ДОБРОДЕТЕЛЬ

Дакле, љубљени, када видите човека, споља обученог у сиромашну одећу, а изнутра обученог у врлину, не омаловажавајте га због његовог спољашњег изгледа, него посматрајте његово духовно богатство и унутрашњу светлост, и тада ћете у њему одасвуд видети блиставу врлину (1). Навуходоносор, бацивши три младића у пећ и препознавши врлину ових заробљених младића, почео је да их велича и велича свуда на свом језику (видети Дан. 3:28). Ту се посебно открива величина Божје силе, која приморава њихове непријатеље да проповедају о Божјим слугама. А онај који је у бесу наредио да се запали пећ, када је видео да је врлина младих, уз помоћ одозго, победила силу огња, изненада промени своје мисли и узвикну: слуге Бога Вишњега! Погледај како он слави не само њих, него и Господа свих. „Слуге Бога Свевишњега“, каже он, „изађите“ (Дан. 3:93). Шта ти се десило? Зар их ниси убио? Зар нисте наредили да се пећ загреје до те мере? Да, каже он; али сада видим чудесне и дивне ствари. Овај елемент, као да је заборавио своју моћ, као да је везан некаквим спонама, показао им је такву послушност да им се није ни дотакао косе. И одавде треба схватити да је овај догађај изван сила људске природе, да овде делује нека неизрецива и божанска сила и врши тако велику промисао на ове младе. Видиш ли човекољубље Божије – како је Бог, не остављајући слуге Своје, иако је дозволио да их баце у пећ, али желећи да их још више прослави и покаже Своју свемоћ, омекшао душу мучитеља и показао тако велико трпљење? Наравно, не би било тако дивно да није дозволио да се од самог почетка баце у пећ, као што је сада дивно и дивно што им није дозволио да ни усред огња страдају ништа непријатно. Тако Бог, када хоће, још више велича оне који су усред тешких несрећа, а оне који страдају чини јачим од оних који им наносе патњу. Тако је било и са апостолима (видети Дела 16). Они који су их, узевши их у своју власт, обасипали претњама, и, као шкргућући зубима, говорили једни другима: шта да радимо са овим људима? – држали су их у рукама, али нису смели ништа да ураде. Тако је јака врлина, а тако немоћна злоба; Први побеђује усред патње, а последњи показује само сопствену немоћ у ономе што чини. Знајући то, љубљени, пазимо на врлину и бежимо од зла. На тај начин ћемо добити помоћ одозго и остварити будуће користи, којих бисмо сви били достојни (1). Толика је снага врлине да и кроз прогон постиже већу славу. Заиста, нема ничег јачег, нема ничег моћнијег од врлине – не зато што она сама по себи има такву моћ, него зато што онај ко је стиче користи и помоћ одозго. И уз такву помоћ и помоћ он је јачи од свих осталих, непобедив је, неухватљив је не само за људске клевете, већ и за махинације демона. Знајући ово, избећи ћемо не патње, већ зверства. Зла дела представљају праву патњу. Ко намерава да учини зло ближњему, не чини му ништа; а ако и учини било какву штету, то је само у стварном животу, а спрема себи бескрајне казне, неподношљиве муке. А ми их не можемо избећи осим ако се не расположимо да будемо спремни да поднесемо зло, и, по учењу Господњем, молимо се за оне који нам чине зло (1). Врлина није подложна ропству и ништа је не може победити: ни ропство, ни ропство, ни сиромаштво, ни болест, ни сама смрт, која је најјача од свих. Доказ су сви они који су све ово издржали и због тога постали славнији. Какву штету је Јосиф претрпео од ропства (ништа нас не спречава да поново укажемо на истог мужа), шта од затвора, шта од окова, шта од клевете, шта од сплетки, шта од живота у туђини? Какву штету је претрпео Јов од уништења говеда и стада, од насилне и преране смрти деце, од оштећења тела, од гомиле црва, од неподношљиве туге, од седења на трулежи, од клевете своје жене, од прекора пријатеља, од прекора робова? Какве је зла претрпео Лазар што је лежао на капији, био је псећим језицима облизан, од непрестане глади, од презира богаташа, од рана, од неподношљивог бола, од недостатка покровитеља, од презира оних који су му могли помоћи? Или какву је штету Павле претрпео у многим затворима, мучењима, смртима, утапањима и другим искушењима која се не могу пребројати речима? Размишљајући о свему томе, избегавајмо порок и следимо врлину; помолимо се да не паднемо у искушење; и ако кад паднемо, нећемо клонути духом и унизити се, јер је ово оружје врлине за оне који га користе како треба (4). Ко живи са врлином у шумама, живеће сигурније него у граду; напротив, онај ко се упушта у незаконите радње, чак и ако је окружен са хиљаду зидова, не разликује се од онога који је ненаоружан и незаштићен. Велико добро је врлина, са свом пажњом чувана; али највеће зло је грех, односно препуштање себе трулежи. „Мудрост чини мудраца јачим од десеторице владара који су у граду“ (Проп. 7:19). „Удаљи се од безумнога чија мудра уста не примећујеш“ ( Посл. 14:7 ). Обуцимо овај оклоп: нема ничег јачег од овог оружја, које нас никада не оставља ненаоружане и незаштићене (4). Ништа не шири славу личности више од сјаја врлине, чак и ако се та особа свим средствима труди да то сакрије. Као да је окружена зраком сунца и сија јасније од самог зрака, протежући свој сјај не само на земљу, већ и на само небо (6). Упражњавајмо се у врлини; сачињава велико богатство и велико чудо. Испоручује истинску слободу, испољава је у самом ропству, не ослобађајући од ропства, већ чинећи саме робове часнијим од слободних; а ово је много важније од самог давања слободе. Не чини сиромашног богатим, али га чак и у самом сиромаштву чини довољнијим од богатог (6). Кажете, радије бих био љубазан из нужде и не бих добио никакву награду, него да сам по слободној одлуци зао и да трпим казне и муке. Али немогуће је бити љубазан из нужде. Ако не знате шта би требало да урадите, изјавите то, а ми ћемо онда рећи шта треба да се каже; и ако знаш да је неумереност зло, зашто онда не бежиш од зла? Не могу, кажете. Али други људи који су постигли тако велике подвиге осудиће вас и зачепиће вам уста великом силом. Ти, можда, чак и ако имаш жену, не пазиш на чедност; а други и без жене одржава савршену чистоту. Какво оправдање имате за непоштовање мере, док се други уздиже изнад заповеданог? Али ја, кажете, нисам такав ни по својој телесној природи, ни по расположењу. Да - зато што не желите, а не зато што не можете. Потврђујем да су сви способни за врлину; ко нешто не може, неће моћи ни ако треба; ако неко може, ако треба, али не ради без тога, не чини то слободном одлуком. На пример: људском телу је тешко, па чак и немогуће да лети и уздигне се до неба; Дакле, ако би неки цар наредио да се то уради, запретивши смрћу [онима који не послушају] и рекао: Заповедам да се они који не лете бичују, спале или подвргну нечему сличном, зар би га онда неко слушао? Не, јер је то за нашу природу немогуће. А да је тако учињено и по питању чедности и да је дато наређење да се неуздржани кажњавају, спаљују, бичују и подвргавају безбројним мукама, зар се онда многи не би повиновали наређењима? Не, рећи ћете, јер и сада постоји закон који заповеда да се не чини прељуба, и не слушају га сви. Али не зато што је закон немоћан, већ зато што се многи надају да ће се сакрити. Када би законодавац и судија били присутни са онима који су склони да почине прељубу, тада би страх био моћан да одагна пожуду. Чак и ако изнесем другу мању потребу, на пример, одведем га од жене коју воли и завежем га и затворим негде, онда ће и тада моћи да издржи и неће толерисати ништа лоше. Дакле, немојмо рећи да је тај и такав по природи добар, а тај и тај је по природи зао. Да је неко по природи добар, никада не би могао постати зао; и да је по природи зао, никада не би постао добар. У међувремену, видимо брзе промене: људи падају у једно или друго стање и прелазе из једног у друго. То се види не само у Светом писму, где, на пример, цариници постају апостоли, ученици издајице, блуднице чедне, лопови добри, мудраци богомољци, зли постају побожни, и у Новом и у Старом завету, већ се свакодневно може видети много сличних случајева. Да су [добро и зло] природни, онда такве промене не би постојале. Дакле, ми смо по природи осетљиви и, колико год се трудили, никада нећемо постати неосетљиви. Оно што је природно не долази из природе. Нико коме је потребан сан неће престати да спава; нико ко је подложан корупцији неће бити ослобођен корупције; нико ко гладује никада неће постићи глад. Дакле, ово се не криви, а ни ми сами себи не замерамо због тога. Нико другоме не говори на прекор: О пропадљиви, о разумни! – али оптужене увек оптужујемо за прељубу или блуд или нешто слично, и за то их приводимо судијама, које осуђују и кажњавају, а награђују их за супротно. Дакле, из онога што чинимо међу собом и што нам судије раде, и из чињенице да смо писали законе и осуђивали себе, чак и ако против нас нема тужиоца, и по томе што постајемо гори од немара, а бољи од страха, и из чињенице да друге видимо као врлине и да се уздижу у висине мудрости, очигледно је да се врлина налази могућност у нама. Зашто се многи од нас беспотребно заводе хладним извињењима и изговорима, који не само да не заслужују опроштај, него и навлаче на себе тешку казну, када треба да водимо рачуна о врлини, имајући пред очима тај страшни дан, и, пострадавши мало, да постигнемо неувеле круне? Ова извињења нам неће помоћи; робови који су као ми и који су успели у супротном осудиће све оне који греше, окрутне - милостиве, зле - љубазне, дрске - кротке, завидљиве - пријатељске, сујетне - мудре, непажљиве - ревносне, развратне - целомудрене. Тако ће нам Бог судити, поделивши нас на два дела, а неке ће наградити похвалом и казном друге (12). Пазимо на чистоту живота и обилно распламсајмо огањ врлине, јер „ви“, каже [апостол Павле], „светите као светла у свету“ (Фил. 2, 15). Свако од нас је добио од Бога могућност да донесе већу корист од сунца, веће од неба, земље и мора, онолико колико је духовно веће од чулног. Стога ћемо, гледајући у круг сунца и дивећи се лепоти, материји и сјају ове светиљке, у исто време замислити да у нама постоји виша и боља светлост, као што може бити и најгушћа тама ако не пазимо. Хајде да растуримо и уништимо цео универзум. Врлина нам је природнија, али је порок неприроднији, као и болест и здравље. Тако нам је Бог дао очи не да бисмо гледали са пожудом, него да бисмо се, дивећи се створењима, клањали Творцу. Да је то заиста сврха очију, јасно је из искуства: видимо лепоту сунца и неба преко неизмерног простора, али лепоту жене нико није могао да види на таквој удаљености. Зар није очигледно да су наше очи створене више за оне прве? Такође, Бог нам је дао слух не да бисмо могли да опазимо богохулни говор, него да бисмо чули спасоносне догмате. Зато, када примети нешто безобразно, тада се и душа и само тело јежи. „Бесмислица многих који се куну“, каже [Мудри], „подиже косу на глави“ (Сир. 27:14). Такође, када чујемо нешто грубо и грубо, узнемиримо се, али када чујемо нешто нежно и хумано, дивимо се и радујемо се. А усне наше, кад изговарају срамне речи, стиде нас и затварају се; а кад су речи пристојне, теку мирно и слободно; нико се неће стидети онога што је природно, али се стиде онога што је неприродно. И руке се, када су киднаповане, крију и траже заштиту, а када дају милостињу, изложене су погледу. Дакле, ако желимо, онда ће нас све у великој мери располагати врлином. Ако ми укажеш на задовољство које долази од порока, онда примети да од врлине добијамо још веће задовољство. Имати чисту савест, бити поштован од свих, гајити слатке наде – ово је најпријатније ономе ко разуме суштину задовољства; а супротно од овога за онога ко разуме суштину нерасположења је најболнији од свих, као што су: бити у презиру од свих, осуђивати себе, дрхтати и плашити се будућности и садашњости (12). Само врли живе у задовољству; он је заиста богат и заиста слободан. Ако неко, пошто је пристао да врлини припише спокојство, спокојство, слободу од страха, од сваког страха и сваке сумње, не пристане само да јој припише задовољство, чини ми се веома смешним. У чему се још састоји задовољство, ако не у томе да будете ослобођени страха, страха и туге и да не служите ничему? Ко живи у задовољству, реци ми, да ли је то онај који је бесан, немиран, измучен многим страстима и не савладава себе, или онај који је слободан од свих ових брига и пребива у мудрости, као у луци? Зар није очигледно да је ово друго? Али ово је карактеристично за једну врлину. Порок само носи име задовољства, али је у стварности лишен тога; пре него што се оствари, то је лудница, а не задовољство; а када се заврши, онда [бес] изненада нестаје. Ако, ни на почетку ни накнадно, задовољство није видљиво у пороку, где је онда и када? Да бисте боље разумели моје речи, дозволите ми да ово објасним на примеру. Претпоставимо да се неко заљубио у лепу и лепу жену; док се његова страст не задовољи, он је као онај који је бесни и луд; а када је задовољена, нестаје и пожуда. Ако, међутим, не осећа задовољство ни на почетку – јер је у стању лудила – или накнадно – јер жеља престаје са задовољењем страсти – где је онда то задовољство? Напротив, наша задовољства нису таква: она су на почетку туђа свакој збрци, и остају у својој снази до краја, или, боље, немамо краја задовољству; наше користи немају границе, а наше задовољство никада не нестаје. Дакле, замишљајући све ово и желећи да добијемо задовољство, заволимо врлину (12). Можда ће вас занимати: