ДОБРОДЕТЕЛЬ

Затоа, возљубени, кога ќе видите човек, однадвор облечен во сиромашна облека, но однатре облечен во доблест, не омаловажувајте го поради неговиот надворешен изглед, туку набљудувајте го неговото духовно богатство и внатрешната светлина, и тогаш во него од секаде ќе видите блескава доблест (1). Навуходоносор, откако фрли тројца млади во рерната и всушност ја препозна доблеста на овие заробени млади, почна да ги слави и возвишува насекаде на својот јазик (види Дан. 3:28). Овде особено се открива големината на Божјата сила, што ги принудува нивните непријатели да проповедаат за Божјите слуги. А оној што во бес нареди да се запали шпоретот, кога виде дека доблеста на младите со помош одозгора ја победи силата на огнот, наеднаш се премисли и извика: слуги на Севишниот Бог! Погледнете како не само нив ги прославува, туку и Господарот на сите. „Слугите на Севишниот Бог“, вели тој, „излезете“ (Дан. 3:93). Што се случи со тебе? Нели ги убивте? Зарем не наредивте да се загрее печката до толку? Да, вели тој; но сега гледам чудесни и прекрасни работи. Овој елемент, како да ја заборава својата моќ, како да е врзан со некакви врски, покажа таква послушност кон нив што не ја ни допираше нивната коса. И оттука треба да се разбере дека овој настан е надвор од силите на човековата природа, дека тука дејствува некоја неискажлива и божествена сила и врши таква голема промисла врз овие млади. Ја гледаш ли Божјата љубов кон човештвото - како Бог, без да ги остави Своите слуги, иако дозволил да бидат фрлени во печката, но сакајќи уште повеќе да ги прослави и да ја покаже Својата семоќ, ја омекнал душата на мачителот и покажал толку големо трпение? Се разбира, не би било толку прекрасно доколку не дозволи да ги фрлат во рерната уште од самиот почеток, како што сега е прекрасно и прекрасно што не дозволи да претрпат ништо непријатно ниту среде огнот. Така Бог, кога сака, уште повеќе ги велича оние кои се среде тешки несреќи, а оние што страдаат ги прави посилни од оние што ги предизвикуваат страдањата. Така беше и со апостолите (види Дела 16). Оние кои, откако ги зедоа на власт, ги опсипуваа со закани и, како да чкртаа со забите, си велеа: што да правиме со овие луѓе? – ги држеа во раце, но не се осмелија да направат ништо. Толку е силна доблеста, а толку немоќна е злобата; Првиот победува среде страдањето, а последниот ја покажува само сопствената немоќ во тоа што го прави. Знаејќи го ова, возљубени, да се грижиме за добродетелите и да бегаме од злото. На тој начин ќе добиеме помош одозгора и ќе постигнеме идни придобивки за кои да бидеме сите достојни (1). Таква е моќта на доблеста што дури и преку прогонство постигнува поголема слава. Навистина, нема ништо посилно, нема ништо помоќно од доблеста - не затоа што таа сама по себе има таква моќ, туку затоа што оној што ја стекнува користи и помош одозгора. И со таква помош и помош тој е посилен од сите други, тој е непобедлив, неостварлив е не само на човечките клевети, туку и на махинациите на демоните. Знаејќи го ова, ќе избегнеме не страдања, туку злосторства. Злите дела претставуваат вистинско страдање. Кој има намера да му прави зло на ближниот, не му прави ништо лошо; а ако направи некоја штета, тоа е само во реалниот живот, и си подготвува бескрајни казни, неподносливи маки. И ние не можеме да ги избегнеме освен ако се располагаме да бидеме подготвени да го поднесеме злото и, според учењето Господово, се молиме за оние што ни прават зло (1). Доблеста не е подложна на ропство и ништо не може да ја победи: ниту ропството, ниту заробеништвото, ниту сиромаштијата, ниту болеста, ниту самата смрт, која е најсилна од сите. Доказот го даваат сите оние кои сето тоа го издржале и поради тоа станале пославни. Каква штета претрпе Јосиф од ропството (ништо не не спречува повторно да му покажеме на истиот сопруг), што од затворот, што од обврзниците, што од клеветите, што од интригите, што од животот во туѓа земја? Каква штета претрпе Јов од уништувањето на воловите и стадата, од насилното и прерано умирање на децата, од оштетувањето на телото, од толпата црви, од неподносливата тага, од седењето на гниење, од клеветите на својата жена, од прекорите на пријателите, од прекорот на робовите? Каква штета претрпел Лазар од лежењето на портата, од лижењето од јазиците на кучињата, од постојаниот глад, од презирот на богаташот, од рани, од неподносливата болка, од немањето покровители, од презирот на оние што можеле да му дадат помош? Или каква штета претрпел Павле од многуте затвори, мачења, смртни случаи, давења и други искушенија кои не можат да се избројат со зборови? Размислувајќи за сето тоа, да го избегнеме порокот и да ја следиме доблеста; да се молиме за да не паднеме во искушение; и ако кога паднеме, нема да изгубиме срце и да станеме очајни, бидејќи ова е оружје на доблеста за оние кои го користат како што треба (4). Кој живее со доблест во шумите, ќе живее побезбедно отколку во градот; напротив, оној кој се препушта на погрешни постапки, дури и ако е опкружен со илјада ѕидови, не се разликува од оној што е невооружен и незаштитен. Големо добро е добродетелта, сочувана со секаква грижа; но најголемото зло е гревот, односно предавањето на расипаноста. „Мудроста го прави мудриот човек посилен од десетте владетели што се во градот“ (Проп. 7:19). „Бегај од глупавиот човек чија мудра уста не ја забележуваш“ (Изр. 14:7). Да го облечеме овој оклоп: нема ништо посилно од ова оружје, кое никогаш не не остава невооружени и незаштитени (4). Ништо не ја шири славата на една личност повеќе од сјајот на доблеста, дури и ако таа личност на сите начини се обидува да ја скрие. Тоа е како да е опкружено со сончев зрак и сјае појасно од самиот зрак, проширувајќи го својот сјај не само на земјата, туку и на самото небо (6). Да практикуваме доблест; тоа претставува големо богатство и големо чудо. Таа дава вистинска слобода, ја манифестира во самото ропство, не ослободувајќи од ропството, туку ги прави самите робови почесни од слободните; и ова е многу поважно од самата давање слобода. Не го прави сиромавиот богат, но и во самата сиромаштија го прави подоволен од богатиот (6). Велиш, повеќе би сакал да бидам љубезен од потреба и да не добивам никаква награда, отколку да бидам злобен од слободна одлука и да трпам казна и маки. Но, невозможно е да се биде љубезен од потреба. Ако не знаете што треба да направите, кажете го тоа, а потоа ќе кажеме што треба да се каже; и ако знаеш дека неумереноста е зло, тогаш зошто не бегаш од злото? Не можам, велиш ти. Но, другите луѓе кои постигнале такви големи подвизи ќе ви судат и ќе ви ја запрат устата со голема сила. Вие, можеби, дури и да имате жена, не ја почитувате целомудрието; а другиот и без жена одржува совршена чистота. Какво оправдување имаш да не ја запазиш мерката, додека друг се издига над заповеданото? Но, јас, велите, не сум таков по мојата телесна природа или диспозиција. Да - затоа што не сакате, а не затоа што не можете. Потврдувам дека сите се способни за доблест; кој не може да направи нешто нема да може да го направи дури и ако е потребно; ако некој може, ако треба, но не го прави без него, не го прави тоа со слободна одлука. На пример: тешко, па дури и невозможно е човечкото тело да лета и да се издигне до небото; Затоа, ако некој цар нареди да се направи тоа, се закани со смрт [оние кои не послушаа] и рече: Заповедам оние што не летаат да бидат камшикувани, запалени или подложни на нешто слично, тогаш дали некој ќе го слуша? Не, затоа што тоа е невозможно за нашата природа. И ако истото беше сторено во однос на целомудрието и беше дадена наредба да се казни инконтинентот, да се палат, да се камшикуваат и да се подложат на безброј маки, тогаш зарем многумина не би ги послушале наредбите? Не, ќе речете, затоа што и сега има закон кој заповеда да не се прави прељуба, а не се покоруваат сите. Но, не затоа што законот е немоќен, туку затоа што многумина се надеваат дека ќе се сокријат. Ако законодавецот и судијата беа присутни со оние кои се склони кон прељуба, тогаш стравот би бил моќен да ја избрка страста. Дури и да прикажам друга помала потреба, на пример, да го одземам од жената што ја сака и да го врзам и да го затворам некаде, тогаш и тогаш ќе може да издржи и нема да трпи ништо лошо. Значи, да не речеме дека тоа и онакво е добро по природа, а такво и такво е по природа зло. Ако некој е добар по природа, тој никогаш не би можел да стане злобен; и кога би бил лош по природа, никогаш не би станал добар. Во меѓувреме, гледаме брзи промени: луѓето запаѓаат во една или друга состојба и се движат од една во друга. Тоа може да се види не само во Светото писмо, каде, на пример, митниците стануваат апостоли, учениците стануваат предавници, блудниците стануваат чесни, крадците стануваат добри, мудреците стануваат обожаватели, злите стануваат побожни, и во Новиот и во Стариот завет, но секој ден може да се видат многу слични случаи. Ако [доброто и злото] беа природни, тогаш таквите промени немаше да постојат. Така, по природа сме чувствителни и колку и да се трудиме, никогаш нема да станеме бесчувствителни. Она што е природно не доаѓа од природата. Никој на кој му треба сон нема да престане да спие; никој што е подложен на корупција нема да биде избавен од корупција; никој што гладува никогаш нема да постигне глад. Затоа, ова не се обвинува, а ние самите не се прекоруваме за ова. Никој не му вели во знак на прекор на друг: О расиплив, о чувствителен! - но ние секогаш ги обвинуваме обвинетите за прељуба или блуд или нешто слично и за тоа ги носиме пред судиите, кои осудуваат и казнуваат, а за спротивното ги наградуваат. Значи, од она што го правиме меѓу себе и она што ни го прават судиите, и од тоа што сме напишале закони и се осудуваме, дури и да нема обвинет против нас, и од фактот дека стануваме полоши од невнимание, а подобри од страв, и од фактот дека другите ги гледаме како доблесни и се искачуваат до височините на мудроста, очигледно е дека во нас се наоѓа можноста за доблест. Зошто многумина од нас беспотребно се заведуваат со ладни извини и изговори, кои не само што не заслужуваат прошка, туку носат и тешка казна, кога треба да се грижиме за доблеста, имајќи го тој страшен ден пред нашите очи и, откако малку се измачивме, да постигнеме неизбледени круни? Овие извинувања нема да ни направат ништо добро; робовите кои се како нас и успеале да постапат поинаку ќе ги осудат сите што грешат, суровите - милосрдни, злите - љубезни, дрските - кротки, завидливите - пријателски настроени, суетните - мудри, невнимателните - ревносни, развратните - чесните. Така Бог ќе ни суди, делејќи не на два дела, а едни ќе награди со пофалби и казна со други (12). Да ја набљудуваме чистотата на животот и изобилно да го запалиме огнот на доблеста, зашто „ти“, вели [апостол Павле], „светлиш како светилници во светот“ (Фил. 2,15). Секој од нас добил од Бога можност да донесе поголема корист од сонцето, поголема од небото, земјата и морето, колку што е повисоко духовното од сетилото. Затоа, гледајќи го кругот на сонцето и восхитувајќи се на убавината, супстанцијата и сјајот на овој светилник, истовремено ќе замислиме дека во нас има повисока и подобра светлина, исто како што може да има најгуста темнина ако не внимаваме. Да го растуриме и уништиме целиот универзум. Доблеста ни е поприродна, но порокот е понеприроден, исто како болеста и здравјето. Така, Бог ни дал очи не за да гледаме со страст, туку за, чудејќи се на созданијата, да му се поклонуваме на Создателот. Дека навистина тоа е целта на очите е јасно од искуството: ја гледаме убавината на сонцето и небото низ неизмерен простор, но никој не можеше да ја види убавината на жената на таква далечина. Зарем не е очигледно дека нашите очи се создадени повеќе за првите? Исто така, Бог ни дал слух не за да можеме да го согледаме богохулниот говор, туку за да можеме да слушаме спасителни догми. Затоа, кога ќе воочи нешто непристојно, тогаш душата и самото тело се згрозуваат. „Многумина кои пцујат без работа“, вели [Мудриот], „ќе ја подигне косата“ (Сир. 27:14). Исто така, кога ќе слушнеме нешто грубо и грубо, се вознемируваме, но кога ќе слушнеме нешто нежно и хумано, се восхитуваме и се радуваме. А нашите усни, кога изговараат срамни зборови, не засрамуваат и се затвораат; а кога зборовите се пристојни, тие течат мирно и слободно; никој нема да се срами од она што е природно, туку се срами од она што е неприродно. Рацете, исто така, кога се киднапирани, тие се кријат и бараат заштита, а кога даваат милостина, тие се изложени на гледање. Значи, ако сакаме, тогаш сè во голема мера ќе не расположи кон добродетелта. Ако ми укажеш на задоволството што доаѓа од порокот, тогаш забележи дека од доблеста добиваме уште поголемо задоволство. Да имаш чиста совест, да те почитуваат сите, да негуваат слатки надежи - ова е најпријатно за некој што ја разбира суштината на задоволството; а спротивното од ова за оној што ја разбира суштината на незадоволството е најболно од сите, како на пример: да се биде презирен од сите, да се осудува себеси, да трепери и да се плаши од иднината и сегашноста (12). Само доблесните живеат во задоволство; тој е навистина богат и навистина слободен. Ако некој, откако се согласил да и припише на доблест спокојство, спокојство, слобода од страв, од секаков страв и секакво сомневање, не се согласува само да и припише задоволство, тој ми изгледа многу смешен. Во што друго се состои задоволството, ако не во тоа да се биде ослободен од страв, страв и тага и да не се сервили на ништо? Кој живее во задоволство, кажи ми, дали е тој што е бесен, немирен, измачен од многу страсти и не се контролира, или оној што е ослободен од сите овие грижи и пребива во мудрост, како во пристаниште? Зарем не е очигледно дека е второто? Но, ова е карактеристично за една доблест. Порокот го носи само името на задоволството, но во реалноста е лишен од него; пред да се оствари, тоа е лудило, а не задоволство; и кога ќе се заврши, тогаш [бесот] одеднаш исчезнува. Ако, ниту на почетокот, ниту потоа, задоволството е видливо во порокот, тогаш каде и кога е тоа? За да можете подобро да ги разберете моите зборови, дозволете ми да ви го објаснам ова со пример. Да претпоставиме дека некој се заљубил во убава и згодна жена; додека не му се задоволи страста, тој е како бесен и луд; а кога се задоволува, исчезнува и страста. Ако, пак, не чувствува задоволство ниту на почетокот - затоа што е во состојба на лудило - или последователно - затоа што желбата престанува со задоволување на страста - тогаш каде е ова задоволство? Напротив, нашите задоволства не се такви: на почетокот им се туѓи секакви збрки, и остануваат во својата сила до крај, или, подобро, на задоволството немаме крај; нашите придобивки немаат ограничување, а нашето задоволство никогаш не исчезнува. Значи, замислувајќи го сето ова и сакајќи да примиме задоволство, да ја сакаме добродетелта (12). Можеби ќе ве интересира: