ДОБРОДЕТЕЛЬ
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
ასე რომ, საყვარელნო, როცა იხილავთ გარეგნულად ღარიბ ტანსაცმელში გამოწყობილს, მაგრამ შიგნიდან სათნოებით შემოსილს, ნუ შეურაცხყოფთ მას გარეგნობის გამო, არამედ დააკვირდით მის სულიერ სიმდიდრეს და შინაგან სინათლეს, შემდეგ კი მასში ყველგან იხილავთ მანათობელ სათნოებას (1).
ნაბუქოდონოსორმა, რომელმაც სამი ჭაბუკი ღუმელში ჩააგდო და ფაქტობრივად აღიარა ამ ტყვე ახალგაზრდების სათნოება, დაიწყო მათი განდიდება და განდიდება ყველგან თავის ენაზე (იხ. დან. 3:28). აქ განსაკუთრებით ვლინდება ღვთის ძალის სიდიადე, რომელიც აიძულებს მათ მტრებს ქადაგონ ღვთის მსახურების შესახებ. ხოლო მან, ვინც გაბრაზებულმა ბრძანა ღუმელის დანთება, როცა დაინახა, რომ ახალგაზრდების სათნოებამ ზემოდან მოყვანილი დახმარებით დაამარცხა ცეცხლის ძალა, უცებ შეცვალა ფიქრები და წამოიძახა: ყოვლადწმიდა ღმერთის მსახურებო! ნახეთ, როგორ ადიდებს ის არა მხოლოდ მათ, არამედ ყველას უფალს. „უზენაესი ღმერთის მსახურები“, - ამბობს ის, „გამოდით“ (დან. 3:93). რა დაგემართა? არ მოკალით ისინი? ღუმელის ამხელა გაცხელება არ გიბრძანებიათ? დიახ, ამბობს; მაგრამ ახლა მე ვხედავ საოცარ და საოცარ რამეებს. ეს ელემენტი, თითქოს ივიწყებდა თავის ძალას, თითქოს რაღაც ობლიგაციებით იყო შეკრული, ისეთი მორჩილება გამოავლინა მათ მიმართ, რომ თმასაც კი არ ეკარებოდა. და აქედან უნდა გვესმოდეს, რომ ეს მოვლენა სცილდება ადამიანური ბუნების ძალებს, რომ აქ რაღაც უთქმელი და ღვთაებრივი ძალა მოქმედებს და ამხელა განგებულებას ახორციელებს ამ ახალგაზრდებზე.
ხედავთ ღმერთის სიყვარულს კაცობრიობის მიმართ - როგორ შეარბილა ღმერთმა თავისი მსახურების მიტოვების გარეშე, მართალია დაუშვა მათი ღუმელში ჩაგდება, მაგრამ სურდა კიდევ უფრო განედიდებინა ისინი და ეჩვენებინა თავისი ყოვლისშემძლეობა, შეარბილა მტანჯველის სული და გამოავლინა ასეთი დიდი მოთმინება? რა თქმა უნდა, არც ისე მშვენიერი იქნება, თუ თავიდანვე არ დაუშვებდა მათ ღუმელში ჩაგდებას, როგორც ახლა მშვენიერია და მშვენიერია, რომ მათ ცეცხლის შუაგულშიც კი არ დაუშვეს რაიმე უსიამოვნო განსაცდელი. ასე ადიდებს ღმერთს, როცა სურს, მძიმე უბედურების შუაგულში მყოფებს და ტანჯულებს უფრო აძლიერებს, ვიდრე მათ, ვინც მათ ტანჯვას იწვევს. ასე იყო მოციქულებთანაც (იხ. საქმეები 16). ისინი, ვინც მათ ხელში აიყვანა, მუქარით აფრქვევდნენ და თითქო კბილებს ღრჭიალებდნენ, ერთმანეთს ეუბნებოდნენ: რა ვუყოთ ამ ხალხს? – ხელში ეჭირათ, მაგრამ ვერაფერი გაბედეს. ასე ძლიერია სათნოება და ასე უძლურია ბოროტება; პირველი იმარჯვებს ტანჯვის შუაგულში, ხოლო უკანასკნელი აჩვენებს მხოლოდ საკუთარ უძლურებას, რასაც აკეთებს. ეს რომ ვიცოდეთ, ძვირფასო, მივხედოთ ყოველგვარ სათნოებას და გავექცეთ ბოროტებას.
ამ გზით ჩვენ მივიღებთ დახმარებას ზემოდან და მივაღწევთ მომავალ სარგებელს, რისი ღირსიც ვიყოთ ყველა (1).
სათნოების ისეთი ძალაა, რომ დევნის გზითაც კი ის უფრო დიდ დიდებას აღწევს. ჭეშმარიტად, არაფერია უფრო ძლიერი, არაფერია სათნოებაზე ძლიერი - არა იმიტომ, რომ მას თავისთავად აქვს ასეთი ძალა, არამედ იმიტომ, რომ ის, ვინც მას იძენს, ზემოდან დახმარებასაც იყენებს. და ასეთი დახმარებით და დახმარებით ის ყველა სხვაზე ძლიერია, ის უძლეველია, ის მიუწვდომელია არა მხოლოდ ადამიანური ცილისწამებისთვის, არამედ დემონების მაქინაციებისთვისაც. ამის გაცნობიერებით, ჩვენ თავიდან ავიცილებთ არა ტანჯვას, არამედ სისასტიკეებს. ბოროტი საქმეები წარმოადგენს ნამდვილ ტანჯვას. ვინც მოყვასის მიმართ ბოროტებას აპირებს, ზიანს არ აყენებს მას; და თუ რაიმე ზიანს აყენებს, ეს მხოლოდ რეალურ ცხოვრებაშია და თავისთვის უმზადებს გაუთავებელ სასჯელებს, აუტანელ ტანჯვას. და ჩვენ ვერ ავიცილებთ მათ, თუკი ჩვენ მზად ვართ ვიყოთ ბოროტების ასატანად და, უფლის სწავლების თანახმად, ვლოცულობთ მათთვის, ვინც ბოროტებას გვიკეთებს (1).
სათნოება არ ექვემდებარება მონობას და ვერაფერი სძლევს მას: არც მონობა, არც ტყვეობა, არც სიღარიბე, არც ავადმყოფობა და არც თვით სიკვდილი, რომელიც ყველაზე ძლიერია. მტკიცებულება მოწმობს ყველა, ვინც ამ ყველაფერს გაუძლო და ამის გამო უფრო დიდებული გახდა. რა ზიანი მიაყენა იოსებს მონობამ (არაფერი გვიშლის ხელს, რომ ისევ იგივე ქმარი მივუთითოთ), რა პატიმრობა, რა ობლიგაციები, რა ცილისწამება, რა ინტრიგები, რა უცხო ქვეყანაში ცხოვრება? რა ზიანი მიაყენა იობს ხარების და ნახირის განადგურებას, ბავშვების ძალადობრივი და ნაადრევი სიკვდილისგან, სხეულის დაზიანებისგან, მატლების ბრბოსგან, აუტანელი სევდისგან, ლპობაზე ჯდომისგან, ცოლის ცილისწამებისგან, მეგობრების საყვედურებისგან, მონების საყვედურისგან? რა ზიანი მიაყენა ლაზარეს ჭიშკართან წოლამ, ძაღლების ენით ლპობამ, მუდმივი შიმშილისგან, მდიდრის ზიზღისგან, ჭრილობებისგან, გაუსაძლისი ტკივილისგან, მფარველების უქონლობისგან, ზიზღისგან, ვისაც შეეძლო მისთვის დახმარება?
ან რა ზიანი მიაყენა პავლეს მრავალი საპყრობილის, წამების, სიკვდილის, დახრჩობის და სხვა ცდუნების გამო, რომლებიც სიტყვებით არ შეიძლება ჩაითვალოს? ამ ყველაფერზე ფიქრით ავირიდოთ მანკიერება და მივყვეთ სათნოებას; ვილოცოთ, რათა განსაცდელში არ ჩავვარდეთ; და თუ დაცემისას არ დავკარგავთ გულს და არ ვიქნებით სასოწარკვეთილი, რადგან ეს სათნოების იარაღია მათთვის, ვინც მას იყენებს ისე, როგორც უნდა (4).
ის, ვინც ტყეებში სათნოებით ცხოვრობს, უფრო უსაფრთხოდ იცხოვრებს, ვიდრე ქალაქში; პირიქით, ვინც თავს იკავებს უსამართლო ქმედებებში, თუნდაც ათასი კედლით გარშემორტყმული, არაფრით განსხვავდება უიარაღო და დაუცველი ადამიანისგან. დიდი სიკეთე არის სათნოება, შენახული მთელი ზრუნვით; მაგრამ ყველაზე დიდი ბოროტება ცოდვაა, ანუ ხრწნილებაზე თავის დანებება. „სიბრძნე აძლიერებს ბრძენს, ვიდრე ქალაქში მყოფი ათი მმართველი“ (ეკლ. 7:19). „მოშორდი უგუნურ კაცს, რომლის ბრძენ პირს ვერ ამჩნევ“ (იგავ. 14:7). ჩავიცვათ ეს ჯავშანი: არაფერია ამ იარაღზე ძლიერი, რომელიც არასოდეს გვტოვებს უიარაღოდ და დაუცველად (4).
არაფერი ავრცელებს ადამიანის დიდებას ისე, როგორც სათნოების ბრწყინვალება, თუნდაც ეს ადამიანი ყველანაირად ცდილობდეს მის დამალვას. ის თითქოს მზის სხივით არის გარშემორტყმული და უფრო ნათლად ანათებს, ვიდრე თავად სხივი, ავრცელებს თავის ნათებას არა მხოლოდ დედამიწაზე, არამედ თავად ცაზეც (6).
ვივარჯიშოთ სათნოებით; ეს არის დიდი სიმდიდრე და დიდი სასწაული. ის აწვდის ნამდვილ თავისუფლებას, ავლენს მას თავად მონობაში, არა ათავისუფლებს მონობისგან, არამედ თავად მონებს ხდის თავისუფალზე უფრო საპატიო; და ეს ბევრად უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე თავად თავისუფლების მინიჭება. ის ღარიბს არ ამდიდრებს, მაგრამ თვით სიღარიბეშიც კი მას მდიდრებზე უფრო საკმარისად აქცევს (6).
შენ ამბობ, მირჩევნია ვიყო კეთილგანწყობილი აუცილებლობის გამო და არ მივიღო ჯილდო, ვიდრე თავისუფალი გადაწყვეტილების გამო ვიყო ბოროტი და გავძლო სასჯელი და ტანჯვა. მაგრამ შეუძლებელია საჭიროების გამო იყო კეთილი. თუ არ იცი, რა უნდა გააკეთო, განაცხადე და შემდეგ ჩვენ ვიტყვით იმას, რაც უნდა ითქვას; და თუ იცი, რომ თავშეუკავებლობა ბოროტებაა, მაშინ რატომ არ გაურბიხარ ბოროტებას? არ შემიძლია, შენ ამბობ. მაგრამ სხვა ადამიანები, რომლებმაც მიაღწიეს ასეთ დიდ წარმატებებს, განიკითხავენ თქვენ და შეაჩერებენ თქვენს პირს დიდი ძალით. თქვენ, ალბათ, ცოლის ყოლაც კი არ იცავთ სიწმინდეს; ხოლო მეორე, თუნდაც ცოლის გარეშე, ინარჩუნებს სრულყოფილ სიწმინდეს. რა საბაბი გაქვთ, რომ არ იცავთ ზომას, მაშინ როცა სხვა მაღლა დგას დავალებულზე? მაგრამ მე, თქვენ ამბობთ, არ ვარ ასეთი ჩემი სხეულებრივი ბუნებით ან განწყობით. დიახ - იმიტომ, რომ არ გინდა და არა იმიტომ, რომ არ შეგიძლია. მე ვადასტურებ, რომ ყველას შეუძლია სათნოება; ვისაც რამე არ შეუძლია, საჭიროების შემთხვევაშიც ვერ შეძლებს; თუ ვინმეს შეუძლია, საჭიროების შემთხვევაში, მაგრამ ამის გარეშე არ აკეთებს, ის არ აკეთებს ამას თავისუფალი გადაწყვეტილებით.
მაგალითად: ძნელია და შეუძლებელიც კი არის ადამიანის სხეულის ფრენა და ცაზე ამოსვლა; მაშასადამე, თუ რომელიმე მეფეს ამის გაკეთება უბრძანა, სიკვდილით დაემუქრა [დაუმორჩილებლებს] და ეთქვა: ვბრძანებ, ვინც არ დაფრინავს, გაჭედონ, დაწვეს ან დაექვემდებაროს მსგავსი რამ, მაშინ ვინმე მოუსმენს მას? არა, რადგან ეს შეუძლებელია ჩვენი ბუნებით. და იგივე რომ მოქცეულიყო უმანკოებასთან დაკავშირებით და გაცემულიყო ბრძანება, დაესაჯათ თავშეუკავებელი, დაწვათ, მათრახით და დაექვემდებანათ ისინი უთვალავი წამებით, მაშინ ბევრი არ დაემორჩილებოდა ბრძანებებს? არა, თქვენ იტყვით, რადგან ახლაც არსებობს კანონი, რომელიც ბრძანებს, არ მრუშობთ და ყველა არ ემორჩილება. მაგრამ არა იმიტომ, რომ კანონი უძლურია, არამედ იმიტომ, რომ ბევრს დამალვის იმედი აქვს. თუ კანონმდებელი და მოსამართლე იმყოფებოდნენ მრუშობისკენ მიდრეკილებთან, მაშინ შიში ძლიერი იქნებოდა ვნების განდევნაში. თუნდაც სხვა ნაკლები საჭიროება წარმოვადგინო, მაგალითად, წავართვი მას საყვარელ ქალს და მივაჯადოვო და სადმე ჩავკეტო, მაშინაც გაუძლებს და ცუდს ვერაფერს მოითმენს.
ასე რომ, ნუ ვიტყვით, რომ ასეთი და ასეთი ბუნებით კეთილია და ასეთი და ასეთი ბუნებით ბოროტია. თუ ვინმე ბუნებით კეთილი იყო, ის ვერასოდეს გახდებოდა ბოროტი; და ბუნებით ბოროტი რომ ყოფილიყო, არასოდეს გახდებოდა კარგი. იმავდროულად, ჩვენ ვხედავთ სწრაფ ცვლილებებს: ადამიანები ვარდებიან ამა თუ იმ მდგომარეობაში და გადადიან ერთიდან მეორეში. ეს ჩანს არა მხოლოდ წმინდა წერილში, სადაც, მაგალითად, მებაჟეები ხდებიან მოციქულები, მოწაფეები ხდებიან მოღალატეები, მეძავნი ხდებიან სარწმუნოები, ქურდები ხდებიან კეთილები, ბრძენები ხდებიან თაყვანისმცემლები, ბოროტები ღვთისმოსავნი, როგორც ახალ, ისე ძველ აღთქმაში, მაგრამ ყოველდღიურად შეგიძლიათ ნახოთ მრავალი მსგავსი შემთხვევა. თუ [სიკეთე და ბოროტება] ბუნებრივი იყო, მაშინ ასეთი ცვლილებები არ იარსებებდა. ამრიგად, ბუნებით მგრძნობიარენი ვართ და რაც არ უნდა ვეცადოთ, არასოდეს გავხდებით უგრძნობი. რაც ბუნებრივია, ბუნებიდან არ მოდის. არავინ, ვისაც ძილი სჭირდება, არ შეწყვეტს ძილს; არავინ, ვინც კორუფციას ექვემდებარება, არ განთავისუფლდება კორუფციისგან; ვინც შიმშილობს, ვერასოდეს მიაღწევს შიმშილს. მაშასადამე, ამას არ აბრალებენ და ჩვენ თვითონაც არ ვსაყვედურობთ ამის გამო.
არავინ ეუბნება სხვას საყვედურით: ო, წარმავალი, ო გრძნეული! - მაგრამ ჩვენ ბრალდებულს ყოველთვის ვადანაშაულებთ მრუშობაში ან გარყვნილებაში ან რაიმე მსგავსში და ამისთვის მივყავართ მათ მოსამართლეებთან, რომლებიც გმობენ და სჯიან და პირიქით აჯილდოვებენ. მაშასადამე, რასაც ვაკეთებთ ჩვენს შორის და რასაც გვმართავენ მოსამართლეები, და იქიდან, რომ ჩვენ დავწერეთ კანონები და ვგმობთ საკუთარ თავს, თუნდაც არ იყოს ბრალდებული ჩვენს წინააღმდეგ, და იქიდან, რომ უყურადღებობისგან უარესები ვხდებით და შიშისგან უკეთესები, და იქიდან, რომ სხვებს სათნოებად და სიბრძნის სიმაღლეზე ამაღლებულად ვხედავთ, აშკარაა, რომ ჩვენში სათნოების შესაძლებლობაა. რატომ აცდუნებს ბევრი ჩვენგანი უსაფუძვლოდ ცივი ბოდიშითა და საბაბებით, რომლებიც არათუ არ იმსახურებენ პატიებას, არამედ მძიმე სასჯელსაც მოაქვს, როცა სათნოებაზე უნდა ვიზრუნოთ, თვალწინ გვქონდეს ის საშინელი დღე და ცოტა ვიტანჯოთ, მივაღწიოთ გაუფერულ გვირგვინებს?
ეს ბოდიში არაფერ კარგს არ მოგვიტანს; მონები, ვინც ჩვენნაირია და სხვაგვარად გამოუვიდა, დაგმობს ყველას, ვინც სცოდავს, სასტიკი - მოწყალე, ბოროტი - კეთილი, თავხედი - თვინიერი, შურიანი - მეგობრული, ამაო - ბრძენი, უყურადღებო - მოშურნე, გარყვნილი - სარწმუნო. ამგვარად ღმერთი განგვსჯის, ორ ნაწილად გაგვყოფს და ზოგს აჯილდოებს ქებით და სასჯელით სხვებთან ერთად (12).
დავიცვათ ცხოვრების სიწმინდე და უხვად ავანთოთ სათნოების ცეცხლი, რადგან „თქვენ, – ამბობს [მოციქული პავლე], – ანათებთ ვითარცა მნათობნი ქვეყნად“ (ფილ. 2:15). თითოეულმა ჩვენგანმა ღმერთისგან მიიღო შესაძლებლობა, მოიტანოს უფრო დიდი სარგებელი, ვიდრე მზე, უფრო დიდი ვიდრე ცა, დედამიწა და ზღვა, რამდენადაც სულიერი უფრო მაღალია, ვიდრე გრძნობადი. მაშასადამე, მზის წრეზე დაკვირვებით და ამ მნათობის მშვენიერებით, სუბსტანციითა და ბრწყინვალებით, ჩვენ იმავდროულად წარმოვიდგენთ, რომ ჩვენში არის უფრო მაღალი და უკეთესი სინათლე, ისევე როგორც შეიძლება იყოს ყველაზე სქელი სიბნელე, თუ არ ვიქნებით ფრთხილად. მოდით გავფანტოთ და გავანადგუროთ მთელი სამყარო.
სათნოება ჩვენთვის უფრო ბუნებრივია, მაგრამ მანკიერება უფრო არაბუნებრივია, ისევე როგორც ავადმყოფობა და ჯანმრთელობა. ამგვარად, ღმერთმა თვალები მოგვცა არა იმისთვის, რომ ვნებით შეგვეხედა, არამედ იმისთვის, რომ ქმნილებებით გაკვირვებულმა თაყვანი ვეცეთ შემოქმედს. თვალების დანიშნულება რომ ნამდვილად ეს არის, გამოცდილებიდან ირკვევა: ჩვენ ვხედავთ მზისა და ცის სილამაზეს განუზომელ სივრცეში, მაგრამ ვერავინ დაინახავს ქალის სილამაზეს ასეთ მანძილზე. არ არის აშკარა, რომ ჩვენი თვალები უფრო ყოფილებისთვისაა შექმნილი? ასევე, ღმერთმა სმენა მოგვცა არა იმისთვის, რომ ღვთისმგმობელი სიტყვა აღვიქვათ, არამედ იმისთვის, რომ გვესმოდეს გადამრჩენი დოგმები. ამიტომაც, როცა რაღაც უხამსს აღიქვამს, მაშინ სული და თავად სხეული კანკალებს. „ბევრთა უსაქმური ლაპარაკი, ვინც იფიცებს, - ამბობს [ბრძენი], - თმას ამაღლებს“ (სერ. 27:14). ასევე, როცა რაღაც უხეში და უხეში გვესმის, ვწუწუნებთ, მაგრამ როცა გვესმის რაღაც ნაზი და ჰუმანური, აღფრთოვანებული და გვიხარია.
ჩვენი ბაგეები კი, როცა სამარცხვინო სიტყვებს წარმოთქვამენ, გვრცხვენია და თავს ვიკეტებით; და როცა სიტყვები წესიერია, ისინი მშვიდად და თავისუფლად მიედინება; არავის შერცხვება იმის, რაც ბუნებრივია, მაგრამ მათ რცხვენიათ იმის, რაც არაბუნებრივია. ხელებსაც, როცა იტაცებენ, იმალებიან და მფარველობას ეძებენ, მოწყალების გაცემისას კი ხილვაში ექცევიან. ასე რომ, თუ ჩვენ გვინდა, მაშინ ყველაფერი დიდად განგვიწყობს სათნოებისკენ. თუ მიმანიშნებთ სიამოვნებაზე, რომელიც მომდინარეობს მანკიერებისგან, მაშინ შეამჩნიეთ, რომ ჩვენ კიდევ უფრო დიდ სიამოვნებას ვიღებთ სათნოებისგან. გქონდეს სუფთა სინდისი, გქონდეს ყველას პატივისცემა, ტკბილი იმედების აღზრდა - ეს ყველაზე სასიამოვნოა მათთვის, ვისაც ესმის სიამოვნების არსი; და ამის საპირისპირო მათთვის, ვისაც ესმის უკმაყოფილების არსი, ყველაზე მტკივნეულია, როგორიცაა: ყველას ზიზღი, საკუთარი თავის დაგმობა, მომავლისა და აწმყოს კანკალი და შიში (12).
სიამოვნებაში მხოლოდ სათნონი ცხოვრობენ; ის მართლაც მდიდარი და ჭეშმარიტად თავისუფალია. თუ ვინმე დათანხმდა სათნოებას მიაწეროს სიმშვიდე, სიმშვიდე, შიშისგან თავისუფლება, ყოველგვარი შიშისგან და ყოველგვარი ეჭვისგან, არ დათანხმდება მხოლოდ სიამოვნების მინიჭებას, ის ძალიან სასაცილოდ მეჩვენება. კიდევ რისგან შედგება სიამოვნება, თუ არა შიშისგან, შიშისა და მწუხარებისგან თავისუფალი და არაფრისადმი მონდომება? ვინც სიამოვნებით ცხოვრობს, მითხარი, ის არის ის, ვინც არის მრისხანე, მოუსვენარი, მრავალი ვნებებით დატანჯული და არ აკონტროლებს საკუთარ თავს, თუ ის, ვინც თავისუფალია ყველა ამ საზრუნავისაგან და სიბრძნეში ცხოვრობს, როგორც ნავსადგურში? აშკარა არ არის, რომ ეს უკანასკნელია? მაგრამ ეს ერთი სათნოებისთვისაა დამახასიათებელი. მანკიერება მხოლოდ სიამოვნების სახელს ატარებს, სინამდვილეში კი მას მოკლებულია; სანამ დასრულდება, ეს სიგიჟეა და არა სიამოვნება; და როდესაც დასრულდება, მაშინ [რისხვა] მოულოდნელად ქრება. თუ არც დასაწყისში და არც შემდგომში სიამოვნება ჩანს მანკიერებაში, მაშინ სად და როდის არის ის? რათა უკეთ გაიგოთ ჩემი სიტყვები, ნება მომეცით ავხსნა ეს მაგალითით.
დავუშვათ, ვიღაცას შეუყვარდა ლამაზი და ლამაზი ქალი; სანამ მისი ვნება არ დაკმაყოფილდება, ის ჰგავს მძვინვარეს და გიჟს; და როცა დაკმაყოფილდება, ვნებაც ქრება. თუმცა, თუ ის არ გრძნობს სიამოვნებას არც დასაწყისში - იმიტომ რომ სიგიჟეშია - ან შემდგომში - იმიტომ რომ სურვილი წყდება ვნების დაკმაყოფილებით - მაშინ სად არის ეს სიამოვნება? პირიქით, ჩვენი სიამოვნება ასე არ არის: თავიდან მათ უცხოა ყოველგვარი დაბნეულობა და ბოლომდე რჩებიან თავიანთ ძალაში, ან, უკეთესი, სიამოვნებას დასასრული არ გვაქვს; ჩვენს სარგებელს საზღვარი არ აქვს და ჩვენი სიამოვნება არასოდეს ქრება. ასე რომ, ამ ყველაფრის წარმოდგენა და სიამოვნების მიღების მსურველი, გვიყვარდეს სათნოება (12).
შეიძლება დაგაინტერესოთ: