ДОБРОДЕТЕЛЬ

И така, възлюбени, когато видиш човек, външно облечен в бедни дрехи, но отвътре облечен с добродетел, не го унижавай за външния му вид, а наблюдавай духовното му богатство и вътрешната му светлина, и тогава ще видиш отвсякъде в него сияеща добродетел (1). Навуходоносор, след като хвърли трима младежи в пещта и действително разпозна добродетелта на тези пленени младежи, започна да ги прославя и възхвалява навсякъде на собствения си език (виж Дан. 3:28). Тук особено се разкрива величието на Божията сила, която принуждава самите им врагове да проповядват за Божиите служители. А онзи, който в ярост заповяда да запалят печката, като видя, че добродетелта на младежите с помощта свише победи силата на огъня, внезапно промени мислите си и възкликна: раби на Всевишния Бог! Вижте как той прославя не само тях, но и Господа на всички. „Слуги на Всевишния Бог“, казва той, „излезте“ (Дан. 3:93). какво ти стана Не ги ли уби? Не си ли наредил пещта да се нагорещи до такава степен? Да, казва той; но сега виждам чудни и прекрасни неща. Този елемент, сякаш забравил силата си, сякаш вързан с някакви връзки, показа такова послушание към тях, че дори не докосна косите им. И оттук трябва да се разбере, че това събитие е извън силите на човешката природа, че някаква неизразима и божествена сила действа тук и упражнява такова велико провидение върху тези младежи. Виждате ли Божията любов към човечеството - как Бог, без да изостави слугите Си, въпреки че позволи да бъдат хвърлени в пещта, но искайки да ги прослави още повече и да покаже Своето всемогъщество, смекчи душата на мъчителя и показа толкова голямо търпение? Разбира се, не би било толкова чудесно, ако Той не позволи да бъдат хвърлени в пещта от самото начало, тъй като сега е чудесно и чудесно, че Той не им позволи да претърпят нещо неприятно дори всред огъня. Ето как Бог, когато иска, още повече величае онези, които са сред тежки бедствия, и прави страдащите по-силни от онези, които им причиняват страдание. Така беше и с апостолите (виж Деяния 16). Тези, които, след като ги взеха във властта си, ги обсипаха със заплахи и, като че ли скърцаха със зъби срещу тях, си казаха: какво да правим с тези хора? – държаха ги в ръцете си, но не смееха да направят нищо. Толкова силна е добродетелта и толкова безсилна е злобата; Първият побеждава сред страданието, а последният показва само собственото си безсилие в това, което прави. Като знаем това, възлюбени, нека полагаме всички грижи за добродетелта и бягаме от злото. По този начин ще получим помощ отгоре и ще постигнем бъдещи ползи, които всички да сме достойни (1). Такава е силата на добродетелта, че дори чрез преследване тя постига по-голяма слава. Наистина, няма нищо по-силно, няма нищо по-могъщо от добродетелта - не защото тя сама по себе си има такава сила, а защото този, който я придобива, също използва помощ свише. И с такава помощ и съдействие той е по-силен от всички останали, той е непобедим, той е неуловим не само за човешката клевета, но и за машинациите на демоните. Като знаем това, ще избегнем не страданията, а жестокостите. Злите дела представляват истинско страдание. Който възнамерява да стори зло на ближния си, не му вреди никак; и ако стори някаква вреда, то е само в реалния живот и той си готви безкрайни наказания, непоносими мъки. И ние не можем да ги избегнем, освен ако се настроим да бъдем готови да търпим злото и, според учението на Господа, се молим за тези, които ни правят зло (1). Добродетелта не подлежи на робство и нищо не може да я победи: нито робството, нито пленът, нито бедността, нито болестта, нито самата смърт, която е най-силна от всички. Доказателство са всички, които изтърпяха всичко това и станаха по-славни от това. Каква вреда е претърпял Йосиф от робството (нищо не пречи отново да посочим същия съпруг), какво от затвора, какво от връзките, какво от клеветата, какво от интриги, какво от живота в чужда земя? Каква вреда претърпя Йов от унищожаването на волове и стада, от насилствената и преждевременна смърт на деца, от увреждане на тялото, от тълпа червеи, от непоносима скръб, от седене на гниене, от клеветата на жена му, от упреците на приятели, от упреците на робите? Каква вреда претърпя Лазар от лежането на портата, облизването на кучешките езици, от постоянния глад, от презрението на богаташа, от раните, от непоносимата болка, от липсата на покровители, от презрението на онези, които биха могли да му помогнат? Или каква вреда претърпя Павел от много затвори, мъчения, смърт, удавяния и други изкушения, които не могат да бъдат изброени с думи? Размишлявайки върху всичко това, нека избягваме порока и да следваме добродетелта; да се молим, за да не паднем в изкушение; и ако, когато паднем, няма да паднем духом и да се унием, защото това е оръжие на добродетелта за онези, които го използват както трябва (4). Който живее с добродетел в горите, ще живее по-безопасно, отколкото в града; напротив, този, който се отдава на неправомерни действия, дори и да е заобиколен от хиляди стени, не се различава от този, който е невъоръжен и незащитен. Голямото добро е добродетелта, пазена с всички грижи; но най-голямото зло е грехът, тоест предаването на тлението. „Мъдростта прави мъдрия човек по-силен от десетте началници, които са в града“ (Екл. 7:19). „Отдалечете се от безумен човек, чиято мъдра уста не забелязвате” (Притчи 14:7). Нека облечем тази броня: няма нищо по-силно от това оръжие, което никога не ни оставя невъоръжени и незащитени (4). Нищо не разпръсква славата на човек повече от блясъка на добродетелта, дори ако този човек се опитва по всякакъв начин да го скрие. Той е сякаш заобиколен от слънчев лъч и свети по-ясно от самия лъч, простирайки своя блясък не само към земята, но и към самото небе (6). Нека практикуваме добродетел; представлява голямо богатство и голямо чудо. Тя доставя истинска свобода, проявява я в самото робство, като не освобождава от робството, но прави самите роби по-почтени от свободните; а това е много по-важно от даването на самата свобода. Тя не прави бедния богат, но дори в самата бедност го прави по-достатъчен от богатия (6). Казваш, предпочитам да бъда добър по необходимост и да не получавам никакви награди, отколкото да бъда зъл по свободно решение и да търпя наказание и мъки. Но е невъзможно да бъдеш мил поради необходимост. Ако не знаете какво трябва да направите, декларирайте го и тогава ние ще кажем какво трябва да се каже; и ако знаеш, че невъздържаността е зло, тогава защо не бягаш от злото? Не мога, казваш. Но други хора, които са постигнали такива велики подвизи, ще ви съдят и ще ви затворят устата с голяма сила. Вие може би, дори и да имате жена, не спазвате целомъдрие; а другият, дори и без жена, поддържа съвършена чистота. Какво оправдание имаш, че не спазваш мярката, а друг се издига над заповяданото? Но аз, казвате вие, не съм такъв по своята телесна природа или нрав. Да - защото не искате, а не защото не можете. Аз потвърждавам, че всички са способни на добродетели; който не може да направи нещо, няма да може да го направи дори и да е необходимо; ако някой може, ако е необходимо, но не го прави без това, той не го прави по свободно решение. Например: трудно е и дори невъзможно човешкото тяло да лети и да се издигне до небето; Следователно, ако някой цар заповяда да се направи това, заплаши със смърт [тези, които не се подчиниха] и каза: Заповядвам на тези, които не летят, да бъдат бичувани, изгорени или подложени на нещо подобно, тогава някой щеше ли да го послуша? Не, защото това е невъзможно за нашата природа. И ако същото беше направено по отношение на целомъдрието и беше дадена заповед за наказване на невъздържаните, изгаряне, бичуване и подлагане на безброй мъчения, тогава нямаше ли мнозина да се подчинят на заповедите? Не, ще кажете вие, защото и сега има закон, който заповядва да не се прелюбодейства и не всеки го спазва. Но не защото законът е безсилен, а защото мнозина се надяват да се скрият. Ако законодател и съдия присъстваха с тези, които са склонни да извършат прелюбодеяние, тогава страхът би бил мощен да прогони похотта. Дори и да представя друга по-малка нужда, например да го откъсна от жената, която обича и да го вържа и затворя някъде, тогава и тогава той ще издържи и няма да търпи нищо лошо. Така че, нека не казваме, че такова и такова е добро по природа и такова и такова е зло по природа. Ако някой беше добър по природа, той никога не би могъл да стане зъл; и ако беше зъл по природа, никога нямаше да стане добър. Междувременно виждаме бързи промени: хората изпадат в едно или друго състояние и преминават от едно в друго. Това може да се види не само в Свещеното писание, където например митарите стават апостоли, учениците стават предатели, блудниците стават целомъдрени, крадците стават добри, мъдрите стават поклонници, нечестивите стават благочестиви, както в Новия, така и в Стария завет, но всеки ден човек може да види много подобни случаи. Ако [доброто и злото] бяха естествени, тогава такива промени нямаше да съществуват. Така че ние сме чувствителни по природа и колкото и да се опитваме, никога няма да станем безчувствени. Това, което е естествено, не идва от природата. Никой, който има нужда от сън, няма да спре да спи; никой, който е обект на корупция, няма да бъде избавен от корупцията; никой, който гладува, никога няма да постигне глад. Следователно това не се обвинява и ние самите не се упрекваме за това. Никой не казва в упрек на другиго: О тленно, о разумно! - но ние винаги обвиняваме обвиняемите в прелюбодеяние или блудство или нещо подобно и за това ги довеждаме до съдиите, които ги осъждат и наказват, а за противното ги награждават. И така, от това, което правим помежду си и от това, което ни правят съдиите, и от факта, че сме написали закони и се осъждаме, дори и да няма обвинител срещу нас, и от факта, че ставаме по-лоши от небрежност и по-добри от страх, и от факта, че виждаме другите като добродетелни и издигащи се до височините на мъдростта, очевидно е, че възможността за добродетел се намира в нас. Защо мнозина от нас ненужно се съблазняват със студени извинения и претексти, които не само не заслужават прошка, но и носят тежко наказание, когато трябва да се погрижим за добродетелта, като имаме този ужасен ден пред очите си и, като пострадахме малко, постигнем неувяхващи венци? Тези извинения няма да ни помогнат; робите, които са като нас и са успели да направят друго, ще осъдят всички, които грешат, жестоките - милостиви, злите - добри, нахалните - кротки, завистливите - приятелски, суетните - мъдри, небрежните - ревностни, покварените - целомъдрени. Така Бог ще ни съди, разделяйки ни на две части, и ще възнагради едни с похвала и наказание с други (12). Нека пазим чистотата на живота и изобилно разпалваме огъня на добродетелта, защото „вие“, казва [апостол Павел], „блестите като светила в света“ (Фил. 2:15). Всеки от нас е получил от Бога възможността да донесе по-голяма полза от слънцето, по-голяма от небето, земята и морето, толкова велика, колкото духовното е по-високо от сетивното. Затова, гледайки кръга на слънцето и удивлявайки се на красотата, съдържанието и блясъка на това светило, ние в същото време ще си представим, че в нас има по-висока и по-добра светлина, както може да има и най-гъстата тъмнина, ако не внимаваме. Нека разпръснем и унищожим цялата вселена. Добродетелта е по-естествена за нас, но порокът е по-неестествен, както болестта и здравето. Така Бог ни е дал очи не за да гледаме с похот, а за да се удивляваме на тварите, да се покланяме на Създателя. Че това наистина е предназначението на очите, е ясно от опит: ние виждаме красотата на слънцето и небето в безмерно пространство, но никой не би могъл да види красотата на жената от такова разстояние. Не е ли очевидно, че очите ни са създадени повече за първото? Освен това Бог ни даде слух не за да възприемаме богохулните речи, а за да чуваме спасителни догми. Ето защо, когато възприеме нещо неприлично, тогава душата и самото тяло потръпват. „Празните приказки на мнозина, които се кълнат“, казва [Мъдрият], „ще настръхнат косите“ (Сир. 27:14). Освен това, когато чуем нещо грубо и грубо, ние се разстройваме, но когато чуем нещо нежно и човечно, ние се възхищаваме и се радваме. И устните ни, когато произнасят срамни думи, ни карат да се засрамим и да се затворим; а когато думите са прилични, те се леят спокойно и свободно; никой няма да се срамува от това, което е естествено, но те се срамуват от това, което е неестествено. Ръцете също, когато са отвлечени, се крият и търсят защита, а когато дават милостиня, се излагат на очи. Така че, ако искаме, тогава всичко ще ни настрои силно към добродетелта. Ако ми посочите удоволствието, което идва от порока, тогава забележете, че получаваме още по-голямо удоволствие от добродетелта. Да имаш чиста съвест, да бъдеш уважаван от всички, да храниш сладки надежди - това е най-приятно за онзи, който разбира същността на удоволствието; и обратното на това за този, който разбира същността на неудоволствието, е най-болезненото от всички, като: да бъдеш презрян от всички, да осъждаш себе си, да трепериш и да се страхуваш от бъдещето и настоящето (12). Само добродетелните живеят в удоволствие; той е наистина богат и наистина свободен. Ако някой, след като се съгласи да припише на добродетелта спокойствие, спокойствие, свобода от страх, от всякакъв страх и подозрение, не се съгласи да й припише само удоволствие, той ми изглежда много смешен. В какво друго се състои удоволствието, ако не в това да бъдеш свободен от опасения, страх и скръб и да не слугуваш на нищо? Който живее в удоволствие, кажете ми, дали е този, който е яростен, неспокоен, измъчван от много страсти и не се владее, или този, който е свободен от всички тези грижи и пребъдва в мъдростта, като в пристанище? Не е ли очевидно, че е второто? Но това е характерно за една добродетел. Порокът носи само името на удоволствието, но в действителност е лишен от него; преди да бъде постигнато, то е лудост, а не удоволствие; и когато е завършен, тогава [яростта] внезапно изчезва. Ако нито в началото, нито впоследствие удоволствието е видимо в порока, тогава къде и кога е то? За да разберете по-добре думите ми, нека обясня това с пример. Да предположим, че някой се е влюбил в красива и хубава жена; докато страстта му не бъде задоволена, той е като някой, който е бесен и луд; и когато е задоволена, похотта също изчезва. Ако обаче той не изпитва удоволствие нито в началото - защото е в състояние на лудост - нито впоследствие - защото желанието престава със задоволяването на страстта - тогава къде е това удоволствие? Напротив, нашите удоволствия не са такива: в началото те са чужди на всякакво объркване и остават в силата си до края, или, по-добре, ние нямаме край на удоволствието; ползите ни нямат граници и удоволствието ни никога не изчезва. И така, представяйки си всичко това и желаейки да получим удоволствие, нека възлюбим добродетелта (12). Може да се интересувате от: