ДОБРОДЕТЕЛЬ
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
لذلك أيها الأحباء، عندما ترى إنسانًا، ظاهريًا يلبس ثيابًا رديئة، ولكن من الداخل لابسًا الفضيلة، فلا تستخف به على ظاهره، بل انظر إلى غناه الروحي ونوره الداخلي، فحينئذ ترى الفضيلة تشرق فيه من كل مكان (1).
بعد أن ألقى نبوخذنصر ثلاثة فتيان في الفرن، وبعد أن أدرك فضيلة هؤلاء الشبان المسبيين، بدأ يمجدهم ويمدحهم في كل مكان بلغته (انظر دان ٣: ٢٨). هذا هو المكان الذي تتجلى فيه بشكل خاص عظمة قوة الله، التي تجبر أعداءهم على التبشير عن خدام الله. والذي أمر بغضب بإشعال الموقد عندما رأى أن فضيلة الشباب بمساعدة من فوق تغلبت على قوة النار غير أفكاره فجأة وصرخ: عباد الله العلي! انظروا كيف يمجّدهم ليس فقط، بل ربّ الجميع أيضًا. يقول: "يا عباد الله العلي، اخرجوا" (دانيال 3: 93). ما حدث لك؟ لم لا تقتلوهم؟ ألم تأمر بتسخين الفرن إلى هذا الحد؟ نعم، يقول؛ ولكن الآن أرى أشياء عجيبة ورائعة. هذا العنصر، كما لو كان ينسى قوته، كما لو كان مقيدًا بنوع ما من الروابط، أظهر لهم طاعة شديدة لدرجة أنه لم يمس حتى شعرهم. ومن هنا يجب أن نفهم أن هذا الحدث يتجاوز قوى الطبيعة البشرية، وأن قوة إلهية لا توصف تعمل هنا وتمارس مثل هذه العناية العظيمة على هؤلاء الشباب.
هل ترى محبة الله للبشرية - كيف أن الله، دون أن يترك عبيده، على الرغم من أنه سمح بإلقاءهم في الفرن، لكنه أراد تمجيدهم أكثر وإظهار قدرته المطلقة، خفف روح المعذب وأظهر مثل هذا الصبر العظيم؟ بالطبع، لن يكون الأمر رائعًا لو لم يسمح بإلقائهم في الفرن منذ البداية، كما أنه من الرائع والرائع الآن أنه لم يسمح لهم بأن يعانون من أي شيء مزعج حتى في وسط النار. هكذا يعظم الله، عندما يريد، أولئك الذين هم في وسط الكوارث الخطيرة أكثر، ويجعل الذين يعانون أقوى من أولئك الذين يسببون لهم المعاناة. وهكذا كان الحال مع الرسل (أنظر أعمال 16). أولئك الذين أخذوهم في سلطتهم وأمطروهم بالتهديدات، وكأنهم يصرون بأسنانهم عليهم، قالوا لبعضهم البعض: ماذا يجب أن نفعل مع هؤلاء الناس؟ - أمسكوا بهم بأيديهم، لكنهم لم يجرؤوا على فعل أي شيء. قوية جدًا هي الفضيلة، وعاجز جدًا هو الخبث؛ الأول ينتصر وسط المعاناة، أما الأخير فلا يظهر إلا عجزه فيما يفعله. عالمين هذا أيها الأحباء، فلنهتم بكل فضيلة ونهرب من الشر.
وبهذا ننال العون من فوق ونحقق فوائد مستقبلية نكون جميعاً أهلاً لها (١).
هذه هي قوة الفضيلة التي حتى من خلال الاضطهاد تحقق مجدًا أعظم. حقًا، لا يوجد شيء أقوى، ولا يوجد شيء أقوى من الفضيلة - ليس لأنها في حد ذاتها تمتلك مثل هذه القوة، ولكن لأن الشخص الذي يكتسبها يستخدم أيضًا المساعدة من فوق. وبهذه المساعدة والمساعدة، فهو أقوى من أي شخص آخر، فهو لا يقهر، وهو بعيد المنال ليس فقط للافتراء البشري، ولكن أيضا لمكائد الشياطين. وبمعرفة ذلك، لن نتجنب المعاناة، بل الفظائع. الأفعال الشريرة تشكل معاناة حقيقية. من يريد أن يفعل الشر لقريبه فلا يؤذيه أبدًا. وإذا فعل أي ضرر، فهو فقط في الحياة الحقيقية، ويستعد لنفسه عقوبات لا نهاية لها، عذاب لا يطاق. ولا يمكننا أن نتجنبها إلا إذا هيئنا أنفسنا للاستعداد لاحتمال الشر، وحسب تعليم الرب، نصلي من أجل الذين يسيئون إلينا (1).
الفضيلة لا تخضع للعبودية ولا شيء يستطيع التغلب عليها: لا العبودية، ولا السبي، ولا الفقر، ولا المرض، ولا الموت نفسه، الذي هو الأقوى على الإطلاق. والدليل على ذلك كل من احتمل كل هذا وازداد به مجداً. ما الضرر الذي عانى منه يوسف من العبودية (لا شيء يمنعنا من الإشارة مرة أخرى إلى نفس الزوج)، ماذا من السجن، ماذا من القيود، ماذا من الافتراء، ماذا من المؤامرات، ماذا من الحياة في أرض أجنبية؟ ما الضرر الذي لحق بأيوب من تدمير الثيران والماشية، من الموت العنيف والمبكر للأطفال، من تلف الجسم، من حشد من الديدان، من الحزن الذي لا يطاق، من الجلوس على العفن، من افتراء زوجته، من توبيخ الأصدقاء، من عار العبيد؟ ما الضرر الذي عانى منه لعازر من الاستلقاء عند الباب، ولعقه ألسنة الكلاب، ومن الجوع المستمر، ومن احتقار الرجل الغني، ومن الجراح، ومن الألم الذي لا يطاق، ومن عدم وجود رعاة، ومن احتقار أولئك الذين كان بإمكانهم مساعدته؟
أو ما الضرر الذي لحق ببولس من السجون الكثيرة والعذابات والموت والغرق وغيرها من التجارب التي لا يمكن حصرها بالكلمات؟ بالتأمل في كل هذا، لنتجنب الرذيلة ونتبع الفضيلة؛ لنصلِّ لئلا نقع في تجربة؛ وإذا سقطنا لا نفشل ولا نيأس، لأن هذا سلاح فضيلة لمن يستخدمه كما ينبغي (4).
من يسكن بالفضيلة في الغابات سيعيش أكثر أمانًا منه في المدينة؛ على العكس من ذلك، فإن الذي ينغمس في المخالفات، حتى لو كان محاطًا بألف جدار، لا يختلف عن الذي هو أعزل وغير محمي. الخير العظيم هو الفضيلة، التي يتم الحفاظ عليها بكل رعاية؛ ولكن الشر الأعظم هو الخطية، أي التسليم للفساد. "الحكمة تجعل الحكيم أقوى من الحكام العشرة الذين في المدينة" (جا 7: 19). "ابتعد عن الرجل الجاهل الذي لم تلاحظ حكمة فمه" (أم 14: 7). فلنلبس هذا الدرع: ليس هناك شيء أقوى من هذا السلاح الذي لا يتركنا أبدًا غير مسلحين وغير محميين (4).
لا شيء ينشر مجد الإنسان أكثر من بريق الفضيلة، حتى لو حاول ذلك الإنسان إخفاءها بكل الوسائل. وكأنما يحيط به شعاع من الشمس، ويشرق بشكل أوضح من الشعاع نفسه، فيمتد إشعاعه ليس إلى الأرض فحسب، بل إلى السماء نفسها أيضًا (6).
دعونا نمارس الفضيلة. إنها تشكل ثروة عظيمة ومعجزة عظيمة. إنها تمنح الحرية الحقيقية، وتظهرها في العبودية نفسها، لا تحرر من العبودية، بل تجعل العبيد أنفسهم أكثر شرفًا من الأحرار؛ وهذا أهم بكثير من إعطاء الحرية نفسها. فهو لا يجعل الفقير غنيا، بل حتى في الفقر نفسه يجعله أكثر كفاية من الغني (6).
أنت تقول إنني أفضل أن أكون لطيفًا بسبب الضرورة ولا أحصل على أي مكافأة، على أن أكون شريرًا بقرار حر وأتحمل العقاب والعذاب. لكن من المستحيل أن تكون لطيفًا بدافع الضرورة. إذا كنت لا تعرف ما يجب عليك فعله، فأعلن عنه، وبعد ذلك سنقول ما يجب أن يقال؛ وإذا كنت تعلم أن الإسراف شر، فلماذا لا تهرب من الشر؟ لا أستطيع، أنت تقول. لكن الأشخاص الآخرين الذين أنجزوا مثل هذه الأعمال البطولية العظيمة سوف يحكمون عليك ويوقفون فمك بقوة كبيرة. ربما، حتى لو كان لديك زوجة، لا تلتزم بالعفة؛ والآخر، حتى بدون زوجة، يحافظ على الطهارة الكاملة. فما عذرك في عدم مراعاة التدبير بينما يتعالى آخر على ما أمر به؟ ولكنني، كما تقول، لست كذلك في طبيعتي الجسدية أو في شخصيتي. نعم - لأنك لا تريد ذلك، وليس لأنك لا تستطيع ذلك. أؤكد أن الجميع قادرون على الفضيلة؛ ومن لا يستطيع أن يفعل شيئاً لن يستطيع أن يفعله ولو كان ضرورياً؛ إذا كان بإمكان شخص ما، إذا لزم الأمر، لكنه لا يفعل ذلك بدونه، فهو لا يفعل ذلك بقرار حر.
على سبيل المثال: من الصعب، بل من المستحيل، على جسم الإنسان أن يطير ويصعد إلى السماء؛ فإذا أمر أحد الملوك بهذا، وهدد بالقتل، وقال: آمر من لا يطير أن يجلد، أو يحرق، أو يُعذب بمثل ذلك، فهل يسمع له أحد؟ لا، لأنه مستحيل بالنسبة لطبيعتنا. ولو كان الأمر كذلك بالنسبة للعفة، وصدر الأمر بمعاقبة سلس البول والحرق والسوط وإخضاعهم لعذابات لا تعد ولا تحصى، أفما كان كثيرون قد أطاعوا الأوامر؟ ستقول: لا، لأنه حتى الآن هناك قانون يأمر بعدم الزنا، ولا يطيعه الجميع. ولكن ليس لأن القانون عاجز، بل لأن الكثيرين يأملون في الاختباء. ولو حضر الشارع والقاضي مع من يميل إلى الزنا لكان الخوف قوياً في دفع الشهوة. حتى لو قدمت حاجة أخرى أقل، مثلا، أخرجته من المرأة التي يحبها وأقيده وأغلقه في مكان ما، فحتى حينها سيكون قادرا على التحمل ولن يتحمل أي شيء سيء.
لذلك، لا نقول أن فلانًا هو خير بطبيعته، وفلان شر بطبيعته. إذا كان شخص ما صالحًا بطبيعته، فلا يمكن أن يصبح شريرًا أبدًا؛ ولو كان شريرًا بطبيعته، لما أصبح صالحًا أبدًا. وفي الوقت نفسه، نرى تغيرات سريعة: يقع الناس في حالة أو أخرى، وينتقلون من حالة إلى أخرى. يمكن ملاحظة ذلك ليس فقط في الكتاب المقدس، حيث، على سبيل المثال، يصبح العشارون رسلًا، والتلاميذ يصبحون خونة، والزواني يصبحون عفيفات، واللصوص يصبحون صالحين، والحكماء يصبحون عابدين، والأشرار يصبحون أتقياء، في كل من العهدين الجديد والقديم، ولكن كل يوم يمكن للمرء أن يرى العديد من الحالات المماثلة. ولو كان [الخير والشر] طبيعيين، لما وجدت مثل هذه التغييرات. وبالتالي، نحن حساسون بطبيعتنا، ومهما حاولنا جاهدين، فلن نصبح أبدًا عديمي الحساسية. ما هو طبيعي لا يأتي من الطبيعة. لن يتوقف أي شخص يحتاج إلى النوم عن النوم؛ لن ينجو من الفساد أحد يخضع للفساد؛ لن يصل أحد جائعًا إلى الجوع أبدًا. لذلك لا نلوم على هذا، ونحن أنفسنا لا نلوم أنفسنا على ذلك.
ولا يقول أحد في تعيير آخر: يا هالكًا يا واعيًا! - لكننا دائما نتهم المتهمين بالزنا أو الزنا أو ما شابه ذلك، ولهذا نعرضهم على القضاة، فيحكمون عليهم ويعاقبونهم، ويكافئونهم على العكس. فمن ما نفعله فيما بيننا وما يفعله القضاة بنا، ومن أننا كتبنا القوانين وندين أنفسنا، حتى لو لم يكن هناك متهم علينا، ومن أننا نصبح أسوأ من الإهمال وأفضل من الخوف، ومن حقيقة أننا نرى الآخرين فاضلين ويصعدون إلى قمم الحكمة، فمن الواضح أن إمكانية الفضيلة موجودة فينا. لماذا يغوي الكثير منا أنفسنا دون داعٍ بالاعتذارات والذرائع الباردة، التي لا تستحق المغفرة فحسب، بل تجلب أيضًا عقوبة شديدة، عندما ينبغي لنا أن نعتني بالفضيلة، بعد أن نواجه ذلك اليوم الرهيب أمام أعيننا، وبعد أن نعاني قليلاً، نحقق تيجانًا لا تتلاشى؟
هذه الاعتذارات لن تفيدنا؛ العبيد الذين هم مثلنا ونجحوا في فعل خلاف ذلك سيدينون كل أولئك الذين يخطئون، القاسي - الرحيم، الشرير اللطيف، الوقح - الوديع، الحسود - الودود، الحكيم الباطل، المهمل - الغيور، الفاسد - العفيف. وهكذا سيديننا الله ويقسمنا إلى قسمين، فيجازي البعض بالثناء والعقاب على البعض الآخر (١٢).
دعونا نلاحظ نقاوة الحياة ونشعل نار الفضيلة بوفرة، لأنكم، كما يقول [الرسول بولس]، "تضيئون كأنوار في العالم" (فيلبي 2: 15). لقد نال كل واحد منا من الله الفرصة ليجلب منفعة أعظم من الشمس، أعظم من السماء والأرض والبحر، بقدر ما يكون الروحاني أعلى من الحسي. لذلك، عندما ننظر إلى دائرة الشمس ونتعجب من جمال هذا النور وجوهره وتألقه، فإننا في نفس الوقت نتخيل أن فينا نورًا أعلى وأفضل، كما قد يكون هناك ظلام كثيف إذا لم نكن حذرين. دعونا نتفرق وندمر الكون بأكمله.
الفضيلة أكثر طبيعية بالنسبة لنا، لكن الرذيلة غير طبيعية أكثر، تمامًا مثل المرض والصحة. وهكذا، لم يمنحنا الله أعينًا لننظر بشهوة، بل لكي نعبد الخالق، متعجبين من المخلوقات. إن هذا هو حقًا غرض العيون وهو أمر واضح من التجربة: نحن نرى جمال الشمس والسماء عبر مساحة لا تقدر بثمن، ولكن لا يمكن لأحد أن يرى جمال المرأة على مثل هذه المسافة. أليس من الواضح أن أعيننا خلقت أكثر للأولى؟ وأيضًا، أعطانا الله السمع لا لكي ندرك كلام التجديف، بل لكي نسمع العقائد المخلصة. ولهذا إذا رأى شيئاً فاحشاً ارتعدت النفس والجسد نفسه. يقول [الحكيم]: "كلام كثير من الحالفين يرفع الشعر إلى نهايته" (سير 27: 14). كما أننا عندما نسمع شيئاً فظاً وقاسياً ننزعج، ولكن عندما نسمع شيئاً لطيفاً وإنسانياً نعجب ونفرح.
وشفاهنا عندما تنطق بكلام مخجل تخجلنا وتنغلق على أنفسنا. وعندما تكون الكلمات لائقة، فإنها تتدفق بهدوء وحرية؛ لن يخجل أحد مما هو طبيعي، بل يخجلون مما هو غير طبيعي. والأيدي أيضًا عندما تُخطف تختبئ وتلجأ، وعندما تتصدق تكون مكشوفة للأنظار. لذلك، إذا أردنا، فإن كل شيء سوف يهيئنا بشكل كبير نحو الفضيلة. إذا بيّنت لي اللذة التي تأتي من الرذيلة، فلاحظ أننا نحصل على لذة أعظم من الفضيلة. أن يكون لديك ضمير صالح، وأن تحظى باحترام الجميع، وأن تنمي الآمال الجميلة - هذا هو الأمر الأكثر متعة بالنسبة لشخص يفهم جوهر المتعة؛ وعكس ذلك بالنسبة لمن يفهم جوهر السخط هو أشد الألم، مثل: احتقار الجميع، وإدانة النفس، والارتعاش والخوف من المستقبل والحاضر (12).
الفاضلون فقط هم الذين يعيشون في المتعة؛ إنه غني حقًا وحر حقًا. إذا وافق أي شخص على أن ينسب إلى الفضيلة الصفاء والهدوء والتحرر من الخوف، ومن كل خوف وكل شك، ولم يوافق فقط على أن ينسب إليها المتعة، فإنه يبدو لي سخيفًا للغاية. ومما تتكون المتعة أيضًا، إن لم يكن التحرر من القلق والخوف والحزن، وعدم الخضوع لأي شيء؟ أخبرني، من يعيش في المتعة، أهو ذاك الغاضب، المضطرب، المعذب بأهواء كثيرة، ولا يضبط نفسه، أم الذي يتحرر من كل هذه الهموم ويثبت في الحكمة، كما في المرفأ؟ أليس من الواضح أن هذا هو الأخير؟ ولكن هذه هي سمة فضيلة واحدة. الرذيلة لا تحمل إلا اسم المتعة، لكنها في الحقيقة محرومة منها؛ قبل أن يتم إنجازه، يكون الأمر بمثابة جنون وليس متعة؛ وعندما يكتمل يختفي [الغضب] فجأة. وإذا لم تظهر اللذة في الرذيلة لا في البداية ولا بعد ذلك، فأين ومتى تكون؟ لكي تتمكن من فهم كلامي بشكل أفضل، اسمحوا لي أن أشرح ذلك بمثال.
لنفترض أن شخصًا ما وقع في حب امرأة جميلة وجميلة؛ حتى يشبع هواه فهو كالمجنون والمجنون. وعندما تشبع تختفي الشهوة أيضًا. أما إذا لم يشعر باللذة لا في البداية - لأنه في حالة جنون - ولا بعد ذلك - لأن الرغبة تنقطع بإشباع الهوى - فأين هذه اللذة؟ على العكس من ذلك، فإن ملذاتنا ليست هكذا: في البداية تكون غريبة عن أي ارتباك، وتظل في قوتها حتى النهاية، أو، أفضل، ليس لدينا نهاية للمتعة؛ فوائدنا ليس لها حدود، ومتعتنا لا تختفي أبدًا. إذًا، إذ نتخيل كل هذا ونرغب في الحصول على المتعة، فلنحب الفضيلة (12).
قد تكون مهتمًا بـ: