БОГАТСТВО

Ми навчимося ніколи не зневажати дари Божі і за мале щось і нікчемне не втрачати великого. Навіщо, скажи мені, коли нам приготоване Царство Небесне і невимовні блага, для чого ми захоплюємося пристрастю до багатства і тимчасове, часто і до вечора у нас не залишається, віддаємо перевагу нескінченному і вічному? І що може бути гірше за це безумство, коли через прихильність до тимчасових благ ми і майбутніх позбавляємося, та й справжніми не можемо бездоганно насолоджуватися? Що користі, скажи мені, у великому майні? Чи ви не знаєте, що множення багатства нічого більше не приносить нам, крім множення турбот, занепокоєнь та безсоння? Чи не бачите, що особливо бувають, так би мовити, рабами всього, які оточені великими благами і кожен день вони самих тіней бояться? Звідси походять підступи, наклепи, сильна заздрість і тисячі інших лих. І часто бачиш, що той, у кого лежать тисячі талантів золота, вважає щасливим працівника, який здобує собі їжу руками. Яке ж задоволення, яка користь, коли й цими благами ми не насолоджуємося, а через пристрасть до них втрачаємо найвищі блага? І що я кажу: вищих благ, коли, крім лих, що осягають нас тут, і позбавлення благ, уготованих там, ми ще посилаємося в саму геєну? Не кажу вже про тисячі гріхів, що породжуються багатством, – обмани, злобу, хижацтво, залюбки. А хоча б хто і вільний був від усіх таких гріхів, що, однак, важко, але, якщо він, маючи багато багатства, скупчує, гроші і вживає його для власної лише насолоди, а не надає щедрості нужденним, - вогонь геєни і його спіткає. Про це ясно вчить нас притча в Євангелії, коли одних представляє праворуч, а інших ошуюю і каже, що першим уготоване Царство Небесне за піклування про нужденних: "Прийдіть, – сказано там, – благословенні Отця мого, успадкуйте уготоване вам царство від становища світу" (Мф. 25:3). Чому ж і за що? «Бо Я хотів, і ви дали Мені їсти» (Мт. 25:35). А останнім уготовано вічний вогонь. "Ідіть, – сказано, – від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» (Мф. 25:41). Велика важливість цього вислову! Господь і Творець каже: «Бо хотів Я, і ви не дали Мені їсти» (Мф. 25:42 кам'яна?.. Господь твій ходить жадібним, а ти живеш у розкоші! уваги, не показуєш жодного співчуття, але без будь-якого милосердя проходиш мимо. Будемо ж дбати не про те, щоб зібрати будь-яким чином багатства найбільше, але звертатимемо увагу на те, щоб і тим, що маємо, добре розпоряджатися. Полегшимо убожество нужденних, щоб не позбутися і тих благ, які завжди перебувають і не схильні до жодних змін (1). Не піклуватимемося про те, щоб збирати багатство і залишити його дітям; навчатимемо їх чесноти і просимо їм благословення від Бога; ось це, саме це – найбільший скарб, невимовний, невичерпний багатство, що з кожним днем ​​приносить все більше багатство. Немає нічого рівного чесноти, немає нічого могутнішого за неї. Хоч би ти вказав мені на царство і на наділеного діадемою, але якщо тільки він не має чесноти, він буде нещасливішим за убогого, одягненого в лахміття. Яку може принести йому користь діадема чи порфіру, коли його губить власна безтурботність? Хіба Господь дивиться на різницю зовнішніх переваг? Чи схиляється перед знаменитістю осіб? Одне тут потрібно – подвигами чесноти відкривати двері сміливості до Нього, так що не здобувши цим шляхом сміливості буде залишатися серед знедолених і позбавлених будь-якої надії [порятунку]. Будемо все мати це на увазі і так наставляти наших дітей, щоб віддавали перевагу чесноті всьому іншому, а багатство багатства вважали за ніщо. Воно, воно часто буває перешкодою до чесноти, коли юнак не вміє належним чином користуватися багатством. Як малі діти, коли беруть у руки ножі або мечі, часто за невмінням належним чином наражатися на самі себе явної небезпеки, чому матері і не дозволяють їм безбоязно торкатися їх, - так і молоді люди, коли отримають велике багатство, внаслідок того, що не хочуть належним чином користуватися ним, з ним це багатство тягар гріхів. Звідси народжуються розкіш, недоречні насолоди і безліч зол. Не кажу, що це відбувається прямо від багатства, а від невміння тих, хто його отримав, користуватися ним, як треба. Тому і премудрий сказав: добре багатство, в якому немає гріха (Сир. 13, 30). Хоч і Авраам був багатий, і Йов був багатий, проте вони не тільки не зазнали жодної шкоди від свого багатства, але ще більш уславилися. Заради чого та чому? Тому що не для своєї тільки насолоди користувалися багатством, але для втіхи інших, допомагаючи бідним у їхніх потребах і відкриваючи свій дім для кожного мандрівника. Ось послухай, що каже один із них: мандрівник не ночував на вулиці; двері мої я відчиняв перехожому (Йов 31, 32). І чи відмовляв я нужденним у їхньому проханні і чи мав очі вдови? (Йов 31, 16). Та й не лише надавали допомогу незаможним зі свого багатства, а й дбали про них через своє заступництво. Я був, – каже, – очима сліпому і ногами кульгавому... і з зубів беззаконника видер викрадене (Йов 29, 15, 17). Чи бачиш, що він і про ображених дбає і служить усім замість каліків? Цьому праведнику всім треба наслідувати – праведнику, що перед законом і раніше благодаті показав таку велику любомудрість, і притому не мав ні наставника, ні чеснотних предків, а власними зусиллями і здоровим глуздом, що прийшов до такого доброго життя. Кожен з нас має знання про чесноту, що лежить у самій природі; і якщо хтось не хоче по недбалості занапастити шляхетність своєї природи, то ніколи не позбудеться цього (1). В одному відношенні ті, хто живе в розкоші, нещасніший за навіть жебраків; цього не відкидають і багаті. Часто багатій, що лежить на м'якому ліжку, оточений слугами і служницями і від усіх приймає безліч послуг, почувши, як бідний кричить на вулиці і просить хліба, заплаче, застогне і забажає краще бути таким самим, аби здоровим, ніж багатим і хворим. І не тільки у здоров'ї, а й у дитинстві багатий також не має жодної переваги перед бідним. Одноманітно і в багатих, і в бідних буває багато дітей, і жодного. А точніше сказати, і тут багатий поступається бідному. Бідняк, якщо й не буде батьком, не відчуває великої скорботи, а багатій – чим більше множиться його майно, тим більше мучить брак дітей і ні в чому не знаходить задоволення від того, що не має спадкоємця. Спадщина бідного, якщо він помре бездітним, не порушуючи суперечки за своєю маловажністю, переходить до його друзів та родичів. А спадок багатія, привертаючи до себе погляди всіх, часто переходить до рук ворогів покійного, і оскільки він ще за життя свого бачить це на інших, то й веде життя, яке жахливе за всяку смерть, очікуючи, що і з ним буде те саме. А смерть, чи не однаково [осягає тих та інших]? Чи не вмирають передчасною смертю як багаті, і бідні? І по смерті, чи не однаково і в тих, і в інших тіло руйнується, перетворюється на порох і попіл і зароджує в собі черв'яків? Чи не однаково, скажеш, поховання? Але яка з того користь? Надягаючи на [померлого] багатія багато дорогоцінних і позлащених шат, ти нічого іншого не доставляєш йому, як тільки більше ненависті та осуду; відкриваєш проти покійного уста всіх, накликаєш на нього тисячу прокльонів і запалюєш найсильнішу боротьбу за користолюбство, бо кожен розривається, задихається і проклинає померлого за те, що він і після смерті не залишив шаленої пристрасті до грошей. І зло не в цьому тільки, а й у тому ще, що це розплющує очі грабіжникам, і таким чином велика пишність стає приводом до більшого його [багатого] безчестя. Тіла бідняка ніхто не наважиться обібрати: малоцінність одягу служить вартою тіла його. А в трунах багатіїв і запори, і огорожі, і двері, і сторожі, і все марно і без користі, тому що жадібність до грошей спонукає на все наважуватися звикли до таких злодіянь. Отже, чим більше надають покійному почестей, тим більше готують йому образ: хто отримав небагаті похорони, той лежить з честю, а похований чудово оголюється і зазнає безчестя. Але якщо й нічого такого не станеться – і тоді він не виграє нічого, хіба що доставить ряснішу їжу хробакові і зробить більше гнилості. Чи це, скажи мені, гідне задоволення? І хто такий жалюгідний і нещасний, що через це заздрить людині? Втім, якщо не тільки це, а й усе інше розберемо докладно і досліджуємо з точністю, знайдемо, що бідні мають набагато більше переваг перед багатими. Розглядаючи все це з увагою і досліджуючи все інше: дай [навчання], - сказано, - мудрому, і він буде ще мудрішим (Припов. 9, 9); і постійно пам'ятаючи, що й безліч грошей не завдає багатіям нічого більше, крім турбот і занепокоєнь, крім страхів і небезпек, думатимемо, що ми маємо аж ніяк не менше, ніж багаті. Справді, будемо тільки пильні, і ми матимемо набагато більше, ніж вони, як у божественних речах, так і в усьому справжньому. Задоволення та безпека, добру славу і тілесне здоров'я, чистоту душі, добрі надії та неприхильність до гріха знайдеш більше у бідних, ніж багатих. Отже, не нарікатимемо, як раби невдячні, і звинувачуватимемо Господа, але будемо дякувати [Йому] за все і шанувати злом тільки одне – гріх, і добром – правду. При такому образі думок ні хвороба, ні бідність, ні безчестя і ніяке інше уявне лихо не спіткає нас, але, отримавши від усього чисте задоволення [в справжньому житті], ми удостоїмося і благ майбутніх (1). Послухайте ви, які лінуєтеся подавати милостиню, послухайте ви, які зменшуєте своє багатство заощадженням його. Послухайте ви, які перебуваєте в положенні, що нітрохи не краще збагачуються уві сні. Справді, все справжнє анітрохи не краще за сновидіння. Як ті, які марять уві сні, ніби вони мають багатство, хоча б здавалися володарями царських скарбів, з настанням дня бувають найбіднішими, так і той, хто зі справжнього життя не може нічого принести туди, буде найбіднішим, хоча б тут мав усе, бо він багатий тільки уві сні. Тому, якщо ти хочеш показати мені людину багату, то покажи тоді, коли настане день, коли ми відійдемо в батьківщину; а тепер я не можу відрізнити багатого від бідного, бо тут у цих речах немає істини, а найчастіше – лише приємні та милозвучні назви. Як сліпих багато хто називає багатовидячими, але предмет не відповідає імені, а навпаки, вони і суть нічого не бачать, так і назва багатих тут приписується, на мою думку, тим, які нічого не придбали собі там. Хто багатий тут, про те особливо я думаю, що він бідний, тому що, якби він не був дуже бідним, то не був би дуже багатим. Як сліпого, якби він не був зовсім сліпим, не називали б багатовидцем, так точно треба міркувати і тут. Отже, залишивши звабливі назви, шукатимемо справжніх речей. Речі полягають над назвах, але від властивостей речей походять назви, відповідні зі своїми властивостями. Такого називають багатим; але насправді він не багатий. Як не багатий, коли в нього багато і срібла, і золота, і дорогоцінного каміння, і золотого одягу, і все інше у нього вдосталь? Не багатий тому, що не золото, не одягу, не гроші, але милостиня робить людину багатою. А все це – трава, хмиз і солома. Який, скажи мені, одяг може там прикрити того, хто стоятиме нагим перед Страшним Судилищем? Страшачись цього, і Павло каже: аби нам і одягненим не виявитися голими (2Кор. 5, 3). Які гроші можуть викупити того, хто перебуває у такій небезпеці? Які слуги можуть захистити приреченого на таке покарання пана? Які будинки? Які коштовні камені? Які лазні можуть змити нечистоту, що походить від гріхів? Доки ви спокушатимете себе? Доки ви будете дивитися не на істину речей, а захоплюватися сновидіннями, тоді як суд близький і при дверях (2)? Багатство полягає не в тому, щоб багатіти, а в тому, щоб не бажати багатства. Чи зрозуміли сказане вам? Хто бажає багатіти, той потребує майна, грошей; а хто не бажає багатіти, той завжди в достатку. Не бійся, коли розбагатіє людина або коли збільшиться слава його дому (Пс. 48, 17). Чому ж, скажи мені, не бійся? Оскільки багатих бояться, то пророк описує їхнє життя. Чому ти боїшся людини, яка рясно прикрашена листям, а не має плоду? Чому боїшся людини, яка проводить гірке життя? Чому боїшся людини, яка сама завжди перебуває в страху? Чому боїшся людини, яка перебуває у постійному трепеті? Твій раб не боїться тебе, коли ти у відсутності; а багатий носить свого пана в собі; куди б він не пішов, залюбство слідує за ним і робить ворогами всіх - і рідних, і домашніх, і друзів, і заздрісників, і благодійників. У всіх воно збуджує огиду. Тоді як бідний проводить життя, не боячись нікого, тому що багатий тільки на любов і терпіння, багатий, який відданий користолюбству, буває ненавидимий усіма і в громадських зборах ходить, як спільний ворог, якому лестять в обличчя, а внутрішньо ненавидять його (3). Багатство для багатьох здається добром, але насправді воно не прямо добро, якщо хтось не користуватиметься ним, як належить. Якби багатство було прямо добром, то й ті, що володіють ним, мали б бути добрими; але якщо не всі багаті чесноти, а тільки ті, які добре користуються багатством, то очевидно, що багатство саме по собі є не просто добром, а деяким засобом до чесноти, що займає середнє місце. Подивися: у тілі бувають властивості, якими і називаються ті, хто має їх; наприклад, білизна є не сутність, але властивість та випадкова приналежність сутності; і кому вона належить, того ми називаємо білим. Також хвороба є деяка властивість та випадкова приналежність; і кому належить вона, того ми називаємо хворим. Тому, якби й багатство було чеснотою, то той, хто володіє багатством, мав би бути і називатися доброчесним; якщо ж багатий не завжди буває доброчесним, то й багатство не є чеснотою чи прямо добром, а буває таким за душевним настроєм того, хто користується ним. Також, якби бідність була злом, то всі бідні мали б бути злими; якщо ж багато хто з бідних досягнув небес, то, отже, бідність – не зло (4). Ти користуєшся багатою їжею, а той гине з голоду; ти одягаєшся в тонкі полотна, а він ходить ганебно голим. Чому Бог наказує, щоб ти не зневажав ближніх по крові? Тому що й вони мають право набувати блага від багатого батька. Однак багато дурнів мучиться при цьому, розмірковуючи так: чому той багатий, а ми бідні? Ті рясніють благами, а ми – утисками? Чому, подібно до того, як Він зробив спільним для всіх сонце і не зробив світла малим для бідняків і великим для багатія, чому так само Він не зробив усіх благ спільними? Але Бог зробив багатства також спільними, тому що Він наказав багатіям видавати від них біднякам. Якби Він не зробив багатства спільними, то Він не дав би такого наказу. Якби те, що необхідно для нашого життя, Бог не зробив спільним, то людський рід був би занапащений і знищений. Якби Він дарував кожному багатство, то цим самим Він відібрав би кошти до чесноти, а тому Він розподіляв блага всім не порівну для того, щоб гріхи, що походять від любові до багатства, не поширилися на всіх і не пошкоджували всіх. Якби Він не зробив сонця спільним, а тільки для деяких, подібно до того, як багатства, то багато хто ходив би в пітьмі. Але Бог дав багатство багатію для того, щоб він втішав скорботи бідності (4). Не тому тільки, говорить Він [Христос], шкідливе для вас багатство, що воно озброює проти вас розбійників і зовсім затьмарює ваш розум, але переважно тому, що воно, роблячи вас бранцями бездушного багатства, віддаляє вас від служіння Богу і таким чином шкодить вам і тим, що робить вас рабами речей, над якими ви повинні панувати, над якими ви повинні панувати, над якими ви повинні панувати, служити. Як раніше показав Він двояку шкоду для тих, хто збирає багатство на землі – і той, що збирає багатство там, де попелиця тлить, і той, що не збирають його там, де найбезпечніша варта, так і тепер показує двояку шкоду – і той, що багатство віддаляє нас від Бога, і той, що воно поневолює мамоне. Втім, не одразу виставляє це на вигляд, але наперед висловлює спільні думки, кажучи таким чином: ніхто не може служити двом панам (Мф. 6, 24). Тут під двома панами розуміє Він панів, які наказують зовсім неприємне один одному: інакше вони не були б і двома. Адже у багатьох віруючих було одне серце і одна душа (Дії 4, 32). Хоча вірні були розділені тілом, але помислом було одне. Потім, посилюючи сказане, Спаситель каже: той не тільки не служитиме, але ще зненавидить і відвернеться. Або одного ненавидітиме, – говорить Він, – а іншого любитиме; або одному стане старатися, а про іншого недбати (Мф. 6, 24). У цих двох висловлюваннях Спаситель, здається, висловлює одну й ту саму думку; але не без причини говорить Він так, а з тим наміром, щоб показати, як зручно змінитись на краще. Щоб ти не говорив: я одного разу і назавжди поневолений багатством, пригнічений ним – Він показує, що можливо і змінитись, можливо перейти як на той, так і на інший бік. Отже, висловивши спільну думку, щоб змусити самого слухача бути неупередженим суддею слів Його і виголосити суд на підставі самої справи, Христос як тільки побачив, що слухач погоджується з Його словами, відразу відкриває Свою думку: не можете, каже, служити Богові і мамоні (Мф. 6, 24). Подумаємо і жахнемося, що змусили ми сказати Христа – порівняти багатство з Богом! Якщо ж і уявити це жахливо, то чи не набагато гірше насправді працювати багатству та його самовладне панування віддавати перевагу страху Божому? (6). Не стільки мають перешкод на шляху до порятунку ті, які володіють небагатьом, скільки ті, які занурені в безодню багатства, бо пристрасть до багатства тоді буває сильнішою. І я ніколи не перестану повторювати, що приріст багатства більше і більше запалює полум'я пристрасті і робить багатіїв біднішим за колишнє: порушуючи в них безперервно нові побажання, змушує через те усвідомлювати всю свою бідність (7). Скажи тепер ти: яке задоволення отримуєш від багатства? Ти скажеш: мене вважають багатим. Але яке задоволення вважатися багатим? Адже ім'я багатого становить предмет заздрощів; а багатство - одне ім'я, що не має нічого суттєвого. Але багатий такою думкою про себе насолоджується? Насолоджується тим, про що належало б сумувати. Чому ж, ти скажеш, сумувати? Тому що це робить його ні до чого не придатним, малодушним, немужнім у подорожах та смерті. Віддаючи перевагу багатству всьому, він любить більше грошей, ніж світло сонячне. Його не радує ні небо, бо воно не приносить йому золота, ні сонця, бо воно не випромінює золотих променів. Але є такі, ти скажеш, які насолоджуються майном, задовольняючи забаганок і утробі, вдаючись до пияцтва і вживаючи на це величезні витрати. Ти вказуєш мені на багатіїв, які ще гірші за тих, оскільки вони найбільше і не насолоджуються своїм багатством. Багач, про якого я говорив, будучи відданий однієї пристрасті, принаймні вільний від інших вад; а ці гірші за нього, бо, крім тієї пристрасті, поневолюються ще безлічі інших: служать щодня, як лютим владикам, утробі, хтивості, пияцтву та іншим видам нестримності; містять блудниць, роблять чудові бенкети, купують собі дармоїдів, підлабузників, принижуються до протиприродного бажання і цим завдають душі і тілу незліченні хвороби. Вони витрачають своє багатство не на потрібне, але на те, що шкодить тілу, а разом з ним розбещує і душу, і роблять так само, як коли б хто, прикрашаючи тіло своє, думав, що він витрачає майно для своєї користі. Таким чином, тільки той один отримує задоволення від свого багатства і буває паном його, хто користується ним належним чином ... Що за насолоду там, де сором'язливість, ворожнеча і обурення лютіше за всяку морську бурю? Якщо багатство дістається дурним, воно робить їх ще дурнішим; якщо розпусному, то розпусніше (7). Пристрасть до багатства гірша за будь-яке тиранство: задоволення не приносить ніякого, а породжує турботи, заздрість, підступність, ненависть, наговори і незліченні перешкоди до чесноти - безтурботність, розпуста, залюбки, пияцтво. А це і вільних робить рабами і навіть гіршими за рабів: рабами не людей, але найжахливішою з пристрастей і хвороб душі. Така людина вирішується на багато, що гидко і Богові і людям, з побоювання, щоб хтось не вирвав його з-під цього володарювання. Гірке рабство, диявольське панування! Особливо згубно те, що, перебуваючи в такому нещасному становищі, ми веселі духом, лобизуємо свої пута і, мешкаючи в темниці, сповненій мороку, не бажаємо вийти на світ, але прив'язуємося до зла, і насолоджуємося хворобою. Тому не можемо і звільнитися і знаходимося в гіршому стані, ніж ті, які працюють у рудниках, тому що наражаємося на праці та лиха, але не користуємося плодами. Найгірше те, що, якби хтось і захотів позбавити нас від цього тяжкого полону, ми не тільки не дозволяємо, але ще гніваємось і обурюємося і, таким чином, є нічим не кращими за божевільних, і навіть набагато нещасніші за них – бо не хочемо й розлучитися зі своїм безумством. Чи для того з'явився ти на це світло, людино? Чи для цього народився людиною, щоб тільки розробляти копальні та збирати золото? Не для цього створив тебе [Господь] за образом Своїм, але щоб ти догоджав Йому. Щоб досягнув майбутніх благ і тріумфував з Ангелами. Навіщо ж ти позбавляєш себе такої спільноти і сходиш до останнього ступеня безслав'я та приниження (8)? Скажи мені, чому ти стоїш, з подивом дивлячись на багатство і готовий летіти до нього? Що ти бачиш у ньому дивовижного та гідного зупинити на собі твої погляди? Чи вони, прикрашені золотом, і слуги-варвари чи євнухи, дорогий одяг, а в них хтива душа, підняті вгору брови, біганина і хвилювання? Але невже все це гідне здивування? Чим ці люди відрізняються від жебраків, які танцюють на ринку і грають на сопілці? Вони, одержувані сильним голодом чесноти, танцюють свої танці, які смішніші за танці жебраків, коли бігають і кружляють то по розкішних обідах, то по хатах непотрібних жінок, то в натовпі підлабузників і дармоїдів. Хоча вони і в золото одягнені, але особливо жалюгідні, тому що піклуються найбільше про те, що не має для них жодного значення. Не дивись на одяг, але розкрий їх душу і вдивися, чи не сповнена вона незліченних ран, чи не одягнена в лахміття, чи не самотня вона і чи не беззахисна? Яка користь у цьому божевільному пристрасті до зовнішнього? Набагато краще бути бідним, але жити доброчесніше, ніж бути царем, але порочним. Бідний сам собою насолоджується всяким душевним задоволенням і внаслідок внутрішнього багатства не відчуває зовнішньої бідності. А цар, насолоджуючись тим, що йому зовсім непристойно, карається в тому, що особливо йому має бути властиво, і мучиться в душі помислами та совістю, що його переслідують і серед задоволень. Знаючи це, відкинемо золотий одяг і засвоїмо собі чесноту і задоволення, що походить від чесноти (11). Рабство багатства важче за всяку муку, про що добре знають усі ті, які удостоїлися звільнитися від нього. Тому, щоб і вам дізнатися про цю прекрасну свободу, розірвіть узи, тікайте від мереж; нехай у вашому домі зберігається не золото, але те, що дорожче незліченних багатств, – милостиня та людинолюбство. Це дає нам сміливість перед Богом, а золото покриває нас великим соромом і багато сприяє дияволові впливати на нас. Але навіщо ж ти озброюєш свого ворога і робиш його сильнішим? Зброй проти нього свою правицю, всю красу збери в свою душу, все багатство своє склади в умі, нехай небо, а не кивот і дім зберігає твоє золото, а ми одягнемося в усе своє, тому що ми самі набагато кращі за стіни і важливіші за основу дому. До чого нам, забувши про самих себе, всю свою опіку звертати на те, чого, йдучи звідси, не можна взяти з собою, а часто не можна втримати і залишаючись у тутешньому житті, тоді як видається збагатитися так, що не тільки тут, а й там виявимося достатнішими? Хто носить у душі і поля, і вдома, і золото, той, куди б не з'явився, приходить із усім цим багатством. Але як, спитаєш, це можливо? Можливо з великою зручністю. Якщо ти руками жебраків перенесеш це на небо, то все складеш у свою душу, тож хоч би й смерть прийшла до тебе, ніхто не забере в тебе цього, але ти й у майбутнє життя переселишся з багатством. Таким скарбом володіла Тавіфа, яку прославили не будинок, не стіни, не каміння, не колони, але прикриті нею тіла вдовиць, пролиті сльози, що втекла від неї смерть і життя, що повернулося. Станемо і ми готувати собі такі сховища, станемо і ми будуватимемо собі такі будинки. У цьому ми будемо мати співробітника Бога і самі будемо Його співробітниками (11). Багатство - це узи, тяжкі узи для тих, хто невміє користуватися ним, це жорстокий нелюдський тиран, що спрямовує все до смерті роботящих йому. Але, якщо ми захочемо, то можемо скинути з престолу важку владу цього тирана і змусити його коритися нам, а не наказувати нами. Яким чином? Якщо поділятимемо своє багатство всім. Доки воно знаходиться наодинці з нами, то, ніби якийсь розбійник у пустелі, завдає всякого роду зло; а коли ми виводимо його в суспільство людей, то воно вже не може наказувати нами, бо тоді всі з усіх боків приборкують його. Інакше кажу, щоб мати багатство було грішно, гріх – не розділяти його бідним і погано користуватися ним. Бог не зробив нічого поганого, але все добре (Бут. 1, 31); отже, і багатство – добро, але тоді, коли воно не заволодіває тими, хто його має, коли воно позбавляє ближніх від бідності. Як світло не було б добром, якби не проганяло мороку, але ще збільшувало його, так і багатство я не назву добром, якщо воно не позбавляє бідності, але множить бідність. Багатий той, хто не потребує брати в інших, але сам допомагає іншим; а хто намагається брати в інших, той не багатий, але бідний. Таким чином, не багатство є зло, а тяжкий настрій душі, що перетворює багатство на бідність. Такі люди нещасніші за тих, хто просить [милостиню] в провулках, сліпих і каліцтв; вдягаючись у шовкові та світлі одяги, вони мерзотніше одягнених у рубища; виступаючи гордо на торжище, вони бідніше блукають перехрестями, що входять у двори і там кричать і просять допомоги. Ці останні прославляють Бога і промовляють слова милості та великої любомудрості; тому ми й надаємо їм співчуття, простягаємо руку [допомоги] і ніколи не засуджуємо. А недобрі багатії виригають слова жорстокості та нелюдства, любощування та сатанинських пожадливостей; тому вони для всіх ненависні та смішні. Подивися, що у всіх людей вважається ганебним – чи від багатих брати, чи від бідних? Звісно, ​​від бідних. А це і роблять багаті, які ніколи не підуть до багатших. Бідні ж беруть від багатих; жебрак не буде просити у жебрака, але в того, хто достатніший за нього, а багатий вимагає від бідного. До того ж, скажи мені, що поважніше – брати від тих, хто дає добровільно і схильний до того, чи вимагати і змушувати небажаючих? Звісно, ​​не змушувати небажаючих. А багаті надходять навпаки. Бідолашні отримують від тих, хто дає добровільно і схильний до того, багаті ж від тих, хто не бажає і противиться, а це і є доказом великої бідності [їх самих]. Якщо й на обід ніхто не зважиться йти, коли той, хто запрошує, не матиме прихильності до запрошеного, то чи добре брати майно іншого з примусом? Чи не тому ми відвертаємось і тікаємо від гавкаючих псів, що вони невідступно нападають на нас? Те саме роблять і багаті. Хіба почесніша, коли до втрати майна приєднується ще страх? Це найгірше. Тому той, хто вживає всіх заходів до придбання майна, не смішніше за всіх? Зі страху ми часто і псам кидаємо все, що маємо в руках. Притому що ганебніше, скажи мені, чи просити одягненому в лахміття або вбраному в шовковий одяг? Коли якийсь багатій тримає в себе старих бідних, щоб опанувати їхнє майно, тоді як у них ще є діти, то чи гідний він прощення? Якщо хочете, звернемо увагу на слова, які вимовляє багатій, вимагаючи чогось, і які – бідні. Що ж каже бідний? Хто подає милостиню, каже він, ніколи не збідніє, бо подає з Божого надбання; Бог людинолюбний і віддасть більше. Все це – слова любомудрості, розуміння і поради; вони вселяють тобі дивитися на Владику і рятують тебе від страху майбутньої бідності; взагалі багато навчального кожен може помітити в словах жебраків. А які промови багатих? Властиві свиням, собакам, вовкам та іншим тваринам. Одні з них міркують про трапези, про страви, про солодощі, про вина, про пахощі, про одяг і всякого роду надмірності; інші – про відсотки та заклади, про складання позикових листів та сплату незліченної безлічі боргів, які отримали початок ще при батьках і дідах, про відібрання в одного – вдома, в іншого – поля, в іншого – слуги та всього його майна. Що сказати про духовні заповіти, писані не чорнилом, а кров'ю? Уявивши неминучу небезпеку або зробивши якісь звабливі обіцянки тим, у кого бачать кілька майна, вони переконують усунути всіх прямих спадкоємців, які часто гноблять бідність, і замість того вписати їх самих. Чи не гірше це всякого шаленства і лютості диких звірів? Тому, умовляю вас, будемо тікати всякого такого багатства, покритого соромом і вбивствами, а набувати духовного багатства, шукатимемо скарбів небесних. Хто має ці скарби, той тільки багатий, той достатній, той має всі тутешні та тамтешні блага. Хто хоче бути бідним за словом Божим, для того бувають відчинені двері всіх – тому що людині, яка не шукає жодних набутків для Бога, кожен приділить від свого; а хто хоче отримати неправедно хоч трохи, для того бувають ув'язнені двері всіх (12). Не уникатимемо бідності і дивуватимемося багатству, але влаштовуватимемо душу свою так, щоб вона була готова до всього. Хто будує дім, той дбає не про те, щоб на нього не лився дощ і не падали [сонячні] промені – це й неможливо, – але щоб він міг винести все. І хто будує корабель, той дбає і намагається не про те, щоб його не вражали хвилі і не торкалася морська буря – це й неможливо, – але щоб стіни корабля були здатні винести все. І хто зміцнює тіло, той також намагається не про те, щоб не було повітряних змін, а щоб тіло легко переносило все це. Точно так будемо чинити і з душею, намагатимемося не про те, щоб уникати бідності або стати багатими, а щоб приймати те й інше безпечно для себе самих. Не піклуючись про них, приготуватимемо душу придатною і до багатства, і до бідності. Адже хоча б і не трапилося нічого властивого людям – що буває надто рідко, – і в такому разі не шукає багатства і вміє легко переносити все набагато краще, ніж той, хто живе завжди в багатстві. Чому? По-перше, така [людина] має опору спокою всередині себе, а не поза; як воїн, що покладається на фортецю тіла і військове мистецтво, краще того, що сподівається тільки на силу зброї, так і огороджений чеснотою краще того, хто сподівається на гроші. По-друге, багатий, хоча б і не впав у злидні, не може бути спокійним, тому що багатство завдає багато бурхів і занепокоєнь. А чеснота, навпаки, приносить тільки радість і спокій; вона робить людину недоступною для підступних ворогів, багатство ж, навпаки, робить її доступною і зручною. З тварин олені та зайці найлегше можуть бути уловлювані за своєю природною боязкістю, а кабан, бик і лев не легко потрапляють до рук мисливців; те саме можна бачити на багатих і на тих, що живуть у добровільній бідності: останній подібний до лева і бика, а перший – оленя і зайця. Кого справді не боїться багатий? Чи не розбійників? Чи не володарів? Чи не заздрісників? Чи не наклепників? Але що я говорю про розбійників і наклепників, коли він з підозрою дивиться на самих домашніх? І що я говорю [про той час], коли він ще живий? Навіть і після смерті він не вільний від підступів хижаків; і сама смерть не може доставити йому безпеки, а й мертвого грабують його лиходії. Таке небезпечне багатство! Не тільки підкопуються житла, а й розриваються й могили та гробниці. Що ж може бути гірше того, якщо сама смерть не доставляє йому безпеки, але, навіть втративши життя, нещасне тіло його не звільняється від життєвих лих, якщо лиходії повстають навіть проти пилу та праху – і до того ж з більшою жорстокістю, ніж за його життя? Тоді, входячи в комору і розламуючи скрині, вони принаймні не торкалися тіла і не брали стільки, щоб оголити саме тіло; а тепер нечисті руки гробокопателів не утримуються і від цього, але зрушують із місця [і тіло], перевертають його й посміюються над ним із великою жорстокістю. Коли воно буває віддано землі, то вони, позбавивши його і покриву землі, і одягу, залишають його покинутим у такому вигляді. Хто ж ворожий за багатство, яке за життя губить душу, а після смерті наражає тіло і не дає йому спокою в землі, чого не позбавлені навіть засуджені і тяжкі злочинці? І зі злочинцями, покаравши їх смертю, законодавці нічого не роблять; а їхнє багатство і після смерті піддає найжорстокішому покаранню - бути оголеними і позбавленими поховання: жахливе і жалюгідне видовище! Справді, доля їх важча за долю тих, які піддаються тому ж за визначенням і гнівом суддів; останні, пробувши непохованими один чи два дні, віддаються землі; а перші, коли бувають віддані землі, тоді саме й оголюються і зазнають наруги. Якщо злодії йдуть, не взявши самої труни, то й цим він завдячує не багатству, а бідності; вона зберігає його, тож якби ми й труну покрили багатством чи влаштували б її не з каменю, а із золота, то втратили б і її. Так неправильне багатство! Воно не так належить тим, хто його має, як займається хижацтвом. Тому даремно було б доводити, що неможливо утримати багатство, тоді як ті, хто його має, не знаходять безпеки навіть у день смерті. З померлим хто не примиряється, хоч би то був звір, демон чи хто б не був? Достатньо одного погляду на померлого, щоб рушити людині залізній і безжальній; коли хтось дивиться на мертвого, хоча б у ньому бачив ворога та ворога, то плаче разом із найближчими його друзями; гнів згасає разом із життям і замість нього є співчуття; при виносі та похованні ніхто не розрізнить ворога та неврога: так усі шанують спільну природу та встановлені для неї закони! Але багатство, чуже тому, вселяє гнів проти тих, хто має його, і робить ворогами померлого людей, анітрохи не скривджених ним, тому що оголювати мертве тіло властиво жорстоким ворогам і ворогам. Природа примиряє з ним тоді й ворогів, а багатство озброює проти нього і тих, які не можуть ні в чому звинуватити його і терзають тіло, яке відокремлене. Багато чого могло б схилити на милість, і те саме, що воно мертве, нерухоме, готове звернутися в землю і тління і безпорадно; але ніщо подібне не чіпає лиходіїв, відданих злочинної пристрасті. Пристрасть користолюбства, ніби якийсь жорстокий тиран, вимагає від них виконання своїх нелюдських наказів і, звертаючи їх до звірів, веде до гробниць. Нападаючи на померлих як дикі звірі, вони не відмовилися б і від тіл, якби [тілесні] члени могли принести їм користь. Такі плоди ми отримуємо від багатства: після смерті наражаємося на наругу і втрачаємо могилу, якою удостоїться навіть тяжкі злочинці! Невже після цього, скажи мені, ми ще любитимемо такого ворога? Ні, браттє, ні, умовляю вас, побіжимо від нього, не озираючись назад; якщо воно й саме прийде до наших рук, не утримуватимемо його в себе, але зв'яжемо його руками бідних; ці узи набагато краще можуть утримати його; з цих сховищ воно ніколи не втече, і невірне стане нарешті вірним, тихим і лагідним через милостиню. Отже, коли воно прийде до нас, будемо вживати його на це діло; якщо ж не прийде, не будемо шукати, виснажувати себе і вважати блаженними тих, що мають його. Яке це блаженство? Хіба назвеш блаженними тих, хто займається боротьбою з дикими звірами за те, що такі борці, уклавши у себе дорогих тварин, стережуть їх, тим часом як самі не сміють приступити і доторкнутися до них, бояться їх і тремтять. Щось подібне відчувають і багаті, уклавши багатство у своїх сховищах, як дикого звіра. і щодня одержуючи від нього тисячі ран, тільки не так, як від звірів. Звірі, коли бувають випущені, тоді і завдають шкоди тим, хто зустрічається з ними; а багатство, коли буває замкнене і зберігається, тоді й погубляє тих, хто придбав і зберігає його. Зробимо ж цього дикого звіра лагідним. А він буде лагідним, коли ми не замикатимемо його, але передаватимемо його в руки всіх нужденних (12). Вам може бути цікаво: