БОГАТСТВО

Научићемо да никада не занемаримо дарове Божије и да не изгубимо нешто велико за нешто мало и безначајно. Зашто, реци ми, када нам је припремљено Царство Небеско и неисказани благослови, зашто се заносимо страшћу за богатством и више волимо привремено, које често не остаје до вечери, него бескрајно и вечно? А шта може бити горе од овог безумља, када смо везањем за привремена добра лишени будућих, а не можемо беспрекорно уживати ни у садашњим? Каква је корист, реците ми, имати много имовине? Или зар не знате да нам повећање богатства не доноси ништа више од пораста брига, брига и несанице? Зар не видиш да су посебно они, да тако кажем, робови свега, који су окружени великим благодатима и сваки дан се боје саме сенке? Одатле долази превара, клевета, интензивна завист и хиљаде других зала. И често видите да онај ко има хиљаде таланата злата наоколо сматра срећним радника који зарађује за живот трудом својих руку. Шта је задовољство, шта је корист, када не уживамо у овим благодетима, али смо зависношћу од њих ускраћени за највише користи? И шта говорим: највиша благодати – када смо, поред непогода које нас овде задесе и лишења тамо припремљених благослова, послани и у саму Геену? Да не помињемо хиљаде грехова које генерише богатство – обмана, злоба, грабеж, похлепа. Па чак и када би неко био слободан од свих таквих грехова, што је, међутим, тешко, али ако он, имајући много богатства, гомила новац и користи га само за своје задовољство, а не покаже великодушност према потребитима, задесиће га и огањ геене. О томе нас јасно поучава парабола у Јеванђељу, када једне представља с десне, а друге с леве стране, и каже да је Царство небеско прво припремљено за збрињавање оних који су у невољи: „Дођите“, каже се тамо, „благословени Оца мог, наследите Царство које вам је припремљено од постања света“ (Матеј 34). Зашто и због чега? „Јер огладнех, и дадосте ми јести“ (Матеј 25:35). А последњи су предодређени за вечни огањ. „Идите од Мене“, каже се, „проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Матеј 25:41). Важност ове изреке је велика! Господ и Творац каже: „Јер огладнех, и не дадосте Ми ништа јести“ (Матеј 25:42). Коју душу ово не би гануло, па макар и камену душу? Господ твој гладан хода, а ти живиш у раскоши! И није само то страшно, већ и то што се, живећи у раскоши, усуђујеш да Га презиреш, иако Он не тражи много, већ само хлеб да утоли твоју глад. Хода около, отупио од хладноће; а ти, обучен у свилу, не обраћаш пажњу на Њега, не показуј никакво сажаљење, него без милости пролазиш – какво оправдање може заслужити? Немојмо да бринемо о томе да на било који начин прикупимо највише богатства, али обратимо пажњу на то да добро управљамо оним што имамо. Ублажимо беду потребитима, како не бисмо били ускраћени за оне погодности које увек остају и не подлежу никаквој промени (1). Немојмо да бринемо о прикупљању богатства и остављању га нашој деци; Научимо их врлини и замолимо их за благослов од Бога; ово, ово је највеће благо, неизрециво, непролазно богатство које сваким даном доноси све више и више богатства. Нема ничег једнаког врлини, ништа моћније од ње. И да си ми указао на царство и на онога који носи дијадему, али ако нема врлине, биће несрећнији од бедника обученог у дроњке. Какву корист му може донети дијадема или порфир када га упропаштава сопствена немарност? Да ли Господ гледа на разлику у спољашњим заслугама? Или се поклони лицима славних? Овде се тражи једно – делима врлине отворити Му двери смелости, да би они који на овај начин нису стекли смелост, остали међу одметнутима и лишени сваке наде [на спасење]. Имајмо то сви на уму и поучимо своју децу да више воле врлину од свега осталог, а обиље богатства сматрају ништавним. То, то је оно што често постаје препрека врлини када младић не уме да правилно искористи богатство. Као што се мала деца, када узму ножеве или мачеве у руке, често, због неспособности да их правилно користе, излажу очигледној опасности, због чега им мајке не дозвољавају да их без страха додирују, тако и млади, када добију велико богатство, због тога што не желе да га правилно користе, бацају се у очигледну опасност, прикупљајући себи терет грехова. Одавде извиру луксуз, неприкладна задовољства и безбројна зла. Не кажем да то долази директно од богатства, већ од неспособности оних који су га добили да га користе како треба. Зато је мудри рекао: добро је богатство у коме нема греха (Сир. 13,30). Иако је Аврам био богат, а Јов богат, они не само да нису претрпели никакву штету од свог богатства, већ су постали још познатији. Због чега и зашто? Зато што су богатство користили не само за своје задовољство, већ да би утешили друге, помажући сиромашнима у њиховим потребама и отварајући свој дом сваком странцу. Послушајте шта каже један од њих: луталица није преноћила на улици; Отворио сам своја врата пролазнику (Јов 31, 32). И да ли сам сиромашнима одбио њихову молбу и уморио очи удовице? (Јов 31, 16). И они не само да су од свог богатства давали користи сиромашнима, већ су се и старали о њима својим покровитељством. „Био сам“, каже он, „очима слепих и ногама хромих... и из зуба злих ишчупао сам оно што је украдено (Јов 29, 15, 17). Видиш ли да се брине за увређене и служи свима уместо сакатих? благодат, показао тако велику мудрост, и, штавише, који није имао ни ментора ни врлих предака, али је својим трудом и здравим разумом дошао до тако доброг живота. Свако од нас има знање о врлини које лежи у самој нашој природи; а ако неко не жели да немаром уништи племенитост своје природе, никада је неће изгубити (1). У једном погледу, они који живе у луксузу су беднији чак и од сиромашних; Чак ни богати ово неће одбацити. Често ће богат човек, лежећи на меком кревету, окружен слугама и слушкињама и примајући многе услуге од свих, чувши сиромаха како вришти на улици и тражи хлеба, плакати, стењати и пожелети да је боље да буде исти, само здрав, него богат и болестан. И не само у здрављу, већ и по плодности, богати такође немају предност у односу на сиромашне. И богати и сиромашни могу имати много деце или ниједно. Или боље речено, чак и овде богати уступају место сиромашнима. Сиромах, чак и ако није отац, не осећа велику тугу, а богат човек, што му се више увећава имање, то га више мучи недостатак деце и не налази задовољство да нема наследника. Наслеђе сиромаха, ако умре без деце, без покретања спора због своје неважности, иде његовим пријатељима и рођацима. А наследство богаташа, привлачећи погледе свих, често прелази у руке непријатеља покојника, а пошто то за живота види код других, он води живот страшнији од сваке смрти, очекујући да ће се и њему исто догодити. А смрт, зар не [задеси обоје] подједнако? Зар и богати и сиромашни не умиру прераном смрћу? А после смрти, зар за обоје није исто, тело се уништава, претвара у прах и пепео и рађа црве? Није исто, кажете, сахрањивање? Али каква је корист? Стављајући на [мртвог] богаташа много скупоцене и позлаћене одеће, не доносите му ништа друго него више мржње и осуде; отвараш свима уста против покојника, наносиш на њега хиљаду клетви и распламсаваш најјачу инвективу за себичност, јер се сви кидају, гуше и проклињу покојника због тога што ни после смрти није напустио своју луду страст за новцем. А зло није само у томе, већ и у томе што отвара очи разбојницима, и тиме већа помпе постаје разлог за веће срамоте њему [богаташу]. Нико се неће усудити да опљачка тело сиромаха: ниска вредност одеће служи као чувар његовог тела. И ковчези богаташа имају браве, и ограде, и врата, и страже, и све џабе и без користи, јер похлепа за новцем подстиче навикнуте на таква злодела да се усуде на било шта. Дакле, што се покојнику даје више почасти, то му се спрема више увреда: они који су примили убогу сахрану часно леже, а сахрањени је величанствено наг и трпи бешчашће. Али ако се ништа слично не догоди, онда он неће ништа добити, осим ако не обезбеди више хране црву и не произведе више трулежи. Дакле, реците ми, да ли је ово вредно задовољства? А ко је толико јадан и несрећан да би човеку завидео због овога? Међутим, ако не само ово, већ и све остало детаљно анализирамо и прецизно проучимо, открићемо да сиромашни имају много више предности у односу на богате. Размотривши све ово са пажњом и испитајући све остало: дај [поуку], каже се, мудром, и он ће бити још мудрији (Прич. 9, 9); и стално се сећајући се да ни много новца богатима не даје ништа више од брига и брига, осим страхова и опасности, мислимо да немамо ништа мање од богатих. Заиста, будимо само будни, и имаћемо много више од њих, и у божанским стварима и у свему присутним. Више задовољства и сигурности, добре славе и телесног здравља, чистоте душе, добрих нада и одбојности према греху наћи ћеш међу сиромашнима него међу богатима. Дакле, не гунђајмо, као незахвални робови, и кривимо Господа, него за све благодаримо [Њему] и сматрајмо само једно зло – грех, а добро – истину. Са оваквим начином размишљања неће нас задесити ни болест, ни сиромаштво, ни бешчашће, ни било која друга измишљена несрећа, али, добивши чисто задовољство од свега [у овом животу], бићемо и награђени будућим благословима (1). Слушајте вас који сте лењи да дате милостињу, слушајте вас који смањујете своје богатство тако што га штедите. Слушај, ти који ниси у ништа бољем положају од оних који се богате у сну. Заиста, све стварно није боље од сна. Као што су они који у сну сањају да имају богатство, па макар се чинили да су власници царског блага, кад дође дан, најсиромашнији су од свих, тако ће онај ко не може ништа да донесе из стварног живота тамо бити најсиромашнији, макар имао све овде, јер је богат само у сну. Зато, ако хоћеш да ми покажеш богаташа, онда ми покажи кад дође дан у који идемо у отачаство; а сада не могу да разликујем богате од сиромашних, јер у тим стварима нема истине, а чешће су само пријатна и благогласна имена. Као што многи слепе називају многовидећима, али предмет не одговара имену, већ напротив, они су ти који ништа не виде, тако се име богати овде приписује, по мом мишљењу, онима који ту нису ништа стекли за себе. Ко је овде богат, ја посебно мислим да је сиромашан, јер да није много сиромашан не би био много богат. Као што се слепац, да није потпуно слеп, не би звао вишевидећи, исто се овде мора образложити. Дакле, остављајући иза себе заводљива имена, тражимо праве ствари. Ствари се не састоје од имена, већ из својстава ствари произилазе имена у складу са њиховим квалитетима. Тај и тај се зове богат; али он заправо није богат. Како да не буде богат кад има много сребра, и злата, и драгог камења, и златне хаљине, и свега осталог што има у изобиљу? Он није богат јер није злато, не одећа, не новац, већ милостиња оно што човека чини богатим. А све ово је трава, грмље и слама. Каква одећа, реци ми, може да покрије онога који ће стајати наг пред Страшним Судом? Плашећи се тога, Павле каже: Да се ​​не нађемо голи, иако смо обучени (2. Кор. 5, 3). Којим новцем се може откупити онај ко је у таквој опасности? Које слуге могу заштитити господара осуђеног на такву казну? Какве куће? Које драгуље? Које купке могу опрати нечистоћу која долази од греха? Докле ћеш се заваравати? Докле ћеш гледати не на истину ствари, него ћеш се заносити сновима, док је суд већ близу и пред вратима (2)? Богатство се не састоји у богаћењу, већ у томе да се не жели богатство. Да ли сте разумели шта вам је речено? Ко хоће да се обогати, потребна му је имовина, новац; а ко не жели да се обогати увек је задовољан. Не бој се кад се човек обогати или кад се умножи слава дома његовог (Пс. 48,17). Зашто се, реци ми, не плашиш? Пошто се богати боје, пророк описује њихов живот. Зашто се плашиш особе која је богато украшена лишћем, а нема плода? Зашто се плашите особе која води горак живот? Зашто се плашиш особе која је и сама увек у страху? Зашто се плашите особе која је у сталном страху? Твој слуга те се не боји кад си одсутан; али богат човек носи свог господара у себи; Где год да крене, похлепа га прати и ствара непријатеље од свих - рођака, породице, пријатеља, завидника, добротвора. У свима изазива гађење. Док сиромах проводи живот не бојећи се никога, јер је богат само мудрошћу и стрпљењем, богаташ, који је одан похлепи, омражен је од свих и на јавним скуповима хода као заједнички непријатељ, коме људи ласкају у лице, али га мрзе изнутра (3). Богатство многима изгледа добро, али у ствари није добро осим ако га неко не користи како треба. Ако је богатство директно добро, онда би и они који га поседују требало да буду добри; али ако нису сви богати људи врли, већ само они који добро користе богатство, онда је очигледно да богатство само по себи није директно добро, већ неко средство за врлину, које заузима средње место. Погледајте: у телу постоје својства по којима се називају они који их имају; на пример, белина није суштина, већ својство и случајни додатак суштини; а коме припада називамо белим. Такође, болест је извесно својство и случајна припадност; а коме год да припада називамо га болесним. Према томе, ако би богатство било врлина, онда би се врлином требало назвати онај ко има богатство; ако богат човек није увек честит, онда богатство није врлина или непосредно добро, већ је такво према духовном расположењу онога ко га користи. Такође, ако би сиромаштво било зло, онда би сви сиромашни људи морали бити зли; ако су многи од сиромашних доспели у рај, онда, дакле, сиромаштво није зло (4). Користиш много хране, али он умире од глади; ти се облачиш у танак лан, а он хода срамно гол. Зашто Бог заповеда да не презиреш ближње своје по крви? Јер и они имају право да стекну бенефиције од богатог родитеља. Међутим, многе будале то муче, резонујући овако: зашто је он богат, а ми сиромашни? Они обилују благословима, а ми - угњетавањем? Зашто, као што је сунце учинио заједничким свима, а светлост није учинила малом за сиромашне и великом за богате, зашто није учинила сва добра заједничким на исти начин? Али Бог је и богатство учинио заједничким, јер је заповедио богатима да од њега дају сиромашнима. Да није учинио богатство заједничким, не би дао такву заповест. Да Бог није учинио заједничким оно што је неопходно за наш живот, људски род би био уништен и уништен. Ако би свима дао богатство, онда би тиме одузео и средства за врлину, и зато је свима неједнако расподелио користи да се греси који произилазе из љубави према богатству не би проширили на свакога и не би свима оштетили. Да није учинио сунце уобичајеним, него само за неке, као богатство, онда би многи ходали у тами. Али Бог је дао богатство богаташу да би могао утешити тугу сиромаштва (4). Не само зато што је, каже Он [Христос], богатство штетно за вас јер наоружава разбојнике против вас и потпуно помрачује ваш ум, већ углавном зато што вас оно, чинећи вас заробљеницима бездушног богатства, удаљава од служења Богу и на тај начин штети вама обоје чинећи вас робовима ствари над којима треба да владате, и што вам не дозвољава да највише од свега служите Богу. Као што је раније показао двоструку штету онима који скупљају богатство на земљи – и оном који скупља богатство тамо где тињају лисне уши, и оном који га не скупља тамо где су чувари најсигурнији, тако сада показује двоструку штету – и то што нас богатство удаљава од Бога, и оно што поробљава мамону. Међутим, он то не излаже одмах, већ унапред износи опште мисли, говорећи на овај начин: нико не може служити двојици господара (Мт. 6, 24). Овде, под два господара, Он подразумева господаре који заповедају нешто сасвим супротно један другоме: иначе их не би било ни двоје. На крају крајева, мноштво верника је имало једно срце и једну душу (Дела 4:32). Иако су верници били подељени у телу, били су једнодушни. Затим, поткрепљујући речено, Спаситељ каже: не само да неће служити, него ће и мрзети и одвраћати се. Или ће једног мрзети, каже, а другог волети; или ће за једнога бити реван, а за другога занемарити (Матеј 6:24). У ове две изреке Спаситељ као да изражава исту мисао; али Он то не каже без разлога, већ са намером да покаже како је згодно мењати се на боље. Шта год да кажете: Ја сам једном заувек робован богатством, потлачен њиме - Он показује да је могуће променити се, могуће је прећи и на једну и на другу страну. Дакле, изневши општу мисао како би натерао самог слушаоца да буде непристрасан судија Његових речи и да на основу самог случаја изрекне суд, Христос је, чим је видео да се слушалац слаже са Његовим речима, одмах открио своју мисао: не можете, каже, служити Богу и мамони (Мт. 6, 24). Помислимо и згрозимо се што смо натерали Христа да каже – да упоредимо богатство са Богом! Чак и ако је ово страшно замислити, зар није много страшније заправо радити за богатство и преферирати своју аутократску власт него страх од Бога? (6). Они који поседују мало имају мање препрека на путу спасења од оних који су уроњени у понор богатства, јер је тада страст за богатством јача. И никада нећу престати да понављам да повећање богатства све више распламсава пламен страсти и чини богате сиромашнијим него раније: непрестано побуђујући у њима нове жеље, чини их свесним свег свог сиромаштва (7). Реци ми сад: какво задовољство имаш од богатства? Рећи ћете: сматрам се богатим. Али какво је задовољство сматрати се богатим? Уосталом, име богаташа је предмет зависти; а богатство је само име које нема ништа суштинско. Али да ли богаташ ужива такво мишљење о себи? Он ужива у ономе што треба оплакивати. Зашто, кажете, да тугујем? Зато што га то чини ни за шта, кукавичким, мужевним у путовању и смрти. Преферирајући богатство од свега, воли новац више од сунчеве светлости. Нити га небо радује, јер му злато не доноси, ни сунце, јер не емитује златне зраке. Али има оних, кажете, који уживају у имању, задовољавајући своје хирове и стомак, препуштајући се пијанству и трошећи огромне трошкове на то. Указујеш ми на богаташе који су још гори од њих, јер они не уживају највише у свом богатству. Богаташ о коме сам говорио, пошто је одан једној страсти, бар је ослобођен других порока; а ови су гори од њега, јер су, поред те страсти, ропство многих других: служе сваки дан, као да су свирепи господари, трбуху, сладострасности, пијанству и другим врстама неумерености; држе блуднице, приређују величанствене гозбе, купују себи паразите, ласкавце, понижавају се до противприродне пожуде и тиме изазивају безбројне болести души и телу. Своје богатство троше не на оно што је потребно, већ на оно што штети телу, а тиме и квари душу, и поступају на потпуно исти начин као да је неко, украшавајући своје тело, помислио да троши имање у своју корист. Дакле, само онај ко ужива у свом богатству и постаје његов господар, тај који га правилно користи... Какво је то задовољство где су угњетавање, непријатељство и огорчење жешће од сваке морске олује? Ако богатство иде глупим људима, то их чини још глупљима; ако је распуштен, онда распуштенији (7). Зависност од богатства гора је од сваке тираније: не причињава никакво задовољство, већ рађа бриге, завист, превару, мржњу, клевету и безбројне препреке врлини – безбрижност, разврат, грамзивост, пијанство. И то слободне претвара у робове и још горе од робова: робове не људи, већ најстрашнијих страсти и болести душе. Такав се одлучује на многе ствари које су одвратне и Богу и људима, из страха да га неко не отме испод ове власти. Горко ропство, ђаволско господство! Оно што је посебно штетно јесте то што смо, у таквој несрећној ситуацији, ведра духа, целивамо окове и, живећи у затвору пуном мрака, не желимо да изађемо на светлост, већ се везујемо за зло и уживамо у болести. Зато се не можемо ослободити и налазимо се у горем стању од оних који раде у рудницима, јер смо подвргнути труду и непогодама, али не уживамо у плодовима. Најгоре је што и ако би неко хтео да нас ослободи овог тешког заточеништва, ми то не само да не дозвољавамо, него смо и љути и огорчени, па тако нисмо ништа бољи од лудих, а још много несрећнији од свих њих – јер не желимо да се растајемо од свог безумља. Да ли си заиста због тога дошао на овај свет, човече? Да ли је заиста због тога човек рођен, само да развија руднике и сакупља злато? То није разлог зашто вас је [Господ] створио на своју слику, већ да бисте Му угодили. Да бисте постигли будуће благослове и радовали се са анђелима. Зашто се лишаваш такве заједнице и спушташ се до последњег степена срамоте и понижења (8)? Реци ми, зашто стојиш, задивљено гледаш на богатство и спреман да полетиш ка њему? Шта видите у њему што је задивљујуће и достојно да ухвати ваш поглед? Има ли коња окићених златом, и варварских слуга или евнуса, скупе одеће, а у њима сладострасне душе, подигнутих обрва, трчања и узбуђења? Али да ли је све ово заиста вредно изненађења? По чему се ти људи разликују од просјака који плешу на пијаци и свирају? Они, опседнути силном глађу за врлином, плешу свој плес, који је смешнији од плеса просјака, када јуре и врте се око раскошних вечера, затим у кућама непристојних жена, па у гомили ласкавца и паразита. Иако су обучени у злато, посебно су јадни јер им је највише стало до онога што им није важно. Не гледајте у одећу, него отворите њихову душу и видите да ли је пуна безбројних рана, да ли је обучена у крпе, да ли није усамљена и беспомоћна? Каква је корист од ове луде везаности за спољашње? Много је боље бити сиромашан, али живети врлински, него бити цар, али порочан. Сиромах у себи ужива свако духовно задовољство и због свог унутрашњег богатства не осећа спољашње сиромаштво. А цар, уживајући у ономе што је за њега потпуно неприлично, бива кажњен за оно што би требало да му буде посебно својствено, и муче га у души помисли и савест које га прогањају и међу задовољствима. Знајући то, одбацимо златне хаљине и поунутаримо врлину и задовољство које долази од врлине (11). Ропство богатства теже је од сваке муке, то добро знају сви који су се удостојили да га се ослободе. Стога, да бисте упознали ову дивну слободу, раскините своје везе, бежите од замки; нека се у твојој кући не чува злато, него оно што је вредније од безбројних богатстава — милостиња и човекољубље. То нам даје смелост пред Богом, али нас злато прекрива великом срамотом и много помаже ђаволу да утиче на нас. Али зашто наоружаваш свог непријатеља и чиниш га јачим? Наоружај десну руку против њега, сабери сву лепоту у своју душу, сакупи све своје богатство у свом уму, нека небо, а не ковчег и кућа, чува твоје злато, а ми да обучемо све што је наше, јер смо сами много бољи од зидова и важнији од темеља куће. Зашто да ми, заборављајући на себе, сву бригу окренемо нечему што, одлазећи одавде, не можемо да понесемо са собом, а често не можемо ни задржати док останемо у овом животу, док нам се укаже прилика да се обогатимо тако да не само овде, него и тамо будемо довољнији од свих других? Ко у души носи њиве, куће, злато, где год се појави, долази са свим овим богатством. Али како је, питате, ово могуће? Можда са већом погодношћу. Ако ово пренесеш на небо рукама просјака, онда ћеш све ставити у своју душу, тако да ти, чак и ако ти дође смрт, ово нико неће одузети, али ћеш и са богатством прећи у следећи живот. Такво благо припадало је Табити, коју су прославили не кућа, ни зидови, ни камење, ни стубови, већ тела удовица које је покривала, сузе које је пролила, смрт која је побегла из ње и живот који се вратио. Почнимо и ми да спремамо такве магазе за себе, и ми ћемо почети да градимо такве куће за себе. У томе ћемо имати Бога за сарадника и сами ћемо бити Његови сарадници (11). Богатство је веза, тешка веза за оне који не умеју да га користе; то је суров, нељудски тиранин, који све усмерава на уништење оних који му служе. Али, ако хоћемо, можемо тешку моћ овог тиранина збацити са престола и натерати га да нам се покорава, а не да нам командује. Како? Ако своје богатство делимо са свима. Све док је с нама сам, онда, као разбојник у пустињи, наноси свако зло; а кад га унесемо у друштво људи, оно нам више не може заповедати, јер га тада сви на све стране обуздавају. Не кажем да је грех имати богатство; грех је не делити га са сиромасима и лоше га користити. Бог није створио ништа лоше, али је све врло добро (Пост. 1,31); дакле, богатство је добро, али само када не запоседне оне који га имају, када избави ближње од сиромаштва. Као што светлост не би била добра да није одагнала таму, али је ипак увећала, тако ни богатство нећу назвати добрим ако не отклања сиромаштво, већ повећава сиромаштво. Богат је онај који не треба да узима од других, већ сам помаже другима; а ко покушава да узме од других није богат, него сиромашан. Дакле, није богатство зло, него погубно расположење душе, које богатство претвара у сиромаштво. Такви су јаднији од оних који моле [милостињу] по сокацима, слепи и сакати; обучени у свилу и лаку одећу, презриви су од оних обучених у дроњке; стојећи поносно на пијаци, сиромашнији су од оних који лутају по раскршћу, улазе у авлије и тамо вапе и траже помоћ. Ови последњи прослављају Бога и изговарају речи милосрђа и велике мудрости; Зато им показујемо саосећање, пружамо руку [помоћи] и никада не осуђујемо. А нељубазни богаташи избацују речи суровости и нечовечности, грамзивости и сатанских пожуда; Зато су свима мрски и смешни. Погледајте шта се међу свим људима сматра срамотним – да ли то узимате од богатих или од сиромашних? Наравно, од сиромашних. А то раде богати, који никада неће отићи богатијима. Сиромашни узимају од богатих; просјак неће тражити од просјака, него од онога ко је довољнији од њега, а богат човек тражи од сиромаха. Штавише, реците ми, шта је часније - узимати од оних који добровољно дају и који су на то расположени, или захтевати и присиљавати оне који не желе? Наравно, не форсирајте оне који не желе. Али богати раде супротно. Сиромашни примају од оних који добровољно дају и који су расположени за то, богати од оних који не желе и опиру се, а то је доказ великог сиромаштва [њихових самих]. Ако се нико не усуђује да иде на вечеру када позивалац нема расположења према позваноме, да ли је онда добро узети туђу имовину на силу? Није ли то зато што се окрећемо и бежимо од паса који лају јер нас немилосрдно нападају? Богати раде исто. Да ли је часније када се губитку имовине дода и страх? Ово је најгоре. Није ли, дакле, најсмешнији онај који користи све мере за стицање имовине? Из страха често све што имамо у рукама бацамо псима. Штавише, шта је срамотније, реците ми, да питам некога ко је обучен у крпе или је обучен у свилену одећу? Када богат човек држи старе сиромашне људе у својој кући да би заузео њихову имовину док још имају децу, да ли је достојан опроста? Ако хоћете, обратите пажњу на саме речи које изговара богат човек када нешто захтева за себе, а које говоре сиромашни. Шта каже јадник? Ко даје милостињу, каже, никада неће осиромашити, јер даје од Божијег имања; Бог воли човечанство и наградиће више. Све су то речи мудрости, опомена и савета; они вас надахњују да се угледате на Господа и избавите вас од страха од будућег сиромаштва; Уопште, свако може приметити много поучних ствари у речима просјака. Какви су говори богатих? Уобичајено за свиње, псе, вукове и друге животиње. Неки од њих говоре о јелима, о јелима, о слаткишима, о винима, о тамјану, о одећи и свакојаким претерањима; други су о каматама и хипотекама, о састављању писама задуживања и отплати безброј дугова који су почели од њихових очева и дедова, о одузимању куће једноме, другом њиве, другом слугу и све његове имовине. Шта можемо рећи о духовним заветима писаним не мастилом, него крвљу? Представљајући непосредну опасност или дајући нека заводљива обећања онима за које се види да имају више имовине, они убеђују да уклоне све директне наследнике, често потлачене сиромаштвом, и да их сами укључе. Зар ово није горе од било каквог беса и жестине дивљих животиња? Зато те молим, бежимо од сваког таквог богатства, покривени срамотом и убиством, и стекнемо духовно богатство, тражимо небеска блага. Ко има ова блага, само је богат, он је довољан, поседује све благодати ту и тамо. Ко хоће да буде сиромашан по речи Божијој, за њега су врата свима отворена – јер човеку који не тражи стицања за Бога, свако ће дати од свог; а ко хоће да стекне макар мало неправедно, врата су му свима затворена (12). Немојмо избегавати сиромаштво и чудити се богатству, већ своју душу уредимо тако да буде спремна на све. Онај ко гради кућу не пази да на њу не пада киша и да [сунчеви] зраци не падају на њу – то је немогуће – али да све може да издржи. А ко гради брод, води рачуна и труди се да га не погоде таласи или да га не дотакне морска олуја – то је немогуће – већ да зидови брода све могу да поднесу. А ко јача тело, труди се и да не обезбеди да нема измене ваздуха, већ да тело све ово лако издржи. Поступимо тако и са својом душом; трудићемо се да не избегнемо сиромаштво или да се обогатимо, већ да прихватимо обоје безбедно за себе. Без бриге о њима, припремимо душу способну и за богатство и за сиромаштво. Уосталом, чак и да се ништа карактеристично за људе није догодило – што се дешава сувише ретко – у овом случају је много бољи онај ко не тражи богатство и уме да све лако издржи од онога који увек живи у богатству. Зашто? Прво, таква [особа] има подршку мира у себи, а не споља; као што је ратник који се ослања на снагу тела и војничку вештину бољи од онога који се ослања само на снагу оружја, тако је бољи онај заштићен врлином од онога који се ослања на новац. Друго, богат човек, чак и ако није запао у сиромаштво, не може бити миран, јер богатство изазива многе буре и бриге. Врлина, напротив, доноси само радост и спокојство; чини човека недоступним подмуклим непријатељима, док га богатство, напротив, чини приступачним и флексибилним. Од животиња се најлакше могу ухватити јелени и зечеви због своје природне плашљивости, а вепар, бик и лав не падају лако у руке ловцима; исто се може видети и код богатих и код оних који живе у добровољном сиромаштву: овај други је као лав и бик, а први је као јелен и зец. Кога се, заиста, не плаше богаташи? Да ли су то заиста пљачкаши? Зар нису владари? Зар нису завидни? Зар нису клеветници? Али шта ја говорим о разбојницима и клеветницима, кад он са сумњом гледа на свој дом? А шта ја говорим [о времену] када је још жив? Чак ни у смрти није ослобођен махинација предатора; и сама смрт му не може донети сигурност, али чак и када је мртав, зликовци га пљачкају. Богатство је тако опасно! Не само да су куће поткопане, већ су и гробови и гробнице разорени. Шта може бити горе од тога, ако му сама смрт не доноси сигурност, али, чак и изгубивши живот, његово несрећно тело није ослобођено свакодневних зала, ако се зликовци побуне чак и против праха и прашине – и то са већом суровошћу него за живота? Затим, ушавши у оставу и разбивши сандуке, они бар нису дотакли тело и нису узели толико да изложе само тело; а сада се ни нечисте руке гробара не уздржавају од тога, него померају [тело] са места, преврћу га и смеју му се с великом суровошћу. Када је закопана, они, лишивши је и покривача земље и одеће, остављају је напуштену у овом облику. Ко је непријатељнији од богатства, које за живота уништава душу, а после смрти скрнави тело и не даје му покоја у земљи, којег нису лишени ни осуђени и озбиљни злочинци? А са злочинцима, казнивши их смрћу, законодавци више ништа не чине; а и после смрти њихово богатство их подвргава најстрожој казни - да буду наги и лишени сахране: ужасан и јадан призор! Заиста, њихова је судбина гора од судбине оних који су подложни истој одлучности и гневу судија; ови други, који су остали непокопани један или два дана, бивају сахрањени; а први, када се сахрањују, онда су изложени и подложни прекору. Ако лопови оду а да не узму сам ковчег, онда он то не дугује богатству, већ сиромаштву; она га чува, тако да ако бисмо ковчег покрили богатством или га направили не од камена, него од злата, и њега бисмо изгубили. Тако је лажно богатство! Не припада толико онима који га имају колико онима који се баве грабежљивцем. Зато би било узалуд доказивати да је богатство немогуће задржати, док они који га имају не налазе сигурност ни на дан смрти. Ко се не мири са мртвима, макар то била животиња, демон или било ко? Довољан је један поглед на покојника да покрене гвозденог и немилосрдног човека; када неко погледа мртваца, чак и ако га види као непријатеља и противника, плаче заједно са својим најближим пријатељима; гнев нестаје заједно са животом и на његовом месту се појављује саучешће; при уклањању и сахрањивању нико неће правити разлику између непријатеља и не-пријатеља: зато сви поштују заједничку природу и за њу установљене законе! Али богатство, будући да је томе страно, изазива гнев на оне који га имају и прави непријатеље од покојника који га уопште није увредио, јер је окрутним непријатељима и непријатељима својствено да излажу мртво тело. Природа тада с њим мири његове непријатеље, а богатство се против њега оружује чак и онима који не могу ни за шта да га оптуже и муче његово тело, потпуно повучено. Много би овде могло да приклони милости, и сама чињеница да је мртав, непомичан, спреман да се претвори у земљу и трулеж и беспомоћан; али ништа тако не дира зликовце одане злочиначкој страсти. Страст похлепе, попут каквог окрутног тиранина, хитно захтева од њих испуњење својих нељудских заповести и, претварајући их у звери, води их у гробове. Нападајући мртве као дивље звери, не би се одрекли тела ако би им [телесни] чланови могли користити. Ово су плодови које добијамо од богатства: по смрти смо подвргнути прекору и лишени смо гроба, којим се награђују и озбиљни злочинци! После овога, реци ми, хоћемо ли и даље волети таквог непријатеља? Не, браћо, не, молим вас, бежите од њега не осврћући се; ако нам она сама дође у руке, нећемо је држати за себе, него ћемо је везати рукама сиромаха; ове везе га могу много боље држати; никада неће побећи из ових спремишта, а неверни ће коначно постати верни, тихи и кротки кроз давање милостиње. Дакле, када је реч о нама, користићемо га за ову сврху; ако не дође, немојмо тражити, исцрпљивати се и сматрати блаженим оне који га имају. Какво је ово блаженство? Можете ли заиста назвати блаженима оне који се боре са дивљим животињама јер их такви борци, ухвативши скупе животиње, чувају, а сами се не усуђују да им приђу или додирну, боје их се и дрхте? Богати такође доживљавају нешто слично, задржавајући богатство у својим трезорима као дивља животиња. и сваки дан добијајући хиљаде рана од њега, али не као од животиња. Када се животиње пусте, оне наносе штету онима који их сретну; а богатство, када је закључано и ускладиштено, тада уништава оне који га стичу и чувају. Учинимо ову дивљу звер кротком. И биће кротак када га не затворимо, него га предамо у руке свима у невољи (12). Можда ће вас занимати: