СРЕБРОЛЮБИЕ

О, засліплення! Куди воно захопило Юду? Таке сріблолюбство! Воно робить людей шаленими і безрозсудними, безсоромними і псами, вірніше ж сказати, зліших і самих псів, і з псів робить демонами. Коли Юда приєднався до диявола та наклепника і зрадив Ісуса та благодійника, то за наміром став уже дияволом. Такими-то робить людей ненаситна жадібність до грошей - божевільними, божевільними, абсолютно віддалися користолюбству, яким став і Юда (7). Юда був зарахований до того святого лику, сподобився такого великого дару, чинив чудеса (бо й він разом з іншими був посланий воскрешати мертвих і очищати прокажених), і, незважаючи на це, коли був поневолений тяжкою недугою – пристрастю сріблолюбства, зрадив і свого Влад. І ніщо не принесло користі: ні благодіяння, ні обдарування, ні перебування з Христом, ні служіння, ні обмивання ніг, ні спілкування в трапезі, ні зберігання ковчежця; але це все звернулося навіть у привід для покарання. Боятимемося, щоб і нам через сріблолюбство не стати наслідувачами Юді. Ти не зраджуєш Христа; але, коли зневажаєш жебрака, що знемагає від голоду або гине від холоду, накликаєш на себе те ж осуд. Також, коли ми негідно долучаємося до таємниць, ми гинемо нарівні з христовбивцями. Коли викрадаємо, коли пригнічуємо бідних, то тягнемо на себе величезне покарання, – і вельми справедливе. Справді, доки так володітиме нами любов до справжніх речей – зайвих і марних? А багатство і належить до зайвих речей, від яких немає ніякої користі. Доки нам не дивитися не небеса, не тверезитися, не знати ситості в насолоді цими земними і минущими благами? Чи ми не знаємо з досвіду їхньої нікчемності? Уявімо колишніх до нас багатіїв. Чи не сон усі їхні блага? Чи не тінь і колір, чи потік протікає? Чи не повість і байка? Ось такий був багатий: де ж тепер його багатство? Згинуло і зотліло. А гріхи, вчинені через нього, і покарання за гріхи залишаються. Але якби навіть і покарання не було і Царства не належало - і тоді слід би поважати [у бідному] одноплемінність і однорідність з нами і посоромитися того, що він улесливий нам. Тим часом ми годуємо псів (багато хто годує і диких ослів, і ведмедів, і інших різного роду звірів), а зневажаємо людину, що утихає від голоду; таким чином, для нас чуже дорожче за рідного і своє гірше за те, що не наше і не споріднене нам. Але чи не приємно, скажеш, будувати чудові будинки, мати безліч рабів і, лежачи на ложі, дивитися на золоте склепіння? Так, це зайве і марне. Є інші будівлі, набагато прекрасніші і кращі за ці. Ними треба розважати свої погляди – і ніхто не перешкодить. Чи хочеш бачити чудове склепіння? Коли настане вечір, дивись на небо, засіяне зірками. Але це, скажеш, не моє склепіння? Навпаки, цей навіть твій більший, ніж той. Він для тебе і створений і належить тобі нарівні з твоїми братами. А той не твій, але твоїх спадкоємців після твоєї смерті. При цьому цей [звід небесний] може принести найбільшу користь, тому що своєю красою зводить до Творця; а той завдасть тобі величезної шкоди, ставши в день Суду твоїм грізним обвинувачем, бо він був убраний золотом, коли Христос не мав і необхідного одягу. Не будемо ж впадати в таке велике божевілля; не будемо ганятися за тим, що миттєво, і тікатимемо спасіння, але триматимемося надії на блага майбутні, старі, як вірно знають, що їм не довго залишається жити, юнаки, як цілком переконані, що (і для них) трохи залишається часу, тому що день Господній прийде, як тати, вночі. Отже, знаючи це дружини, нехай благають чоловіків, чоловіки нехай переконують дружин, – навчатимемо юнаків і дів, і всі наставлятимемо один одного зневажати справжні блага і шукатимемо майбутніх (8). Що становить корінь зла? Дізнайся про це від доброго садівника, який точно це знає, доглядає духовного виноградника і обробляє цілий всесвіт 4 . Що ж називає він причиною всіх лих? Пристрасть до грошей. «Бо корінь усіх лих, – каже він, – є сріблолюбство» (1Тим. 6:10). Звідси битви, ворожнеча та війни; звідси сварки, лайки, підозри та образи; звідси вбивство, злодійство та гробокопательство; внаслідок сріблолюбства не тільки міста та області, але дороги, місця заселені та безлюдні, гори, ліси, яри, словом – все повно крові та вбивств. Зло це не щадить і моря, але й там шаленить з усім сказом, так як морські розбійники постійно здійснюють тут напади і винаходять нові способи пограбування. Внаслідок сріблолюбства перекрутилися закони природи, похитнулися союзи кревності, руйнувалися права самого буття. Влада грошей озброїла руки як проти живих, а й проти померлих; з сріблолюбцями не можна примиритися і за допомогою смерті, але вони, розламавши гробниці, простягають злодійські руки і до мертвих тіл і того, хто звільнився від життя, не звільняють від злих своїх намірів. Що б ти не зустрів поганого, чи в домі, чи на торжищі, в судах чи в урядових місцях, у царських чертогах чи будь-де, ти можеш помітити, що все зло виникло з сріблолюбства. Це саме, це зло наповнило все кров'ю і вбивствами, воно підпалило полум'я геєни, воно зробило так, що міста стали нічим не кращими, але навіть набагато гіршими за пустелю. Від тих, які роблять пограбування на дорогах, можна ще вберегтися, оскільки вони не завжди нападають; а ті, які роблять те саме серед міст, настільки гірші за перші, наскільки важче від них уберегтися, тому що вони з усією зухвалістю наважуються на такі справи, які перші виробляють потай. Сріблолюбці, залучивши до союзу з собою ті закони, які ухвалені з метою скасування їхнього лукавства, наповнили міста безліччю вбивств і злочинів. Скажи мені, чи не вбивство і чи не гірше ще вбивства - зрадити жебрака голоду, вкинути його в тюрму і разом з голодом піддати його і мукам, і незліченним катуванням. Хоча ти не сам усе це робиш, але служиш причиною цієї справи і здійснюєш її більше за тих, які тобі служать. Вбивця одного разу встромляє меч і, завдавши короткочасного болю, не продовжує далі мук; а ти, роблячи своїми наклепами, образами й зловмиснями і саме світло для нього темрявою і змушуючи тисячу разів бажати смерті, подумай, скільки завдаєш йому смертей замість однієї (11). Сріблолюбець ні про що не хоче ні чути, ні говорити, як тільки про прибуток і зростання на прибуток, про безсоромні бариші, про ненависні торговельні заклади, про справи, пристойні рабам, а не вільній людині; як собака, він на всіх гавкає, всіх ненавидить, від усіх відвертається, проти всіх ворогує без будь-якої причини, повстає на бідних, заздрить багатим, ні з ким не веде дружби. Якщо він має дружину, дітей і друзів і якщо з усього цього не можна отримати йому для себе вигоди, то вони є ворогами злішими, ніж вороги дійсні. Що може бути гіршим від такого безумства? Що нещасливіше того, коли людина сама собі всюди влаштовує скелі, підводні камені, стремнини, безодні і незліченні прірви, коли вона має одне тільки тіло і служить одному утробі? Якщо тебе залучають до громадських справ, ти уникаєш цього, побоюючись великих витрат, а сам на себе накладаєш тисячі справ, які набагато важче громадських, здійснюєш мамоні служіння, які не тільки більш збиткові, але й небезпечніші, і приносиш цьому злому мученикові не тільки гроші, тілесний. своє, щоб у тебе, жалюгідна і бідна людина, від цього варварського рабства щось додалося. А хіба ти не бачиш, скільки людей належить на цвинтарі щодня, не бачиш, що вони йдуть у могилу голими і позбавленими всього і не тільки не мають можливості взяти нічого зі своєї власності, а й те, чим прикриті, повинні поступитися черв'якам? Дивись же на них щодня і, можливо, це приборкає твою пристрасть, якщо тільки через витрати на поховання не будеш божеволіти ще більше: адже пристрасть жорстока, хвороба жахлива. Тому й ми в кожне ваше зібрання розмовляємо про це і постійно оголошуємо вашу чутку, щоб хоча внаслідок повторення міг вийти якийсь успіх. Але не заперечуйте: цей різновид пристрасть готує вам багато мук не тільки наступного дня, а й раніше його. Чи стану говорити про тих, хто постійно перебуває у кайданах, чи хто одержимий довготривалою хворобою, чи бореться з голодом, чи про когось іншого, – ні про кого не зможу сказати, що він терпить стільки ж, скільки сріблолюбці. Що може бути гірше - для всіх представлятися ненависним і всіх ненавидіти, ні до кого не ставитися добре, ніколи не бути ситим, завжди терпіти спрагу, невпинно боротися з голодом, який набагато важчий за звичайний, мати щоденні скорботи, ніколи не бути в здоровому розумі, постійно перебувати в хвилюванні і збудженні? Все це і ще більше цього переносять сріблолюбці: у разі прибутку, хоч би отримали і володіють усім, вони не відчувають ніякого задоволення, тому що бажають більшого, а в разі шкоди, хоч би втратили одну лихо, вони уявляють, що ні з ким не траплялося більшого нещастя, ніби вони втратили й саме життя. Яке слово може зобразити це зло? А якщо така тутешня доля сріблолюбця, то помисли, що чекає на нього по смерті: позбавлення Царства, геєнські муки, вічні пута, зовнішній морок, отруйний черв'як, скрегіт зубів, скорбота, тіснота, вогняні річки, ніколи незгасаюча піч (11). Павло називає [сріблолюбство] коренем [всіх зол] (див. 1Тим. 6:10). Воно приводить відданих йому в стан, нічим не краще за те, в якому знаходяться виробляючі метали [у рудниках]. Як ці, будучи постійно укладені в темряві і пов'язані, трудяться без користі, так і ті, сховавшись у вертепах сріблолюбства, без будь-якого стороннього примусу, мимоволі зазнають себе муки і накладають на себе нерозв'язні узи. Засуджені [на роботи в рудниках], принаймні при настанні вечора звільняються від праць; а ті і вдень, і вночі копаються над своїми ганебними металами. При цьому першим визначено міру тяжкої їхньої роботи; а останні не знають міри, але чим більше копають, тим більше відчувають невдоволення. Але ці, скажеш, працюють із неволі, а ті добровільно? Тим важче їхня хвороба, що вони не можуть навіть звільнитися від неї, не відчуваючи огиди до свого тяжкого стану. Як свиня в бруді, так і вони насолоджуються, валяючись у нечистотах сріблолюбства і страждаючи важче за тих засуджених. А що вони справді перебувають у гіршому стані, послухай, у якому стані – ті, тоді зрозумієш, у якому – вони. Кажуть, що золотоносна земля має в похмурих печерах розколини і западини; злочинець, засуджений на роботу в них, взявши лампаду та заступ, входить усередину, несучи з собою посудину з олією, щоб підливати з неї в лампаду, бо там, як я сказав, непроникна пітьма та вдень; потім, коли настає час нещасному прийняти їжу, а сам він не знає часу, страж в'язнів сильно вдаряє в печеру зверху, і цими ударами та звуком дає знати працюючому всередині про закінчення дня. Чи не здригаєтеся ви, чуючи це? Подивимося ж, чи не важче страждають сріблолюбці. Справді, і вартовий їх жорстокіше, тобто. сріблолюбство, тим жорстокіше, що разом із тілом він пов'язує в них душу; і темрява їх гірша за ту темряву, бо вона не чуттєва, але ховається всередині, і куди не йдуть вони, всюди носять її з собою, бо в них затьмарилося душевне око. Тому і Христос, висловлюючи крайнє їхнє нещастя, каже: «Бо коли світло, яке в тобі, темрява, то яка ж темрява?» (Мф. 6:23). Ті мають принаймні світло лампади; а ці (сріблолюбці) позбавлені такого світла і тому щодня впадають у тисячі прірв. При цьому засуджені при настанні ночі заспокоюються, досягаючи загального всім нещасних спокою, тобто. ночі; а для сріблолюбців загороджена і ця пристань користолюбством; вони обтяжені тяжкими турботами і вночі і з усією старанністю виснажують самі себе, без будь-якого примусу. Це з ними відбувається тут; а що там – яке може висловити слово? Там нестерпні печі, вогненосні річки, скрегочучі зуби, нерозв'язні узи, отруйний черв'як, непроникний морок, нескінченні муки. Вбоїмося ж, кохані, вбоїмося джерела таких мук, ненаситної пристрасті, згуби нашого спасіння. Неможливо кохати разом і срібло, і душу. Будемо знати, що гроші – земля і попіл, що вони покинуть нас при відході нашому звідси або, краще, часто покидають нас ще перед відходом, завдаючи нам шкоди і в майбутньому, і в реальному житті. Ще раніше геєни і тамтешніх мук вони збуджують у нас і тут тисячі лайок, виробляють незгоди та розбрати. Ніщо насправді не викликає таких лайок, як сріблолюбство; ніщо більше його не завдає бідності, чи буде воно у багатія чи у бідняка, тому що ця тяжка хвороба зароджується і в душах бідних і збільшує бідність їхню. Якщо бідний виявиться сріблолюбний, то він мучитиметься не від грошей, а від голоду; він не буде спокійно користуватися своїм малим майном, але стане виснажувати шлунок голодом, виснажувати все тіло наготою і холодом, скрізь бути неохайнішим і бруднішим за в'язнів, безперестанку плакати і ридати, наче він усіх нещасніший, хоча є тисячі бідніші за нього; чи піде він на торжище, повернеться звідти з безліччю ран; чи піде в лазню або на видовище, отримає ще більше ран не тільки від глядачів, а й від тих, що діють на сцені, побачивши багато розпусних жінок, що сяють золотом; чи попливе морем, знову, бачачи там купців, кораблі, навантажені безліччю товарів, і незліченні вигоди, зненавидить життя своє; чи піде сухим шляхом, там, бачачи поля, дачі, готелі, лазні і уявляючи одержувані з них доходи, вшанує життя своє не життям; чи з'явиться вдома, і там, розтравлюючи рани, отримані на базарі, тим більше буде мучитися душею, так що для нього залишається одна тільки втіха від страждань, що пригнічують його, - смерть і припинення життя. Тому ж може піддатися не тільки бідний, а й багатий, що впав у цю хворобу, і тим більше в порівнянні з бідним, чим сильніша в ньому пристрасть і чим більше засліплення; він буде вважати себе найбіднішим, і справді він найбіднішим. Не в міру майна, але за розташуванням душі треба судити про багатство та бідність; найбіднішим є той, хто завжди бажає більшого і ніколи не може зупинити свого злого бажання. Отже, будемо тікати сріблолюбства, цього винуватця бідності, губителя душі, друга геєни, ворога Царства Небесного, джерела взагалі всіх лих (12). Тут Златоуст говорить про апостола Павла. - Прим. ред. Вам може бути цікаво: