СКОРБИ
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
მწუხარება თუ ცდუნება არის ჩვენთვის ქველმოქმედი ღმერთის დიდი განგებულებისა და მზრუნველობის მტკიცებულება. და ამიტომ ყველა ზომით არ უნდა ვისწრაფოდეთ მხოლოდ მშვიდი და უდარდელი ცხოვრებისათვის; მაგრამ კეთილდღეობაშიც და მწუხარებაშიც თანაბრად უნდა გავუგზავნოთ მადლობა უფალს, რათა მან, ჩვენი კეთილი აზრების დანახვისას, კიდევ უფრო დიდი ზრუნვა გამოავლინოს ჩვენზე (1).
მწუხარებაში გულს არასოდეს დავკარგავთ და ფიქრებით გატაცებულნი, სასოწარკვეთილებას არ ჩავვარდებით; მაგრამ, დიდი მოთმინებით, ვიკვებოთ იმედით, ვიცოდეთ უფლის კეთილი განზრახვა ჩვენზე, რომელიც არ გვაძლევს საშუალებას განვიცადოთ მწუხარება იმის გამო, რომ მიგვტოვებს, არამედ იმიტომ, რომ ჩვენი საქმეებისთვის ნათელი გვირგვინით დაგვირგვინდეს. ასე მიაღწია დიდებას ყველა წმინდანი. ამიტომ მოციქულებმა თქვეს: „ბევრი გასაჭირით უნდა შევიდეთ ღვთის სასუფეველში“ (საქმეები 14:22). თავად ქრისტემ კი უთხრა მოწაფეებს: „ქვეყნიერებაში გექნებათ გასაჭირი“ (იოანე 16:33).
ზედმეტად ნუ ვიგლოვებთ მწუხარებას, არამედ მოვუსმინოთ პავლეს, რომელიც ამბობს, რომ „ვისაც სურს ქრისტე იესოში ღვთისმოსაობით ცხოვრება, დევნიან“ (2 ტიმ. 3:12). ნუ შევიწუხებთ სულით და არ დავკარგავთ გულს; მაგრამ მტკიცედ და მოთმინებით გავუძლოთ ყველა უბედურებას, ყურადღება მივაქციოთ არა მწუხარებას, არამედ სარგებელს, რომელიც აქედან მოდის, რადგან აქ არის სულიერი სარგებელი. როგორც სიმდიდრის შეგროვება მსურველს, ამქვეყნიური სარგებლით დაკავებულს, სხვანაირად არ შეუძლია გაზარდოს თავისი სიმდიდრე, თუ არა ხმელეთზე და ზღვაზე მრავალი საფრთხის განცდით და, თუმცა, მზად არის გაუძლოს ამ ყველაფერს, მოგების მოლოდინში, ყოველგვარი ძნელის გარეშე, ასევე უნდა ვიხაროთ და ვიხალისოთ, ვიფიქროთ სიმდიდრეზე და არა ხილულზე, არამედ სულიერზე ფიქრით. როგორც პავლე შთააგონებს და ამბობს: „ჩვენ არ ვუყურებთ“. ხილულს" (2 კორ. 4:18). რწმენა შედგება ამისგან, როდესაც ჩვენ არ ვკმაყოფილდებით მხოლოდ იმით, რასაც ვხედავთ ჩვენი სხეულის თვალებით, არამედ ჩვენი გონების თვალით ვჭვრეტთ უხილავს. და ეს უფრო საიმედოდ უნდა მივიჩნიოთ, ვიდრე ჩვენი სხეულის თვალებით.
ამგვარად, პატრიარქს ესიამოვნა [ღმერთს] ღვთის აღთქმის რწმენით და ბუნებასა და ყველა ადამიანურ აზრზე მაღლა დგომა; „და ეს სიმართლედ ჩაეთვალა“ (რომ. 4:3). იცოდე, რომ ჭეშმარიტება ღვთის სიტყვების რწმენაშია. როდესაც ის ამბობს თავის დაპირებებს, არ გამოსცადოთ ისინი, მე ვლოცულობ, ადამიანური მოსაზრებებით; მაგრამ, ჩვეულებრივ აზრებზე მაღლა ასწიეთ, მტკიცედ მიენდეთ მის ყოვლისშემძლეობას, ვინც დაპირდა (1).
ჭეშმარიტად, არაფერი გვაყენებს იმდენ ტანჯვას, რამდენსაც სულში გაძლიერებული ვნებები. ყველა სხვა უბედურება მოქმედებს გარეგნულად, მაგრამ ისინი შინაგანად იბადებიან: სწორედ აქედან მოდის განსაკუთრებით დიდი ტანჯვა. მთელმა სამყარომ რომც გაგვაბრაზოს, თავი რომ არ გაგვიჭირდეს, მაშინ არაფერი გაგვიჭირდება. მაშასადამე, ჩვენზეა დამოკიდებული, განვიცდით თუ არა მწუხარებას. და რათა დარწმუნდეთ სამოციქულო გამონათქვამით, რომ თავისუფლება გასაჭირიდან მოდის, მოუსმინეთ თავად პავლეს, რომელიც გასაჭირის ნაყოფის შესახებ ამბობს: „გასაჭირი მოთმინებას აჩენს, მოთმინება – გამოცდილებას, გამოცდილება – იმედს, იმედი კი არ გაცრუებს“ (რომ. 5:3-5). ხედავ ენით აუწერელ სივრცეს? ხედავთ გართობის თავშესაფარს? მწუხარებიდან მოდის მოთმინება. რა შეიძლება იყოს იმაზე მშვიდი ადამიანი, რომელიც ყველაზე მომთმენია და ყველაფერს ადვილად იტანს? რა შეიძლება იყოს გამოცდილ ადამიანზე ძლიერი? რა შეიძლება შეედრება იმ სიხარულს, რომელიც აქედან მოდის? სამი სასიხარულო შედეგი, ამბობს მოციქული, აქედან მოდის ჩვენთვის: მოთმინება, გამოცდილება და მომავალი სარგებლის იმედი.
წინასწარმეტყველი ახლა გონივრულად საუბრობს მათზე, როცა ამბობს: სივიწროვის პირობებში შენ მომეცი სივრცე. თქვა: მომისმინე, ის ამბობს იმას, რაც მოისმინა, კერძოდ: არა საკუთრებაზე - იმიტომ, რომ მსგავსი არაფერი სთხოვა, არა მტრების დასაძლევად - იმიტომაც არ ითხოვდა ამას - არამედ მწუხარების შუაგულში დამყარებულ მშვიდობას (2).
მადლიერებით მწუხარების ატანა არ არის პატარა საქმე. ამიტომაც უწოდებს ის [დავით წინასწარმეტყველი] ამ შურისძიების ჯილდოს. ასე რომ, მწუხარების დროს გულს არ დავკარგავთ, არამედ ვილოცოთ, რათა არ ჩავვარდეთ განსაცდელში; და როცა მოგვივა, მივიღებთ მას; ამით ჩვენ განვთავისუფლდებით ჩვენი თანდაყოლილი ცოდვებისგან და თუ რაიმე სათნოება გვაქვს, მაშინ მას ვანათებთ. ეს აჩვენა იობმა, რომელიც მაშინ განსაკუთრებით ბრწყინავდა. ეს ასევე კარგია სხეულისთვის, კარგია არა მარტო ადამიანებისთვის, არამედ მუნჯი ცხოველებისთვისაც და არა მარტო ცხოველებისთვის, არამედ მცენარეებისთვისაც. ფერმერები კი არ აძლევენ ვენახს და სხვა ხეებს ტოტებით ზედმეტად გაზრდის უფლებას, არამედ ხელს უშლიან მათ შემდგომ ზრდას და დანით გასხვლისას მთელი ძალები ფესვისკენ მიმართავენ, რათა ფოთლებზე მთელი ძალა გამოწურეს და უსარგებლო ნაყოფი არ გამოიღონ. ეს ხალხთანაც ხდება. როდესაც გულმოდგინება იხარჯება არასაჭირო საქმეებზე, მაშინ სული უძლური ხდება ღვთისმოსაობის მწიფე და სრულყოფილი ნაყოფის გამომუშავებაში. იგივე ჩანს წყალზეც.
დგომა და უძრავი წყალი შეიძლება საზიანო იყოს; და გადაადგილება, ჩაყრა და წყალი არ არის მხოლოდ ჯანსაღი, არამედ სასიამოვნო სანახავი, შეხება და დალევა. შეზღუდვა ხშირად სძლევს ბუნებას. ამგვარად, წყალი მიედინება და მიედინება ქვევით, შეზღუდული, მაღლა ადის. ეს ნამდვილად ხდება ხალხთან. ისინი, ვინც გულუხვად იტანს გასაჭირს, უფრო მაღალი ხდება, თუნდაც ძალიან დაბალი, ყველაზე მიწიერი და დამცირებული, და ამით დიდ სარგებელს იძენს (3).
იმის ცოდნა, თუ როდის უნდა დასრულდეს ჩვენი მწუხარება, ეკუთვნის ღმერთს, რომელიც უშვებს მათ და ამ მწუხარების ატანა მთელი მადლიერებით არის ჩვენი მადლიერების საკითხი. თუ ეს მოხდება, მაშინ ჩვენთან ყველაფერი კარგად იქნება. და ეს რომ მართლაც მოხდეს, რომ ვიყოთ უფრო დიდები აქ - დედამიწაზე - და უფრო ბრწყინვალენი ზეცაში, მივიღოთ ყველაფერი, რაც დაგვხვდება მადლიერებით იმის მიმართ, ვინც ჩვენზე უკეთ იცის, რა არის ჩვენთვის კარგი და ვინც საკუთარ მშობლებზე მეტად გვიყვარს. ამ ორი აზრის საკუთარ თავში გახსენებით ყოველი უბედურება, რომელიც თავს დაგვხვდება, ჩვენ დავამშვიდებთ ჩვენს მწუხარებას და ვადიდებთ ღმერთს, რომელიც ყველა შემთხვევაში ქმნის და აწყობს ყველაფერს ჩვენს სასარგებლოდ (6).
როცა მიცვალებულის გამო ზედმეტ მწუხარებას ვიტანთ, მაშინ ვლანძღავთ ღმერთს და არავითარ სარგებელს არ ვატანთ არც საკუთარ თავს და არც მიცვალებულს; და როცა პირიქით ვაკეთებთ, ორივე ღმერთს ვასიამოვნებთ და ხალხისგან კარგ აზრს ვიღებთ. თუ ჩვენ თვითონ არ დავკარგავთ გულს, მაშინ [ღმერთი] მალე გაანადგურებს მწუხარების ნარჩენებს; და თუ ჩვენ ძალიან ვნერვიულობთ, ის გვტოვებს მწუხარების ძალაში. თუ მადლობა გადავუხადეთ, არ დავიწუწუნებთ. მაგრამ როგორ არის შესაძლებელი, თქვენ ამბობთ, რომ ვინმემ, ვინც დაკარგა ვაჟი, ან ქალიშვილი, ან ცოლი, არ დარდობდეს? მე არ ვამბობ, რომ არ მწუხარება, მაგრამ არ მწუხარება უზომოდ. სინამდვილეში, თუ ვიფიქრებთ, რომ ღმერთმა წაიყვანა ისინი, რომ ჩვენი ქმარი და შვილი მოკვდავები იყვნენ, მალე ნუგეშს მივიღებთ. აქ გლოვა ნიშნავს რაღაც ზებუნებრივის მოთხოვნას. თუ ადამიანად და მოკვდავ დაიბადე, მაშინ რატომ წუხხარ იმის გამო, რაც ბუნების შესაბამისად მოხდა? თქვენ არ გწყინთ, რომ თქვენს სიცოცხლეს საკვებით უჭერთ მხარს, არა? თქვენ არ გინდათ საკვების გარეშე ცხოვრება, არა? ასე მოიქეცი სიკვდილთან მიმართებაში და არ ეძიო უკვდავების ჟამამდე, როცა მოკვდავი დაიბადე. ერთხელ და სამუდამოდ განისაზღვრება.
ნუ დარდობ და ნუ იდარდებ, არამედ თვითკმაყოფილად გაუძლო იმას, რაც ზოგადად ყველასთვის არის დადგენილი. ცოდვებზე სევდიანი სჯობს: ეს კარგი სევდაა, ეს არის უდიდესი სიბრძნე (8).
უდარდელი ცხოვრება, საყვარელო, ყოველთვის არის ბოროტება! ამიტომაც უთხრა თავიდან (ღმერთმა) ადამს: „სახის ოფლით შეჭამ პურს“ (დაბ. 3:19). ასე რომ, დიდი ტანჯვის ნაცვლად, უდარდელი ცხოვრებით სარგებლობის ნაცვლად, ისინი არ გახდნენ მანკიერი, ნებას რთავს მათ, გაუძლონ მწუხარებას: მწუხარება დიდი სიკეთეა.
და ეს მწუხარება კარგია, მოუსმინე დავითს, რომელიც ამბობს: „ჩემთვის კარგია, რომ დამიმდაბლე“ (ფსალმ. 119,71). თუ მწუხარება დიდი კურთხევაა დიდი და მშვენიერი კაცებისთვის, მაშინ გაცილებით მეტი ჩვენთვის. თუ გინდათ, ეს მწუხარება თავისთავად განვიხილოთ. წარმოვიდგინოთ, რომ ვიღაც ზედმეტად ბედნიერია, მხიარულობს და იფეთქებს [სიცილი]: რა არის ამაზე უფრო მახინჯი, რა არის ამაზე გიჟი? სხვამ დარდობდეს და სწყინდეს: რა არის ამაზე გონიერი? ამიტომ ბრძენი შთააგონებს: გოდება სჯობს სიცილს; რადგან სევდიანი სახით გული უკეთესდება. ბრძენთა გული გლოვის სახლშია და სულელების გული სიხარულის სახლში (ეკლ. 7:3, 4). იქნებ იცინი ამ სიტყვებზე? მაგრამ გავიხსენოთ, როგორი იყო ადამი სამოთხეში და როგორი იყო ამის შემდეგ; როგორი იყო კაენი [მკვლელობამდე] და როგორი იყო მას შემდეგ. გართობის სული თავის ადგილზე არ რჩება; მაგრამ, თითქოს ქარმა, მას სიამოვნება წაართვა, უაზრო ხდება და არაფერი აქვს მყარი. ის ადვილია გამოგონებებში, სწრაფია დაპირებებში და მასში ფიქრების დიდი ქარიშხალია. აქედან გამომდინარე - შეუსაბამო სიცილი, აუტანელი მხიარულება, გამოსვლების გადაჭარბებული ნაკადი და ბევრი უსაქმური საუბარი.
მაგრამ რას ვამბობ სხვებზე? წარმოვიდგინოთ ერთ-ერთი წმინდანი და ვნახოთ, როგორი იყო იგი სიამოვნების შუაგულში და როგორი იყო, თავის მხრივ, მწუხარების დროს. მოდით შევხედოთ, თუ გნებავთ, დავითს. როცა მრავალი ტიტულის, გამარჯვების, გვირგვინის, ფუფუნებისა და თავდაჯერებულობის გამო ცხოვრობდა სიამოვნებასა და სიხარულში, მაშინ ნახეთ რა თქვა და რა გააკეთა? ჩემს კეთილდღეობაში ვთქვი: „არასოდეს შეირყევი“ (ფსალმ. 29:7). როდესაც ის მწუხარებაში იყო, მოუსმინეთ რას ამბობს: „და თუ ის ამბობს: „არ მაქვს შენთან მადლი“, მაშინ აქ ვარ, რაც მოეწონება, მომექცეს“ (2 სამუელი 15:26). რა არის ამ სიტყვებზე უფრო ბრძენი? ასე იყოს, ამბობს ის, როგორც ღმერთს სურს. მან ასევე უთხრა საულს: „თუ უფალმა აღგაგდო ჩემ წინააღმდეგ, ეს შენგან იყოს სურნელოვანი მსხვერპლი“ (1სმ. 26:19). როცა მწუხარებაში იყო, მაშინ მტრებსაც კი ზოგავდა და ამის შემდეგ არც მის მეგობრებს და არც მათ, ვინც არანაირად არ შეურაცხყოფა მიაყენა მას. იაკობმა, როცა მწუხარებაში იყო, თქვა: „თუ [უფალი] ღმერთი... მომცემს პურს საჭმელად და ტანისამოსს შესამოსად“ (დაბ. 28:20).
და ნოეს ძეს მსგავსი რამ აქამდე არ გაუკეთებია, მაგრამ როცა დარწმუნდა უსაფრთხოებაში (წარღვნისაგან), მაშინ გესმით, როგორი გაბედული აღმოჩნდა (იხ. დაბ. 9:22). ხოლო ხიზკიაჰუ, როცა მწუხარებაში იყო, შეხედე, რა გააკეთა მისი გადარჩენისთვის: ჩაიცვა ნაწნავები და დაჯდა მიწაზე; როდესაც მან დაიწყო სიამოვნებით ცხოვრება, მაშინ დაეცა გულის სიმაღლიდან. ამიტომ მოსე მოუწოდებს: „ჭამე და გაჭმევ... უფრთხილდი, რომ... არ დაივიწყო უფალი“ (კან. 6:11, 12), რადგან სიამოვნების გზა მოლიპულა და ღმერთის დავიწყებამდე მიდის. როცა ისრაელები გასაჭირში იყვნენ, ისინი უფრო და უფრო მრავლდებოდნენ; და როცა [ღმერთმა] იხსნა ისინი, მაშინ ყველა დაიღუპნენ. მაგრამ რატომ მოვიყვან ძველთა მაგალითებს? მოდით მივმართოთ, თუ გნებავთ, საკუთარ თავს. ბევრი ჩვენგანი, როცა აყვავდება, ამპარტავანია, ყველას მტერი, გაბრაზებული, მაშინ როცა ძალაუფლება აქვს; და როცა მათ წაართმევენ, ხდებიან თვინიერები, თავმდაბლები, მშვიდი და აცნობიერებენ საკუთარ ბუნებას. და რომ ეს ასეა, დავითიც ადასტურებს და ამბობს: მათმა ამპარტავნობამ მთლიანად დაიპყრო ისინი: მათი უსამართლობი ქონისაგან მოდის (ფსალმ. 72:6, 7).
ამას იმიტომ ვამბობ, რომ სიამოვნებას აუცილებლად არ ვეძიოთ. მაშ, იტყვიან, როგორ ამბობს პავლე: „იხარეთ მუდამ“? მან უბრალოდ არ თქვა: „იხარეთ“, არამედ დაამატა: „უფალში“ (ფილ. 4:4). ეს არის უმაღლესი სიხარული; მოციქულებმაც გაიხარეს; ეს არის სიხარული, რომელსაც მოაქვს სარგებელი; მას აქვს თავისი დასაწყისი, ფესვი და საფუძველი ობლიგაციებში, ტანჯვაში, დევნაში, ცუდ ჭორებში და საერთოდ, სევდიან ობიექტებში, მაგრამ მისი დასასრული სასურველია. ამქვეყნიური სიხარული, პირიქით, სიამოვნებით იწყება და მწუხარებით მთავრდება. მე არ კრძალავ უფალში გახარებას, მაგრამ განსაკუთრებით მოგიწოდებთ ამისკენ. მოციქულნი აოხრდნენ - და გაიხარეს; დაუკავშირდნენ - და მადლობა გადაუხადეს; ჩაქოლეს - და იქადაგა. მეც ვისურვებ ასეთ სიხარულს; ის სათავეს იღებს არა რაიმე გრძნობისგან, არამედ სულიერი საგნებისგან. შეუძლებელია, ვინც ამქვეყნად ხარობს, ღმერთმა გაიხაროს; ყველას, ვინც ამქვეყნად ხარობს, ხარობს სიმდიდრით, ფუფუნებით, დიდებით, ძალაუფლებით, პატივით; და ვინც ხარობს ღმერთში, ხარობს შეურაცხყოფით მისი გულისთვის, სიღარიბე, სიხარბე, მიტევება, თავმდაბლობა.
ხედავთ, რამდენად საპირისპიროა მათი ობიექტები? ვისაც აქ სიხარული არ აქვს, უცხოა [სულიერი] მწუხარება; და ვისაც აქ არ აქვს მწუხარება, უცხოა სიხარული [ღმერთში]. უდავოდ, ამ [ობიექტებს] მოაქვთ ნამდვილი სიხარული; და ისინი ატარებენ მხოლოდ ერთი სიხარულის სახელს, მაგრამ არსებითად ისინი ქმნიან მწუხარებას (10).
არაფერი არ უწყობს ხელს სიყვარულსა და ურთიერთობას ისე, როგორც მწუხარება: არაფერი ისე არ აერთიანებს და აკავშირებს მორწმუნეთა სულებს; არაფერი გვეშველება, მასწავლებლებო, ისე, რომ ჩვენს სიტყვებს ყურადღებით უსმენენ. აყვავებული მსმენელი უყურადღებო და უყურადღებოა და მასწავლებლის მოსმენას შეწუხებად მიიჩნევს; და მწუხარებითა და ტანჯვით დაჩაგრული, დიდი მონდომებით უთმობს მოსმენას. ვისი სული დამძიმებულია მწუხარებით, ყველგან ეძებს ნუგეშისცემას მწუხარებისგან და სიტყვა არ არის მცირე ნუგეში. რას ამბობთ, ებრაელები? რატომ აწუხებდნენ სტიქიის დროს ისინი სულელურად და არ უსმენდნენ? რადგან ისინი იყვნენ ებრაელები, მუდამ სუსტი და საწყალი; მეტიც, მათი მწუხარება ძალიან დიდი იყო და ზომიერზეა საუბარი. აი, ისინი იმედოვნებდნენ, რომ განთავისუფლდნენ იმ უბედურებისგან, რომლებიც ჩაგრავდნენ და კიდევ უფრო მძიმე და უთვალავ კატასტროფებში ჩავარდნენ; და ეს ძალიან ურტყამს სულს.
მწუხარება გვიცავს დღევანდელ სამყაროზე დამოკიდებულებისგან; ჩვენ თვითკმაყოფილებით ველოდებით სიკვდილს და არ ვართ მიჯაჭვული სხეულებრივ ნივთებზე; და ეს არის სიბრძნის ყველაზე მნიშვნელოვანი ნაწილი, რომელიც არ უნდა იყოს მიბმული და მიკერძოებული რეალურ ცხოვრებასთან. მწუხარებით დათრგუნულ სულს ბევრი რამ არ ადარდებს; მას მხოლოდ სიმშვიდე და სიმშვიდე სურს; მას სურს გათავისუფლდეს რეალური [უბედურებისგან] - და მეტი არაფერი. როგორც დაღლილ და დაღლილ სხეულს არ ძალუძს არც სიამოვნების მიღება და არც გაჯერება, მაგრამ სჭირდება დასვენება და სიმშვიდე, ასევე მრავალი უბედურებით დათრგუნული სული ეძებს დასვენებას და სიმშვიდეს. სული, მწუხარებისთვის უცხო, შეშფოთებულია, მოუსვენარი, ამპარტავანი; პირიქით, სიამოვნებისთვის უცხო და არაფრით მოდუნებული სული მთლიანად თავის თავშია კონცენტრირებული და არ არის ამპარტავანი; ეს არის მამაცი და ის ბავშვურად სუსტი, ეს არის მყარი და ის უაზრო. როგორც წყალში ჩავარდნილ შუქს აძვრება ტალღები, ასევე სული ეძლევა დიდ სიხარულს. სიამოვნების სიმრავლის გამო ჩვენ ასევე გვაქვს ცოდვათა სიმრავლე, რომელთა დანახვა ნებისმიერს შეუძლია (10).
ჩვენში ჯანსაღი სისხლი ხშირად იწვევს დაავადებებს, თუ ის ძალიან ბევრია; და თუ ის ცოტაა, მაშინ, თუნდაც ის არ იყოს ჯანმრთელ მდგომარეობაში, ადვილად განიკურნება. ასეა სულიც: თუ იგი ფუფუნებასა და სიამოვნებას ეძღვნება, მაშინ ადვილად მიდრეკილია ცოდვისკენ; ეს ახლოსაა ამპარტავნებასთან, თავშეუკავებლობასთან, ამაოებასთან, შურთან, მოტყუებასთან და ცილისწამებასთან. ეს არ არის სული, რომელიც ცხოვრობს მწუხარებაში და თავშეკავებაში - ის შორს არის ამ ყველაფრისგან. ჩვენი ქალაქი შესანიშნავია. საიდან მოდის ბოროტება? მდიდრებისგან არაა? გახარებულთაგან არაა? ვინ მიათრევს [სხვებს] განსჯაზე? ვინ იპარავს ქონებას? ისინი არიან სიღარიბეში და ჩაგვრაში მცხოვრებნი თუ ამპარტავნები და ხალისიანები? მწუხარებით დაჩაგრული სულისგან ბოროტება არ შეიძლება გამოვიდეს. პავლემ იცის მისი სარგებელი, ამიტომ ამბობს: „გასაჭირი მოთმინებას აჩენს, მოთმინება – გამოცდილებას, გამოცდილება – იმედს და იმედი არ გაცრუებს“ (რომ. 5:3–5). ნუ დავკარგავთ მწუხარებას, არამედ ვმადლობდეთ [ღმერთს] ყველაფრისთვის, რათა მივიღოთ დიდი სარგებელი, რათა მივიღოთ მადლი ღვთისაგან, რომელიც უშვებს მწუხარებას.
ყველაზე დიდი სიკეთე მწუხარებაა; ჩვენ შეგვიძლია დავინახოთ ეს ჩვენს შვილებში; მათ არ შეუძლიათ რაიმე სასარგებლო სწავლა მწუხარების გარეშე. მაგრამ მწუხარება მათზე მეტად გვჭირდება. თუ ისინი ყვავის, როდესაც მათი ვნებები მოთვინიერებულია, მით უფრო [ეს საჭიროა] ჩვენთვის, ვინც ამდენ და ამხელა [ვნებას] ექვემდებარება. ჩვენ, მათზე მეტად, გვჭირდება მენტორები, რადგან ბავშვების საქციელი არ შეიძლება იყოს დიდი, მაგრამ ჩვენი შეიძლება იყოს ძალიან დიდი. ჩვენი აღმზრდელი მწუხარებაა. ასე რომ, ისე, რომ არ მოვიტანოთ ის საკუთარ თავზე, როცა ის თავს დაგვხვდება, ავიტანოთ იგი თვითკმაყოფილად, როგორც მრავალი კურთხევის მიზეზი, რათა ვიყოთ ღვთის კეთილგანწყობისა და მისი მოყვარულთათვის მომზადებული კურთხევის ღირსი (10).
შეიძლება დაგაინტერესოთ: