ПОРОК

Порок доноси краткорочно задовољство и дуготрајну тугу, док врлина доноси краткорочни рад и дугорочну корист, а уједно и задовољство. На пример, молио си се Богу, плакао и туговао неко време за време молитве, или се чак забављао по цео дан, али си потом давао милостињу, постио, учинио неко друго добро дело или, будући проклет, ниси узвратио клетвом; Обуздавши се на тај начин и обуздавши своју страст за један тренутак, ти се тада радујеш и радујеш непрестано, сећајући се својих добрих дела. Али са пороком је сасвим другачије: ко је грдио [другог], узвратио [другом] злостављањем? Дошавши кући, он се троши, размишљајући о својим речима, које су више пута наносиле велику штету. Дакле, ако тражите задовољство, онда избегавајте пожуде младих (видети 2. Тим. 2,22), одржавајте чедност и пажљиво слушајте Реч Божију (1). Ако особа која нам наноси штету носи чак и дијадему, нећемо ценити наше пријатељство, јер нема ничег горег од човека који се предао пороцима, па макар био и краљ; и напротив, нема ничег вишег од човека који је стекао врлину, макар био и затвореник. Ко се преда покајању и од Бога је услишен, лако може постићи ово добро – избегавати општење са порочним људима. „Сви непријатељи моји нека буду посрамљени и тешко поражени, нека се врате и одмах се постиде“ (Пс. 6:11). Ова жеља садржи велику корист, односно да се постиде и да се врате назад, јер ако се они који лоше ходају постиде и врате назад, онда ће напустити своје пороке. Како да га, видевши човека који стреми ка бездану, задржимо од даљег стремљења и кажемо: „човече, куда се бориш? „Пред тобом је провалија“, као што пророк жели да се зли врате назад. Исто тако и луд коњ, ако га неко брзо не обузда, ускоро ће умријети. Исто тако, лекари са великом журбом покушавају да зауставе даље ширење отрова неке отровне животиње, која често зарази цело тело, заустављајући штету која од њега настаје. Урадићемо потпуно исто, уништићемо порок у себи великом журбом, да се ова болест, како се развија, не појачава. Грешне ране, занемарене, постају све веће и ове болести и немоћи се не своде само на ране, већ рађају бесмртну смрт, а исчупане на почетку и док су још мале, неће постати велике. Гледајте: ко се труди да не увреди, неће се свађати; ко не зна за свађе, одржаће пријатељство; ко одржава пријатељство, неће имати непријатеља; Ко нема непријатеља и храни љубав, испуниће сваку врлину. Не занемаримо почетак зала, да се не би још више повећала. Јуда, да је зауставио своју љубав према новцу, не би дошао до светогрђа; а да сам се овога уздржао, не бих постигао највеће зло. Зато Христос забрањује не само блуд или прељубу, већ и нескромне погледе, уништавајући порок у самом корену да би се лакше савладао (в. Мт. 5, 28). Бог је исто учинио и са Јеврејима, иако на сензуалнији и репрезентативнији начин – јер је разговарао са телесним људима – али јесте. Како и на који начин? Није дозволио никакво мешање различитих врста између радних животиња (видети Поновљени текст 22:10); није дозволио да се једе крв нијемих животиња (видети Лев. 17:10); није дозволио да се јемство држи после вечери (в. 5. Мојс. 14,12), чиме је спречио важне злочине, и то: први – содомију, други – убиство, трећи – суровост и нечовечност. Али сада се све ради отворено и са великом бестидношћу – зато је све изопачено. Дакле, када се у вама јави мала страст, не гледајте на то да је мала, него замислите да, нахрањена, производи највеће катастрофе. У кући, кад видимо мало парче лана у пламену, обрукамо се и направимо галаму, јер не гледамо у почетак, него од почетка до краја, бринемо и трчимо около да гасимо ватру. Али порок се шири од ватре у души; стога га је потребно упозорити. Ако останемо непажљиви, исправка ће бити тежа. Исто се може видети и на броду: они који плове не почињу да брину када се море већ претерано узбурка, већ када виде да је спремно да се узбурка. Немојмо остати безбрижни са малим гресима, него их уништимо великом снагом да бисмо избегли велике и удостојили се будућих благослова (2). Најстрашнији ефекат порока је што не дозвољава онима који су у њега упали да виде пуну опасност од сопственог уништења; напротив, ваљајући се у блату, замишљају да уживају у мирисима, због чега не могу да се ослободе, а пуни црва се поносе, као да су окићени драгим камењем. Они чак и не желе да их истребе, већ их хране и узгајају у себи све док не буду пребачени на црве следећег века, јер су то овде слуге будућности, или још боље, не само послушници, него преци оних црва који никада не умиру, по ономе што се каже: „Црв њихов не умире“ (Мк 9:4). Распаљују и Гехену, која се никада не гаси. Дакле, да нам се то не догоди, осушимо извор зла, угасимо пећ и ишчупамо корен порока одоздо, јер ако лоше дрво посечеш на земљи, нећеш учинити ништа, јер ће доле остати корен порока, из којег ће опет доћи лоши изданци (11). Ако истерамо порок из себе и у себе усадимо врлину, јасно ћемо научити да порок није природно зло, а оне који се питају одакле долази зло можемо лако зауставити не само речима, већ и делима, када се пред њима појавимо слободни од њихових порока, иако имамо исту природу као они. Не гледајмо на то да је врлина тешка, већ на то да је у њој могуће унапредити се, а ако се трудимо, биће нам и лако и згодно. Ако ми кажеш о пријатности порока, онда ми причај о његовом крају: он ипак води у смрт, као што нас врлина води у живот. Али боље је, ако хоћете, размотрити порок и врлину без обзира на њихов циљ; видећемо да сам порок садржи велику тугу, а врлина задовољство. Реци ми, стварно, шта је теже од гриже савести? Шта је лепше од добре наде? Уосталом, ништа, ништа нас обично не мучи и тишти више од очекивања лоших ствари; ништа не подржава и готово не инспирише колико добра савест. Ово се такође може научити на основу догађаја који се дешавају пред нама. Тако они који живе у затвору и чекају на осуду, иако су уживали у безбројним задовољствима, живе немирније од оних просјака који шетају улицом, али нису свесни ничега лошег у себи, јер им очекивање катастрофе не дозвољава да доживе права задовољства. А шта је са затвореницима? Вредни занатлије који раде по цео дан много су расположенији од слободних и богатих људи који су свесни нечег лошег у себи. Зато гладијаторе сматрамо патетичним; иако видимо да се опијају, забављају и једу по кафанама, називамо их најнесрећнијима од свих, јер горчина очекиване смрти неупоредиво превазилази ова задовољства. Ако им се такав живот чини пријатним, онда запамтите оно што сам вам више пута рекао – да нема ничег изненађујућег када неко ко живи у пороку не избегне невоље и муке порока. И тако се нешто достојно само проклетства чини пријатним онима који у томе учествују. Али ми им због тога не угађамо, већ напротив, због тога их сматрамо несрећнима, јер ни сами не схватају у каквим се несрећама налазе. Шта, на пример, рећи о прељубницима који су, зарад безначајног задовољства, подвргнути срамном ропству, расипању имовине и непрекидном страху јер, укратко, воде садашњи живот за Ца, укратко, и још теже воде будући живот. сумњичи пријатеље и непријатеље, оне који знају и оне који ништа не знају. Ни током сна нису ослобођени ове муке, јер њихова лоша савест у њима ствара страшне снове и тиме их плаши. Али чедна особа није таква: она свој прави живот проводи у радости и савршеној слободи. Дакле, упоредите безначајно задовољство са безбројним узбуђењем ових страхота, а краткотрајни труд уздржања са спокојем целог живота - и видећете да је ово друго пријатније од првог. Али ко хоће да отме и присвоји туђу имовину, реците ми, зар не трпи безбројне невоље, непрестано трчи, ласкајући робове, слободњаке, вратаре ласкањем, застрашујући, претећи, бесрамно, проводи ноћи без сна, дрхтећи, мучећи и сумњичећи све? Али онај ко занемарује новац није такав. Он поново ужива у потпуном задовољству, живећи без страха иу савршеној сигурности. А ако неко жели да погледа друге врсте порока, видеће свуда велику збрку, многе замке. Најважније је да је у врлини почетак пун рада, али наставак пријатан, тако да се тиме олакшава сам рад; у пороку се све дешава обрнуто – за задовољством следе болест и мука, тако да услед тога и само задовољство нестаје. Као што онај ко очекује круне не осећа никакву стварну тежину, тако и онај ко очекује казну после задовољства не може уживати у чистој радости, јер страх све доводи у пометњу. Или боље речено, ако пажљивије испитате, наћи ћете да зли, и пре казне одређене за лоша дела, доживљавају велике муке у тренутку када се усуде да чине зло (11). Можда ће вас занимати: