ნეტარი ავგუსტინე იპონელი

დასავლური თეოლოგიის ისტორიიდან ნეტარი ავგუსტინეს (Augustinus Aurelius, *354–†430) ცხოვრება ოთხ პერიოდად იყოფა: დაბადებიდან ნათლობამდე (354–387); ნათლობიდან მღვდლობამდე (387–391), სამღვდელო მსახურება (391–396), საეპისკოპოსო მსახურება (396–430). პირველი პერიოდი (354–387 წწ.). ავგუსტინე დაიბადა 354 წლის 13 ნოემბერს ნუმიდიის ქალაქ ტაგასტეში (დასავლეთ აფრიკა), ქალაქის ჩინოვნიკის ოჯახში. მისი პიროვნების განვითარებაზე დიდი გავლენა იქონია დედამ მონიკამ, ღრმად მორწმუნე ქრისტიანმა, რომელმაც შვილს ბავშვობიდანვე ჩაუნერგა სიყვარული მაცხოვრის სახელისადმი. მშობლიურ ქალაქში ავგუსტინე იღებს დაწყებით განათლებას, რომელსაც ამთავრებს მეზობელ მადავრაში. 369 წელს ავგუსტინე გაემგზავრა კართაგენში სწავლის გასაგრძელებლად და რიტორიკის შესასწავლად. დედაქალაქის ცდუნებები ატყვევებს ახალგაზრდა ავგუსტინეს და იგი ხარვეზში შედის ქალთან, რომლისგანაც დაიბადა მისი ვაჟი ადეოდატე 372 წელს. ავგუსტინეს პირველმა გაცნობამ წმინდა წერილთან ამ პერიოდში არასახარბიელო შთაბეჭდილება დატოვა: წმინდა წერილი მას უბრალო, ბავშვურად გულუბრყვილო და ლიტერატურულ მაგალითებთან შედარებით. შეუსაბამობა გრძნობით ცხოვრებას, რომელსაც ავგუსტინე მაშინ ატარებდა და მის შინაგან სულიერ მოთხოვნილებებს შორის, ძალიან მალე მიიყვანა იგი სულიერ კრიზისამდე. ციცერონის ჰორტენსიუსის კითხვამ, რომელიც შეიცავდა ფილოსოფიის ცეცხლოვან მიმართვას, ამძაფრებდა უკმაყოფილების ამ გრძნობას. კრიზისი მოგვარდა ავგუსტინეს მანიქეიზმზე მოქცევით, რამაც მისი ყურადღება მიიპყრო აშკარა რაციონალურობით, ძველი აღთქმის თავისუფალი კრიტიკით და ახალი აღთქმის თანაბრად თავისუფალი ინტერპრეტაციით. ავგუსტინეს ცხოვრების მანიქეის ხანა თითქმის 10 წელი გაგრძელდა (373–382). განათლების დასრულების შემდეგ ავგუსტინე დაბრუნდა ტაგასტეში, სადაც დაიწყო გრამატიკისა და რიტორიკის სწავლება. მაგრამ 374 წელს ავგუსტინე დაბრუნდა კართაგენში, სადაც განაგრძო სწავლება და დაიწყო სამეცნიერო მოღვაწეობა. თანდათანობით დაიწყო მანიქეიზმის ხიბლი; ამას ხელი შეუწყო ავგუსტინეს შეხვედრამ 378 წელს მანიქეის ერთ-ერთ ავტორიტეტთან, მილევიელ ეპისკოპოს ფაუსტუსთან, რომელმაც აჩვენა მისი, როგორც მეცნიერის სრული წარუმატებლობა, ასევე ავგუსტინეს გაცნობა ახალი აკადემიის სკეპტიკურ ფილოსოფიასთან. 383 წელს ავგუსტინე ოჯახთან და მეგობრებთან ერთად (ნავიგიუსი, ალიპიუსი, ნებრიდიუსი) გადავიდა რომში, ხოლო მომდევნო წელს, პრეფექტის სიმაქუსის მფარველობით, ავგუსტინემ მიიღო რიტორიკის მასწავლებლის თანამდებობა მილანში. აქ ის ხვდება მილანის ეპისკოპოსს ამბროსის და დაესწრება საკვირაო მსახურებას, როგორც კათექუმენი. ეპისკოპოს ამბროსისაგან ავგუსტინემ პირველად შეიტყო წმინდა წერილის განმარტების ალეგორიული მეთოდი. გარდა ამისა, ამ პერიოდში ავგუსტინემ მიატოვა სკეპტიციზმი და მარია ვიქტორინას თარგმანების მეშვეობით საფუძვლიანად გაეცნო ნეოპლატონურ ფილოსოფიას. ნეოპლატონიზმმა მიიპყრო ავგუსტინე სენსორულის შემცირებით გასაგებამდე, გარედან შინაგანზე, გონების ინტელექტუალური სინათლის დოქტრინით, ბოროტების არასუბსტანციურობით და ა.შ. ამ ყველაფერმა, ისევე როგორც დედისა და მეგობრების დაუღალავმა ზეგავლენამ და პავლე მოციქულის ეპისტოლეს (რომ. 13:13–14) კითხვით შესანიშნავ ეპიზოდმა განაპირობა ის, რომ 386 წ. ავგუსტინემ მტკიცე გადაწყვეტილება მიიღო ნათლობაზე. მან მიატოვა მასწავლებლობა და თავის უახლოეს მეგობრებთან ერთად პენსიაზე გავიდა კასციაკში, მისი მეგობრის ვერეკუნდის სამკვიდროში. აქ ავგუსტინე ფილოსოფიურ და ლიტერატურულ საქმიანობას ეწეოდა და დაწერა თავისი პირველი ნაწარმოებები (Contra Academicos, De vita beata, De ordine და სხვ., იხილეთ ქვემოთ). საბოლოოდ, 387 წლის აღდგომას ავგუსტინემ შვილთან ერთად მხსნელი ნათლობა მიიღო ეპისკოპოს ამბროსისაგან. მეორე პერიოდი (387–391 წწ.). ნათლობის შემდეგ ნეტარი ავგუსტინე სამშობლოში წავიდა, მაგრამ დედის უეცარმა გარდაცვალებამ იტალიაში კიდევ ერთი წელი დააკავა. 388 წლის შემოდგომაზე ავგუსტინე დაბრუნდა მშობლიურ ტაგასტეში; მან მთელი თავისი ქონება ადგილობრივი ეკლესიის საჭიროებებს შესწირა და თავადაც დაიწყო ბერად აღკვეცა. ავგუსტინემ სამი წელი გაატარა სრულ მარტოობაში, თავის უახლოეს მეგობრებთან ერთად ლოცვასა და მკაცრ ასკეტიზმს მიუძღვნა. 391 წელს მეზობელი ქალაქ ჰიპოს მოხუცმა ეპისკოპოსმა ვალერიუსმა, ავგუსტინეს უთანხმოების მიუხედავად, დაავალა, ექადაგა ხალხისთვის ქადაგება და ამ მიზნით პრესვიტერად აკურთხა. მესამე პერიოდი (391–396 წწ.). მღვდელმსახურების დროს ნეტარმა ავგუსტინემ დააარსა ნუმიდიაში პირველი მონასტერი სათემო ცხოვრების მკაცრი წესებით. იგი მთლიანად ეძღვნება საეკლესიო საქმეებს: ქადაგებას, წმინდა წერილის განმარტებას, პოლემიკას მანიქეველებთან. 396 წელს, ეპისკოპოსმა ვალერიმ, განჭვრიტა მისი გარდაუვალი სიკვდილი, ავგუსტინე მოახდინა მეუფე. ვალერის გარდაცვალების შემდეგ, ავგუსტინე გახდა მისი მემკვიდრე. მეოთხე პერიოდი (396–430 წწ.). თავისი მოვალეობების შესრულება რომ დაიწყო, ავგუსტინემ საეპისკოპოსო რეზიდენციაში უპირველეს ყოვლისა მოაწყო მკაცრი საერთო საცხოვრებელი სასულიერო პირებისთვის. ეპისკოპოსობის 35 წლის განმავლობაში ავგუსტინეს მოუწია მრავალი აქტუალური საეკლესიო საკითხის გადაჭრა და თავისი სამწყსოს დაცვა მრავალი ერესისა და განხეთქილებისგან. მანიქეიზმის მიმდევრებთან ღია დავამ ზოგჯერ შედეგი გამოიღო (ფელიქს მანიქეელის მოქცევა). მდგომარეობა უარესი იყო დონატიზმთან დაკავშირებით. მშვიდობიან ლიტერატურულ დაპირისპირებას არსად მოჰყოლია და 411 წელს იმპერატორ ჰონორიუსის დახმარებით კართაგენში მოიწვიეს კრება, რომელშიც ავგუსტინეს მთავარი როლი შეასრულა. კრებაზე ბევრი დონატისტი ეპისკოპოსი, მათ სამწყსოსთან ერთად, შეუერთდა ეკლესიას, მაგრამ მხოლოდ სახელმწიფო ხელისუფლების მხრიდან რეპრესიულმა ზომებმა, რომელსაც ავგუსტინე ასევე უჭერდა მხარს, განაპირობა სიტუაციის გაუმჯობესება. იმავე 411 წელს ავგუსტინე შეუდგა ბრძოლას ახალი ერესის - პელაგიანიზმის წინააღმდეგ. მან ისაუბრა კართაგენის კრებაზე 412 წელს პელაგიუს კელესტიუსის მიმდევრის წინააღმდეგ და დაწერა თავისი პირველი ანტიპელაგიური ნაშრომები. 416 წელს კართაგენის ახალმა კრებამ ხელახლა დაგმო ცელესტიუსი, ისევე როგორც თავად პელაგიუსი. ამ უკანასკნელთან პოლემიკა ავგუსტინეს დიდი შრომა დაუჯდა, რადგან პელაგიუსი ან რომში დაგმეს, ან საკუთარი თავის მხარდაჭერა და გამართლება ჰპოვა. 418 წელს კართაგენის consilium generale (მთავარი საბჭოს) გადაწყვეტილებების შემდეგაც, პელაგიანიზმს აგრძელებდა მრავალი მომხრე; გარდა ამისა, სხვადასხვა ჭორები გაჩნდა თავად პელაგიანიზმის შიგნით. ყოველივე ამან აიძულა ავგუსტინე დაეწერა ნაწარმოებები პელაგიელების წინააღმდეგ 428 წლამდე. მაგრამ მაინც სახელმწიფო რეპრესიებს ჰქონდათ ბოლო სიტყვა. ეპისკოპოსობის წლებში ავგუსტინე არ თმობდა სამეცნიერო კვლევებს: წერდა წმინდა წერილის ინტერპრეტაციებს, ქრისტიანობის აპოლოგიას, წყვეტდა რთულ დოგმატურ საკითხებს და წარმოთქვა მრავალი ქადაგება. სიცოცხლის ბოლო წლებში ავგუსტინე იძულებული გახდა ებრძოლა არიანულ ერესს, რომელმაც კიდევ ერთხელ აღმართა თავი. 426 წელს სიბერითა და ავადმყოფობით დასუსტებულმა ავგუსტინემ თავის მემკვიდრედ პრესვიტერი ჰერაკლიუსი აირჩია, რომელსაც თავისი პასუხისმგებლობის ნაწილი გადასცა. 430 წელს ვანდალებმა ალყა შემოარტყეს ჰიპოს. ალყის დროს ავგუსტინე სიცხით დაავადდა და ავადმყოფობის მე-10 დღეს, 28 აგვისტოს, 430 წელს, მშვიდად გარდაიცვალა 75 წლის ასაკში. დასავლეთის ეკლესიამ ავგუსტინე წმინდანად შერაცხა (მემ. 28 აგვისტო), აღმოსავლეთის ეკლესია კი მას კურთხეულად თვლის (მემ. 15/28 ივნისი). ნეტარი ავგუსტინეს ლიტერატურული მემკვიდრეობა უზარმაზარია: ჩვენამდე მოაღწია 101 თხზულება, არ ჩავთვლით წერილებსა და ქადაგებებს. თავად ავგუსტინე თავის Retractationes-ში („Revision, Memoirs“) ჩამოთვლის 93 ნაშრომს 132 წიგნში. ავგუსტინეს ყველა თხზულება, რომელმაც ჩვენამდე მოაღწია, თემატურად შეიძლება დაიყოს 8 ჯგუფად: 1) ავტობიოგრაფიული, 2) ფილოსოფიური და ლიტერატურული, 3) აპოლოგეტური, 4) პოლემიკური, 5) ეგზეგეტიკური, 6) დოგმატური, 7) მორალურ-ასკეტური, 8) პასტორალური. მათგან ყველაზე მნიშვნელოვანი ჩამოთვლილია ქვემოთ. 1) ავტობიოგრაფიული ესეები და წერილები. ამ ჯგუფის ყველაზე ცნობილი ნამუშევარია Confessiones („აღსარება“ მე-13 წიგნში, 397–400), რომელშიც ღრმა ინტროსპექტივასთან და წარსული ცხოვრების გულწრფელ მონანიებასთან ერთად, ავგუსტინე განიხილავს ყველაზე რთულ მეტაფიზიკურ საკითხებს, როგორიცაა ღმერთის ცოდნის პრობლემა (წიგნები 7 და 10), 1 წიგნი მეხსიერების მატერიის შემადგენლობა და სტრუქტურა (10 წიგნი მეხსიერების კონცეფცია). 12), სამყაროს შექმნა და წმინდა სამების ხატება (წიგნი 13). კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ნაშრომი, Retractationes („გადასინჯვები“ 2 წიგნში) დაიწერა ავგუსტინეს მიერ სიცოცხლის ბოლოს (426–427), რომელშიც ის ჩამოთვლის ყველა თავის წინა ნაშრომს და ცვლის მათ (წიგნი 1 მოიცავს დროს 386-დან 396 წლამდე, წიგნი 2 396-დან 426 წლამდე). ავგუსტინეს ცხოვრების შესახებ ინფორმაციის მნიშვნელოვანი წყაროა მისი „ცხოვრება“ (Vita Augustini), რომელიც დაწერა მისმა სტუდენტმა პოსიდიოს, კალამის ეპისკოპოსმა. ავგუსტინეს ეპისტოლარული მემკვიდრეობა ძალიან დიდია: მან დაწერა 269 სხვადასხვა შინაარსის წერილი (თეოლოგიის, ფილოსოფიის, პოლემიკის, ეგზეგეზისის, ეკლესიოლოგიის, ლიტურგიის, ეთიკის და სხვა საკითხების შესახებ). 2) ფილოსოფიური და ლიტერატურული. ამ ჯგუფში შედის ავგუსტინეს პირველივე ნაწარმოებები, დაწერილი 386–391 წლებში: Contra Academicos („აკადემიკოსების წინააღმდეგ“, 3 წიგნში), De vita beata („ნეტარ ცხოვრების შესახებ“), De ordine („ბრძანებით“ 2 წიგნში), Soliloquia („მონოლოგები“ 2 წიგნში. სულის უკვდავება“), De quantitate animae („სულის რაოდენობის შესახებ“), De magistro („მოძღვრის შესახებ“). ყველა ეს ნაწარმოები წარმოადგენს ქრისტიანული და ნეოპლატონური პრინციპების ერთობლიობას, დამახასიათებელი ყველა ადრეული ავგუსტინესათვის: იდეები სულის წინარე არსებობის შესახებ, ღმერთის, როგორც გონებრივი სინათლის შესახებ, შინაგანის უპირატესობის შესახებ გარეგნულზე, სულიერზე ფიზიკურზე, უცვლელის ცვალებადზე, მარტივზე რთულზე, ერთზე მრავალზე და ა.შ. გარდა ამისა, ავგუსტინეს ეკუთვნის Encyclopaedia artium liberalium („ენციკლოპედია ლიბერალური მეცნიერებათა“, 387) და ნაშრომი De musica („მუსიკის შესახებ“, 387–391). 3) ბოდიშის მოხდა. ამ ჯგუფის პირველი ნაშრომია De vera რელიგიური („ჭეშმარიტი რელიგიის შესახებ“, 389–391), სადაც ავგუსტინე უარყოფს წარმართულ საზოგადოებაში გავრცელებულ სკეპტიციზმსა და პოლითეიზმს და აჩვენებს, თუ რატომ უნდა ჩაითვალოს ქრისტიანობა ერთადერთ ჭეშმარიტ რელიგიად. ორი მოკლე ნაშრომი, De utilitate credendi („რწმენის სარგებლობის შესახებ“, 391) და De fide rerum quae non videntur („რწმენის შესახებ“, 1, 400), ეძღვნება ჭეშმარიტი ცოდნისთვის რწმენის აუცილებლობის დასაბუთებას. მაგრამ ავგუსტინეს ყველაზე ცნობილი ბოდიში არის 22 წიგნი De civitate Dei („ღვთის ქალაქის შესახებ“, 413–426), დაწერილი გოთების მიერ რომის აღების დღესთან დაკავშირებით, რომელიც მოხდა 410 წელს. წიგნში. 1–5 უარყოფილია წარმართების ცრურწმენები ცრუ ღმერთებისა და მათთვის მიძღვნილი კულტების შესახებ; წიგნში 6–10 არის პოლემიკა წარმართ ფილოსოფოსებთან და თეოლოგებთან მონოთეიზმისა და პოლითეიზმის, მკითხაობისა და წინასწარმეტყველებების, ანგელოზებისა და დემონების შესახებ და ა.შ. წიგნის დოქტრინალურ ნაწილში. 11–14 მოგვითხრობს ორი ქალაქის დასაწყისსა და გაჩენის შესახებ - დედამიწის ქალაქი და ღვთის ქალაქი, სამყაროს ერთი შემოქმედის შესახებ, შემოქმედების შესახებ, ანგელოზებისა და მათი დაცემის შესახებ, ადამიანისა და თავდაპირველი ცოდვის შესახებ. წიგნში. 15–18 აღწერს ორი ქალაქის შემდგომ განვითარებას კაცობრიობის ისტორიაში ქრისტიანობის სახელმწიფო რელიგიად აღიარებამდე. ბოლოს წიგნში. 19–22 საუბარია ორი ქალაქის საბოლოო განცალკევებაზე და ისტორიის დასასრულზე, ქრისტეს მეორედ მოსვლაზე, ბოლო განკითხვაზე, მკვდრეთით აღდგომაზე, ცოდვილთა მარადიულ დასჯაზე და მართალთა მარადიულ ნეტარებაზე. ტრაქტატში Adversus iudaeos („იუდეველთა წინააღმდეგ“, 428) ავგუსტინე ამტკიცებს ქრისტეს მესიის ჭეშმარიტებას და გმობს მათ, ვინც აგრძელებს ებრაული წეს-ჩვეულებებისა და კულტის დაცვას. 4) პოლემიკური. თავის ნაშრომში De haeresibus („ერესიების შესახებ“, 428–429) წმიდა ავგუსტინე ჩამოთვლის და მოკლედ ახასიათებს 88 მწვალებლობას, დაწყებული სიმონ მაგუსის გნოსტიციზმიდან პელაგიანობამდე. ამ ჯგუფის სხვა ნაწერები მიმართულია ავგუსტინეს დროის გარკვეული ერესებისა და განხეთქილების წინააღმდეგ: ა მანიქეველების წინააღმდეგ. ამ ნაშრომებიდან ყველაზე ადრეული De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum („საყოველთაო ეკლესიის ზნეობისა და მანიქეელთა ზნეობის შესახებ“ 2 წიგნში, 388) საუბრობს ეკლესიაზე, როგორც მადლისა და სიწმინდის წყაროზე. De libero arbitrio („არჩევნის თავისუფლების შესახებ“ 3 წიგნში, წიგნი 1 – 388, წიგნები 2–3 – 391) არის დიალოგი ავგუსტინესა და ევოდიუსის შორის ბოროტების წარმოშობის შესახებ, რომლის ერთადერთი წყარო უნდა ვეძებოთ ქმნილების თავისუფალ ნებაში (წიგნი 2 შეიცავს ღმერთის არსებობის საუკეთესო მტკიცებულებას, რომელიც დაფუძნებულია საუკეთესოზე). ავგუსტინე თავის ნაშრომში De duabus animabus contra manichaeos („ორი სულის შესახებ მანიქეველების წინააღმდეგ“, 392) ამტკიცებს, რომ ყველა ადამიანის სული ერთი ღმერთის ქმნილებაა. Disputatio contra Fortunatum („დისკურსი მანიქეელის ფორტუნატუს წინააღმდეგ“, 392) არის ჩანაწერი ავგუსტინესა და მანიქეელი მღვდელ ფორტუნატუსის ორდღიანი საუბრის შესახებ. ნაშრომში Contra Adimantum manichaei discipulum („Adeimantus, მოწაფე მანიქეელის წინააღმდეგ“, 394) საუბარია წმინდა წერილის რთული მონაკვეთების ალეგორიულ გაგებაზე. ნაშრომი Contra epistulam manichaei quam vocant fundamenti („მანიქეელის გზავნილის წინააღმდეგ, სახელწოდებით „ძირითადი“,“ 397) არის მანის მთავარი დოგმატური გზავნილის უარყოფა მისი მიმდევრებისადმი. ნაშრომში Contra Faustum manichaeum („ფაუსტუს მანიქეელის წინააღმდეგ“ 33-ე წიგნში, 397–398) ავგუსტინე იცავს ქრისტიანობას მანიქეელი ეპისკოპოსის ფაუსტუს მილევიელის თავდასხმებისგან. ავგუსტინეს დავა მანიქეელ ფელიქსთან, რომელიც ასახულია ნაშრომში Contra Felicem manichaeum („მანიქეელის ფელიქს წინააღმდეგ“, 398), დასრულდა ამ უკანასკნელის ქრისტიანობაზე მოქცევით. ბოლო ორ ანტიმანიქეურ ნაშრომში De natura boni contra manichaeos („სიკეთის ბუნების შესახებ მანიქეველების წინააღმდეგ“, 399) და Contra Secundum manichaeum („მანიქეის სეკუნდუმის წინააღმდეგ“, 399), ჩვენ ვსაუბრობთ, უპირველეს ყოვლისა, იმაზე, რომ არსებობს რაღაც კარგი და რამდენადაც ყველაფერი კარგი არ არის. არსებობს, ის არაარსებითია. ბ. დონატისტების წინააღმდეგ. ყველაზე მნიშვნელოვანი: Psalmus contra partem Donati („ფსალმუნი დონატუსის მომხრეების წინააღმდეგ“, 393) არის დონატიზმის წინააღმდეგ ძირითადი არგუმენტების მოკლე პოეტური შეჯამება. კართაგენის დონატისტი ეპისკოპოსი (Contra epistolam Parmeniani, lib. III, 400) თავის „პროტესტში პარმენიანეს ეპისტოლეზე“, ავგუსტინე საუბრობს საეპისკოპოსო სამოციქულო მემკვიდრეობაზე, მიწიერი ეკლესიის წევრების შედარებით სიწმინდეზე და წმინდა რიტუალების დამოუკიდებლობაზე მღვდელმთავრისგან. თავის ნარკვევში De baptizmo contra donatistas („დონატისტთა წინააღმდეგ ნათლობის შესახებ“ მე-7 წიგნში, 400), ავგუსტინე აკრიტიკებს ერეტიკოსთა ხელახლა ნათლობის დონატისტულ პრაქტიკას. ნაშრომში Contra Cresconium grammaticum („კრესკონიუმის გრამატიკის წინააღმდეგ“ მე-4 წიგნში, 406), ის იცავს იმპერატორ ჰონორიუსის რეპრესიულ ზომებს დონატისტთა წინააღმდეგ, მიღებული 405 წელს. და ბოლოს, Breviculus collationis cum donatistis არის მოკლე აღწერა მართლმადიდებელთა 1 და დონის ეპისკოპოსთა კრებაზე1 კამათის შესახებ. გ. პელაგიელთა წინააღმდეგ. ყველაზე მნიშვნელოვანი: De peccatorum meritis et remissione vel de baptizmo parvulorum („ცოდვათა დასჯისა და მიტევების შესახებ, ან ჩვილთა ნათლობის შესახებ“ 3 წიგნში, 412), რომელშიც ავგუსტინე პოლემიკას აწარმოებს უცოდველობის შესახებ პელაგიის დოქტრინას (impeccabilitas, რომელიც ნათლად მიუთითებს ცოდვაზე, ნათლობაზე). მთელ კაცობრიობას მთლიანად. In De spiritu et littera („სულისა და ასოს შესახებ“, 412) ავგუსტინე კამათობს პელაგიის თეზისს: posse hominem sine peccato esse cum Dei gratia „ადამიანი შეიძლება იყოს უცოდველი ღვთის მადლით“. ნაშრომში De gestis Pelagii („პელაგიუსის საქმეების შესახებ“, 417) ავგუსტინე პირველად მიმართა კრიტიკას თავად პელაგიუსს. ნაშრომში De gratia Christi et originale peccato („ქრისტეს მადლისა და თავდაპირველი ცოდვის შესახებ“ 2 წიგნში, 418), ავგუსტინე ამტკიცებს პელაგიუსის თეზისს, რომ მადლი არის ადამიანის ბუნებრივი თავისუფალი ნება და სახარების მცნებები. 420–30 წლებში ავგუსტინე წერს ოთხ ნაშრომს ესკლანას ეპისკოპოს ჯულიანეს წინააღმდეგ, პელაგიური ერესის დამცველი იტალიაში, De nuptiis et concupiscentia („ქორწინებისა და ქორწინების შესახებ“ 2 წიგნში, 419–420), Contra duas epistolas pelagianorum („Against epistolas pelagianorum“ ორ წიგნში „Peeplaeist“-ში. ბონიფაციუსი 420 წელს, Contra Julianum („იულიანის წინააღმდეგ“ 4 წიგნში, 421) და ამავე სახელწოდების დაუმთავრებელი ნაწარმოები (Opus imperfectum contra Julianum, lib. VI, 429). 426–427 წლებში ავგუსტინემ დაწერა ორი ნაშრომი ღვთიური მადლის მოქმედების შესახებ: De gratia et libero arbitrio ad Valentinum („მადლისა და თავისუფალი არჩევანის შესახებ, ვალენტინისთვის“) და De correptione et gratia ad eumdem („საყვედურისა და მადლის შესახებ, მას“). დაბოლოს, ბოლო ორ (428–429) ნაშრომში: De praedestinatione sanctorum („წმინდანთა წინასწარგანსაზღვრულობის შესახებ“) და De dono perseverantiae („დამტკიცების ძღვენის შესახებ [სიკეთეში]“) ავგუსტინეს იდეები წინასწარგანზრახვისა და ნების თავისუფლების დაკარგვის შესახებ გამოვიდა მთელი თავისი სიცხადით, რაც მას აქ აყენებს. დ. არიანელების წინააღმდეგ. ავგუსტინეს პირველი ანტიარიული ნაშრომია Contra sermonem arianorum („არიელთა ქადაგების წინააღმდეგ“). 428 წელს დაიწერა Collatio cum Maximino („დავა მაქსიმესთან“), მოკლე აღწერა კამათის შესახებ არიანელ ეპისკოპოს მაქსიმინთან და ნაშრომი Contra Maximinum („მაქსიმინეს წინააღმდეგ“). 5) ეგზეგეტიკური. წმინდა წერილის ინტერპრეტაციის მეთოდებს აჯამებს ნეტარი ავგუსტინე თავის დიდ ნაშრომში De doctrina christiana („ქრისტიანული მოძღვრების შესახებ“, წიგნები 1–3 – 396, წიგნები 4 – 426). ძველი აღთქმის კომენტარებიდან აღსანიშნავია 12 წიგნი De Genesi ad litteram („დაბადების კომენტარები“, 401–415), სადაც ავგუსტინე დეტალურ ფილოსოფიურ და თეოლოგიურ ანალიზს იძლევა დაბადების წიგნის პირველი სამი თავის შესახებ. 392–415 წლებში ავგუსტინემ დაწერა კომენტარები რჩეულ ფსალმუნებზე (Enarrationes in Psalmos), ხოლო 419 წელს მან შეადგინა კომენტარების შვიდი წიგნი ძველი აღთქმის Septateuchum-ზე (In Heptateuchum). ახალი აღთქმის კომენტარებიდან უნდა აღინიშნოს ნაშრომი De consensu Evangelistarum („მახარებელთა შეთანხმების შესახებ“ 4 წიგნში, 400), სადაც ავგუსტინე იკვლევს თითოეული სახარების თავისებურებებს და ასევე აღადგენს სახარების ისტორიას ოთხივე სახარების საფუძველზე. 416–417 წლებში ავგუსტინემ შეადგინა დეტალური კომენტარი 124 წიგნში იოანეს სახარების შესახებ (In Evangelium Ioannis). 393–396 წლებში მან დაწერა ორი არც თუ ისე წარმატებული კომენტარი პავლე მოციქულის ეპისტოლეს რომაელთა მიმართ (Expositio quarumdam propositionum ex epistola ad Romanos და Expositio inchoata epistolae ad Romanos) და ერთი კომენტარი გალატელებისადმი ეპისტოლეს (Expositio ad epistolae). და ბოლოს, ავგუსტინეს ნაშრომი სპეკულუმი („სარკე“, 427), რომელიც დიდი ხანია ცნობილია რუსეთში, არის წმინდა წერილებიდან მორალური სწავლებების კრებული. 6) დოგმატური. ქრისტიანული დოქტრინის ზოგადი პრეზენტაცია შეგიძლიათ ნახოთ ნაშრომებში: De fide et symbolo („რწმენისა და სიმბოლოს შესახებ“, 393) და De agone christiano („ქრისტიანული ბრძოლის შესახებ“, 396–397, რომელიც ასევე ეხება ღმერთის განზრახვას და მაცდურის ძალას წინააღმდეგობის გაწევის აუცილებლობას). დაბოლოს, რწმენის ყველაზე ვრცელი განცხადება ღვთის მადლისა და ორმაგი განზრახვის შესახებ დეტალური განხილვით გვხვდება ნაშრომში Enchiridion ad Laurentium seu de fide, spe et charitate („Enchiridion 2 to Lawrence, or on რწმენა, იმედი და სიყვარული“, 421). ავგუსტინე იკვლევს 88 სხვადასხვა დოგმატურ კითხვას თავის ნაშრომში De diversis quaestionibus („სხვადასხვა საკითხებზე“, 389–396). დაბოლოს, თავის ყველაზე მნიშვნელოვან დოგმატურ ნაშრომში De Trinitate („სამების შესახებ“ მე-15 წიგნში, 400–415), ტრიადოლოგიის გარდა, ავგუსტინე იკვლევს ბევრ სხვა საკითხს, როგორიცაა ღმერთის არსი და თვისებები, ქრისტოლოგია, ღმერთის ცოდნა და ა.შ. 7) ზნეობრივ-ასკეტური. ამ ჯგუფის ნამუშევრების უმეტესობა ეძღვნება ინდივიდუალურ ქრისტიანულ სათნოებებს, როგორიცაა ზომიერება (De continentia, „ზომიერების შესახებ“, 394–395), სამართლიანობა (Contra mendacium, „ტყუილის წინააღმდეგ“, 420) და მოთმინება (De paticia, „მოთმინების შესახებ“, 418). სხვებში ავგუსტინე ქადაგებს ქალწულობის იდეალს (De sancta virginitate, „წმინდა ქალწულობაზე“, 400–401), ქვრივობას (De bono viduitatis, „ქვრივის სიკეთეზე“, 414) და ზოგადად ასკეტიზმს (De opere monachorum, „მონასტრო პრაქტიკაზე,“). 8) პასტორალური. ამ ჯგუფში შედის ნაშრომი De catechizandis rudibus („კატეჩუმენთა სწავლების შესახებ“, 400) და სხვადასხვა შინაარსის 396 ქადაგება (ქადაგება): წმინდა წერილის ცალკეულ მონაკვეთებზე, საეკლესიო დღესასწაულებზე, წმინდანთა ხსოვნისადმი და ა.შ. დასავლურ თეოლოგიაში წმინდა ავგუსტინე არის ტრადიციის დამფუძნებელი, რომელიც გულისხმობს რწმენისა და გონების შეთანხმებას ჩვენს ხსნასთან დაკავშირებულ საკითხებში. რწმენა არის ამა თუ იმ აზრის თანხმობით მიღება (cum assentione, O prev. 4 5). იგი განსხვავდება გონიერებისგან იმით, რომ მას არ გააჩნია მყარი რაციონალური საფუძვლები. დროთა განმავლობაში რწმენა არის პირველადი, მაგრამ არსებითად მიზეზი არის პირველადი, რადგან რწმენა მხოლოდ ცოდნის ყველაზე დაბალი, წინასწარი საფეხურია (On Order, II.26). დამწყებთათვის ეს აუცილებელია, როგორც მამოძრავებელი და განმათავისუფლებელი ძალა, როგორც საგნის სურვილი, მაგრამ მიზეზი უფრო შესაფერისია მეცნიერებისთვის, რომლებიც უკვე ფლობენ თავიანთ საგანს. რწმენა არის საშუალება, მიზეზი არის მიზანი. მაშასადამე, ქრისტიანობის ჭეშმარიტებათა რწმენიდან უნდა ავიდეთ ამ ჭეშმარიტების შემეცნებამდე: Credimus ut cognoscamus („ჩვენ გვჯერა, რომ ვიცოდეთ“, Comm. John XL.9; On order, II.9; On the history of rel. 24). თუმცა რწმენას აქვს უპირატესობა გონიერებასთან შედარებით, რომ ის ხელმისაწვდომია ყველა ადამიანისთვის გამონაკლისის გარეშე და ხსნის ყველას, ხოლო გონიერება რამდენიმეს საკუთრებაა. გარდა ამისა, რწმენას თან უნდა ახლდეს ადამიანის განწმენდა ცოდვებისგან და სათნოებათა შეძენა, რომლის გარეშეც ყოველგვარი ცოდნა შეუძლებელია და ამაოა (რწმენის სარგებელის შესახებ, 16). მაგრამ რწმენასა და გონებას შორის ურთიერთობა ავგუსტინეს უფრო რთული ეჩვენება. თუ გარედან აღქმული ავტორიტეტის შინაარსის თვალსაზრისით რწმენა წინ უსწრებს გონიერებას, მაშინ უკვე ამ ეტაპზე მიზეზია საჭირო ზოგადად რწმენის სარგებლის დასაბუთებლად, აგრეთვე რწმენის საგნის სწორი არჩევანის უზრუნველსაყოფად (On history rel. 24). მომავალში გონება თან ახლავს რწმენას და გამუდმებით ცდილობს მისი შინაარსი ცოდნის ობიექტად აქციოს (O წინამ. 5). ამაში არავითარი წინააღმდეგობა არ არის, რადგან რწმენა ერთი მხრივ ცოდნაზეა დამოკიდებული, მეორეში კი ცოდნაზეა დამოკიდებული (კომენტ. ფს. CXVIII; პროპ. 18.3). როგორც რწმენის, ისე გაგების საბოლოო მიზანი არის ღმერთის უშუალო ჭვრეტა (species, visio, contemplatio) (Comm. Gen. XII.31; On the Trinity, I.10; 31; Enchir. 5). რაც შეეხება რწმენისა და ცოდნის საგნებს, ეს არის უპირველეს ყოვლისა სული და ღმერთი. თვითშემეცნებას მივყავართ პირველთან, საკუთარი წარმომავლობის ცოდნა მეორემდე (On Order, II.18; Monol. I.2). ყველა სხვა ცოდნა, თუ ის არ ემსახურება ადამიანის ხსნის საქმეს, არ არის საჭირო (სამების შესახებ, IV.1; ენხირ. 9; 16). ა. ცოდნის სანდოობა. ახალი აკადემიის სკეპტიციზმის წინააღმდეგ თავის პოლემიკაში წმინდა ავგუსტინე ამტკიცებს სანდო ცოდნის შესაძლებლობას. ის აღნიშნავს, რომ ლოგიკისა და მათემატიკის ისეთი დებულებები, როგორიცაა, მაგალითად, იდენტობის კანონი (A = A) ან 3x3 = 9, ყოველთვის ჭეშმარიტია და არ არის დამოკიდებული შემცნობ სუბიექტზე. მაგრამ ჩვენც რომ ვცდებოდით ამ აშკარა დებულებებში, ვერ შევცდებოდით იმაში, რომ ვარსებობთ, რადგან ვინც არ არსებობს, ვერ შეცდება (O გრ. XI.26). ამრიგად, ავგუსტინე მიგვითითებს თვითშეგნების უპირველეს ნამდვილობაზე, როგორც ყველაზე დამაჯერებელ არგუმენტზე ყოველგვარი სკეპტიციზმის წინააღმდეგ, მის მიერ შეკუმშული მოკლე ფორმულით, რომელიც წინ უსწრებს დეკარტის ფორმულას: si fallor sum („თუ ვცდები, მე ვარსებობ“). ეს ჭეშმარიტი განცხადება, თავის მხრივ, მიუთითებს ჭეშმარიტების არსებობაზე ზოგადად, ანუ უმაღლეს ჭეშმარიტებაზე (ღმერთზე), რადგან არ შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი განსჯა ჭეშმარიტების გარეშე (On the history of rel. 39). ბ. ცოდნის სახეები. ავგუსტინე არისტოტელესა და ნეოპლატონიკოსების მიყოლებით გამოყოფს ცოდნის სამ ტიპს: სენსორულ, რაციონალურ და ინტელექტუალურ 5 (პროპ. XII.6–7). ხუთი პირადი გრძნობისა და მეექვსე ზოგადი გრძნობის (sensus communis 6) დახმარებით ადამიანი აღიქვამს გარეგნულ მატერიალურ ობიექტებს მათი ფორმის მხრიდან, რის შედეგადაც ადამიანის სულში (მეხსიერებაში) იბეჭდება საგნების არამატერიალური გამოსახულებები, რაც, თავის მხრივ, შემდგომ შემეცნების მასალას წარმოადგენს. შემდეგ, მიზეზი (ratio, ratiocinatio) ან განსხვავებისა და კავშირის ძალა (On Order, II.18), გარდაქმნის ამ ინდივიდუალურ სენსორულ გამოსახულებებს (species sensibiles) გასაგებ ზოგად ცნებებად (species intelligibiles, rationes communes), შემდეგ კი ცნებებიდან ქმნის მას განსჯას, მსჯელობასა და მტკიცებულებებს, ამგვარად აშენებს სხვადასხვა კანონებს. თუმცა, გონება თავის საქმიანობაში ხელმძღვანელობს უმაღლესი პრინციპებითა თუ კანონებით, რომლებსაც თავად არ ქმნის და არ არის დამოკიდებული მასზე. ავგუსტინე გონიერებას ადარებს მოსამართლეს, რომელიც ზოგიერთ ინდივიდუალურ ფაქტს აფასებს სამართლებრივი ნორმებისა და კანონების თვალსაზრისით, მაგრამ თავად მხოლოდ ამ კანონებით ხელმძღვანელობს და არ ქმნის მათ (ისტორიულ მიმართებაში 29–31; ისპ. X.6). და ბოლოს, გონება (mens, intellectus) უშუალოდ, ინტუიციურად ჭვრეტს ცოდნის მარადიულ და უცვლელ პრინციპებსა და კანონებს, რომლებზედაც გონება მოქმედებს (On the Trinity, XII.25) 7. ეს მარადიული და უცვლელი კანონები მაღლა დგას ცვალებად ადამიანურ გონებაზე და არის ღვთაებრივი იდეები (On the Trinity, XII.2). ისინი მოიცავს ადამიანის საქმიანობის ყველა სფეროს: შემეცნებას (ლოგიკისა და მათემატიკის კანონები), ესთეტიკას (სილამაზის სტანდარტები) და ეთიკას (მორალური კანონები). ყველა იდეა არის ერთი, აპრიორი, უნივერსალური, აუცილებელი, უცვლელი და მარადიული. თავად იდეები ქმნიან გონების ცოდნის ობიექტს (mens intellectualis) და ცნობილია ერთგვარი უსხეულო შუქით (in quadam luce sui generis incorporea), ისევე როგორც ჩვენი თვალები ხედავს მათ გარშემო არსებულ ობიექტებს ამ სხეულებრივ შუქში (On the Trinity, XII.24). ეს სინათლე, რომლითაც ნათდება ადამიანის გონება (illustratur) და რომლის წყალობითაც მან ყველაფერი იცის, თავად ღმერთია (Comm. Gen. XII.31). ღმერთის ცოდნა. წმინდა ავგუსტინეს აზრით, ღმერთის შეცნობის გზა სამი ეტაპისგან შედგება. პირველ ეტაპზე ჩვენ ვაღიარებთ ღმერთის კვალს გარე სამყაროში, რომელიც თავისი არსებობის ფაქტით მიუთითებს მის პირველ მიზეზზე. მეორე ეტაპზე ჩვენ მივმართავთ საკუთარ თავს, ჩვენს სულს და ვაღიარებთ ღმერთს მისი ხატებით საკუთარ თავში, უფრო სწორად, ჩვენს უმაღლეს სულიერ შესაძლებლობებში - მეხსიერებაში, აზროვნებაში და ნებაში (memoria, intellectus, voluntas). დაბოლოს, ჩვენი სულის ცვალებადობისა და არასრულყოფილების გაგების შემდეგ, მესამე საფეხურზე ჩვენ საკუთარ თავზე მაღლა ვდგავართ და უშუალოდ ვჭვრეტთ უცვლელ და მარადიულ ჭეშმარიტებას, რომლის შუქზეც ყველაფერი ვიცით (Isp. VII.16; IX.25; X.9–11,36–38; დაახლოებით გრ. XI.28). ავგუსტინემ მოკლედ ჩამოაყალიბა ღმერთის შეცნობის ეს სამი ეტაპი შემდეგნაირად: "ნუ წახვალ შენს გარეთ, დაბრუნდი საკუთარ თავთან, რადგან ჭეშმარიტება მკვიდრობს შინაგან ადამიანში. და თუ შენი ბუნება ცვალებადია, გასცდე შენს თავს და ისწრაფე იქ, სადაც გონების შუქი ანათებს" (On the history rel. 39). ამ გზის საბოლოო მიზანი არის ღმერთის პირდაპირი გონებრივი ჭვრეტა (videre, intueri, contemplare, conspicere), რომელიც ახლა უკვე ხელმისაწვდომია ანგელოზებისთვის და ადამიანისათვის მთლიანობაში მხოლოდ მომავალ ცხოვრებაში შეიძლება განხორციელდეს (Comm. Gen. XII.31,34,35). ამავე დროს, ავგუსტინე უშვებს ღმერთის თვით არსის შეცნობის შესაძლებლობას (Comm. Gen. XII.34–36). ავგუსტინესთვის აპოფატიკურ ცოდნას აქვს მხოლოდ წინასწარი ეტაპის მნიშვნელობა, რადგან ღმერთის შეცნობამდე უნდა იცოდე ის, რაც არ არის (სამების შესახებ, VIII.3). გარდა ამისა, უარყოფა შეიძლება ეხებოდეს მხოლოდ დროებით-სივრცულ და მატერიალურ იდეებს ღმერთის შესახებ, მაგრამ არა გონებრივ იდეებს (Isp. X.9–11). ა. ღმერთის არსებობის მტკიცებულება. წმინდა ავგუსტინემ ეს მტკიცებულებათა უმეტესობა ისესხა პლატონიზმიდან 8. მტკიცებულების პირველი ტიპი არის ის, რომ თვით სამყაროს ცვალებადი არსებობა გულისხმობს უცვლელ ღვთაებრივ არსებობას, როგორც მის პირველ მიზეზს (Isp. XI.6). მეორე ტიპი მიმართავს შემოქმედების მშვენიერებას, არასრულ, ნაწილობრივ და ცვალებადი, რაც მის მოდელად და უნივერსალურ ნორმად აბსოლუტურ ღვთაებრივ სილამაზეს გულისხმობს (პროპ. CCXLI.2; Isp. X.9). მესამე ტიპი ბევრ რამეში ერთ იდეას პოულობს. ამრიგად, ყველაფერი, რაც არსებობს, რამდენადაც ის არსებობს, არის გარკვეული კარგი (ბონუმი). ეს თვისება შემთხვევითია მოცემულ ნივთში, რომელიც მას იღებს უმაღლეს სიკეთეში (summe Bonum) მონაწილეობით, რაც კარგია არა სხვაში მონაწილეობით, არამედ საკუთარ თავში. ეს უზენაესი სიკეთე არის ღმერთი (XXIV ს. დეკ. XI.10 წ.). დაბოლოს, თავის ყველაზე ცნობილ მტკიცებულებაში ავგუსტინე მიდის საგანთა სრულყოფილების ხარისხებიდან: უარესიდან უნდა ავიდეს საუკეთესომდე და მისი მეშვეობით საუკეთესომდე. ამრიგად, მცენარეები, რომლებსაც სიცოცხლე აქვთ, უფრო სრულყოფილია, ვიდრე უსულო ბუნება; ცხოველები, რომლებსაც აქვთ გრძნობის უნარი, უფრო სრულყოფილები არიან ვიდრე მცენარეები; საბოლოოდ, ადამიანი, რომელიც დაჯილდოვებულია გონებით, უფრო სრულყოფილია ვიდრე ცხოველები. თავად ადამიანში სული უფრო სრულყოფილია ვიდრე სხეული, ხოლო სულში რაციონალური ნაწილი უფრო სრულყოფილია ვიდრე გრძნობადი ნაწილი. მაგრამ ადამიანის გონებაც კი ცვალებადია და მისი შემეცნებითი აქტივობის განსახორციელებლად უმაღლესი პრინციპები სჭირდება. თავად აზროვნების კანონები უცვლელი და უნივერსალურია, ისინი მაღლა დგას ნებისმიერ კონკრეტულ ცნობიერებაზე და არსებობენ შემეცნებითი სუბიექტისგან დამოუკიდებლად. შესაბამისად, ეს იდეები შეუქმნელია და თავად ღმერთია, როგორც უმაღლესი სიბრძნე (O lib. II.7–34). მოძღვრება ღმერთის არსის და თვისებების შესახებ. ავგუსტინეს შეხედულებები ამ საკითხთან დაკავშირებით დროთა განმავლობაში მნიშვნელოვნად შეიცვალა. თავდაპირველად მან ღმერთს მიმართა არისტოტელესეული კატეგორიები და ამიტომ განასხვავა მასში არსებული არსი და თვისებები (Isp. VI.29), რითაც ღმერთი წარმოადგინა როგორც კომპლექსური და, შესაბამისად, ცვალებადი. მოგვიანებით მან მიატოვა ეს და დაიწყო მამა ღმერთის იდენტიფიცირება ღმერთის უბრალო არსთან და ჰიპოსტასიზაცია მოახდინა ძესა და სულიწმიდაში არსებულ თვისებებზე და მოქმედებებზე (ანტინიკეური ტრიადოლოგია, შდრ. Monol. I.1; On order, II.19; On history rel. 36; 43). მაგრამ ეს თვალსაზრისი არც ავგუსტინეს აკმაყოფილებდა; მისი საბოლოო სწავლება ასეთია: ღმერთში, როგორც აბსოლუტურად მარტივ (მარტივ) და პირველყოფილ არსებაში, არ არსებობს განსხვავება არსსა და თვისებებს, სუბსტანციასა და შემთხვევითობას, სუბიექტსა და პრედიკატებს, შემცველსა და შემცველს შორის. ყველაფერი, რაც ღმერთს აქვს, ის თავად არის (გრ. XI.10; სამების შესახებ, V.11; VI.6; VII.2). მაშასადამე, უფრო სწორია მასზე საუბარი არა როგორც სუბსტანცია, არამედ როგორც ესენცია (სამების შესახებ, VII.10). სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ღმერთი არის სუფთა ფორმა ყოველგვარი მატერიის გარეშე (O lib. II.49; Prop. CXVII.3). ამის პირდაპირი შედეგია ის, რომ ღმერთის ყველა თვისება ერთმანეთის იდენტურია და ისიც, რომ მის თითოეულ თვისებაში ღმერთი ვლინდება მთლიანად (სამების შესახებ, VIII.2; XV.9). თუმცა, ავგუსტინეს შეუძლია ცალკე განიხილოს ღმერთის ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისებები, როგორიცაა უბრალოება, უცვლელობა, უსხეულობა, ყველგანმყოფობა, უმოძრაობა, მარადისობა, ყოვლისმცოდნეობა, სიკეთე და ა. („უმაღლესი სიკეთე, იმაზე უკეთესი, რაზეც არაფერი შეიძლება იყოს ან იფიქრო“, მორალის შესახებ II.24) 9 . უნდა აღინიშნოს, რომ აბსოლუტური ღვთაებრივი სიმარტივის ცნება, რომელიც ავგუსტინეს საფუძვლად დაედო მთელ მის თეოლოგიას, ეწინააღმდეგება ეკლესიის აღმოსავლელი მამების სწავლებას საღმრთო არსსა და ღვთაებრივ ენერგიებს შორის განსხვავების შესახებ (ღვთაებრივი თვისებების ან სახელების ჩათვლით). თან. ტრიადოლოგია. წმინდა ავგუსტინეს სწავლება წმიდა სამების შესახებ, რომელიც საფუძვლად დაედო დასავლელ ღვთისმეტყველთა ყველა შემდგომ სპეკულაციას ამ საკითხთან დაკავშირებით, მნიშვნელოვნად განსხვავდება IV და მომდევნო საუკუნეების აღმოსავლელი მამების სწავლებისგან 10. ავგუსტინესთვის არის, უპირველეს ყოვლისა, ერთი ღვთაებრივი არსი (una esubstantia მანიფესტია). პერსონალი). ამავდროულად, ავგუსტინეს ღვთაებრივი არსი ესმის, როგორც ინდივიდუალური და სპეციფიკური (Aristotelian substantia prima), და არა როგორც ზოგადი და აბსტრაქტული (Aristotelian substantia secunda). ავგუსტინე პიროვნებებს შორის განსხვავების საფუძველს ღვთიური ცხოვრებისა და ცნობიერების იმანენტურ კანონებში ხედავს. მას მიაჩნია, რომ წმინდა სამების დოგმატის გასაგებად ადამიანმა პირველ რიგში უნდა მიმართოს საკუთარ თავს, თავის თვითშეგნებას, რომელიც ატარებს ღვთის ხატებას. იგი წარმოადგენს სამი მომენტის ერთიანობას: ყოფნის (esse), აზროვნების (intellegere) და ნების (velle), რადგან ჩვენ ვარსებობთ და ვიცით, რომ ვარსებობთ და გვსურს ეს არსება და ჩვენი ცოდნა, ან გვიყვარს (amare) იგი. ამ მსჯელობის ღმერთზე, როგორც პროტოტიპზე გადაცემის და აუცილებელი ცვლილებების შეტანით, ავგუსტინე ამტკიცებს, რომ ღმერთი, როგორც აბსოლუტური სული, ასევე წარმოადგენს ყოფიერების, აზროვნებისა და ნების სამებას, რომლებიც მასში არის აბსოლუტური, უცვლელი, მარადიული, ჰიპოსტატური (სუბსტანციური) და არის სამი დამოუკიდებელი პიროვნება - მამა, ძე და სულიწმიდა. XI.26-28). ვინაიდან ადამიანში პიროვნული არსებობა შენარჩუნებულია, უპირველეს ყოვლისა, მეხსიერების წყალობით, რომელსაც შეუძლია შეინარჩუნოს წარსული და ამით უზრუნველყოს ჩვენი „მე“-ს თვითიდენტურობა, მაშინ ღმერთში მისი მარადიული არსება იგივეა, რაც მეხსიერება (მამა). მაშასადამე, ავგუსტინეს სამეული სქემაც ამ სახით ჩნდება: მეხსიერება, აზროვნება, ნება (სამების შესახებ, X.17). ვინაიდან ნება ყველაზე სრულად გამოხატულია სიყვარულში (ამორი, კარიტასი), მაშინ ავგუსტინეში შეიძლება მოიძებნოს შემდეგი ფორმულა: მეხსიერება, აზროვნება, სიყვარული (სამების შესახებ, IX.3; XIV.15). დაბოლოს, რადგან ნება (ან სიყვარული) ადამიანში იბადება მისი სულის, ანუ მეხსიერების სიღრმიდან და უზრუნველყოფს აუცილებელ კავშირს მეხსიერებასა და აზროვნებას შორის, მაშინ ღმერთში სულიწმიდა, მართალია თავდაპირველად და უპირატესად მამისაგან მოდის, მაგრამ ამავე დროს მოდის ძისგან - რადგან მამა „ყველაფერს გადასცემს“ ძეს, მათ შორის, სულისკვეთების გამოჩენის უნარს. 47) 11 - და არის მამისა და ძის ურთიერთსიყვარული (O გრ. XI.26). გარდა ამ ფსიქოლოგიური ანალოგიისა, ავგუსტინე ღვთაებრივი სამების კვალს გარე სამყაროშიც კი აღმოაჩენს: ნივთების არსებობა მიუთითებს მამაზე, როგორც ყოველი არსების წყაროსა და უზენაეს არსებაზე, საგანთა მრავალფეროვნება და სახეობა მიუთითებს ძეზე, როგორც ყოველი ფორმისა და უმაღლესი სიბრძნის წყაროზე, ბოლოს, საგანთა მოწესრიგებაზე ერთმანეთთან მიმართებაში. ორდენი, 7 სამების შესახებ, VI.12; სამების შესახებ ავგუსტინეს სწავლების შემდგომი შედეგია სამი ღვთაებრივი პიროვნების თანასწორობა და თანასუბსტანციურობა: მამა, ძე და სულიწმიდა, რომლებსაც აქვთ ერთი არსი, განუყოფლად თანასწორნი არიან ღვთაებრივ ერთობაში და არიან არა სამი ღმერთი, არამედ ერთი ღმერთი (სამების შესახებ, I.7). ღმერთში არის ისეთი თანასწორობა, რომ არა მხოლოდ მამა არ არის ძეზე დიდი, არამედ სამების არც ერთი პირი არ არის თვით სამებაზე ნაკლები (სამების შესახებ, VIII. წინასიტყვაობა). აქედან გამომდინარეობს აგრეთვე ღვთაებრივი პირების ერთიანი და განუყოფელი მოქმედება (operatio) (სამების შესახებ, I.8; II.18). ავგუსტინეს ამ სწავლებას აქვს თავისი დადებითი და უარყოფითი მხარეები. მისი ღირსება ისაა, რომ სრულყოფილად ასაბუთებს, უპირველეს ყოვლისა, ღმერთის მკაცრ ერთობას და ღვთაებრივი პიროვნებების თანასუბსტანციურობას; მეორეც, სწორედ სამი ღვთაებრივი პიროვნების არსებობის აუცილებელი შინაგანი პირობითობა; მესამე, ადამიანთა მჭიდრო ურთიერთობა და ურთიერთშეღწევა. ამ სწავლების ფუნდამენტური ნაკლი არის მისი „არსებითობა“ იმაში, რომ წმინდა სამების პირები მეორეხარისხოვანი და წარმოებულები არიან ღვთაებრივ არსთან მიმართებაში და წარმოადგენენ მის ძირითად თვისებებს ან არსებობის მეთოდებს 12 . ამ თვალსაზრისით, ავგუსტინესა და მისი დასავლელი მიმდევრების ტრიადოლოგია შეიძლება დახასიათდეს, როგორც ერთგვარი მოდალიზმი. გარდა ამისა, ეს სწავლება საკმარისად არ ასაბუთებს ღვთაებრივი პირების სუბსტანციურობას (ჰიპოსტაზს), რომელთა დამოუკიდებელი პიროვნული არსებობა არ არის ავგუსტინეს სისტემის შინაგანი აუცილებელი მოთხოვნა, არამედ მხოლოდ მისი თვითნებური ვარაუდი. ა. შექმნილის ონტოლოგია. ღმერთმა თავისი სიკეთით სრულიად თავისუფლად შექმნა სამყარო არაფრისგან (Isp. XII.7–8). შემოქმედისგან განსხვავებით, სამყარო არ არის უსაწყისი, რადგან ის არ არსებობდა მის გაჩენამდე. სამყარო თავისი წარმოშობის ფაქტით მიუთითებს თავის ფუნდამენტურ განსხვავებაზე შეუქმნელის არსებობისგან - მის ცვალებადობაზე (Isp. XI.6). ეს ცვალებადობა, უფრო მეტიც, განპირობებულია სუბსტანციასა და თვისებებს შორის, ანუ შეიცავს და შეიცავს ყველა შექმნილ არსებას შორის არსებულ განსხვავებას. თვისებები შეიძლება ან შეუერთდეს ნივთიერებას ან ჩამოშორდეს მას, ხოლო მათი ინტენსივობა შეიძლება გაიზარდოს ან შემცირდეს (O გრ. XI.10). ცვალებადობა, თავის მხრივ, არის არსების წარმავლობისა და სასრულობის მიზეზი. ღმერთთან შედარებით, სამყარო არარაობაა, ვინაიდან არ შეიძლება მისი უცვლელად არსებულის აღიარება, ისევე როგორც არ შეიძლება მისი აღიარება ჭეშმარიტად მშვენიერად და კარგად (Isp. XI.6). შემოქმედებისთვის ღმერთი არის ყველაფრის წყარო: ყოფიერება, ფორმა, ჭეშმარიტება, სილამაზე, სიკეთე და ა.შ. რაც შეეხება წმიდა სამების მოქმედებას შემოქმედებაში, ავგუსტინე, ერთი მხრივ, თვლის, რომ მთელი წმინდა სამება მოქმედებს ერთიანად და განუყოფლად (კომ. IX.15; სამების შესახებ, II.18), მაგრამ, მეორე მხრივ, ხშირად საუბრობს სამი ჰიპოსტაზიდან თითოეულის კონკრეტულ ეკონომიკურ მოქმედებაზე: მამა ყველაფერს ანიჭებს არსებით, ძეს სახით, სპეციფიკური თვისებებით, სიბრძნით, სულიწმიდა წესრიგით, ჰარმონიით, სიკეთით (On Order, 7; On the Trinity, VI.12; On gr.). გარდა ამისა, ავგუსტინე იყენებს აგრეთვე ბერძენი მამების ფორმულას: მამა ღმერთი ყველაფერს ქმნის სიტყვით სულიწმიდით (კომ. დაბ. I.5–6,18). ბ. შექმნის წესი. თავად შექმნა რამდენიმე ეტაპად ხდება. პირველ ეტაპზე სამყარო ღმერთმა შექმნა, როგორც მარადიული და უცვლელი იდეები ან ნიმუშები (formae, rationes, exemplaria) 13, რადგან ღმერთს ჰქონდა ამის შესახებ ცოდნა სამყაროს შექმნამდე, რადგან მას არაფერი შეუქმნია ცოდნის გარეშე, ისევე როგორც არც ერთი ადამიანის ხელოვანი არ ქმნის (O gr. XI.10; Comm. Gen. I.10; II). ეს არ იყო ქმნილება სწორი გაგებით, რადგან სამყარო ჯერ კიდევ არ არსებობდა დამოუკიდებლად, მაგრამ წარმოადგენდა ღვთაებრივი სიბრძნის, ანუ სიტყვის შინაარსს. თავისი სიტყვის დაბადებიდან, მასში მამა ღმერთმა მარადისობიდან თქვა ყველაფერი, რაც შემდეგ დროში მიიღო ცალკე არსებობა (Sp. XI.7–8; Comm. Gen. I.2,4,5,9,10,18; II.6). სრულყოფილი არაფერი (შდრ. ისპ. XII.7–8). ამრიგად, სამყაროს მატერიალურ საფუძველში წარმოიქმნება ყველა მომავლის პოტენციალი ან თესლი (rationes seminales). სწორედ ამ გაგებით არის ნათქვამი, რომ ღმერთმა შექმნა სამყარო ექვს დღეში, რომელიც ერთი დღე მეორდება ექვსჯერ (კომ. გენ. V.1,3,4–5; VI.3,10–11). ამავდროულად, ცალკეული საგნების გაჩენის მთელი დროის თანმიმდევრობა ერთდროულად იყო ჩადებული მატერიაში. დაბოლოს, მესამე ეტაპზე, სამყაროს ცალკეული საგნები ან ფენომენები წარმოიქმნება უკვე არსებული პოტენციალებიდან გარკვეული დროის მიხედვით. ეს არის მეშვიდე დღე, როდესაც ღმერთმა დაისვენა თავისი საქმისგან (Comm. Gen. VI.3,10–11). ასე ახერხებს ავგუსტინე დროისა და მარადისობის ურთიერთობის პრობლემის გადაჭრას. მას შემდეგ, რაც ღმერთმა შექმნა სამყარო მარადისობაში, თავის იდეებში და საფუძვლებში, იგი არ გადავიდა დასვენების მდგომარეობიდან აქტივობაზე, რადგან მასში დასვენება და მოძრაობა იდენტურია. ამიტომ შემოქმედებითი მოღვაწეობა არ არღვევდა ღმერთის უცვლელობასა და მარადისობას. დროში თანდათან ვლინდება მისი შემოქმედებითი მოღვაწეობის შედეგები, რომელიც შეიქმნა შექმნილ სამყაროსთან ერთად (Isp. XI.12-15; XIII.51-52). რაც შეეხება დროს, ის არის ყველაფრის ცვალებადი არსებობის ფორმა, მაგრამ თავად მას, ავგუსტინეს აზრით, აქვს იდეალური ბუნება და არსებობს მხოლოდ ადამიანის სულში: წარსული არის მისი მეხსიერება, აწმყო – მისი პირდაპირი ჭვრეტა, მომავალი – მისი მოლოდინი (Isp. XI.26-37). საგანთა ბუნებრივი წესრიგის (სასწაულების) დარღვევის შესაძლებლობა, ავგუსტინეს აზრით, თავიდანვე თანდაყოლილი იყო ბუნებაში სამყაროს პირველი შექმნის დროს მის საფუძვლებში (სამების შესახებ, III.16). გ. სულიერი და ფიზიკური არსებები. მთელი შექმნილი არსება იყოფა სულიერ და ფიზიკურად, ან უხილავად და ხილვად. 1. თავდაპირველად შექმნეს ანგელოზები - უსხეულო სულიერი არსებები, ღმერთთან ყველაზე ახლოს, რომელთა მიზანი შემოქმედის შეცნობა და განდიდებაა. ბუნებით არამატერიალურები იყვნენ, ანგელოზები თავდაპირველად ფორმას მოკლებული იყვნენ და წარმოადგენდნენ ერთგვარ მატერიალურობას („ბნელ უფსკრულს“). მათი რაციონალური შესაძლებლობები პოტენციურ მდგომარეობაში იმყოფებოდა იმ მომენტამდე, სანამ ისინი შემოქმედს მიუბრუნდნენ და მისი სიბრძნის შუქით განათდნენ (Isp. XIII.2–3; Comm. Gen. I.1,4,5). ანგელოზები, ისევე როგორც ყველა ქმნილება, არსებობენ დროში, რადგან ისინი ექვემდებარებიან ცვლილებას და იმყოფებიან მუდმივ, თუმცა წმინდა სულიერ (გონებრივ) მოძრაობაში (Comm. Gen. nez. 3). ანგელოზების ცოდნა ბევრად აღემატება ადამიანთა ცოდნას, რადგან მათ აქვთ პირდაპირი ინტუიციური ცოდნა ღმერთისა და ღვთაებრივი იდეების შესახებ, რომლებშიც მათ იციან ყველაფერი შექმნილი, მათ შორის საკუთარი თავიც (Comm. Gen. II.8; IV.24,32; XII.35–36; O gr. XI.29). ისინი ღმერთის შემდეგ მეორე გონებრივი სინათლეა. ანგელოზთა უმეტესობა დარჩა თავისი ბედის ერთგული და უცვლელი რჩება სიწმინდესა და ნეტარებაში. მეორე ნაწილი, კრიმინალური ამპარტავნების გამო, განშორდა ღმერთს და გადააგდეს ქვესკნელში. ეს დეფიციტი ზეციურ ქალაქში უნდა შეავსოს ადამიანმა, რომელმაც შეიძინა ანგელოზების ტოლფასი ცხოვრების სიწმინდე და ღმერთის სრულყოფილი ცოდნა (O გრ. XXII.1; ენხირ. 28–29). 2. სხეულებრივი არსებები თავიანთი ბუნებით უფრო დაშორებულნი არიან ღმერთისგან, ვინაიდან მატერიისა და თვისებების (=ფორმის) პირველადი სირთულის გარდა, მათ აქვთ სხეულებრივი მატერია, უსასრულობამდე გაყოფა და წარმოადგენს უსასრულო სიმრავლეს. ამავე მიზეზით, ფიზიკური არსებები, გარდა დროში არსებობისა, არსებობენ სივრცეშიც და იღებენ უამრავ შემთხვევით თვისებას (ავარია). სხეულთა მატერია მხოლოდ ლოგიკურად უსწრებს ფორმასთან შეერთებას, მაგრამ დროთა განმავლობაში იგი არასოდეს არსებობდა ფორმის გარეშე (Isp. XIII.48). ადამიანი ასევე შედგება ფორმისა და მატერიისგან, ანუ სულისა და სხეულისგან, შინაგანი და გარეგანი ადამიანისგან (homo interior et homo exterior, შდრ. ესპანური X.9). ა ადამიანის სულის ბუნება და წარმოშობა. წმინდა ავგუსტინესთვის ადამიანის სული (anima, უფრო ხშირად animus) არის შინაგანი ადამიანი (homo interior) და ხატება (imago) ღმერთის (Comm. Gen. VII.22). ეს არის პიროვნული არსების ცენტრი („მე“) ან თავად ადამიანი (Isp. X.9). თავისი ბუნებით სული არამატერიალური და უკვდავია, თუმცა მას არსებობის დასაწყისი აქვს ღვთის მიერ შექმნილი. თავდაპირველად სული წარმოადგენს წმინდა გაურკვევლობას და პოტენციალს (შდრ. ჩვილის სული). ის თავის ფორმას და განსაზღვრებას იძენს ჯერ გარეგანი არსებობისკენ, შემდეგ კი ღმერთის, როგორც მისი შინაგანი სინათლისა და სიცოცხლისკენ მიბრუნებით. სულის უმაღლესი ძალა არის გონება, ანუ სული (mens), რომელსაც აქვს სამი უნარი: მეხსიერების ძალა (მემორია), ცოდნა (რაციონალური თანაფარდობა და ინტუიციური ინტელექტუსი) და სურვილი (voluntas). სხეულთან მიმართებაში სული მოქმედებს როგორც სასიცოცხლო, გამაერთიანებელი და შემქმნელი ძალა (=მცენარეული სული), ასევე შეგრძნებების უნარი (=ცხოველური სული). თუმცა თავად სული სხეულზე უკეთესი და შესანიშნავია (Isp. X.9–11,29). მაგრამ ამავე დროს, სული, როგორც ცვალებადი და თავისი არსებობის დასაწყისი, არ არის არც ღვთაებრივი სუბსტანცია, არც მისი რომელიმე ნაწილი ან გადინება, არამედ ღმერთისთვის უცხო არსება (მც. ცხოვრება VII.2; XII.31). ინდივიდუალური ადამიანის სულის წარმოშობასთან დაკავშირებით ავგუსტინეს შემდეგი შეხედულებები ჰქონდა. ადრეულ პერიოდში იგი მიდრეკილი იყო სულების წინასწარი არსებობის აღიარებაზე (პლატონის ანამნეზის თეორიაზე დაყრდნობით იხ. შენიშვნა 3 გვ. 377). თუმცა, შემდგომში მან მიატოვა ეს იდეა, მით უმეტეს, რომ მას არასოდეს უკავშირებდა ორიგენიზმსა და მეტემფსიქოზს (Comm. Gen. VII.9–11). ავგუსტინე აკრიტიკებდა ტერტულიანეს თეორიას მშობლებიდან შვილებზე მემკვიდრეობით სულის გადაცემის შესახებ (ტრადიციონიზმი) მისი ზედმეტად მატერიალისტური იდეების გამო სულის ბუნების შესახებ, მაგრამ აღიარა მისი უპირატესობა მშობლებიდან შთამომავლობაზე თავდაპირველი ცოდვის გადაცემის მეთოდის ასახსნელად (Comm. Gen. X.1,11). ავგუსტინე კრეაციონიზმი ყველაზე შესაფერის თეორიად მიიჩნია – მოძღვრება იმის შესახებ, რომ ღმერთი ყოველ სულს არაფრისგან ქმნის, როგორც ადამის სული (კომ. დაბ. X.9,14). თუმცა, ამ თეორიას ასევე აქვს თავისი დადებითი და უარყოფითი მხარეები. ერთის მხრივ, თითოეული ადამიანის სულის უშუალოდ ღმერთის შექმნის იდეა ინარჩუნებს სულის არამატერიალურობას და სხვა არსებით თვისებებს. გარდა ამისა, ამ თეორიის დახმარებით შესაძლებელი გახდა სწორი დოქტრინის აგება იესო ქრისტეს სახის შესახებ. მაგრამ, მეორე მხრივ, ეს ეწინააღმდეგებოდა ავგუსტინეს იდეებს მყისიერი შექმნის შესახებ, ამიტომ ავგუსტინე ცდილობდა, თუმცა წარუმატებლად, წმინდა წერილებში ეპოვა ყველა სულის საერთო წყაროს მითითებები, რომლებიც შეიცავს მათ პოტენციურად (ისევე, როგორც დედამიწა, რომელიც ადამის სხეულს მატერიას აძლევდა, პოტენციურად შეიცავდა ყველა ადამიანურ სხეულს. VII.23–28). გარდა ამისა, კრეაციონიზმი ძნელია შეურიგდეს მემკვიდრეობითი ცოდვისა და ადამიანური ბუნების გახრწნის იდეებს, ამიტომ საბოლოოდ ავგუსტინე იძულებული გახდა დაესკვნა, რომ ყოველი ადამიანის სული ინფიცირებულია თავდაპირველი ცოდვით სხეულის მეშვეობით, უფრო სწორედ, სხეულებრივი ვნების მეშვეობით. მაგრამ მაინც მიდრეკილი იყო კრეაციონიზმის თეორიისკენ, თუმცა აღიარა, რომ მისთვის სულის წარმოშობის საკითხი ღია რჩებოდა (კომ. დაბ. VII.21; X.3; 21). ბ. მოძღვრება თავისუფალი ნებისა და თავდაპირველი ცოდვის შესახებ. პირველი ადამიანი ბევრად უფრო სრულყოფილ მდგომარეობაში იყო, ვიდრე ჩვენი დღევანდელი მდგომარეობა. მთელი მისი სულიერი უნარი, გონებაც და ნებაც, ღვთისკენ იყო მიმართული, ღვთის ნების შეცნობისა და აღსრულებისკენ. მისი სხეული მთლიანად და მთლიანად ემორჩილებოდა სულს. თავისი ბუნებით ის რეალურად არ იყო უკვდავი, მაგრამ ჰქონდა უკვდავების (posse non mori) ან მცირე უკვდავების (immortalitas minor) შესაძლებლობა. ადამიანს ჰქონდა არჩევანის თავისუფლება (liberum arbitrium) და მისი არჩევანი იყო ღვთისა და სიკეთის სასარგებლოდ. მაგრამ ეს არჩევანი ჯერ კიდევ არ იყო ადამიანში ფესვგადგმული, რომ მისი შეცვლა შეუძლებელი ყოფილიყო. ადამიანს ჰქონდა მცირე თავისუფლება (libertas minor), რადგან მას არ შეეძლო ცოდვა (posse non peccare). ადამიანის მისწრაფებების შესაბამისად ღმერთმა მას თავისი დახმარება გაუგზავნა და მადლით განამტკიცა. ადამიანის თავისუფლებასა და ღვთაებრივ მადლს შორის ურთიერთობა ამ პერიოდში შეიძლება განისაზღვროს როგორც თავისუფალი სინერგია. ღმერთის დახმარებით ადამიანს თავისი მცირე უკვდავება და მცირე თავისუფლება უფრო დიდ უკვდავებად (immortalitas major: non posse mori, სიკვდილის უუნარობა) და უფრო დიდ თავისუფლებად (libertas major: non posse peccare, ცოდვის უუნარობა) უნდა გადაექცია; იგი მთლიანად პიროვნებაზე იყო დამოკიდებული (O გრ. XXII.30). მაგრამ ადამიანმა არ დაასრულა ეს დავალება; თავისუფლად გადაიხარა ბოროტებისა და ცოდვისკენ. ბოროტება, როგორც ავგუსტინე ამტკიცებს მანიქეელთა წინააღმდეგ პოლემიკაში, არ არის რაიმე სახის დამოუკიდებელი არსი, არამედ მხოლოდ შემთხვევითობა. ის შეიძლება არსებობდეს როგორც პარაზიტი მხოლოდ რაღაც კარგზე, რაღაც არსებულზე. თავად ბოროტება მხოლოდ სიკეთის ნაკლებობაა (privatio boni), დეფიციტი, ნაკლი (defectio, causa deficiens, შდრ. O gr. XII.7). და რაკი სიკეთე ყოფიერების იდენტურია, მაშინ ბოროტებაც არარაობაა, მაგრამ პარადოქსულად არსებული რაღაც არსებულში, რომელიც არის მისი მატარებელი (ენჰირ. 11–15). ბოროტება, უპირველეს ყოვლისა, არის შექმნილი რაციონალური არსების (ადამიანი, ანგელოზი) ნების არასწორი მიმართულება (შდრ. დაბ. III.1,3), რომელიც ცვალებადს ამჯობინებდა უცვლელს, ქვემოს - მაღლის, სხეულს სულიერს, კონკრეტულს - უნივერსალურს, საკუთარს ღმერთს (ენხირ. 23). მაშასადამე, ადამის ცოდვა შედგებოდა ღვთისგან დამოუკიდებლობისკენ, ამაყი თვითდადასტურებისა (სუპერბია) და ავტონომიისკენ სწრაფვაში (შდრ. გრ. XIV.13). ამავდროულად, ეს იყო დანაშაული ღვთისა და მისი მცნებების მიმართ, დაუმორჩილებლობა, რაც ადამიანი აღიარებდა თავის დანაშაულად (culpa) ღმერთის წინაშე. თავდაპირველი ცოდვის (originale peccatum) ძირითადი შედეგები იყო: სიგიჟე და უმეცრება (ignorantia), ქვედა მატერიალური (ხორციელი) სურვილებისადმი დაქვემდებარება (concupiscentia), არჩევანის თავისუფლების დაკარგვა, ცოდვის მონობა, ცოდვის შეუძლებლობა (non posse non peccare), ცოდვის მძიმე აუცილებლობა (peccatum habendittas, ბოლოს და ბოლოს, სხეული). 23; 30). იყო ადამიანის ბუნების რადიკალური კორუფცია (vitium naturae, vitium originis), გამოხატული ბუნებრივი სისუსტით (infirmitas). ადამიანის სიცოცხლე გახდა საკმაოდ ნელი სიკვდილი, ან, როგორც ავგუსტინეს უყვარს გამეორება, უხვი სიღარიბე (copiosa inopia), როდესაც ადამიანი შინაგანი სიმშვიდიდან, მთლიანობისა და ღმერთთან ზიარების სისრულიდან მიისწრაფოდა გარეგანი საგნების ხილული მრავალფეროვნებისაკენ, მრავალი სურვილისა და საზრუნავის გაფანტვისკენ, რომელიც ვერასოდეს დააკმაყოფილებდა ან დააკმაყოფილებდა მას.20 ენჩირ. 21). ვინაიდან ადამი, როგორც მისი საფუძველი, შეიცავდა მთელ კაცობრიობას, ადამის ცოდვა მთელი მისი შედეგებით გადავიდა ყველა ადამიანზე და დაიწყო მემკვიდრეობით მიღება (შდრ. გრ. XIII.3; Comm. Gen. nec. I.48; III.25). ამის მტკიცებულება ავგუსტინემ ნახა, კერძოდ, ჩვილების ნათლობაში (ინსტრუქციით I.10; გრ. XXI.12; ენხირ. 26; 45–46). ავგუსტინე საყოველთაო ცოდვის გადაცემის მეთოდს განიხილავდა არა სულის, რომელიც თითოეულ ადამიანს ეძლევა უშუალოდ ღმერთის მიერ, არამედ სხეული, უფრო სწორად, ვნებიანი ვნება, რომელიც ახლავს ყოველი ადამიანის ჩასახვას, გადაეცემა მის სხეულს და აინფიცირებს სულს (ენჩირ. 26) 15. 6. ქრისტოლოგია და სოტერიოლოგია ა. ინკარნაციის აუცილებლობა. წინაპრების დაცემის შედეგები, როგორც ადამიანური რასა მრავლდებოდა, ექსპონენტურად გაიზარდა, ასე რომ, ძალიან მალე მთელმა კაცობრიობამ დაიწყო დაგმობილი და დაღუპული ცოდვილების მასის წარმოდგენა (massa peccati, massa damnata, massa perditionis, შდრ. O gr. XXI.12; Enhir. 99; 107). არჩევანის თავისუფლების დაკარგვით, თავად ადამიანებს აღარ შეეძლოთ არა მხოლოდ სიკეთის კეთება, არამედ სურვილიც კი 16. თუ ადამიანებს ჯერ კიდევ აქვთ თავისუფალი ნება, ეს მხოლოდ ცოდვილ ქმედებებთან არის დაკავშირებული (იგავ. 1,2,5). სიკეთის სურვილი, როგორც ავგუსტინეს სწამს, ახლა თავად ადამიანზე კი არ არის დამოკიდებული, არამედ უშუალოდ ღმერთის მიერ არის ჩადებული მასში (O გრ. XXII.2; ენხირ. 30–32; 106). დამოუკიდებლად ხალხი ვერ დაუბრუნდა პირვანდელ მდგომარეობას. უფრო მეტიც, ადამის დანაშაული გადავიდა მის ყველა შთამომავალზე და გახადა ისინი „რისხვის შვილებად“. მაშასადამე, საჭირო იყო შუამავალი და შემრიგებელი, რომელიც დაამშვიდებდა ღვთის ამ მართალ რისხვას (ირა დეი) მთელი კაცობრიობის ცოდვისთვის საკმარისი მსხვერპლის შეწირვით და ასევე გამოავლენდა ღვთის მადლის აღმდგენი ეფექტს ადამიანურ ბუნებაზე (სამების შესახებ, XIII.22; ;403). ბ. ქრისტოლოგია. წმინდა ავგუსტინეს სისტემაში თვით ქრისტოლოგია მეორეხარისხოვანია და მხოლოდ მადლის ზოგადი მოძღვრების მომენტია. თავდაპირველად ავგუსტინე ქრისტეში ხედავდა მხოლოდ გამოჩენილ ადამიანს და წინასწარმეტყველს, რომელიც მოვიდა ღმერთის სწორი თაყვანისცემისა და სხვების სიყვარულის მაგალითის მისაცემად - ნესტორიანიზმთან მიახლოებული შეხედულება (შდრ. ისპ. VII.24–25). მაგრამ ძალიან მალე მივიდა მართლმადიდებლებთან დაახლოებულ სწავლებამდე. მხოლოდშობილი ძე ღვთისა, ღმერთი სიტყვა, თანაარსებული მამასთან ღვთაებრიობაში, დარჩა ის, რაც იყო, გახდა ის, რაც არ იყო - კაცი, ჩვენთან თანაარსებული. ეს მოხდა (შდრ. ფს. 101.I.1-ის კომენტარი; სამების შესახებ, I.10; IV.26) ან გაერთიანების (შდრ. სამების შესახებ, XIII.22)) ინტეგრალური ადამიანური ბუნების (ანუ რაციონალური სულისა და სხეულის) ერთიანობაში ერთი და იგივე ღმერთის ერთიანობაში. ადამიანი, ვინაიდან მას ჰქონდა ორი ბუნება - ღვთაებრივი და ადამიანური (სამების შესახებ, IV.31; სამების შესახებ, XIII.24; გრ. XXI.15). ამავდროულად, არც ქრისტეს ღვთაებრიობა შეცვლილა კაცობრიობაში და არ შეწყვეტილა ღვთაებრიობა, არც კაცობრიობა შეიწოვება მისმა ღვთაებრიობამ და შეწყვიტა ადამიანობა. ღმერთის ხატის (ფორმა დეი, ანუ მისი ღვთაებრივი ბუნება) დაკარგვის ან შემცირების გარეშე, რომელშიც ის მამასა და სულიწმიდას უტოლდება (კომ. იოანე 26.19), ქრისტემ შეამცირა საკუთარი თავი (კომ. იოანე 78.1; კომენტარი ფსალმუნი 101.I.1; სამების შესახებ მსახური, I.1. არის ადამიანური ბუნება), რის გამოც იგი მამაზე ნაკლები გახდა (კომ. იოანე 78.1; სამების შესახებ, I.7). ავგუსტინე ხედავდა ორი ბუნების მსგავს გაერთიანებას ერთ ადამიანში სულისა და სხეულის შეერთებაში ცალკეულ ადამიანში (სამების შესახებ, I.10). ღმერთკაცის პიროვნების ერთიანობა ავგუსტინეს სისტემაში უზრუნველყოფს ორი ბუნების თვისებების (communicatio idiomatum) ეგრეთ წოდებულ ურთიერთკავშირს, ასე რომ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ დიდების მეფე ჯვარს აცვეს (თუმცა ადამიანურ სისუსტეში) და კაცის ძე განიკითხავს ცოცხლებსა და მკვდრებს (თუმცა ღვთაებრივი ძალით, შდრ.10). მიწიერი დაბადებით ქრისტე უცოდველი იყო, ვინაიდან მისი ჩასახვა აღსრულდა სულიწმიდის ძალით, თესლოვანი და უკაცრიელი და, მაშასადამე, არ ახლდა ხორციელი ვნება, რომელიც ცოდვის მატარებელია (ენჰირ. 41:108; კომ. დაბ. X.18). გ. ინკარნაციის მიზნები. ნეტარი ავგუსტინე არ ზღუდავს ქრისტეს მოსვლის მიზანს მხოლოდ ადამიანის ღმერთთან შერიგებით ყველა ადამიანის ცოდვებისთვის გამომსყიდველი მსხვერპლის შეწირვით (ენჩირ. 33; 61–62). ავგუსტინემ დაინახა რამდენიმე ასეთი მიზანი: ადამიანური ბუნების აღდგენა დაუზიანებელ მდგომარეობაში, კაცობრიობის გადარჩენა ეშმაკის ძალისგან და სიკვდილისგან (ქრისტემ ეშმაკს მოუტანა გამოსასყიდი ცოდვილი კაცობრიობისთვის, რომელიც მას ექვემდებარებოდა, შდრ. სამების შესახებ, XIII.18–19), მკვდრეთით აღდგომა, მკვდრეთით აღდგომა, მკვდრეთით აღდგომა დედამიწაზე საყოველთაო აღდგომა. (სამების შესახებ, IV.24–26; XIII.24), ხალხს ასწავლიდა ჭეშმარიტ სარწმუნოებას, თავმდაბლობის (humilitas Dei) და მართალი ცხოვრების მაგალითს და ა.შ. (Isp. VII.24; სამების შესახებ, XI.2; Enchir. 41; 49; 53; 61). სწორედ ღმერთკაცურ ქრისტეში მიაღწია კაცობრიობამ ღვთის მიერ დასახულ მიზნებს სამოთხეში: ქრისტემ მამის ნებისადმი დამორჩილებით მოიპოვა ჭეშმარიტი ნების თავისუფლება, ცოდვისგან თავისუფლება (დიდი თავისუფლება, libertas major), რადგან მას აღარ შეუძლია შესცოდოს (non posse peccare) და მკვდრეთით აღდგომით მან მიაღწია ჭეშმარიტს, უკვდავებას (უკვდავებას). posse mori იხ. XXII.30). ქრისტეს მეშვეობით, ღვთის მხოლოდშობილი ძისა, რომელიც მისი მოწყალებით გახდა კაცის ძე, ხალხი, ბუნებით ადამიანთა ძეები, მადლით ღვთის ძეები გახდნენ. რადგან მან, უცვლელი დარჩა, მიიღო ჩვენგან ჩვენი ბუნება, რათა მასში შეგვეღო და, უცვლელად შეინარჩუნა თავისი ღვთაება, ჩაერთო ჩვენს სისუსტეში, რათა ჩვენ, უკეთესობისკენ შეცვლილმა, თავი დავანებოთ ჩვენს მოკვდავ და ცოდვილ მდგომარეობას მასთან, უკვდავთან და მართალთან, და შევინარჩუნოთ სიკეთე, რომელიც მან შექმნა თავის ახალ ბუნებაში სიკეთით. XXI.15). მადლი და განზრახვა. დოქტრინა ღვთის მადლის შესახებ (gratia Dei), როგორც ღმერთის განსაკუთრებული მოქმედება ადამიანზე, არის ავგუსტინეს მთელი სოტერიოლოგიის ცენტრალური წერტილი, რომელშიც ის, თუმცა, არ ეთანხმება მართლმადიდებლური ეკლესიის სწავლებას. პელაგიელებთან პოლემიკა და მათი თეზისი: posse hominem sine peccato esse (ადამიანი შეიძლება იყოს ცოდვის გარეშე), რომელიც უარყოფდა თავდაპირველ ცოდვას და აბსოლუტირებდა ადამიანის თავისუფლებას, ავგუსტინე გადავარდა მეორე უკიდურესობაში - ანთროპოლოგიურ მინიმალიზმში. დაცემის შემდეგ ადამიანის თავისუფალი ნების დაკარგვისა და ცოდვის მონობის შესახებ სუბიექტური იდეიდან გამომდინარე, ავგუსტინე თვლიდა, რომ ადამიანი იხსნა მხოლოდ ღვთის მადლითა და წყალობით, ანუ თავისუფლად (უფასო), განურჩევლად თავად ადამიანის წინა ღვაწლისა (შდრ. სამების შესახებ, XIII.22). ღვთის ეს წყალობა, უპირველეს ყოვლისა, გამოიხატებოდა ქრისტეს, ღვთის მხოლოდშობილი ძის, გამომსყიდველი მსხვერპლშეწირვით. თუმცა, ამ მსხვერპლის ნაყოფის ათვისებაც კი აღარ არის დამოკიდებული ადამიანზე, რადგან თვით ქრისტეს რწმენა, მისი მცნებების შესრულება და კარგი საქმეები მხოლოდ მოწყალე ღმერთს უნდა მივაწეროთ („ჩვენი ღვაწლი ღვთის ძღვენია“). ღვთის მადლი, როგორც მისი შინაგანი, სასწაულებრივი და გამოუთქმელი ძალა, უშუალოდ აჩენს კეთილ ნებას ადამიანთა გულებში (შდრ. სიკეთის შესახებ 24). მადლის ქმედება, კეთილი ნების შექმნა და მისი აქტივობის თანმხლები, სიცოცხლის ბოლომდე უნდა გაგრძელდეს, რათა ადამიანმა მიაღწიოს ხსნას. ვისაც არ ეძლევა სიკეთეში მუდმივი ყოფნის ნიჭი, რომელსაც მადლი სიცოცხლის ბოლოსაც კი ტოვებს, თავისი ბოროტი ნებით გარდაუვალია სიკვდილისკენ, მიუხედავად ყველა წინა კეთილი საქმისა. ღვთის წყალობა ყველას არ ეძლევა. კაცობრიობა თავდაპირველად, ღვთიური წინასწარმეტყველებით, განაწილებული იყო მათ შორის, რომლებზეც გამოვლინდებოდა ღვთის მადლის მთელი ძალა (რჩეულები, რეალურად წინასწარგანსაზღვრულნი) და მათზე, რომლებზეც ღვთის სამართლიანობის მთელი ძალა გამოვლინდებოდა (მსჯავრდებულები). ასეთი ორმაგი წინასწარგანსაზღვრების (praedestinatio) საფუძვლები დევს ღვთაებრივ სიბრძნესა და ნებაში და გაუგებარია ადამიანის გონებისთვის. მადლის ძალა, როგორც ღვთის ყოვლისშემძლე ნების გამოვლინება, დაუძლეველ გავლენას ახდენს ადამიანზე. მადლის ეს დაუძლეველი მოქმედება არ ანადგურებს ადამიანის თავისუფლებას, რადგან, ავგუსტინეს თქმით, დაცემის მდგომარეობაში ადამიანს ის საერთოდ არ გააჩნია და ეს არის მადლი, რომელიც აღადგენს ადამიანის ჭეშმარიტ თავისუფლებას, ხსნის მხოლოდ ცოდვის ბორკილებს, რომლითაც ადამიანი ბუნებრივ მდგომარეობაშია შებოჭილი (Isp. VII.27; VIII.10–12; O gr.19.19–70. თუმცა უნდა აღინიშნოს, რომ ავგუსტინეს ეს სწავლება არასაჭირო ხდის რაიმე განსხვავებას მანკიერ და სათნო ქმედებებს, სიკეთესა და ბოროტებას შორის და ძალიან უახლოვდება ძველ ფატალიზმს, რომელსაც ძალიან ცოტა საერთო აქვს ქრისტიანობასთან. ავგუსტინესთვის უცხოა ადამიანის და ღვთაებრივი ნების სინერგიის გაგება, რომელიც მართლმადიდებლური სოტერიოლოგიის განუყოფელი ნაწილია. ა. ნეტარი ავგუსტინე მსოფლიო ისტორიის ღერძად მიიჩნევს ორი ქალაქის გაჩენას, განვითარებას და საბოლოო დაყოფას: მიწიერი ქალაქის (civitas terrena) და ზეციური ქალაქის (civitas caelestis), ეშმაკის ქალაქს (civitas diaboli) და ღვთის ქალაქს (civitas Dei), ბოროტთა და მართალთა ქალაქს. ისტორიის დასასრულს მოხდება შემდეგი მოვლენები: ელიას მოსვლა, იუდეველთა რწმენა ქრისტეში, ანტიქრისტეს დევნა, მკვდრების საყოველთაო აღდგომა და ღმერთის უკანასკნელი განაჩენი, რომელზედაც განხორციელდება ორი ქალაქისა და მათი მცხოვრებლების განცალკევება (O gr. XX.1,6,30). ამას წინ არ უძღოდა ქრისტეს ეგრეთ წოდებული ათასწლიანი სამეფო მართალთან, რადგან ეს სამეფო უკვე მოვიდა ქრისტეს ეკლესიაში მისი პირველი მოსვლის შემდეგ, რომელიც უარყოფს ყოველგვარ ჩილიაზმს (O gr. XIX.7–9). ბ. სხეულების აღდგომა მოხდება თითოეული ადამიანისათვის დამახასიათებელი იდეალური ფორმის საფუძველზე, რომელიც შენარჩუნებულია სხეულის ფაქტობრივი სიკვდილის შემდეგაც. ყველა ადამიანის სხეული სრულად შეესატყვისება მათ იდეალურ ფორმას და იქნება მოკლებული ყოველგვარი ფიზიკური დეფექტისგან და ექნება გარეგნობა, რომელიც შეესაბამება 33 წლის მიწიერ ასაკს. სქესობრივი განსხვავებები და საჭმლის მომნელებელი ორგანოები დარჩება, მაგრამ ისინი რეალურად არ შეასრულებენ თავიანთ ფუნქციებს, რადგან არ იქნება საჭიროება საკვებით სიცოცხლის შენარჩუნება, არ იქნება ლტოლვა, არ იქნება ადამიანური რასის შემდგომი რეპროდუქცია. მართალთა სხეულები იქნება სულიერი (corpus spirituale), ანუ მსუბუქი, უხრწნელი და უკვდავი და აღარ შეეწინააღმდეგება სულს და ხელს შეუშლის ღმერთისა და ღვთაებრივი იდეების ჭვრეტას (O gr. XXII.13–21; Enhir. 84–91). გ. უკანასკნელი განკითხვისას მართალნი განცალკევდებიან ბოროტებისგან, რომლებზეც საბოლოო განაჩენი გამოცხადდება. ამის შემდეგ რეალური სამყარო შეიცვლება, გაივლის, დაიწვება, მაგრამ არა მისი ბუნების სრული განადგურების, არამედ მისი გარეგნობისა და არსებითი თვისებების ცვლილების გაგებით. სამყაროს ელემენტები მიიღებენ ახალ თვისებებს, რომლებიც შეესაბამება წმინდანთა უხრწნელ და უკვდავ სხეულებს. საერთოდ, სამყარო უკეთესობისკენ განახლდება (O გრ. XIX.14–16). ცოდვილები ეშმაკთან და ბოროტ სულებთან ერთად ჯოჯოხეთის ცეცხლში მარადიულ ფიზიკურ და სულიერ ტანჯვას გაუძლებენ. ეს არის მარადიული სიკვდილი, ანუ გაუცხოება ღვთის ცხოვრებიდან (vita Dei, შდრ. დაახლოებით გრ. XXI.9–10.23; Enchir. 113). ამავდროულად, ავგუსტინეს მიხედვით, ზოგიერთი ცოდვილისთვის, სიკვდილის შემდეგ მათი სულების მიერ განწმენდილი ცეცხლოვანი ტანჯვის შემდეგ ზოგიერთ ფარულ ადგილას (განსაწმენდელის პროტოტიპი, შდრ. O gr. XXI.21; Enchir. 109), ღმერთი, მათი ნათესავებისა და მთელი ეკლესიის ლოცვებით, გამოავლენს მათ წყალობას და არ გაუგზავნის მათ მარადიულ ცეცხლს. მართალნი, თავის მხრივ, შეავსებენ ღვთის ქალაქის ანგელოზთა გამოტოვებულ რაოდენობას ეშმაკის დაცემის შემდეგ (O გრ. XXII.1; ენხირ. 28–29) და ამ უკანასკნელთან ერთად გაატარებენ ნეტარ ცხოვრებას მშვიდობაში, ღმერთის განუწყვეტელ ჭვრეტაში, მისდამი სიყვარულსა და დიდებაზე 17. ღმერთი ყველაფერში იქნება მათთვის, ანუ ნათლად დაინახავენ ღმერთს ყველგან, მათ შორის საკუთარ თავშიც. ღმერთი იქნება მათი ყველა მცდელობის მიზანი. საბოლოო ჯამში, ადამიანები თავად გახდებიან ღმერთები ერთ ჭეშმარიტ ღმერთთან ზიარების გზით. ეს იქნება შრომისგან დასვენების დიდი შაბათი (perfecta pax), რომლის დასასრული იქნება არა საღამოს, არამედ უფლის მერვე დაუსრულებელი დღე (O გრ. XXII.29–30). ეკლესია, ნეტარი ავგუსტინეს განმარტებით, არის ღვთის ტაძარი ან ქალაქი (civitas Dei), რომელიც მდებარეობს ზეცაში (ტრიუმფალური ეკლესია) და დედამიწაზე (მოხეტიალე ეკლესია) და უნდა გაერთიანდეს ჟამის ბოლოს (ენჩირ. 56–61). ეკლესია კათოლიკურია, რადგან იგი წარმოადგენს მისი ყველა წევრის მთლიანობას, სრულად არ არის არც ერთ მათგანში და გავრცელებულია მთელ მსოფლიოში (Comm. Gen. nez. 1). დონატისტთა წინააღმდეგ პოლემიკაში, რომლებიც ადასტურებდნენ უკვე მიწიერი ეკლესიის აბსოლუტურ სიწმინდეს და არ აძლევდნენ მეორე მონანიებას, ავგუსტინე ამბობს, რომ ეკლესია სიწმინდისკენ მიმავალი ხალხის შერეული საზოგადოებაა, რომელიც მოიცავს როგორც მართალს, ასევე ცოდვილს, ისევე როგორც ერთ ბადეში არის კარგი და ცუდი თევზი, ან ერთ მინდორში ხარობს ხორბალი და გოჭი. არ არის საჭირო მართალთა განცალკევება ცოდვილთაგან, როგორც ამას აკეთებდნენ დონატისტები, რადგან ცოდვილებს არ შეუძლიათ შელახონ ეკლესია, არც მთლიანად და არც ნაწილებად. ეკლესია წმინდაა, რადგან მასში მხოლოდ სულიწმიდა მოქმედებს და მხოლოდ ის არის ქრისტეს სხეული. ეკლესიის სიწმინდე ვლინდება და მოქმედებს მის იერარქიულ სტრუქტურაში, რომელიც სათავეს იღებს მოციქულთა დროიდან. კურთხევა მღვდელს ანიჭებს ზიარების ძალას, რომელიც დამოუკიდებელია მისი პირადი ღირსებისგან. სქიზმატიკოსებისგან მიღებულ, მაგრამ საეკლესიო წესით შესრულებულ ნათლობას აქვს თავისი ძალა, რომელიც, თითქოსდა, პოტენციურ მდგომარეობაშია და აქტუალური ხდება მხოლოდ მასში მცხოვრები სულიწმიდის მოქმედებით კათოლიკურ ეკლესიასთან შეერთების შემდეგ. მაშასადამე, არ არის საჭირო ეკლესიაში გაწევრიანებული სქიზმატების ხელახალი მონათვლა; ამისათვის საკმარისია მონანიება ხელების დადებასთან ერთად. და ბოლოს, უკანასკნელი განკითხვის შემდეგ, რომლის დროსაც ცოდვილები განცალკევდებიან მართალთაგან, ეკლესია წმინდა იქნება მისი ყველა წევრის სრული სიწმინდის გაგებით. ნეტარი ავგუსტინე თავის ეთიკურ სწავლებაში წარმატებით აერთიანებდა ანტიკურ და ქრისტიანობას. მისი გადმოსახედიდან, შემოქმედებისთვის უმაღლესი სიკეთე ღმერთთან მარადიული და ნეტარი ცხოვრებაა, ხოლო უმაღლესი ბოროტება - მარადიული და მტკივნეული სიკვდილი ღმერთის გარეთ, ამიტომ პირველის შესაძენად და მეორეს თავიდან აცილებისთვის ადამიანმა უნდა იცხოვროს სამართლიანად და შეასრულოს ღვთის მცნებები (O gr. XIX.1). ყველაზე მნიშვნელოვანი მცნებებია სიყვარული ღმერთისა და მოყვასის მიმართ, რომელიც შეიცავს სიყვარულის სამ ობიექტს – ღმერთს, თავად ადამიანს და მის მოყვასს. თუ ადამიანს უყვარს ღმერთი, მაშინ ის არ ცდება საკუთარი თავის სიყვარულში და ასევე ზრუნავს, რომ მის მოყვასს, რომელიც თავად უნდა უყვარდეს, ღმერთი უყვარდეს. ამრიგად, ის მშვიდობიანადაა ყველა ადამიანთან და მთელ სამყაროსთან. სიყვარულის რელიგიური მცნება აქ მორალურ იმპერატივად იქცევა: არავის ზიანი არ მიაყენო და შეძლებისდაგვარად სხვას სარგებელი მოუტანო (O გრ. XIX.14). ამ დროს ავგუსტინეს ეთიკური შეხედულებები ეწინააღმდეგება მის ფატალიზმს. მცნებების შესასრულებლად უნდა დაძლიო ის დანაშაულებრივი სისუსტე, რომელიც წარმოიშვა ადამიანურ ბუნებაში დაცემის შემდეგ, როცა ხორცმა დაიწყო სურვილი იმისა, რაც ეწინააღმდეგებოდა სულს და აფერხებდა ნეტარების მიღწევას. მაშასადამე, ასკეტიზმის მიზანია აღადგინოს ბუნებრივი წესრიგი, რომლის მიხედვითაც სული ემორჩილება ღმერთს, ხორცი სულს და ამით სულიც და ხორციც ღმერთს (O გრ. XIX.4). ამისათვის ადამიანი ყოველთვის უნდა მიისწრაფოდეს გარედან (მატერიალურიდან) შინაგანისკენ (სულიერისკენ), რომელშიც მხოლოდ ერთს შეუძლია ღმერთთან შეხება. აქედან გამომდინარეობს ავგუსტინეს ყურადღება თვითშემეცნებაზე (ინტროსპექცია). ასე უნდა მიისწრაფოდეს ადამიანი არყოფნიდან შინაგან სიმშვიდესა და კონცენტრაციამდე, გარეგნული შთაბეჭდილებების სიმრავლიდან – თავისი „მე“-ს ერთიანობამდე, შფოთიდან – სულის სიმშვიდისა და სიმშვიდისაკენ, ცვალებადი და დროებითიდან უცვლელისა და მარადიისაკენ (Isp. VII.22-24-24-29; X314; IX.). "შენ, - ამბობს ავგუსტინე ღმერთზე, - შეგვქმენი ჩვენთვის (ad Se), და ჩვენი გული მოუსვენარია (inquietum) სანამ არ განისვენებს შენში (requiescat in Te)" 18 (Isp. I.1). 10. ეგზეგეტიკა და ბიბლიური კრიტიკა ა. რამდენიმე ეგზეგეტიკური მეთოდის ერთდროულად გამოყენება წმიდა ავგუსტინეს დაეხმარა რწმენის საგანი წმინდა წერილის დებულებების გონების მოთხოვნებთან შეთანხმებაში. ალექსანდრიული ეგზეგეტიკური ტრადიციიდან გამომდინარე, ავგუსტინე განასხვავებს: 1) ისტორიულ, ანუ პირდაპირი (სხეულებრივი) გაგებას სასულიერო ისტორიის კონკრეტულ ფაქტზე გადასვლისას; 2) ალეგორიული, ანუ სულიერი გაგება, როდესაც წმინდა წერილის სიტყვები ალეგორიულად არის გაგებული და ეხება უმაღლეს სულიერ რეალობას; 3) ანალოგიური ან წარმომადგენლობითი გაგება, როდესაც მითითებულია ძველი და ახალი აღთქმის შეთანხმება, რადგან ძველი აღთქმის მოვლენები აღიქმება როგორც ახალი აღთქმის შორეული პროტოტიპი (ჩრდილი) და მათი ნამდვილი მნიშვნელობა ვლინდება მხოლოდ ახალ აღთქმაში (ავგუსტინეს მოკლე ფორმულის მიხედვით: in Vetere Novum patet in New Testament the Vetere Novum Latet. დამალულია და ახალ აღთქმაში ვლინდება, კითხვა II. და ბოლოს, 4) ეტიოლოგიური გაგება, როდესაც მოცემულია წმინდა წერილში მოცემული გარკვეული გამონათქვამებისა თუ ქმედებების მიზეზები (Comm. Gen. nez. 2–3). ავგუსტინე ამ მიდგომის კანონიერებას იმით ხსნის, რომ ღმერთს არ ჩაუყენებია წმინდა წერილში ერთი, განსხვავებული აზრი, რომელიც ყველა სხვას გამორიცხავს, ​​არამედ მრავალი მნიშვნელობით დააჯილდოვა, რათა ყოველ მკითხველს წმინდა წერილის სიტყვებში ეპოვა მისთვის მისაწვდომი ჭეშმარიტება (Isp. XII.42–43). თუმცა, თავად ავგუსტინემ განიცადა გარკვეული ევოლუცია თავის ინტერპრეტაციებში. თავდაპირველად, მანიქეველებთან პოლემიკის პერიოდში, მან უპირატესობა მიანიჭა ალეგორიულ ინტერპრეტაციას, რადგან ამ ეტაპზე მას არ წარმოედგინა, როგორ შეიძლებოდა ძველი აღთქმის ზოგიერთი ნაწილის გაგება პირდაპირი გაგებით. ამის შემდეგ იგი მივიდა დასკვნამდე, რომ შესაძლებელია ამა თუ იმ ინტერპრეტაციის გონივრული კომბინაცია. საბოლოოდ, ავგუსტინე მივიდა რწმენამდე წმინდა წერილის თავისი გაგებით ინტერპრეტაციის არა მხოლოდ შესაძლებლობის, არამედ სასურველობის შესახებ (Comm. Gen. VIII.1–2; On gr. XXII.29). ბ. რაც შეეხება წმინდა წერილის ტექსტს, ნეტარი ავგუსტინე ნეტარი იერონიმესთან ერთად სამართლიანად შეიძლება მივიჩნიოთ დასავლეთში ბიბლიური კრიტიკის ფუძემდებლად. თავის ნაშრომში De consensu Evangelistarum („მახარებელთა თანხმობის შესახებ“, 400) ავგუსტინე მიუთითებს რა თანმიმდევრობით წერდნენ ევანგელისტებმა თავიანთი სახარებები: მათე–მკ–ლკ–იოანე და, ტრადიციაზე დაყრდნობით, ამბობს, რომ მხოლოდ მათე წერდა არამეულად, ხოლო დანარჩენი სამი ევანგელისტი ბერძნულად. თითოეული მათგანი იცავდა მოთხრობის თავისებურ ხერხს, მაგრამ ყველა ეყრდნობოდა წინამორბედების მუშაობას და დაამატა მას საკუთარი პირადი საქმე, იმდენად, რამდენადაც თითოეულმა ინდივიდმა მიიღო გამოცხადება ღვთისგან. მხოლოდ ასე შეძლებდნენ ევანგელისტებს აესახათ მაცხოვრის პიროვნებისა და საქმეების სრული სურათი: მათემ გამოსახა მისი სამეფო მსახურება (ამიტომ მისი სიმბოლოა ლომი), მარკოზი, რომელიც მას გაჰყვა, გახდა მისი მეგზური და მისი შრომის შემოკლება (მისი სიმბოლო კაცია) 19, ლუკამ გამოსახა სამღვდელო მსახურება, რომელიც აღწერს უფლის მსახურებას. უფალმა შეასრულა როგორც კაცი და იოანემ ყურადღება გაამახვილა მის ღვთაებრივ ბუნებაზე (მისი სიმბოლო - არწივი, შდრ. O აკ. I.2–6). ავგუსტინე თვლის, რომ მათ საქმიანობაში მახარებლები შთაგონებულნი იყვნენ სულიწმიდით და, როგორც ქრისტეს სხეულის წევრები, იყვნენ სიტყვასიტყვით უფლის ხელები, რომლითაც მან თავად გადმოგვცა თავისი ქმედებები და გამოსვლები. ამიტომ, გასაკვირი არ არის, რომ ქრისტეს წევრებმა შეინარჩუნეს ჭეშმარიტი თანხმობა სხეულის ერთიანობაში, არა მხოლოდ იგივე აზრები აქვთ, არამედ თანხმოვნებითაც კი წერდნენ (O concord. I.35). ავგუსტინე აჩვენებს ამ შეთანხმებას ახალი აღთქმის მთელი სასულიერო ისტორიის რეკონსტრუქციით, ოთხივე მახარებლის ჩვენებაზე დაყრდნობით, მაგრამ მათეს სახარებაზე დაყრდნობით (იხ. O აკ. lib. II–IV). განათებული "უხილავის რწმენაზე". სწრაფი გზამკვლევი (სლავ. „ხელის მუხრუჭი“). ავგუსტინემდე იგივე თვალსაზრისი რელიგიისა და სიბრძნის ჰარმონიის შესახებ გამოთქვა ლათინმა აპოლოგეტი ლაქტანციუსმა (იხ. მისი „ღვთაებრივი ინსტიტუტები“, წიგნი I). აქ და ქვემოთ გამოყენებულია ნეტარი ავგუსტინეს თხზულებათა სათაურის შემოკლებები: კითხვა. ოჯახი – კითხვები შვიდ წიგნზე; ესპანური – აღსარება; კომ. ცხოვრება – გენეზისის კომენტარი; კომ. ცხოვრება ნეზ. – გენეზისის კომენტარები დაუსრულებელი; კომ. In. – იოანეს სახარების კომენტარი; მონოლი. – მონოლოგები; ოჰ უკვდავება. დ. – სულის უკვდავების შესახებ; ოჰ კარგი. -ქრისტეს მადლის შესახებ; დაახლოებით გრ. – ღვთის ქალაქის შესახებ; სიუჟეტის შესახებ rel. – ჭეშმარიტი რელიგიის შესახებ; დათვლის შესახებ. დ. – სულის რაოდენობის შესახებ; ოჰ, შეკვეთა. -სჯის და ცოდვათა მიტევების შესახებ; ოჰ ტემპერამენტი. - ზნეობის შესახებ... მანიქეველთა; შესახებ წინა. – წმინდანთა წინასწარგანსჯის შესახებ; დეკომის შესახებ. V. – სხვადასხვა საკითხზე; ოჰ თავისუფლად. – თავისუფალი ნების შესახებ; O აკ. – მახარებელთა თანხმობით; Rev. – Revisions; მღეროდა - პელაგიელების ორი გზავნილის წინააღმდეგ; პროპ.– ქადაგებები; ნაკვეთი. ფს. – ფსალმუნების კომენტარები; ენჰირი. - ენჩირიდიონი ლოურენსს. ან სენსუალური, რაციონალური და გონებრივი. Sensuscommunis (შდრ. ინგლისური commonsense) ‘საღი აზრი, საღი აზრი’; ამ კონცეფციის შინაარსი შეიძლება განსხვავებული იყოს სხვადასხვა ფილოსოფიურ სისტემაში. თავისი მოღვაწეობის ადრეულ პერიოდში ავგუსტინემ მიიღო პლატონის მოძღვრება ანამნეზის შესახებ (reminisci, recordari) - სულის მიერ იმ ცოდნის გახსენება, რომელიც მას უკვე ჰქონდა სხეულში გადასვლამდე (შდრ. კოლ. დ. 20; უკვდავების შესახებ დ. 4; Isp., X.17); შემდგომში მან მიატოვა ეს შეხედულება (შდრ. Rev. I, 4, 4; I, 8, 2). თავის მხრივ, ისინი ავგუსტინედან გადავიდნენ შუა საუკუნეების სქოლასტიკაში (ანსელმ კენტერბერელში, ალბერტ დიდში, ბონავენტურაში და სხვ.). ეს ფორმულა ირიბად შეიცავს ღმერთის არსებობის ცნობილ ონტოლოგიურ მტკიცებულებას, რომელიც მოცემულია XI საუკუნეში. ანსელმ კენტერბერიელი. სამართლიანობისთვის უნდა აღინიშნოს, რომ ავგუსტინეს მოძღვრება სამების შესახებ ჩამოყალიბდა IV საუკუნის კიდევ ერთი ლათინური თეოლოგის, მარია ვიქტორინას გავლენით, რომელიც, თავის მხრივ, ნეოპლატონურ ონტოლოგიას ეფუძნებოდა. იხილეთ ჩვენი სტატია ამის შესახებ: ტრიადოლოგია მარია ვიქტორინა // ალფა და ომეგა. 2000. No1(23). თუმცა ავგუსტინე ხშირად საუბრობს სულიწმიდის მსვლელობაზე მხოლოდ მამისაგან (შდრ. სამების შესახებ, IV.20; XV.17; ენჩირ. 9; 38). თუმცა, თავად ავგუსტინე, ყოველგვარი კავშირის გარეშე სამების დოგმას მის ფსიქოლოგიურ კონსტრუქციასთან, ზოგჯერ ამტკიცებს, რომ განსხვავებები წმინდა სამების პირებს შორის მხოლოდ ურთიერთობის კატეგორიაში ჩნდება (secundum relativum - სამების შესახებ, V, 5), თვალსაზრისი, რომელიც მიღებულია ბოეთიუსისა და ფულგენციუსის მიერ და განვითარდა შუა საუკუნეებში. ამიტომ იდეების ამ გაქრისტიანებულმა პლატონურმა დოქტრინამ მიიღო სახელი ეგზემპლარიზმი. სიტყვით (ან სიტყვაში) შემოქმედების ეს მოძღვრება არის ავგუსტინეს სწავლების კიდევ ერთი ვერსია წმინდა სამების შესახებ (უფრო ზუსტად, პირველი ორი ღვთაებრივი პიროვნების შესახებ), რომელიც ამ სახით ატარებს ანტინიკეის ტრიადოლოგიის (ღვთაებრივი ეკონომიკის დოქტრინას), რადგან ის ზედმეტად აახლოებს ძის არსებობას სამყაროს შექმნასთან. ეს საერთო ადგილია პირველი საუკუნეების ეკლესიის ყველა მამასა და მოძღვარს შორის, რომლებიც ცდილობდნენ გაეგოთ და გამოეცხადებინათ წმიდა მახარებლის იოანეს სწავლება ლოგოსის შესახებ, რომელშიც იყო ყველაფერი. ამიტომ, ავგუსტინე აქ უფრო წესია, ვიდრე გამონაკლისი. ამავე დროს, ყოველთვის რჩება შესაძლებლობა, კაპადოკიელებთან, წმიდა დიონისესთან, მაქსიმესთან ან იოანე დამასკელთან ერთად, გადახედონ ეკონომიკის დოქტრინას მკაცრად მართლმადიდებლური გაგებით, როდესაც ეს ტერმინი გაგებულია არა როგორც ღვთიური ცხოვრებისა და არსებობის შინაგანი კანონიერება, არამედ როგორც სამების ღმერთის გამოცხადება. მეორეს მხრივ (ქმნილების თვალსაზრისით) შეესაბამება მეორეს. სამების სახე არის ღმერთი სიტყვა (ლოგოსი), ისევე როგორც განწმენდის, სიცოცხლისუნარიანობის და შთაგონების მოქმედებები დაკავშირებულია სულიწმიდასთან. ამ საკითხში ავგუსტინე ეთანხმება ეკლესიის ზოგიერთ აღმოსავლელ მამას, კერძოდ, წმინდა მაქსიმე აღმსარებელს (შდრ. Quaest. ad Thal. XXI; Ambigua // PG 91, 1317A). სამართლიანობისთვის უნდა აღინიშნოს, რომ ადრეულ პერიოდში (პირველი ფილოსოფიური ნაშრომებიდან დაწყებული ანტიმანიქეის ტრაქტატებამდე) ავგუსტინე ავრცელებდა არჩევანის თავისუფლებას არა მხოლოდ ადამზე, არამედ ზოგადად ყველა ადამიანზე, რაც მას ძლიერი არგუმენტი ემსახურებოდა ბოროტების პრინციპის მანიქეის დოქტრინის წინააღმდეგ (იხ. თავისუფლების შესახებ I–III). ადამიანის თავისუფალი ნების დაკარგვის რეალური იდეა და მასთან დაკავშირებული წინასწარგანსაზღვრული იდეა გაჩნდა ავგუსტინესთან დაახლოებით 395 წელს. უფრო მეტიც, წმინდანები, ავგუსტინეს აზრით, ღმერთს ჭვრეტენ როგორც გონებრივი, ისე ფიზიკური თვალით, რაც მიუთითებს გვიანდელი ავგუსტინეს ცოდნის უძველესი თეორიიდან (მსგავსი ცნობილია მსგავსით); ოთხ შესახებ გრ. XXII.29. ავგუსტინეს ეს ცნობილი გამოთქმა, დიდი ალბათობით, ასე უნდა გავიგოთ: „შენ შეგვქმენი შენი თავის მიხედვით (adse, ანუ შენი ხატებითა და მსგავსებით, adimaginemetsimilitudinemsuam, შდრ. დაბ. 1:26) და ამიტომ ჩვენი გული მოუსვენარია, სანამ შენში არ დაისვენებს“. სხვა ტრადიციის თანახმად, მახარებელი მათე შეესაბამება კაცს, ხოლო მახარებელი მარკოზი - ლომს.