Ο μακαριστός Αυγουστίνος ο Ιππωνών

Από την ιστορία της δυτικής θεολογίας Η ζωή του μακαριστού Αυγουστίνου (Augustinus Aurelius, *354–†430) εμπίπτει σε τέσσερις περιόδους: από τη γέννηση έως το βάπτισμα (354–387). από το βάπτισμα στην ιεροσύνη (387–391), την ιερατική διακονία (391–396), την επισκοπική διακονία (396–430). Πρώτη περίοδος (354–387). Ο Αυγουστίνος γεννήθηκε στις 13 Νοεμβρίου 354 στην πόλη Tagaste της Numidia (Δυτική Αφρική), στην οικογένεια ενός αξιωματούχου της πόλης. Η ανάπτυξη της προσωπικότητάς του επηρεάστηκε πολύ από τη μητέρα του Μόνικα, μια βαθιά θρησκευόμενη χριστιανή, η οποία ενστάλαξε στον γιο της την αγάπη για το όνομα του Σωτήρος από την παιδική του ηλικία. Στη γενέτειρά του, ο Αυγουστίνος λαμβάνει την πρωτοβάθμια εκπαίδευση, την οποία ολοκληρώνει στη γειτονική Μαδαύρα. Το 369, ο Αυγουστίνος ταξίδεψε στην Καρχηδόνα για να συνεχίσει την εκπαίδευσή του και να μελετήσει τη ρητορική. Οι πειρασμοί της πρωτεύουσας αιχμαλωτίζουν τον νεαρό Αυγουστίνο και μπαίνει σε παλλακίδα με μια γυναίκα, από την οποία γεννιέται ο γιος του Αδεοδάτης το 372. Η πρώτη γνωριμία του Αυγουστίνου με την Αγία Γραφή κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου άφησε δυσμενή εντύπωση: η Αγία Γραφή τού φάνηκε απλά, παιδικά παραδείγματα αφελή και παιδαριωδώς αρχαία. Η ασυμφωνία μεταξύ της αισθητηριακής ζωής που έκανε τότε ο Αυγουστίνος και των εσωτερικών πνευματικών του αναγκών πολύ σύντομα τον οδήγησε σε πνευματική κρίση. Η ανάγνωση του Ορτένσιου του Κικέρωνα, που περιείχε μια φλογερή έκκληση στη φιλοσοφία, ενέτεινε αυτό το αίσθημα δυσαρέσκειας. Η κρίση επιλύθηκε με τη μεταστροφή του Αυγουστίνου στον μανιχαϊσμό, ο οποίος τράβηξε την προσοχή του με τη φαινομενική ορθολογικότητά του, την ελεύθερη κριτική της Παλαιάς Διαθήκης και την εξίσου ελεύθερη ερμηνεία της Καινής Διαθήκης. Η μανιχαϊκή περίοδος της ζωής του Αυγουστίνου διήρκεσε σχεδόν 10 χρόνια (373–382). Μετά την ολοκλήρωση της εκπαίδευσής του, ο Αυγουστίνος επέστρεψε στο Tagaste, όπου άρχισε να διδάσκει γραμματική και ρητορική. Όμως το 374 ο Αυγουστίνος επέστρεψε στην Καρχηδόνα, όπου συνέχισε να διδάσκει και άρχισε επιστημονικές δραστηριότητες. Σταδιακά η γοητεία του μανιχαϊσμού άρχισε να φθείρεται. Αυτό διευκολύνθηκε από τη συνάντηση του Αυγουστίνου το 378 με μια από τις μανιχαϊστές αρχές, τον επίσκοπο Μιλεβίας Φάουστο, ο οποίος έδειξε την πλήρη αποτυχία του ως επιστήμονας, καθώς και η γνωριμία του Αυγουστίνου με τη σκεπτικιστική φιλοσοφία της Νέας Ακαδημίας. Το 383 Ο Αυγουστίνος με την οικογένεια και τους φίλους του (Navigius, Alipius, Nebridius) μετακόμισε στη Ρώμη και τον επόμενο χρόνο, υπό την προστασία του έπαρχου Συμμάχου, ο Αυγουστίνος έλαβε θέση δάσκαλου ρητορικής στο Μιλάνο. Εδώ συναντά τον Επίσκοπο του Μεδιολάνου Αμβρόσιο και παρακολουθεί τις Κυριακάτικες λειτουργίες ως κατηχούμενος. Από τον επίσκοπο Αμβρόσιο, ο Αυγουστίνος έμαθε για πρώτη φορά για την αλληγορική μέθοδο ερμηνείας της Αγίας Γραφής. Επιπλέον, κατά την περίοδο αυτή, ο Αυγουστίνος εγκατέλειψε τον σκεπτικισμό του και γνώρισε σε βάθος τη νεοπλατωνική φιλοσοφία μέσω των μεταφράσεων της Μαρίας Βικτωρίνα. Ο Νεοπλατωνισμός προσέλκυσε τον Αυγουστίνο με την αναγωγή του αισθητηριακού στο νοητό, του εξωτερικού στο εσωτερικό, του δόγματος του διανοητικού φωτός του Νου, της μη ουσίας του κακού κ.λπ. Όλα αυτά, καθώς και η ακούραστη επιρροή της μητέρας και των φίλων του και το υπέροχο επεισόδιο με την ανάγνωση της Επιστολής του Αποστόλου Παύλου (Ρωμ. 13:13–14), οδήγησαν στο γεγονός ότι το 386. Ο Αυγουστίνος πήρε μια σταθερή απόφαση να βαφτιστεί. Εγκατέλειψε τη διδασκαλία και αποσύρθηκε με τους πιο στενούς του φίλους στο Kassitsiak, το κτήμα του φίλου του Verekund. Εδώ ο Αυγουστίνος επιδόθηκε σε φιλοσοφικές και λογοτεχνικές αναζητήσεις και έγραψε τα πρώτα του έργα (Contra Academicos, De vita beata, De ordine κ.λπ., βλ. παρακάτω). Τελικά το Πάσχα του 387 ο Αυγουστίνος μαζί με τον γιο του έλαβαν το σωτήριο βάπτισμα από τον επίσκοπο Αμβρόσιο. Δεύτερη περίοδος (387–391). Μετά τη βάπτιση, ο μακαριστός Αυγουστίνος πήγε στην πατρίδα του, αλλά ο ξαφνικός θάνατος της μητέρας του τον κράτησε στην Ιταλία για έναν ακόμη χρόνο. Το φθινόπωρο του 388, ο Αυγουστίνος επέστρεψε στη γενέτειρά του Ταγάστη. δώρισε όλη του την περιουσία στις ανάγκες της τοπικής εκκλησίας και ο ίδιος άρχισε να αγωνίζεται ως μοναχός. Ο Αυγουστίνος πέρασε τρία χρόνια σε πλήρη μοναξιά, αφιερώνοντας τον εαυτό του στην προσευχή και τον αυστηρό ασκητισμό μαζί με τους πιο στενούς του φίλους. Το 391, ο ηλικιωμένος επίσκοπος της γειτονικής πόλης του Ιππότα, Βαλέριος, παρά τη διαφωνία του Αυγουστίνου, του έδωσε εντολή να κηρύξει κηρύγματα για τον λαό και για το σκοπό αυτό τον χειροτόνησε πρεσβύτερο. Τρίτη περίοδος (391–396). Κατά τη διάρκεια της ιερωσύνης του, ο μακαριστός Αυγουστίνος ίδρυσε το πρώτο μοναστήρι στη Νουμιδία με αυστηρούς κανόνες κοινοτικής ζωής. Αφιερώθηκε εξ ολοκλήρου στα εκκλησιαστικά πράγματα: κήρυγμα, ερμηνεία της Αγίας Γραφής, πολεμική με τους Μανιχαίους. Το 396, ο επίσκοπος Βαλερύ, προβλέποντας τον επικείμενο θάνατό του, έκανε τον Αυγουστίνο τοποτηρητή του. Μετά το θάνατο του Βαλερύ, ο Αυγουστίνος έγινε διάδοχός του. Τέταρτη περίοδος (396–430). Έχοντας αρχίσει να εκπληρώνει τα καθήκοντά του, ο Αυγουστίνος πρώτα από όλα δημιούργησε έναν αυστηρό κοιτώνα για τους κληρικούς στην επισκοπική κατοικία. Κατά τη διάρκεια των 35 ετών της επισκοπής του, ο Αυγουστίνος έπρεπε να επιλύσει πολλά πιεστικά εκκλησιαστικά ζητήματα και να υπερασπιστεί το ποίμνιό του από πολυάριθμες αιρέσεις και σχίσματα. Οι ανοιχτές διαμάχες με οπαδούς του Μανιχαϊσμού μερικές φορές απέδιδαν αποτελέσματα (μετατροπή του Φήλιξ του Μανιχαϊστού). Η κατάσταση ήταν χειρότερη με τον Δονατισμό. Η ειρηνική λογοτεχνική διαμάχη δεν οδήγησε πουθενά και το 411 συγκλήθηκε σύνοδος στην Καρχηδόνα με τη βοήθεια του αυτοκράτορα Ονόριου, στο οποίο ο Αυγουστίνος έπαιξε βασικό ρόλο. Στη σύνοδο, πολλοί δονατιστές επίσκοποι, μαζί με το ποίμνιό τους, προσχώρησαν στην Εκκλησία, και όμως μόνο τα κατασταλτικά μέτρα από την πλευρά των κρατικών αρχών, τα οποία επίσης υποστήριξε ο Αυγουστίνος, οδήγησαν σε βελτίωση της κατάστασης. Το ίδιο έτος 411, ο Αυγουστίνος μπήκε στον αγώνα ενάντια σε μια νέα αίρεση - τον Πελαγιανισμό. Μίλησε στη Σύνοδο της Καρχηδόνας το 412 κατά του οπαδού του Πελαγίου Κελεστίου και έγραψε τα πρώτα του αντιπελαγικά έργα. Το 416 η νέα Σύνοδος της Καρχηδόνας καταδίκασε εκ νέου τον Κελέστιο, καθώς και τον ίδιο τον Πελάγιο. Η πολεμική με τον τελευταίο κόστισε στον Αυγουστίνο πολλή δουλειά, αφού ο Πελάγιος είτε καταδικάστηκε στη Ρώμη, είτε βρήκε υποστήριξη και δικαίωση για τον εαυτό του. Ακόμη και μετά τις αποφάσεις του καρχηδονιακού consilium generale (κύριο συμβούλιο) το 418, ο Πελαγιανισμός συνέχισε να έχει πολλούς υποστηρικτές. Επιπλέον, διάφορες φήμες προέκυψαν μέσα στον ίδιο τον Πελαγιανισμό. Όλα αυτά ανάγκασαν τον Αυγουστίνο να γράψει έργα κατά των Πελαγών μέχρι το 428. Ωστόσο, η κρατική καταστολή είχε τον τελευταίο λόγο. Στα χρόνια της επισκοπής του, ο Αυγουστίνος δεν εγκατέλειψε τις επιστημονικές του σπουδές: έγραψε ερμηνείες των Αγίων Γραφών, απολογήθηκε για τον Χριστιανισμό, έλυσε περίπλοκα δογματικά ζητήματα και εκφώνησε πολλά κηρύγματα. Τα τελευταία χρόνια της ζωής του, ο Αυγουστίνος αναγκάστηκε να πολεμήσει ενάντια στην αίρεση των Αρειανών, που για άλλη μια φορά είχε σηκώσει κεφάλι. Το 426, ο Αυγουστίνος, αποδυναμωμένος από τα γηρατειά και την αρρώστια, επέλεξε για διάδοχό του τον πρεσβύτερο Ηράκλειο, στον οποίο μεταβίβασε μέρος των ευθυνών του. Το 430, οι Βάνδαλοι πολιόρκησαν τον Ιπποπόταμο. Κατά την πολιορκία, ο Αυγουστίνος αρρώστησε από πυρετό και τη 10η ημέρα της ασθένειάς του, 28 Αυγούστου 430, πέθανε ειρηνικά σε ηλικία 75 ετών. Η Δυτική Εκκλησία αγιοποίησε τον Αυγουστίνο (μμ. 28 Αυγούστου), και η Ανατολική Εκκλησία τον θεωρεί ευλογημένο (μμ. 15/28 Ιουνίου). Η λογοτεχνική κληρονομιά του μακαριστού Αυγουστίνου είναι τεράστια: 101 έργα έχουν φτάσει σε εμάς, χωρίς να υπολογίζονται οι επιστολές και τα κηρύγματα. Ο ίδιος ο Αυγουστίνος, στο Retractationes του («Αναθεώρηση, Αναμνήσεις») απαριθμεί 93 έργα σε 132 βιβλία. Όλα τα γραπτά του Αυγουστίνου που έφτασαν σε εμάς μπορούν να χωριστούν θεματικά σε 8 ομάδες: 1) αυτοβιογραφικά, 2) φιλοσοφικά και λογοτεχνικά, 3) απολογητικά, 4) πολεμικά, 5) εξηγητικά, 6) δογματικά, 7) ηθικο-ασκητικά, 8) ποιμαντικά. Τα πιο σημαντικά από αυτά παρατίθενται παρακάτω. 1) Αυτοβιογραφικά δοκίμια και επιστολές. Το πιο διάσημο έργο αυτής της ομάδας είναι το Confessiones (“Confession” στο βιβλίο 13, 397–400), στο οποίο, μαζί με βαθιά ενδοσκόπηση και ειλικρινή μετάνοια για μια προηγούμενη ζωή, ο Αυγουστίνος εξετάζει τα πιο περίπλοκα μεταφυσικά ζητήματα, όπως το πρόβλημα της γνώσης του Θεού (βιβλία 7 και 10), τη σύνθεση και τη δομή της ύλης (10 βιβλίο), η έννοια της μνήμης (1 βιβλίο). 12), η δημιουργία του κόσμου και η εικόνα της Αγίας Τριάδος (βιβλίο 13). Ένα άλλο σημαντικό έργο, Retractationes («Αναθεωρήσεις», σε 2 βιβλία) γράφτηκε από τον Αυγουστίνο στο τέλος της ζωής του (426–427), στο οποίο απαριθμεί όλα τα προηγούμενα έργα του και κάνει τροποποιήσεις σε αυτά (το βιβλίο 1 καλύπτει την εποχή από το 386 έως το 396, το βιβλίο 2 από το 396 έως το 426). Σημαντική πηγή πληροφοριών για τη ζωή του Αυγουστίνου είναι η «Ζωή» του (Vita Augustini), που έγραψε ο μαθητής του Ποσίντιο, επίσκοπος της Καλάμα. Η επιστολική κληρονομιά του Αυγουστίνου είναι πολύ μεγάλη: έγραψε 269 επιστολές ποικίλου περιεχομένου (για τη θεολογία, τη φιλοσοφία, την πολεμική, την ερμηνεία, την εκκλησιολογία, τη λειτουργική, την ηθική και άλλα θέματα). 2) Φιλοσοφικά και λογοτεχνικά. Αυτή η ομάδα περιλαμβάνει τα πρώτα έργα του Αυγουστίνου, που γράφτηκαν την περίοδο 386–391: Contra Academicos («Against the Academicians», σε 3 βιβλία), De vita beata («Περί της ευλογημένης ζωής»), De ordine («Κατά παραγγελία» σε 2 βιβλία), Soliloquia («Monologues» σε 2 βιβλία αθανασία της ψυχής»), De quantitate animae («Σχετικά με την ποσότητα της ψυχής»), De magistro («Σχετικά με τον δάσκαλο»). Όλα αυτά τα έργα αντιπροσωπεύουν έναν συνδυασμό χριστιανικών και νεοπλατωνικών αρχών, χαρακτηριστικών όλων του πρώιμου Αυγουστίνου: ιδέες για την προύπαρξη της ψυχής, για τον Θεό ως νοερό Φως, για την υπεροχή του εσωτερικού έναντι του εξωτερικού, του πνευματικού έναντι του φυσικού, του αμετάβλητου έναντι του μεταβλητού, του απλού έναντι του πολύπλοκου, του ενός έναντι των πολλών κ.λπ. Επιπλέον, ο Αυγουστίνος είναι ιδιοκτήτης της Encyclopaedia artium liberalium («Encyclopedia of the Liberal Sciences», 387) και του έργου De musica («On Music», 387–391). 3) Απολογητικός. Το πρώτο έργο αυτής της ομάδας είναι το De vera fetare («Περί της αληθινής θρησκείας», 389–391), όπου ο Αυγουστίνος αντικρούει τον σκεπτικισμό και τον πολυθεϊσμό που είναι ευρέως διαδεδομένοι στην παγανιστική κοινωνία και δείχνει γιατί ο Χριστιανισμός πρέπει να θεωρείται η μόνη αληθινή θρησκεία. Δύο σύντομα έργα, De utilitate credendi («Σχετικά με τα οφέλη της πίστης», 391) και De fide rerum quae non videntur («Περί πίστης», 1, 400), είναι αφιερωμένα στη δικαιολόγηση της αναγκαιότητας της πίστης για αληθινή γνώση. Αλλά η πιο διάσημη απολογία του Αυγουστίνου είναι τα 22 βιβλία De civitate Dei («Σχετικά με την πόλη του Θεού», 413–426), που γράφτηκε με την ευκαιρία της κατάληψης της Ρώμης από τους Γότθους, που συνέβη το 410. Η απολογία χωρίζεται σε δύο μέρη: το πραγματικό απολογητικό (βιβλία 1–101–2 βιβλία 1). Στο βιβλίο. 1–5 διαψεύδονται οι δεισιδαιμονικές ιδέες των ειδωλολατρών για ψεύτικους θεούς και τις λατρείες που είναι αφιερωμένες σε αυτούς. στο βιβλίο 6–10 υπάρχει μια πολεμική με ειδωλολάτρες φιλοσόφους και θεολόγους για τον μονοθεϊσμό και τον πολυθεϊσμό, τις μάντεις και τις προφητείες, τους αγγέλους και τους δαίμονες κ.λπ. Στο δογματικό μέρος του βιβλίου. Το 11–14 λέει για την αρχή και την εμφάνιση δύο πόλεων - της Πόλης της Γης και της Πόλης του Θεού, για τον έναν Δημιουργό του κόσμου, για τη δημιουργία, για τους αγγέλους και την πτώση τους, για τον άνθρωπο και το προπατορικό αμάρτημα. Στο βιβλίο. 15–18 περιγράφει την περαιτέρω ανάπτυξη των δύο πόλεων στην ιστορία της ανθρωπότητας μέχρι την εποχή της αναγνώρισης του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας. Τέλος, στο βιβλίο. 19–22 μιλάει για τον οριστικό διαχωρισμό των δύο πόλεων και το τέλος της ιστορίας, τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού, την Εσχάτη Κρίση, την ανάσταση των νεκρών, την αιώνια τιμωρία των αμαρτωλών και την αιώνια ευδαιμονία των δικαίων. Στην πραγματεία Adversus iudaeos («Εναντίον των Εβραίων», 428), ο Αυγουστίνος αποδεικνύει την αλήθεια της μεσσίας του Χριστού και καταδικάζει όσους συνεχίζουν να τηρούν τα εβραϊκά έθιμα και λατρεία. 4) Πολεμική. Στο έργο του De haeresibus («Περί αιρέσεων», 428–429), ο Άγιος Αυγουστίνος απαριθμεί και χαρακτηρίζει εν συντομία 88 αιρέσεις, που κυμαίνονται από τον Γνωστικισμό του Σίμωνα Μάγου έως τον Πελαγιανισμό. Άλλα γραπτά αυτής της ομάδας στρέφονται ενάντια σε ορισμένες αιρέσεις και σχίσματα της εποχής του Αυγουστίνου: Α. Κατά των Μανιχαίων. Το αρχαιότερο από αυτά τα έργα, De moribus Ecclesiae catholicae et de moribus manichaeorum («Περί των ηθών της καθολικής Εκκλησίας και των ηθών των Μανιχαίων» σε 2 βιβλία, 388) κάνει λόγο για την Εκκλησία ως πηγή χάριτος και αγιότητας. Το De libero arbitrio («Περί της ελευθερίας της επιλογής» σε 3 βιβλία, βιβλίο 1 – 388, βιβλία 2–3 – 391) είναι ένας διάλογος μεταξύ του Αυγουστίνου και του Ευοδίου για την προέλευση του κακού, η μόνη πηγή του οποίου πρέπει να αναζητηθεί στην ελεύθερη βούληση του πλάσματος (το βιβλίο 2 περιέχει την απόδειξη της ύπαρξης του Θεού, που βασίζεται στο καλύτερο). Στο έργο του De duabus animabus contra manichaeos («Περί δύο ψυχών κατά των Μανιχαίων», 392), ο Αυγουστίνος αποδεικνύει ότι οι ψυχές όλων των ανθρώπων είναι δημιουργήματα του Ενός Θεού. Το Disputatio contra Fortunatum («Λόγος κατά του Φορτουνάτου του Μανιχαϊστού», 392) είναι η καταγραφή μιας διήμερης συνομιλίας μεταξύ του Αυγουστίνου και του Μανιχαϊστού ιερέα Φορτουνάτου. Στο έργο Contra Adimantum manichaei discipulum («Κατά τον Αδείμαντο, ο μαθητής του Μανιχαϊστού», 394), μιλάμε για αλληγορική κατανόηση δύσκολων χωρίων της Αγίας Γραφής. Το έργο Contra epistulam manichaei quam vocant fundamenti («Ενάντια στο μήνυμα του Μανιχαϊστού, που ονομάζεται «Βασικό»,» 397) είναι μια διάψευση του κύριου δογματικού μηνύματος του Μάνη προς τους οπαδούς του. Στο έργο Contra Faustum manichaeum («Εναντίον του Φάουστου του Μανιχαϊστού» στο 33ο βιβλίο, 397–398), ο Αυγουστίνος υπερασπίζεται τον Χριστιανισμό από τις επιθέσεις του Μανιχαϊστού επισκόπου Φάουστου της Μιλεβίας. Η διαμάχη του Αυγουστίνου με τον Μανιχαίο Φέλιξ, που αντικατοπτρίζεται στο έργο Contra Felicem manichaeum («Εναντίον του Φέλιξ του Μανιχαίου», 398), έληξε με τη μεταστροφή του τελευταίου στον Χριστιανισμό. Στα δύο τελευταία αντιμανιχαϊκά έργα, De natura boni contra manichaeos («Περί της φύσης του καλού κατά των Μανιχαίων», 399) και Contra Secundum manichaeum («Against the Manichaean Secundum», 399), μιλάμε, πρώτα απ' όλα, για το γεγονός ότι δεν υπάρχει κάτι καλό σε όλα αυτά. υπάρχει, είναι μη ουσιαστικό. σι. Εναντίον των Δονατιστών. Το πιο σημαντικό: Το Psalmus contra partem Donati («Ψαλμός κατά των υποστηρικτών του Donatus», 393) είναι μια σύντομη ποιητική περίληψη των κύριων επιχειρημάτων κατά του Δονατισμού. Στην «Αντίρρηση στην Επιστολή του Παρμενιανού», ο Δονατιστής επίσκοπος της Καρχηδόνας (Contra epistolam Parmeniani, lib. III, 400), ο Αυγουστίνος μιλά για την αποστολική διαδοχή της επισκοπής, τη σχετική αγιότητα των μελών της επίγειας Εκκλησίας και την ανεξαρτησία των ιερών τελετών από τον προσωπικότητα. Στο δοκίμιό του De baptizmo contra donatistas («Περί του βαπτίσματος ενάντια στους Δονατιστές» στο βιβλίο 7, 400), ο Αυγουστίνος επικρίνει τη δονατιστική πρακτική του επαναβαπτίσματος των αιρετικών. Στο έργο Contra Cresconium grammaticum («Against Cresconium Grammar» στο βιβλίο 4, 406), υπερασπίζεται τα κατασταλτικά μέτρα του αυτοκράτορα Ονώριου κατά των Δονατιστών, που ελήφθησαν το 405. Τέλος, το Breviculus collationis cum donatistis είναι μια σύντομη περιγραφή της διαμάχης μεταξύ των Ορθοδόξων1 και των επισκόπων του Ντον. ντο. Κατά των Πελαγών. Το πιο σημαντικό: De peccatorum meritis et remissione vel de baptizmo parvulorum («Περί τιμωρίας και άφεσης αμαρτιών ή σχετικά με το βάπτισμα των νηπίων» σε 3 βιβλία, 412), όπου ο Αυγουστίνος πολεμά με το πελαγικό δόγμα της αναμαρτησίας σε όλη την ανθρωπότητα στο σύνολό της. Στο De spiritu et littera («Σχετικά με το πνεύμα και το γράμμα», 412), ο Αυγουστίνος αμφισβητεί την πελαγική θέση: posse hominem sine peccato esse cum Dei gratia «ο άνθρωπος μπορεί να είναι αναμάρτητος με τη χάρη του Θεού». Στο έργο De gestis Pelagii («Περί των πράξεων του Πελαγίου», 417), ο Αυγουστίνος άσκησε για πρώτη φορά την κριτική του στον ίδιο τον Πελάγιο. Στο έργο De gratia Christi et originale peccato («Περί της χάριτος του Χριστού και του προπατορικού αμαρτήματος» σε 2 βιβλία, 418), ο Αυγουστίνος υποστηρίζει τη θέση του Πελαγίου ότι η χάρη είναι απλώς η φυσική ελεύθερη βούληση του ανθρώπου και οι εντολές του Ευαγγελίου. Το 420–30 Ο Αυγουστίνος γράφει τέσσερα έργα κατά του επισκόπου Ιουλιανού της Εσκλάνας, του υπερασπιστή της αίρεσης των Πελαγών στην Ιταλία, De nuptiis et concupiscentia («Περί γάμου και συλλήψεως» σε 2 βιβλία, 419–420), Contra duas epistolas pelagianorum («Εναντίον των δύο Peepelaes» στα βιβλία των δύο Peeplae. Βονιφάτιος το 420, Contra Julianum («Κατά Ιουλιανό» σε 4 βιβλία, 421) και ένα ημιτελές έργο με τον ίδιο τίτλο (Opus imperfectum contra Julianum, lib. VI, 429). Το 426–427 ο Αυγουστίνος έγραψε δύο έργα για τη λειτουργία της Θείας χάρης: De gratia et libero arbitrio ad Valentinum («Περί της χάρης και της ελεύθερης επιλογής, στον Βαλεντίνο») και De correptione et gratia ad eumdem («Περί μομφής και χάρης, σε αυτόν»). Τέλος, στα δύο τελευταία (428–429) έργα: De praedestinatione sanctorum («Περί προορισμού των αγίων») και De dono perseverantiae («Περί του δώρου της επιβεβαίωσης [σε καλό]»), οι ιδέες του Αυγουστίνου για τον προορισμό και την απώλεια της ελεύθερης βούλησης βγήκαν με όλη τους τη διαύγεια, βάζοντάς τον εδώ. ρε. Απέναντι στους Αρειανούς. Το πρώτο αντι-αριανό έργο του Αυγουστίνου είναι το Contra sermonem arianorum («Ενάντια στο κήρυγμα των Αρειανών»). Το 428 γράφτηκε το Collatio cum Maximino («Διαμάχη με τον Μαξιμίνο»), μια σύντομη αφήγηση της διαμάχης με τον Αρειανό επίσκοπο Μαξιμίνο και το έργο Contra Maximinum («Εναντίον του Μαξιμίνου»). 5) Εκτελεστικό. Οι μέθοδοι ερμηνείας της Αγίας Γραφής συνοψίζονται από τον μακαριστό Αυγουστίνο στο σπουδαίο έργο του De doctrina christiana («Περί χριστιανικής διδασκαλίας», βιβλία 1–3 – 396, βιβλία 4 – 426). Από τα σχόλια της Παλαιάς Διαθήκης, αξιοσημείωτα είναι τα 12 βιβλία De Genesi ad litteram («Σχόλια στη Γένεση», 401–415), στα οποία ο Αυγουστίνος δίνει μια λεπτομερή φιλοσοφική και θεολογική ανάλυση των τριών πρώτων κεφαλαίων του βιβλίου της Γένεσης. Το 392–415 ο Αυγουστίνος έγραψε σχόλια σε επιλεγμένους Ψαλμούς (Enarrationes in Psalmos) και το 419 συνέταξε επτά βιβλία σχολίων στο Septateuchum της Παλαιάς Διαθήκης (In Heptateuchum). Από τα σχόλια της Καινής Διαθήκης θα πρέπει να επισημανθεί το έργο De consensu Evangelistarum («Περί συμφωνίας των Ευαγγελιστών» σε 4 βιβλία, 400), όπου ο Αυγουστίνος εξετάζει τα χαρακτηριστικά κάθε Ευαγγελίου και επίσης αναδομεί την ιστορία του Ευαγγελίου με βάση και τα τέσσερα Ευαγγέλια. Το 416–417 ο Αυγουστίνος συνέταξε λεπτομερή σχολιασμό σε 124 βιβλία για το Ευαγγέλιο του Ιωάννη (Εις Ευαγγελίου Ιωάννη). Το 393–396 έγραψε δύο όχι πολύ επιτυχημένα σχόλια στην προς Ρωμαίους Επιστολή του Αποστόλου Παύλου (Expositio quarumdam propositionum ex epistola ad Romanos και Expositio inchoata epistolae ad Romanos) και ένα σχόλιο στην προς Γαλάτες Επιστολή (Expositio ad Galatatae epistola). Τέλος, το έργο του Αυγουστίνου Speculum («Mirror», 427), γνωστό από καιρό στη Ρωσία, είναι μια συλλογή ηθικών διδασκαλιών από τις Αγίες Γραφές. 6) Δογματικός. Μια γενική παρουσίαση του χριστιανικού δόγματος μπορεί να βρεθεί στα έργα: De fide et symbolo («Περί πίστης και συμβόλου», 393) και De agone christiano («Περί του χριστιανικού αγώνα», 396–397, που επίσης ασχολείται με την πρόνοια του Θεού και την ανάγκη να αντισταθείς στη δύναμη του πειραστή). Τέλος, η πιο εκτενής δήλωση πίστης με λεπτομερείς συζητήσεις σχετικά με τη χάρη και τον διπλό προορισμό του Θεού βρίσκεται στο έργο Enchiridion ad Laurentium seu de fide, spe et charitate («Enchiridion 2 to Lawrence, or on πίστη, ελπίδα και αγάπη», 421). Ο Αυγουστίνος εξετάζει 88 διαφορετικά δογματικά ερωτήματα στο έργο του De diversis quaestionibus («Περί διαφόρων ερωτημάτων», 389–396). Τέλος, στο πιο σημαντικό δογματικό έργο του De Trinitate («On the Trinity» στο βιβλίο 15, 400–415), εκτός από την τριαδολογία, ο Αυγουστίνος εξετάζει πολλά άλλα ζητήματα, όπως την ουσία και τις ιδιότητες του Θεού, τη χριστολογία, τη γνώση του Θεού κ.λπ. 7) Ηθικό-ασκητικό. Τα περισσότερα από τα έργα αυτής της ομάδας είναι αφιερωμένα σε μεμονωμένες χριστιανικές αρετές, όπως η μετριοπάθεια (De continentia, «On Temperance», 394–395), η δικαιοσύνη (Contra mendacium, «Against Lies», 420) και η υπομονή (De Patia, «On Patience», 418). Σε άλλα, ο Αυγουστίνος κηρύττει το ιδεώδες της παρθενίας (De sancta virginitate, «On holy virginity», 400–401), της χηρείας (De bono viduitatis, «On the good of widowhood», 414) και του ασκητισμού γενικά (De opere monachorum, «On monastic practice,»). 8) Ποιμαντική. Αυτή η ομάδα περιλαμβάνει το έργο De catechizandis rudibus («Περί της διδασκαλίας των κατηχουμένων», 400) και 396 κηρύγματα (ομιλίες) ποικίλου περιεχομένου: σε ορισμένα χωρία της Αγίας Γραφής, εκκλησιαστικές εορτές, στη μνήμη των αγίων κ.λπ. Στη δυτική θεολογία, ο Άγιος Αυγουστίνος είναι ο θεμελιωτής μιας παράδοσης που προϋποθέτει τη συμφωνία της πίστης και της λογικής σε θέματα που σχετίζονται με τη σωτηρία μας. Πίστη είναι η αποδοχή αυτής ή της άλλης σκέψης με συναίνεση (cum assentione, O prev. 4 5). Διαφέρει από τη λογική στο ότι δεν έχει γερές ορθολογικές βάσεις. Με τον καιρό, η πίστη είναι πρωταρχική, αλλά στην ουσία ο λόγος είναι πρωταρχικός, γιατί η πίστη είναι μόνο το κατώτερο, προκαταρκτικό στάδιο της γνώσης (On Order, II.26). Είναι απαραίτητο για τους αρχάριους ως κινητήρια δύναμη και διάθεση, ως επιθυμία για ένα θέμα, αλλά ο λόγος είναι πιο κατάλληλος για επιστήμονες που ήδη κατακτούν το αντικείμενό τους. Η πίστη είναι το μέσο, ​​ο λόγος είναι ο στόχος. Ως εκ τούτου, από την πίστη στις αλήθειες του Χριστιανισμού θα πρέπει να ανέβει κανείς στη γνώση αυτών των αληθειών: Credimus ut cognoscamus («Πιστεύουμε για να γνωρίζουμε», Comm. John XL.9; On order, II.9; On the history of rel. 24). Ωστόσο, η πίστη έχει το πλεονέκτημα έναντι της λογικής ότι είναι προσιτή σε όλους ανεξαιρέτως τους ανθρώπους και χαρίζει τη σωτηρία σε όλους, ενώ η λογική είναι ιδιοκτησία λίγων. Επιπλέον, η πίστη πρέπει να συνοδεύεται από τον καθαρισμό του ανθρώπου από τις αμαρτίες και την απόκτηση αρετών, χωρίς τις οποίες κάθε γνώση είναι αδύνατη και μάταιη (Περί των ωφελειών της πίστης, 16). Αλλά η σχέση μεταξύ πίστης και λογικής φαίνεται πιο περίπλοκη στον Αυγουστίνο. Εάν, από την άποψη του περιεχομένου της αυθεντίας που γίνεται αντιληπτή από έξω, η πίστη προηγείται του λόγου, τότε ήδη σε αυτό το στάδιο ο λόγος είναι απαραίτητος για να δικαιολογηθούν τα οφέλη της πίστης γενικά, καθώς και να διασφαλιστεί η σωστή επιλογή του θέματος της πίστης (On history rel. 24). Στο μέλλον, ο λόγος συνοδεύει την πίστη και προσπαθεί συνεχώς να κάνει το περιεχόμενό του αντικείμενο γνώσης (Ο προηγ. 5). Δεν υπάρχει αντίφαση σε αυτό, γιατί η πίστη εξαρτάται από τη γνώση από μια άποψη, και η γνώση εξαρτάται από την πίστη σε μια άλλη (Σχόλιο Ψαλμ. CXVIII· Προπ. 18.3). Ο απώτερος στόχος τόσο της πίστης όσο και της κατανόησης είναι η άμεση ενατένιση (είδος, visio, contemplatio) του Θεού (Comm. Gen. XII.31· On the Trinity, I.10· 31· Enchir. 5). Όσο για τα αντικείμενα της πίστης και της γνώσης, αυτά είναι πρώτα από όλα η ψυχή και ο Θεός. Η αυτογνωσία οδηγεί στο πρώτο, η γνώση της καταγωγής του οδηγεί στο δεύτερο (On Order, II.18· Monol. I.2). Κάθε άλλη γνώση, εάν δεν εξυπηρετεί την υπόθεση της ανθρώπινης σωτηρίας, δεν είναι απαραίτητη (Περί της Τριάδας, IV.1, Enkhir. 9, 16). Α. Αξιοπιστία γνώσης. Στην πολεμική του ενάντια στον σκεπτικισμό της Νέας Ακαδημίας, ο άγιος Αυγουστίνος τεκμηριώνει την ίδια τη δυνατότητα της αξιόπιστης γνώσης. Επισημαίνει ότι τέτοιες διατάξεις λογικής και μαθηματικών, όπως, για παράδειγμα, ο νόμος της ταυτότητας (A = A) ή 3x3 = 9, είναι πάντα αληθινές και δεν εξαρτώνται από το γνωστικό υποκείμενο. Αλλά ακόμα κι αν κάναμε λάθος σε αυτές τις προφανείς διατάξεις, δεν θα μπορούσαμε να κάνουμε λάθος στο γεγονός ότι υπάρχουμε, γιατί όποιος δεν υπάρχει δεν μπορεί να πλανηθεί (Ο γρ. XI.26). Έτσι, ο Αυγουστίνος μας υποδεικνύει την πρωταρχική βεβαιότητα της αυτοσυνείδησης ως το πιο επιτακτικό επιχείρημα ενάντια σε κάθε σκεπτικισμό, συμπιεσμένο από αυτόν σε μια σύντομη φόρμουλα που προηγείται του τύπου του Descartes: si fallor sum («αν κάνω λάθος, υπάρχω»). Αυτή η αληθινή δήλωση, με τη σειρά της, υποδηλώνει την ύπαρξη της αλήθειας γενικά, δηλαδή της ύψιστης Αλήθειας (ο Θεός), γιατί δεν μπορεί να υπάρξει αληθινή κρίση χωρίς την Αλήθεια αυτή καθαυτή (On the history of rel. 39). σι. Είδη γνώσης. Ο Αυγουστίνος, ακολουθώντας τον Αριστοτέλη και τους Νεοπλατωνικούς, διακρίνει τρεις τύπους γνώσης: αισθητηριακή, ορθολογική και διανοητική 5 (Πρόπ. XII.6–7). Με τη βοήθεια πέντε ιδιωτικών αισθήσεων και της έκτης γενικής αίσθησης (sensus communis 6), το άτομο αντιλαμβάνεται εξωτερικά υλικά αντικείμενα από την πλευρά της μορφής τους, με αποτέλεσμα να αποτυπώνονται άυλες εικόνες πραγμάτων στην ανθρώπινη ψυχή (μνήμη), οι οποίες με τη σειρά τους χρησιμεύουν ως υλικό για την επακόλουθη γνώση. Στη συνέχεια, ο λόγος (ratio, ratiocinatio) ή η δύναμη της διάκρισης και της σύνδεσης (On Order, II.18), μετατρέπει αυτές τις μεμονωμένες αισθητηριακές εικόνες (species sensibiles) σε κατανοητές γενικές έννοιες (species intelligibiles, rationes communes) και στη συνέχεια από τις έννοιες που κάνει κρίσεις, από κρίσεις και αποδείξεις, χτίζει έτσι διάφορες αποδείξεις σύμφωνα με ορισμένους νόμους. Ωστόσο, στις δραστηριότητές του ο λόγος καθοδηγείται από ανώτερες αρχές ή νόμους, που ο ίδιος δεν δημιουργεί και δεν εξαρτώνται από αυτόν. Γνώση Θεού. Σύμφωνα με τον άγιο Αυγουστίνο, ο δρόμος της γνώσης του Θεού αποτελείται από τρία στάδια. Στο πρώτο στάδιο, αναγνωρίζουμε τα ίχνη του Θεού στον εξωτερικό κόσμο, ο οποίος, από το ίδιο το γεγονός της ύπαρξής του, δείχνει την Πρώτη Αιτία του. Στο δεύτερο στάδιο, στρεφόμαστε στον εαυτό μας, στο πνεύμα μας και αναγνωρίζουμε τον Θεό μέσω της εικόνας Του στον εαυτό μας, ή μάλλον, στις υψηλότερες πνευματικές μας ικανότητες - μνήμη, σκέψη και θέληση (memoria, intellectus, voluntas). Τέλος, έχοντας κατανοήσει τη μεταβλητότητα και την ατέλεια του πνεύματός μας, στο τρίτο στάδιο υψωνόμαστε πάνω από τον εαυτό μας και στοχαζόμαστε άμεσα την αμετάβλητη και αιώνια Αλήθεια, στο Φως της οποίας γνωρίζουμε όλα τα άλλα (Isp. VII.16; IX.25; X.9–11,36–38; Περί γρ. XI.28). Ο Αυγουστίνος διατύπωσε εν συντομία αυτά τα τρία στάδια της γνώσης του Θεού ως εξής: «Μην βγαίνεις έξω από τον εαυτό σου, επιστρέφεις στον εαυτό σου, γιατί η Αλήθεια κατοικεί στον εσωτερικό άνθρωπο. Απώτερος στόχος αυτού του μονοπατιού είναι η άμεση νοητική ενατένιση (videre, intueri, contemplare, conspicere) του Θεού, η οποία είναι πλέον διαθέσιμη στους αγγέλους, και για τον άνθρωπο στο σύνολό της μπορεί να πραγματοποιηθεί μόνο στη μελλοντική ζωή (Comm. Gen. XII.31,34,35). Ταυτόχρονα, ο Αυγουστίνος επιτρέπει τη δυνατότητα γνώσης της ίδιας της ουσίας του Θεού (Comm. Gen. XII.34–36). Για τον Αυγουστίνο, η αποφατική γνώση έχει μόνο τη σημασία ενός προκαταρκτικού σταδίου, γιατί πριν γνωρίσει κανείς τι είναι ο Θεός, πρέπει να γνωρίζει τι δεν είναι (Περί της Τριάδας, VIII.3). Επιπλέον, η άρνηση μπορεί να ισχύει μόνο για χρονικές-χωρικές και υλικές ιδέες για τον Θεό, αλλά όχι για νοητικές (Isp. X.9–11). ένα. Απόδειξη για την ύπαρξη του Θεού. Ο Άγιος Αυγουστίνος δανείστηκε τις περισσότερες από αυτές τις αποδείξεις από τον Πλατωνισμό 8. Ο πρώτος τύπος απόδειξης είναι ότι η μεταβλητή ύπαρξη του ίδιου του κόσμου προϋποθέτει την αμετάβλητη Θεία ύπαρξη ως Πρώτη Αιτία του (Isp. XI.6). Ο δεύτερος τύπος απευθύνεται στην ομορφιά της δημιουργίας, ημιτελής, μερική και μεταβλητή, η οποία προϋποθέτει την απόλυτη Θεϊκή Ομορφιά ως πρότυπο και παγκόσμιο κανόνα (Προπ. CCXLI.2, Isp. X.9). Ο τρίτος τύπος βρίσκει μια ενιαία ιδέα σε πολλά πράγματα. Έτσι, ό,τι υπάρχει, στο βαθμό που υπάρχει, είναι κάποιο καλό (bonum). Αυτή η ιδιότητα είναι τυχαία σε ένα δεδομένο πράγμα, το οποίο το λαμβάνει μέσω της συμμετοχής του στο υψηλότερο Αγαθό (summe Bonum), το οποίο είναι Καλό όχι πλέον μέσω της συμμετοχής σε κάτι άλλο, αλλά στον Εαυτό του. Αυτό το Υπέρτατο Αγαθό είναι ο Θεός (Τον δεκ. αιώνα XXIV· Στις γρ. XI.10). Τέλος, στην πιο διάσημη απόδειξή του, ο Αυγουστίνος προχωρά από τους βαθμούς τελειότητας των πραγμάτων: από τον χειρότερο πρέπει να ανεβαίνει κανείς στο καλύτερο, και μέσω αυτού στο Καλύτερο. Έτσι, τα φυτά που έχουν ζωή είναι πιο τέλεια από την άψυχη φύση. Τα ζώα που έχουν την ικανότητα να αισθάνονται είναι πιο τέλεια από τα φυτά. Τέλος, ο άνθρωπος, προικισμένος με λογική, είναι πιο τέλειος από τα ζώα. Στον ίδιο τον άνθρωπο η ψυχή είναι τελειότερη από το σώμα και στην ψυχή το λογικό μέρος είναι τελειότερο από το αισθητήριο. Αλλά ακόμη και ο ανθρώπινος νους είναι μεταβλητός και χρειάζεται ανώτερες αρχές για να πραγματοποιήσει τη γνωστική του δραστηριότητα. Οι ίδιοι οι νόμοι της σκέψης είναι αμετάβλητοι και καθολικοί, υψώνονται πάνω από κάθε συγκεκριμένη συνείδηση ​​και υπάρχουν ανεξάρτητα από το γνωστικό υποκείμενο. Κατά συνέπεια, αυτές οι ιδέες είναι άκτιστες και είναι ο ίδιος ο Θεός ως η ύψιστη Σοφία (O lib. II.7–34). Το δόγμα της ουσίας και των ιδιοτήτων του Θεού. Οι απόψεις του Αυγουστίνου για αυτό το θέμα άλλαξαν σημαντικά με την πάροδο του χρόνου. At first, he applied Aristotelian categories to God and therefore distinguished between essence and properties in Him (Isp. VI.29), thereby presenting God as complex and therefore changeable. Later, he abandoned this and began to identify God the Father with the simple essence of God, and hypostatized the properties and actions in the Son and the Holy Spirit (Ante-Nicene triadology, cf. Monol. I.1; On order, II.19; On historical rel. 36; 43). Αλλά ούτε αυτή η άποψη ικανοποίησε τον Αυγουστίνο. His final teaching is this: in God, as an absolutely simple (simplex) and primary Being, there is no distinction between essence and properties, substantia and accidentia, subject and predicates, containing and contained. Ό,τι έχει ο Θεός είναι ο Ίδιος (Σε γρ. XI.10· Περί Τριάδας, V.11· VI.6· VII.2). Επομένως, είναι πιο σωστό να μιλάμε γι' Αυτόν όχι ως Substantia, αλλά ως Essentia (Περί Τριάδας, VII.10). Με άλλα λόγια, ο Θεός είναι καθαρή μορφή χωρίς καμία ύλη (O lib. II.49; Prop. CXVII.3). Η άμεση συνέπεια αυτού είναι ότι όλες οι ιδιότητες του Θεού είναι πανομοιότυπες μεταξύ τους, και επίσης ότι σε κάθε ιδιότητά Του ο Θεός εκδηλώνεται ολοκληρωτικά (On the Trinity, VIII.2, XV.9). Ωστόσο, ο Αυγουστίνος βρίσκει δυνατό να εξετάσει χωριστά τις πιο σημαντικές ιδιότητες του Θεού, όπως η απλότητα, η αμετάβλητη, η ασώματος, η πανταχού παρουσία, η ακινησία, η αιωνιότητα, η παντογνωσία, η καλοσύνη, κ.λπ. («το ύψιστο αγαθό, καλύτερο από το οποίο τίποτα δεν μπορεί να είναι ή να νοηθεί», Περί ηθικής ΙΙ.24) 9 . Πρέπει να σημειωθεί ότι η έννοια της απόλυτης Θείας απλότητας, την οποία ο Αυγουστίνος έθεσε ως βάση για όλη τη θεολογία του, έρχεται σε αντίθεση με τη διδασκαλία των Ανατολικών Πατέρων της Εκκλησίας για τη διαφορά μεταξύ της Θείας ουσίας και των Θείων ενεργειών (συμπεριλαμβανομένων των Θείων ιδιοτήτων ή ονομάτων). Με. Τριαδολογία. Η διδασκαλία του αγίου Αυγουστίνου για την Αγία Τριάδα, η οποία αποτέλεσε τη βάση για όλες τις μεταγενέστερες εικασίες των δυτικών θεολόγων σχετικά με αυτό το ζήτημα, διαφέρει σημαντικά από τη διδασκαλία των Πατέρων της Ανατολής του 4ου και των επόμενων αιώνων 10. Για τον Αυγουστίνο, υπάρχει, πρώτα απ' όλα, μια ενιαία Θεία ουσία (una essubstantia φανερωμένη). Personae). Ταυτόχρονα, ο Αυγουστίνος κατανοεί τη Θεία ουσία ως ατομική και συγκεκριμένη (Aristotelian substantia prima), και όχι ως γενική και αφηρημένη (Aristotelian substantia secunda). Ο Αυγουστίνος βλέπει τη βάση για τη διαφορά μεταξύ των Προσώπων στους ενυπάρχοντες νόμους της Θείας ζωής και συνείδησης. Πιστεύει ότι για να κατανοήσει κανείς το δόγμα της Αγίας Τριάδας θα πρέπει να στραφεί πρώτα απ' όλα στον εαυτό του, στην αυτοσυνειδησία του, που φέρει την εικόνα του Θεού. Αντιπροσωπεύει την ενότητα τριών στιγμών: το είναι (esse), η σκέψη (intellegere) και η θέληση (velle), γιατί υπάρχουμε, και ξέρουμε ότι υπάρχουμε, και επιθυμούμε αυτό το ον και τη γνώση μας, ή το αγαπάμε (amare). Μεταφέροντας αυτόν τον συλλογισμό στον Θεό ως Πρωτότυπο και κάνοντας τις απαραίτητες τροποποιήσεις, ο Αυγουστίνος υποστηρίζει ότι ο Θεός ως απόλυτο Πνεύμα αντιπροσωπεύει επίσης την τριάδα του Είναι, της Σκέψης και της Θέλησης, που σε Αυτόν είναι απόλυτα, αμετάβλητα, αιώνια, υποστατικά (ουσιαστικά) και είναι τρία ανεξάρτητα Πρόσωπα - Father, Son and Holy Spirit (Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα). XI.26-28). Εφόσον στον άνθρωπο η προσωπική ύπαρξη διατηρείται κυρίως χάρη στη μνήμη, η οποία είναι ικανή να διατηρήσει το παρελθόν και να εγγυηθεί έτσι την ταυτότητα του «εγώ» μας, τότε στον Θεό το αιώνιο Είναι Του είναι το ίδιο με τη Μνήμη (Πατέρα). Επομένως, το τριαδικό σχήμα του Αυγουστίνου εμφανίζεται επίσης με αυτή τη μορφή: Μνήμη, Σκέψη, Βούληση (On the Trinity, X.17). Εφόσον η βούληση εκφράζεται πλήρως στην αγάπη (amor, caritas), τότε στον Αυγουστίνο μπορεί κανείς να βρει τον ακόλουθο τύπο: Μνήμη, Σκέψη, Αγάπη (On the Trinity, IX.3, XIV.15). Τέλος, εφόσον η θέληση (ή η αγάπη) σε ένα άτομο γεννιέται από τα βάθη του πνεύματος ή της μνήμης του και παρέχει την απαραίτητη σύνδεση μεταξύ μνήμης και σκέψης, τότε στο Θεό το Άγιο Πνεύμα, αν και αρχικά και κυρίως προέρχεται από τον Πατέρα, αλλά ταυτόχρονα προέρχεται από τον Υιό - γιατί ο Πατέρας «μεταφέρει τα πάντα» στον Υιό, συμπεριλαμβανομένης της ικανότητας να φέρει το Πνεύμα. 47) 11 - και υπάρχει η αμοιβαία Αγάπη Πατρός και Υιού (Ο γρ. XI.26). Εκτός από αυτήν την ψυχολογική αναλογία, ο Αυγουστίνος βρίσκει ίχνη της Θείας Τριάδας ακόμη και στον εξωτερικό κόσμο: η ύπαρξη των πραγμάτων δείχνει τον Πατέρα ως την Πηγή όλων των όντων και το ύψιστο Όν, η ποικιλία των μορφών και των τύπων των πραγμάτων δείχνει τον Υιό ως την Πηγή κάθε μορφής και την ύψιστη Σοφία, τέλος, την τάξη των πραγμάτων σε σχέση με το ένα με το άλλο. Order, 7 On the Trinity, VI.12; Μια περαιτέρω συνέπεια της διδασκαλίας του Αυγουστίνου για την Αγία Τριάδα είναι η ισότητα και η ομοουσιότητα των τριών Θείων Προσώπων: ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα, που έχουν μια ουσία, είναι αδιαχώριστα ίσα στη Θεία ενότητα και δεν είναι τρεις Θεοί, αλλά ένας Θεός (Περί Τριάδας, I.7). Στον Θεό υπάρχει τέτοια ισότητα που όχι μόνο ο Πατέρας δεν είναι μεγαλύτερος από τον Υιό, αλλά κανένα από τα Πρόσωπα της Τριάδας δεν είναι μικρότερο από την ίδια την Τριάδα (Περί Τριάδας, VIII. πρόλογος). Από εδώ ακολουθεί και η ενιαία και αδιαίρετη δράση (operatio) των Θείων Προσώπων (Περί της Τριάδας, Ι.8· II.18). Αυτή η διδασκαλία του Αυγουστίνου έχει τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματά της. Η αξιοπρέπειά του είναι ότι τεκμηριώνει τέλεια, πρώτον, την αυστηρή ενότητα του Θεού και την ομοουσιότητα των Θείων Προσώπων. Δεύτερον, η αναγκαία εσωτερική προϋπόθεση της ύπαρξης ακριβώς των Τριών Θεϊκών Προσώπων. Τρίτον, η στενή σχέση και αλληλοδιείσδυση των Προσώπων. Το θεμελιώδες ελάττωμα αυτής της διδασκαλίας είναι η «ουσιότητά» της, στο γεγονός ότι τα Πρόσωπα της Αγίας Τριάδας είναι δευτερεύοντα και παράγωγα σε σχέση με τη Θεία ουσία και είναι οι κύριες ιδιότητες ή τρόποι ύπαρξής της 12 . Υπό αυτή την έννοια, η τριαδολογία του Αυγουστίνου και των δυτικών οπαδών του μπορεί να χαρακτηριστεί ως ένα είδος μονταλισμού. Επιπλέον, αυτή η διδασκαλία δεν τεκμηριώνει επαρκώς την ουσιαστικότητα (υπόσταση) των Θείων Προσώπων, των οποίων η ανεξάρτητη προσωπική ύπαρξη δεν είναι εσωτερική απαραίτητη απαίτηση του συστήματος του Αυγουστίνου, αλλά μόνο η αυθαίρετη υπόθεσή του. Α. Οντολογία του δημιουργημένου. Ο Θεός, με την καλοσύνη Του, δημιούργησε εντελώς ελεύθερα τον κόσμο από το τίποτα (Isp. XII.7–8). Σε αντίθεση με τον Δημιουργό, ο κόσμος δεν είναι χωρίς αρχή, γιατί δεν υπήρχε πριν εμφανιστεί. Με το ίδιο το γεγονός της προέλευσής του, ο κόσμος δείχνει τη θεμελιώδη διαφορά του από την ύπαρξη του Ακτίστου - τη μεταβλητότητά του (Isp. XI.6). Αυτή η μεταβλητότητα, επιπλέον, οφείλεται στην πραγματική διαφορά μεταξύ ουσίας και ιδιοτήτων, ή που περιέχει και περιέχεται σε κάθε δημιουργημένο ον. Οι ιδιότητες μπορούν είτε να ενωθούν με την ουσία είτε να απομακρυνθούν από αυτήν και η έντασή τους μπορεί είτε να αυξηθεί είτε να μειωθεί (Ο γρ. XI.10). Η παραλλαγή, με τη σειρά της, είναι η αιτία της φθαρτότητας και του πεπερασμένου του πλάσματος. Σε σύγκριση με τον Θεό, ο κόσμος είναι ανυπαρξία, αφού δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως αμετάβλητα υπαρκτός, όπως δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως αληθινά όμορφος και καλός (Isp. XI.6). Για τη δημιουργία, ο Θεός είναι η πηγή των πάντων: είναι, μορφή, αλήθεια, ομορφιά, αγαθότητα κ.λπ. Σχετικά με τη δράση της Αγίας Τριάδας στη δημιουργία, ο Αυγουστίνος, αφενός, πιστεύει ότι ολόκληρη η Αγία Τριάδα ενεργεί ενιαία και αχώριστα (Comm. Gen. IX.15; Για την Τριάδα, ΙΙ.18), αλλά, από την άλλη, μιλάει συχνά για τη συγκεκριμένη οικονομική δράση καθεμιάς από τις Τρεις Υποστάσεις: ο Πατέρας προικίζει τα πάντα με ύπαρξη, ο Υιός με μορφή, συγκεκριμένες ιδιότητες, σοφία, το Άγιο Πνεύμα με τάξη, αρμονία, αγαθότητα (On Order, 7; On the Trinity, VI.12; On gr). Επιπλέον, ο Αυγουστίνος χρησιμοποιεί επίσης τη φόρμουλα των Ελλήνων πατέρων: ο Θεός Πατέρας δημιουργεί τα πάντα με τον Λόγο εν Αγίω Πνεύματι (Comm. Gen. I.5–6,18). σι. Η σειρά δημιουργίας. Η ίδια η δημιουργία πραγματοποιείται σε διάφορα στάδια. Στο πρώτο στάδιο, ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό ως αιώνιες και αμετάβλητες ιδέες ή πρότυπα (formae, rationes, exmplaria) 13, αφού ο Θεός είχε γνώση γι' αυτόν πριν από τη δημιουργία του κόσμου, γιατί δεν δημιούργησε τίποτα χωρίς να γνωρίζει, όπως ούτε καν άνθρωπος καλλιτέχνης δημιουργεί (O gr. XI.10; Comm. Gen. I.10; II). Αυτό δεν ήταν δημιούργημα με τη σωστή έννοια, γιατί ο κόσμος δεν υπήρχε ακόμη ανεξάρτητα, αλλά αντιπροσώπευε το περιεχόμενο της Θείας Σοφίας, ή του Λόγου. Έχοντας γεννήσει τον Λόγο Του, ο Θεός Πατέρας μέσα Του από την αιωνιότητα μίλησε ό,τι στη συνέχεια έλαβε χωριστή ύπαρξη στο χρόνο (Σπ. XI.7–8; Comm. Gen. I.2,4,5,9,10,18; II.6) 14. Στο δεύτερο στάδιο της δημιουργίας, οι θείες ιδέες μετατρέπονται αμέσως και αμέσως μετά δεν εισήχθη τίποτα στον κόσμο άμορφη. τέλειο τίποτα (πρβλ. Isp. XII.7–8). Έτσι, στην υλική βάση του κόσμου, προκύπτουν δυνατότητες ή σπόροι (rationes seminales) όλων των μελλοντικών πραγμάτων. Με αυτή την έννοια λέγεται ότι ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο σε έξι ημέρες, οι οποίες μία ημέρα επαναλαμβάνονται έξι φορές (Comm. Gen. V.1,3,4–5, VI.3,10–11). Ταυτόχρονα, ολόκληρη η χρονική ακολουθία της εμφάνισης μεμονωμένων πραγμάτων ήταν ταυτόχρονα ενσωματωμένη στην ύλη. Τέλος, στο τρίτο στάδιο, μεμονωμένα πράγματα ή φαινόμενα του κόσμου προκύπτουν από ήδη υπάρχουσες δυνατότητες σε μια ορισμένη χρονική σειρά. Αυτή είναι η έβδομη ημέρα, κατά την οποία ο Θεός ξεκουράστηκε από το έργο Του (Comm. Gen. VI.3,10–11). Έτσι ο Αυγουστίνος καταφέρνει να λύσει το πρόβλημα της σχέσης χρόνου και αιωνιότητας. Εφόσον ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο στην αιωνιότητα, στις ιδέες και τα θεμέλιά Του, δεν πέρασε από μια κατάσταση ανάπαυσης στη δραστηριότητα, γιατί σε Αυτόν η ανάπαυση και η κίνηση ταυτίζονται. Επομένως, η δημιουργική δραστηριότητα δεν παραβίαζε το αμετάβλητο και την αιωνιότητα του Θεού. Τα αποτελέσματα της δημιουργικής Του δραστηριότητας αποκαλύπτονται σταδιακά στο χρόνο, που δημιουργήθηκε μαζί με τον κτιστό κόσμο (Isp. XI.12-15· XIII.51-52). Όσο για τον χρόνο, είναι η μορφή ύπαρξης του παντός μεταβλητού, αλλά ο ίδιος, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, έχει μια ιδανική φύση και υπάρχει μόνο στην ανθρώπινη ψυχή: το παρελθόν είναι η μνήμη μας γι' αυτόν, το παρόν είναι η άμεση ενατένιση του, το μέλλον είναι η προσδοκία του (Isp. XI.26-37). Η πιθανότητα διατάραξης της φυσικής τάξης των πραγμάτων (θαύματα), σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ήταν επίσης αρχικά εγγενής στη φύση κατά την πρώτη δημιουργία του κόσμου στα θεμέλιά του (Περί της Τριάδας, III.16). ντο. Πνευματικά και φυσικά πλάσματα. Όλο το κτισμένο ον χωρίζεται σε πνευματικό και φυσικό, ή αόρατο και ορατό. 1. Αρχικά δημιουργήθηκαν άγγελοι - ασώματα πνευματικά όντα, πλησιέστερα στον Θεό, που σκοπό έχουν να γνωρίσουν και να δοξάσουν τον Δημιουργό. Όντας άυλοι από τη φύση τους, οι άγγελοι αρχικά στερούνταν μορφής και αντιπροσώπευαν ένα είδος υλικού («σκοτεινή άβυσσος»). Οι λογικές τους ικανότητες ήταν σε μια πιθανή κατάσταση μέχρι τη στιγμή που στράφηκαν στον Δημιουργό και φωτίστηκαν από το Φως της Σοφίας Του (Isp. XIII.2–3· Comm. Gen. I.1,4,5). Οι άγγελοι, όπως όλα τα δημιουργημένα πράγματα, υπάρχουν στο χρόνο, γιατί υπόκεινται σε αλλαγές και βρίσκονται σε συνεχή, αν και καθαρά πνευματική (διανοητική) κίνηση (Comm. Gen. nez. 3). Η γνώση των αγγέλων υπερβαίνει κατά πολύ αυτή των ανθρώπων, γιατί έχουν άμεση διαισθητική γνώση του Θεού και Θεϊκές ιδέες, στις οποίες γνωρίζουν τα πάντα που έχουν δημιουργηθεί, συμπεριλαμβανομένου του εαυτού τους (Comm. Gen. II.8; IV.24,32; XII.35–36; O gr. XI.29). Είναι το δεύτερο νοερό φως μετά τον Θεό. Οι περισσότεροι από τους αγγέλους έχουν μείνει πιστοί στο πεπρωμένο τους και παραμένουν αναλλοίωτοι στην αγιότητα και την ευδαιμονία. Το άλλο μέρος, λόγω εγκληματικής υπερηφάνειας, απομακρύνθηκε από τον Θεό και ρίχτηκε στον κάτω κόσμο. Αυτή η έλλειψη στην Ουράνια Πόλη πρέπει να καλυφθεί από τον άνθρωπο, έχοντας αποκτήσει την αγιότητα της ζωής ίση με τους αγγέλους και την τέλεια γνώση του Θεού (O gr. XXII.1· Enkhir. 28–29). 2. Τα σωματικά πλάσματα από τη φύση τους είναι πιο μακριά από τον Θεό, αφού εκτός από την πρωταρχική πολυπλοκότητα ουσίας και ιδιοτήτων τους (=μορφή), έχουν σωματική ύλη, διαιρούμενη στο άπειρο και αντιπροσωπεύει ένα άπειρο πλήθος. Για τον ίδιο λόγο, τα φυσικά πλάσματα, εκτός του ότι υπάρχουν στο χρόνο, υπάρχουν και στο χώρο και προσλαμβάνουν πολλές τυχαίες ιδιότητες (ατυχήματα). Η ύλη των σωμάτων μόνο λογικά προηγείται της ένωσης με τη μορφή, αλλά με τον καιρό δεν υπήρξε ποτέ χωρίς μορφή (Isp. XIII.48). Ο άνθρωπος αποτελείται επίσης από μορφή και ύλη, δηλαδή από ψυχή και σώμα, εσωτερικό και εξωτερικό άνθρωπο (homo interior et homo exterior, πρβλ. Ισπανικά Χ.9). Α. Η φύση και η καταγωγή της ανθρώπινης ψυχής. Για τον άγιο Αυγουστίνο, η ανθρώπινη ψυχή (anima, συχνότερα animus) είναι ο εσωτερικός άνθρωπος (homo interior) και η εικόνα (imago) του Θεού (Comm. Gen. VII.22). Αυτό είναι το κέντρο της προσωπικής ύπαρξης («εγώ») ή το ίδιο το άτομο (Isp. X.9). Από τη φύση της, η ψυχή είναι άυλη και αθάνατη, αν και έχει την αρχή της ύπαρξής της όπως δημιουργήθηκε από τον Θεό. Αρχικά, η ψυχή αντιπροσωπεύει την καθαρή αβεβαιότητα και δυνατότητα (πρβλ. την ψυχή ενός βρέφους). Αποκτά τη μορφή και τον ορισμό του στρέφοντας πρώτα στην εξωτερική ύπαρξη, και μετά στον Θεό ως το εσωτερικό του Φως και Ζωή. Η υψηλότερη δύναμη της ψυχής είναι ο νους, ή το πνεύμα (mens), που έχει τρεις ικανότητες: τη δύναμη της μνήμης (μνήμη), τη γνώση (λογική αναλογία και διαισθητική διάνοια) και την επιθυμία (voluntas). Σε σχέση με το σώμα, η ψυχή δρα ως ζωτική, ενωτική και διαμορφωτική δύναμη (=φυτική ψυχή), καθώς και ως ικανότητα των αισθήσεων (=ζωική ψυχή). Ωστόσο, η ίδια η ψυχή είναι καλύτερη και πιο εξαιρετική από το σώμα (Isp. X.9–11,29). Ταυτόχρονα όμως, η ψυχή, ως μεταβλητή και έχοντας την αρχή της ύπαρξής της, δεν είναι ούτε η Θεία ουσία, ούτε καν κάποιο μέρος ή εκροή της, αλλά ένα πλάσμα ξένο προς τον Θεό (Κομμ. Ζωή VII.2; XII.31). Σχετικά με την προέλευση της ατομικής ανθρώπινης ψυχής, ο Αυγουστίνος είχε τις ακόλουθες απόψεις. Στην πρώιμη περίοδο, είχε την τάση να αναγνωρίζει την προύπαρξη των ψυχών (με βάση τη θεωρία του Πλάτωνα για την αναμνησία, βλ. σημείωση 3 στη σελ. 377). Ωστόσο, στη συνέχεια εγκατέλειψε αυτή την ιδέα, ειδικά επειδή δεν τη συνέδεσε ποτέ με τον Ωριγενισμό και τη μετεμψύχωση (Comm. Gen. VII.9–11). Ο Αυγουστίνος επέκρινε τη θεωρία του Τερτυλλιανού για τη μετάδοση της ψυχής μέσω κληρονομιάς από τους γονείς στα παιδιά (παραδοσιακισμός) για τις υπερβολικά υλιστικές ιδέες της για τη φύση της ψυχής, αλλά αναγνώρισε τα πλεονεκτήματά της για την εξήγηση της μεθόδου μετάδοσης του προπατορικού αμαρτήματος από τους γονείς στους απογόνους (Comm. Gen. X.1,11). Ο Αυγουστίνος θεωρούσε τον δημιουργισμό ως την καταλληλότερη θεωρία - το δόγμα ότι ο Θεός δημιουργεί κάθε ψυχή από το τίποτα, όπως η ψυχή του Αδάμ (Comm. Gen. X.9,14). Ωστόσο, αυτή η θεωρία έχει επίσης τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματά της. Από τη μια πλευρά, η ιδέα της δημιουργίας κάθε ανθρώπινης ψυχής απευθείας από τον Θεό διατηρεί την άυλη και άλλες βασικές ιδιότητες της ψυχής. Επιπλέον, με τη βοήθεια αυτής της θεωρίας ήταν δυνατό να οικοδομηθεί ένα σωστό δόγμα για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού. Αλλά, από την άλλη πλευρά, έρχεται σε αντίθεση με τις ιδέες του ίδιου του Αυγουστίνου για τη στιγμιαία δημιουργία, έτσι ο Αυγουστίνος προσπάθησε, αν και ανεπιτυχώς, να βρει στις Αγίες Γραφές ενδείξεις κάποιας κοινής πηγής όλων των ψυχών, που τις περιείχε δυνητικά (όπως η γη, που έδωσε ύλη για το σώμα του Αδάμ, περιείχε δυνητικά όλα τα ανθρώπινα σώματα (η αρχική δημιουργία). VII.23–28). Επιπλέον, ο δημιουργισμός είναι δύσκολο να συμβιβαστεί με τις ιδέες του κληρονομικού αμαρτήματος και της διαφθοράς της ανθρώπινης φύσης, έτσι στο τέλος ο Αυγουστίνος αναγκάστηκε να συμπεράνει ότι η ψυχή κάθε ανθρώπου μολύνεται με το προπατορικό αμάρτημα μέσω του σώματος, ή ακριβέστερα, μέσω της σωματικής λαγνείας. Όμως παρόλα αυτά είχε κλίση στη θεωρία του δημιουργισμού, αν και παραδέχτηκε ότι γι' αυτόν το ζήτημα της προέλευσης της ψυχής παρέμενε ανοιχτό (Comm. Gen. VII.21; X.3; 21). σι. Το δόγμα της ελεύθερης βούλησης και του προπατορικού αμαρτήματος. Ο πρώτος άνθρωπος ήταν σε μια κατάσταση πολύ πιο τέλεια από τη σημερινή μας κατάσταση. Όλες οι πνευματικές του ικανότητες, τόσο ο νους όσο και η θέληση, κατευθύνονταν προς τον Θεό, προς τη γνώση και την εκπλήρωση του θελήματος του Θεού. Το σώμα του ήταν εντελώς και πλήρως υποταγμένο στο πνεύμα. Από τη φύση του δεν ήταν στην πραγματικότητα αθάνατο, αλλά είχε τη δυνατότητα της αθανασίας (posse non mori), ή της μικρής αθανασίας (immortalitas minor). Ο άνθρωπος είχε ελευθερία επιλογής (liberum arbitrium), και η επιλογή του ήταν υπέρ του Θεού και του καλού. Αλλά αυτή η επιλογή δεν ήταν ακόμα τόσο ριζωμένη σε ένα άτομο που δεν θα ήταν δυνατό να την αλλάξει. Ο άνθρωπος είχε λίγη ελευθερία (libertas minor), γιατί δεν μπορούσε να αμαρτήσει (posse non peccare). Σύμφωνα με τις φιλοδοξίες του ανθρώπου, ο Θεός του έστειλε τη βοήθειά Του και τον ενίσχυσε με χάρη. Η σχέση μεταξύ της ανθρώπινης ελευθερίας και της Θείας χάρης κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου μπορεί να οριστεί ως ελεύθερη συνέργεια. Με τη βοήθεια του Θεού, ο άνθρωπος έπρεπε να μεταμορφώσει τη μικρή του αθανασία και τη μικρή ελευθερία του σε μεγαλύτερη αθανασία (immortalitas major: non posse mori, η ανικανότητα να πεθάνει) και σε μεγαλύτερη ελευθερία (libertas major: non posse peccare, η ανικανότητα να αμαρτήσει). εξαρτιόταν εξ ολοκλήρου από το πρόσωπο (Ο γρ. XXII.30). Αλλά ο άνθρωπος δεν ολοκλήρωσε αυτό το έργο. έφευγε ελεύθερα προς το κακό και την αμαρτία. Το κακό, όπως αποδεικνύει ο Αυγουστίνος στην πολεμική του κατά των Μανιχαίων, δεν είναι κάποιο είδος ανεξάρτητης ουσίας, αλλά μόνο ένα ατύχημα. Μπορεί να υπάρχει ως παράσιτο μόνο σε κάτι καλό, σε κάτι που υπάρχει. Το ίδιο το κακό είναι μόνο έλλειψη καλού (privatio boni), ανεπάρκεια, ελάττωμα (defectio, causa deficiens, πρβλ. O gr. XII.7). Και αφού το καλό ταυτίζεται με το είναι, τότε και το κακό είναι μη ον, αλλά παραδόξως υπάρχει σε κάτι που υπάρχει, που είναι ο φορέας του (Ενχίρ. 11–15). Το κακό είναι πρώτα απ' όλα η λανθασμένη κατεύθυνση της θέλησης (πρβλ. Comm. Gen. III.1,3) ενός κτιστού λογικού όντος (άνθρωπος, άγγελος), που προτιμούσε το μεταβλητό από το αμετάβλητο, το κατώτερο στο ανώτερο, το σωματικό στο πνευματικό, το ιδιαίτερο στο καθολικό, το δικό του στον Θεό (Enkhir. 23). Επομένως, η αμαρτία του Αδάμ συνίστατο στην προσπάθεια για ανεξαρτησία από τον Θεό, για περήφανη αυτοεπιβεβαίωση (superbia) και αυτονομία (βλ. Γρ. XIV.13). Ταυτόχρονα, ήταν ένα έγκλημα κατά του Θεού και των εντολών Του, η ανυπακοή, που το άτομο αναγνώριζε ως ενοχή του (culpa) ενώπιον του Θεού. Οι κύριες συνέπειες του προπατορικού αμαρτήματος (originale peccatum) ήταν: η παραφροσύνη και η άγνοια (ignorantia), η υποταγή σε κατώτερες υλικές (σαρκικές) επιθυμίες (concupiscentia), η απώλεια της ελευθερίας της επιλογής, η δουλεία στην αμαρτία, η ανικανότητα να μην αμαρτάνεις (non posse non peccare), η βαριά αναγκαιότητα στην αμαρτία (peccatum habendittas, τελικά, το σώμα, το need. 23· 30). Υπήρχε μια ριζική διαφθορά της ανθρώπινης φύσης (vitium naturae, vitium originis), που εκφραζόταν σε φυσική αδυναμία (infirmitas). Η ανθρώπινη ζωή έγινε μάλλον ένας αργός θάνατος, ή, όπως θέλει να επαναλαμβάνει ο Αυγουστίνος, άφθονη φτώχεια (copiosa inopia), όταν ένα άτομο, από την εσωτερική ψυχραιμία, την ακεραιότητα και την πληρότητα της κοινωνίας με τον Θεό, όρμησε στην ορατή ποικιλία των εξωτερικών αντικειμένων, σε απόσπαση της προσοχής ανάμεσα σε πολλές επιθυμίες και ανησυχίες που δεν μπορούσαν ποτέ να τον χορτάσουν ή να τον ικανοποιήσουν (On. Enchir. 21). Εφόσον ο Αδάμ, ως βάση του, περιείχε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, η αμαρτία του Αδάμ με όλες τις συνέπειές της πέρασε σε όλους τους ανθρώπους και άρχισε να κληρονομείται (πρβλ. Γρ. XIII.3· Comm. Gen. π.δ. I.48; III.25). Ο Αυγουστίνος είδε στοιχεία γι' αυτό, ειδικότερα, στο βάπτισμα των νηπίων (Σε οδηγίες I.10· On gr. XXI.12· Enkhir. 26· 45–46). Ο Αυγουστίνος θεώρησε τη μέθοδο μετάδοσης της καθολικής αμαρτωλότητας όχι την ψυχή, που δίνεται στον καθένα απευθείας από τον Θεό, αλλά το σώμα, ή μάλλον, τον παθιασμένο πόθο που συνοδεύει τη σύλληψη του κάθε ανθρώπου, που μεταδίδεται στο σώμα του και μολύνει την ψυχή (Εγχιρ. 26) 15. 6. Χριστολογία και σωτηριολογία Α. Η Αναγκαιότητα της Ενσάρκωσης. Οι συνέπειες της πτώσης των προγόνων καθώς πολλαπλασιαζόταν το ανθρώπινο γένος αυξήθηκαν εκθετικά, έτσι ώστε πολύ σύντομα όλη η ανθρωπότητα άρχισε να αντιπροσωπεύει μια μάζα καταδικασμένων και αφανιστών αμαρτωλών (massa peccati, massa damnata, massa perditionis, πρβλ. O gr. XXI.12· Enhir. 99; 107). Με την απώλεια της ελευθερίας της επιλογής, οι ίδιοι οι άνθρωποι δεν ήταν πλέον σε θέση όχι μόνο να κάνουν το καλό, αλλά ακόμη και να το επιθυμούν. Η επιθυμία για το καλό, όπως πιστεύει ο Αυγουστίνος, τώρα δεν εξαρτάται από το ίδιο το άτομο, αλλά επενδύεται σε αυτόν απευθείας από τον Θεό (O gr. XXII.2; Enkhir. 30–32; 106). Από μόνοι τους, οι άνθρωποι δεν μπορούσαν να επιστρέψουν στην αρχική τους κατάσταση. Επιπλέον, η ενοχή του Αδάμ πέρασε σε όλους τους απογόνους του και τους έκανε «παιδιά της οργής». Ως εκ τούτου, χρειαζόταν ένας Μεσολαβητής και Συμφιλιωτής, ο οποίος θα ειρήνευε αυτή τη δίκαιη οργή του Θεού (ira Dei) μέσω της προσφοράς μιας επαρκής θυσίας για την αμαρτία όλης της ανθρωπότητας και θα έδειχνε επίσης στον εαυτό Του την αναγεννητική επίδραση της χάρης του Θεού στην ανθρώπινη φύση (On the Trinity, XIII.22; ;403). σι. Χριστολογία. Στο σύστημα του Αγίου Αυγουστίνου η ίδια η Χριστολογία είναι δευτερεύουσας σημασίας και είναι μόνο μια στιγμή του γενικότερου δόγματος της χάριτος. Αρχικά, ο Αυγουστίνος είδε στον Χριστό μόνο έναν εξαιρετικό Άνθρωπο και Προφήτη, ο οποίος ήρθε να δώσει παράδειγμα σωστής λατρείας του Θεού και αγάπης για τους άλλους - μια άποψη κοντά στον Νεστοριανισμό (βλ. Isp. VII.24–25). Πολύ σύντομα όμως έφτασε σε μια διδασκαλία κοντά στους Ορθοδόξους. Ο Μονογενής Υιός του Θεού, ο Θεός Λόγος, ομοούσιος με τον Πατέρα στη Θεότητα, παραμένοντας αυτό που ήταν, έγινε αυτό που δεν ήταν - ένας άνθρωπος, ομοούσιος με εμάς. Αυτό συνέβη μέσω της αντίληψης (πρβλ. Σχόλιο του Ψαλμού 101.I.1· Περί της Τριάδας, I.10· IV.26) ή της ένωσης (πρβλ. Περί Τριάδας, XIII.22)) της ολοκληρωμένης ανθρώπινης φύσης (δηλαδή της λογικής ψυχής και σώματος) στην ενότητα του Θείου και του ίδιου Θεού και του ίδιου και του ίδιου Θεού. Ο άνθρωπος, αφού είχε δύο φύσεις - Θεϊκή και ανθρώπινη (Περί Τριάδας, IV.31· Περί Τριάδας, XIII.24· Περί γρ. XXI.15). Ταυτόχρονα, ούτε η Θεότητα του Χριστού μεταβλήθηκε σε ανθρωπότητα και έπαψε να είναι Θεότητα, ούτε η ανθρωπότητα απορροφήθηκε από τη Θεότητά Του και έπαψε να είναι ανθρωπότητα. Χωρίς να χάσει ή να μειώσει την Εικόνα του Θεού (forma Dei, δηλαδή τη Θεϊκή Του φύση), στην οποία είναι ίσος με τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα (Comm. John 26.19), ο Χριστός μείωσε τον Εαυτό Του (Comm. John 78.1; Commentary Ps. 101.I.1; On the Trinity form of a,van on the l'ert). είναι η ανθρώπινη φύση), εξαιτίας της οποίας έγινε κατώτερος από τον Πατέρα (Comm. John 78.1· Περί της Τριάδας, I.7). Ο Αυγουστίνος είδε μια παρόμοια ένωση δύο φύσεων σε ένα άτομο στην ένωση ψυχής και σώματος σε ένα άτομο (Περί της Τριάδας, I.10). Η ενότητα του Προσώπου του Θεανθρώπου στο σύστημα του Αυγουστίνου εξασφαλίζει τη λεγόμενη αμοιβαία επικοινωνία ιδιοτήτων (communicatio idiomatum) δύο φύσεων, ώστε να μπορούμε να πούμε ότι ο Βασιλιάς της Δόξας σταυρώθηκε (έστω και σε ανθρώπινη αδυναμία) και ο Υιός του Ανθρώπου θα κρίνει ζωντανούς και νεκρούς (αν και με τη Θεία δύναμη, βλ. Με την επίγεια γέννησή Του, ο Χριστός ήταν αναμάρτητος, αφού η σύλληψή Του ολοκληρώθηκε με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, άσπερμος και άνθρωπος, και, ως εκ τούτου, δεν συνοδεύτηκε από τη σαρκική λαγνεία, που είναι ο φορέας της αμαρτίας (Ενχίρ. 41:108· Κομ. Γεν. Χ.18). ντο. Σκοποί της Ενσάρκωσης. Ο μακαριστός Αυγουστίνος δεν περιορίζει τον σκοπό της έλευσης του Χριστού μόνο στη συμφιλίωση του ανθρώπου με τον Θεό μέσω της προσφοράς εξιλεωτικής θυσίας για τις αμαρτίες όλων των ανθρώπων (Εγχιρ. 33, 61–62). Ο Αυγουστίνος είδε αρκετούς τέτοιους στόχους: την αποκατάσταση της ανθρώπινης φύσης στην άθικτη κατάστασή της, τη σωτηρία της ανθρωπότητας από τη δύναμη του διαβόλου και τον θάνατο (ο Χριστός έφερε στον διάβολο λύτρα για την αμαρτημένη ανθρωπότητα που ήταν υποταγμένη σε αυτόν, πρβλ. On the Trinity, XIII.18–19), η ανάσταση από τους νεκρούς, η γενική ανάσταση στη γη, ως εγγύηση της μελλοντικής ανάστασης. (Σχετικά με την Τριάδα, IV.24–26· XIII.24), διδάσκοντας τους ανθρώπους στην αληθινή πίστη, ένα παράδειγμα ταπεινότητας (humilitas Dei) και δίκαιης ζωής, κ.λπ. (Isp. VII.24· On the Trinity, XI.2· Enchir. 41· 49· 53· 61). Ήταν στον Θεάνθρωπο Χριστό που η ανθρωπότητα πέτυχε τους στόχους που της έθεσε ο Θεός στον Παράδεισο: ο Χριστός, με την υποταγή Του στο θέλημα του Πατέρα, απέκτησε αληθινή ελευθερία βούλησης, ελευθερία από την αμαρτία (μεγάλη ελευθερία, libertas major), γιατί δεν μπορεί πλέον να αμαρτήσει (non posse peccare) και με την ανάστασή Του από τους νεκρούς πέτυχε αληθινή, μεγαλύτερη αθανασία. posse mori, βλ. Δια του Χριστού, του Μονογενούς Υιού του Θεού, που με το έλεός Του έγινε Υιός του Ανθρώπου, οι άνθρωποι, όντας από τη φύση τους γιοι ανθρώπων, κατά χάρη έγιναν γιοι του Θεού. Διότι Εκείνος, μένοντας αναλλοίωτος, δέχτηκε τη φύση μας από εμάς για να μας αντιληφθεί σε αυτήν και, διατηρώντας αμετάβλητα τη Θεότητά Του, ενεπλάκη στην αδυναμία μας, ώστε εμείς, έχοντας αλλάξει προς το καλύτερο, αναβάλουμε τη θνητή και αμαρτωλή μας κατάσταση μέσω της κοινότητάς Του, του Αθάνατου και Δίκαιου, και διαφυλάξουμε το καλό που δημιούργησε στη νέα Του καλή φύση. XXI.15). Χάρη και προορισμός. Το δόγμα της χάριτος του Θεού (gratia Dei) ως ειδικής δράσης του Θεού στον άνθρωπο είναι το κεντρικό σημείο ολόκληρης της σωτηριολογίας του Αυγουστίνου, στην οποία όμως δεν συμφωνεί με τη διδασκαλία της Ορθόδοξης Εκκλησίας. Πολεμιζόμενος με τους Πελαγείς και τη θέση τους: posse hominem sine peccato esse (ο άνθρωπος μπορεί να είναι χωρίς αμαρτία), που αρνήθηκε το προπατορικό αμάρτημα και απολυτοποίησε την ανθρώπινη ελευθερία, ο Αυγουστίνος έπεσε στο άλλο άκρο - τον ανθρωπολογικό μινιμαλισμό. Με βάση την υποκειμενική του ιδέα για την απώλεια της ελεύθερης βούλησης του ανθρώπου μετά την Πτώση και τη σκλαβιά του στην αμαρτία, ο Αυγουστίνος πίστευε ότι ο άνθρωπος σώζεται μόνο με τη χάρη και το έλεος του Θεού, δηλαδή ελεύθερα (δωρεάν), ανεξάρτητα από τα προηγούμενα πλεονεκτήματα του ίδιου του ανθρώπου (βλ. Περί Τριάδας, XIII.22). Αυτό το έλεος του Θεού εκδηλώθηκε κυρίως με την εξιλεωτική θυσία του Χριστού, του Μονογενούς Υιού του Θεού. Ωστόσο, ακόμη και η αφομοίωση των καρπών αυτής της θυσίας δεν εξαρτάται πλέον από τον άνθρωπο, γιατί η πίστη στον ίδιο τον Χριστό, η εκπλήρωση των εντολών Του και οι καλές πράξεις θα πρέπει να αποδίδονται μόνο σε έναν ελεήμονα Θεό («οι αξίες μας είναι τα δώρα του Θεού»). Η χάρη του Θεού, ως εσωτερική, θαυματουργή και ανέκφραστη δύναμή Του, παράγει άμεσα καλές θελήσεις στις καρδιές των ανθρώπων (πρβλ. Περί Αγαθού 24). Η δράση της χάριτος, που δημιουργεί καλή θέληση και συνοδεύει τη δραστηριότητά της, πρέπει να συνεχιστεί μέχρι το τέλος της ζωής, ώστε ο άνθρωπος να επιτύχει τη σωτηρία. Σε όποιον δεν δίνεται το χάρισμα της διαρκούς παραμονής στην καλοσύνη, τον οποίο η χάρη αφήνει ακόμα και στο τέλος της ζωής, αναπόφευκτα παρασύρεται από τη δική του κακή θέληση στον θάνατο, παρά όλες τις προηγούμενες καλές πράξεις. Η χάρη του Θεού δεν δίνεται σε όλους. Το ανθρώπινο γένος κατανεμήθηκε αρχικά, κατά τη Θεία πρόγνωση, μεταξύ εκείνων στους οποίους θα αποκαλυπτόταν όλη η δύναμη της χάρης του Θεού (των εκλεκτών, στην πραγματικότητα των προκαθορισμένων) και σε εκείνους στους οποίους θα αποκαλυπτόταν όλη η δύναμη της δικαιοσύνης του Θεού (των καταδικασμένων). Τα θεμέλια αυτού του διπλού προορισμού (praedestinatio) βρίσκονται στη Θεία Σοφία και Θέληση και είναι ακατανόητα για τον ανθρώπινο νου. Η δύναμη της χάριτος, ως εκδήλωση της παντοδύναμης Θέλησης του Θεού, έχει ακαταμάχητη επίδραση στον άνθρωπο. Αυτή η ακαταμάχητη δράση της χάριτος δεν καταστρέφει την ανθρώπινη ελευθερία, γιατί, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, σε κατάσταση πτώσης ο άνθρωπος δεν την έχει καθόλου, και είναι η χάρη που αποκαθιστά την αληθινή ανθρώπινη ελευθερία, λύνοντας μόνο τους δεσμούς της αμαρτίας με τους οποίους ο άνθρωπος δεσμεύεται στη φυσική κατάσταση (Isp. VII.27; VIII.10–12; O gr. 29.10. Ας σημειωθεί, ωστόσο, ότι αυτή η διδασκαλία του Αυγουστίνου καθιστά περιττή κάθε διάκριση μεταξύ μοχθηρών και ενάρετων πράξεων, καλού και κακού, και πλησιάζει πολύ τον αρχαίο μοιρολατρισμό, ο οποίος έχει πολύ λίγα κοινά με τον Χριστιανισμό. Η κατανόηση της συνέργειας μεταξύ ανθρώπινης και θείας βούλησης, που αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της Ορθόδοξης σωτηριολογίας, είναι ξένη στον Αυγουστίνο. ένα. Ο μακαριστός Αυγουστίνος θεωρεί ότι ο άξονας της παγκόσμιας ιστορίας είναι η ανάδυση, η ανάπτυξη και η τελική διαίρεση δύο πόλεων: της επίγειας πόλης (civitas terrena) και της ουράνιας πόλης (civitas caelestis), της πόλης του διαβόλου (civitas diaboli) και της πόλης του Θεού (civitas Dei), της πόλης των κακών και της πόλης των δικαίων. Στο τέλος της ιστορίας θα συμβούν τα εξής γεγονότα: ο ερχομός του Ηλία, η πίστη των Εβραίων στον Χριστό, ο διωγμός του Αντίχριστου, η γενική ανάσταση των νεκρών και η τελευταία κρίση του Θεού, κατά την οποία θα πραγματοποιηθεί ο χωρισμός των δύο Πόλεων και των κατοίκων τους (O gr. XX.1,6,30). Δεν θα προηγηθεί η λεγόμενη χιλιόχρονη βασιλεία του Χριστού με τους δίκαιους, γιατί αυτή η βασιλεία έχει ήδη φτάσει στην Εκκλησία του Χριστού μετά την πρώτη Του έλευση, η οποία αντικρούει κάθε χιλιασμό (O gr. XIX.7–9). σι. Η ανάσταση των σωμάτων θα γίνει με βάση την ιδανική μορφή που είναι εγγενής σε κάθε άτομο, η οποία διατηρείται ακόμη και μετά τον πραγματικό θάνατο του σώματος. Τα σώματα όλων των ανθρώπων θα ανταποκρίνονται πλήρως στην ιδανική τους μορφή και θα στερούνται οποιωνδήποτε σωματικών ελαττωμάτων και θα έχουν εμφάνιση που αντιστοιχεί στην γήινη ηλικία των 33 ετών. Οι σεξουαλικές διαφορές και τα πεπτικά όργανα θα παραμείνουν, αλλά δεν θα εκτελούν ουσιαστικά τις λειτουργίες τους, γιατί δεν θα υπάρχει ανάγκη να υποστηρίξουμε τη ζωή με φαγητό, δεν θα υπάρξει λαγνεία, δεν θα υπάρξει περαιτέρω αναπαραγωγή της ανθρώπινης φυλής. Τα σώματα των δικαίων θα είναι πνευματικά (corpus spirituale), δηλαδή ελαφρά, άφθαρτα και αθάνατα, και δεν θα αντιστέκονται πλέον στο Πνεύμα και δεν θα εμποδίζουν την ενατένιση του Θεού και των Θείων ιδεών (O gr. XXII.13–21· Enhir. 84–91). ντο. Στην Εσχάτη Κρίση, οι δίκαιοι θα χωριστούν από τους κακούς, για τους οποίους θα εκδοθεί η τελική ετυμηγορία. Μετά από αυτό, ο πραγματικός κόσμος θα αλλάξει, θα περάσει, θα καεί, αλλά όχι με την έννοια της πλήρους καταστροφής της φύσης του, αλλά με την έννοια της αλλαγής της εμφάνισης και των ουσιαστικών ιδιοτήτων του. Τα στοιχεία του κόσμου θα λάβουν νέες ιδιότητες που θα αντιστοιχούν στα άφθαρτα και αθάνατα σώματα των αγίων. Γενικά ο κόσμος θα ανανεωθεί προς το καλύτερο (Ο γρ. XIX.14–16). Οι αμαρτωλοί, μαζί με τον διάβολο και τα πνεύματα του κακού, θα υπομείνουν αιώνια σωματικά και πνευματικά μαρτύρια στη φωτιά της κόλασης. Αυτός είναι ο αιώνιος θάνατος, δηλαδή η αποξένωση από τη ζωή του Θεού (vita Dei, πρβλ. Περί γρ. XXI.9–10.23· Enchir. 113). Ταυτόχρονα, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, για μερικούς αμαρτωλούς, μετά το εξαγνιστικό πύρινο μαρτύριο που βίωσαν οι ψυχές τους μετά θάνατον σε κάποια κρυφά μέρη (πρωτότυπο καθαρτηρίου, πρβλ. O gr. XXI.21; Enchir. 109), ο Θεός, μέσω των προσευχών των συγγενών τους και ολόκληρης της Εκκλησίας, θα τους στείλει στο αιώνιο έλεος και δεν θα τους στείλει την αιώνια θέληση. Οι δίκαιοι, με τη σειρά τους, θα γεμίσουν τον αριθμό των αγγέλων της Πόλης του Θεού που λείπει μετά την πτώση του διαβόλου (O gr. XXII.1· Enkhir. 28–29) και μαζί με τους τελευταίους θα περάσουν μια μακάρια ζωή με ειρήνη, αδιάκοπη ενατένιση του Θεού, αγάπη γι’ Αυτόν και δόξα Του 17. Ο Θεός θα είναι όλα σε όλα γι’ αυτούς, δηλαδή, θα δουν καθαρά τον Θεό να είναι παρών παντού, συμπεριλαμβανομένου του εαυτού τους. Ο Θεός θα είναι ο στόχος όλων των προσπαθειών τους. Τελικά, οι ίδιοι οι άνθρωποι θα γίνουν θεοί μέσω της κοινωνίας με τον Έναν Αληθινό Θεό. Αυτό θα είναι το μεγάλο Σάββατο της ανάπαυσης από τον τοκετό (perfecta pax), το τέλος του οποίου δεν θα είναι το βράδυ, αλλά η όγδοη ατελείωτη Ημέρα του Κυρίου (O gr. XXII.29–30). Η Εκκλησία, σύμφωνα με τον ορισμό του μακαριστού Αυγουστίνου, είναι ο Ναός ή η Πόλη του Θεού (civitas Dei), που βρίσκεται στον ουρανό (θριαμβευτική Εκκλησία) και στη γη (περιπλανώμενη Εκκλησία) και θα πρέπει να επανενωθεί στο τέλος του χρόνου (Εγχιρ. 56–61). Η Εκκλησία είναι καθολική γιατί αντιπροσωπεύει το σύνολο όλων των μελών της, δεν εμπεριέχεται πλήρως σε κανένα από αυτά και είναι εξαπλωμένη σε ολόκληρο τον κόσμο (Comm. Gen. nez. 1). Σε μια πολεμική κατά των Δονατιστών, που επιβεβαίωσαν την απόλυτη αγιότητα της ήδη γήινης Εκκλησίας και δεν επέτρεψαν δεύτερη μετάνοια, ο Αυγουστίνος λέει ότι η Εκκλησία είναι μια μικτή κοινωνία ανθρώπων που αγωνίζονται για αγιότητα, που περιλαμβάνει και δίκαιους και αμαρτωλούς, όπως στο ίδιο δίχτυ υπάρχουν και καλά και κακά ψάρια ή στο ίδιο χωράφι φυτρώνουν σιτάρι και τσίρι. Δεν υπάρχει ανάγκη να χωρίσουν οι δίκαιοι από τους αμαρτωλούς, όπως έκαναν οι Δονατιστές, αφού οι αμαρτωλοί δεν μπορούν να λερώσουν την Εκκλησία, ούτε συνολικά ούτε εν μέρει. Η Εκκλησία είναι αγία γιατί μέσα της ενεργεί μόνο το Άγιο Πνεύμα και μόνο αυτή είναι το Σώμα του Χριστού. Η αγιότητα της Εκκλησίας εκδηλώνεται και λειτουργεί στην ιεραρχική της δομή, η οποία ανάγεται στους χρόνους των Αποστόλων. Ο καθαγιασμός προσδίδει στον ιερέα μια μυστηριακή δύναμη ανεξάρτητη από την προσωπική του αξιοπρέπεια. Το βάπτισμα, που λαμβάνεται από σχισματικούς, αλλά εκτελείται σύμφωνα με τον εκκλησιαστικό κανόνα, έχει τη δική του δύναμη, η οποία είναι, σαν να λέγαμε, σε μια πιθανή κατάσταση και γίνεται πραγματικότητα μόνο μετά την ένταξη στην Καθολική Εκκλησία μέσω της δράσης του Αγίου Πνεύματος που ζει σε αυτήν. Ως εκ τούτου, δεν υπάρχει ανάγκη να επαναβαφτίζονται οι σχισματικοί που εντάσσονται στην Εκκλησία. αρκεί γι' αυτό η μετάνοια με την τοποθέτηση των χεριών. Τέλος, μετά την Εσχάτη Κρίση, κατά την οποία οι αμαρτωλοί θα διαχωριστούν από τους δίκαιους, η Εκκλησία θα είναι αγία με την έννοια της πλήρους αγιότητας όλων των μελών της. Στην ηθική του διδασκαλία, ο μακαριστός Αυγουστίνος συνδύασε με επιτυχία όλα τα καλύτερα από την αρχαιότητα και τον Χριστιανισμό. Από την άποψή του, το ύψιστο αγαθό για τη δημιουργία είναι η αιώνια και μακάρια ζωή με τον Θεό, και το ύψιστο κακό είναι ο αιώνιος και οδυνηρός θάνατος εκτός Θεού, επομένως για να αποκτήσει κανείς τον πρώτο και να αποφύγει το δεύτερο, πρέπει να ζήσει δίκαια και να εκπληρώσει τις εντολές του Θεού (O gr. XIX.1). Οι πιο σημαντικές εντολές είναι η αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, που περιέχουν τρία αντικείμενα αγάπης - τον Θεό, τον ίδιο τον άνθρωπο και τον πλησίον του. Αν κάποιος αγαπά τον Θεό, τότε δεν σφάλλει αγαπώντας τον εαυτό του, και επίσης φροντίζει να αγαπήσει τον Θεό και ο πλησίον του, τον οποίο πρέπει να αγαπήσει όπως τον εαυτό του. Έτσι είναι σε ειρήνη με κάθε άτομο και με ολόκληρο τον κόσμο ως σύνολο. Η θρησκευτική εντολή της αγάπης εδώ μετατρέπεται σε ηθική επιταγή: μην βλάπτετε κανέναν και, όσο είναι δυνατόν, ωφελείτε τους άλλους (Ο γρ. XIX.14). Σε αυτό το σημείο, οι ηθικές απόψεις του Αυγουστίνου έρχονται σε σύγκρουση με τη μοιρολατρία του. Για να εκπληρώσει κανείς τις εντολές, πρέπει να υπερνικήσει την εγκληματική αδυναμία που προέκυψε στην ανθρώπινη φύση μετά την Πτώση, όταν η σάρκα άρχισε να επιθυμεί ό,τι ήταν αντίθετο με το πνεύμα και να εμποδίσει την επίτευξη της ευδαιμονίας. Επομένως, στόχος του ασκητισμού είναι η αποκατάσταση της φυσικής τάξης, σύμφωνα με την οποία η ψυχή υποτάσσεται στον Θεό, η σάρκα στην ψυχή, και μέσω αυτής και ψυχή και σάρκα στον Θεό (Ο γρ. XIX.4). Για να γίνει αυτό, ένα άτομο πρέπει πάντα να αγωνίζεται από το εξωτερικό (υλικό) στο εσωτερικό (πνευματικό), στο οποίο μόνο κάποιος μπορεί να έρθει σε επαφή με τον Θεό. Εξ ου και η προσοχή του Αυγουστίνου στην αυτογνωσία (ενδοσκόπηση). Με τον ίδιο τρόπο, ο άνθρωπος πρέπει να αγωνίζεται από την απουσία στην εσωτερική ψυχραιμία και τη συγκέντρωση, από ένα πλήθος εξωτερικών εντυπώσεων - στην ενότητα του «εγώ» του, από το άγχος - στην ειρήνη και τη γαλήνη του πνεύματος, από το μεταβλητό και προσωρινό στο αμετάβλητο και αιώνιο (Isp. VII.22-23-24-29-15; IX). «Εσύ», λέει ο Αυγουστίνος για τον Θεό, «μας δημιούργησες για τον εαυτό σου (ad Se), και η καρδιά μας είναι ανήσυχη (inquietum) μέχρι να αναπαυθεί σε Σένα (requiescat in Te)» 18 (Isp. I.1). 10. Εξήγηση και Βιβλική κριτική ένα. Η χρήση πολλών εκτελεστικών μεθόδων ταυτόχρονα βοήθησε τον Άγιο Αυγουστίνο να συμβιβάσει τις διατάξεις της Αγίας Γραφής, που αποτελούν αντικείμενο της πίστης, με τις απαιτήσεις της λογικής. Με βάση την αλεξανδρινή εκτελεστική παράδοση, ο Αυγουστίνος διακρίνει: 1) ιστορική ή κυριολεκτική (σωματική) κατανόηση, όταν στρέφεται σε ένα συγκεκριμένο γεγονός της Ιερής Ιστορίας. 2) αλληγορική ή πνευματική κατανόηση, όταν τα λόγια της Αγίας Γραφής κατανοούνται αλληγορικά και σχετίζονται με ανώτερες πνευματικές πραγματικότητες. 3) αναλογική, ή αντιπροσωπευτική, κατανόηση, όταν υποδεικνύεται η συμφωνία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης, αφού τα γεγονότα της Παλαιάς Διαθήκης γίνονται αντιληπτά ως μακρινό πρωτότυπο (σκιά) της Καινής Διαθήκης και το αληθινό τους νόημα αποκαλύπτεται μόνο στην Καινή Διαθήκη (σύμφωνα με τη σύντομη φόρμουλα του Αυγουστίνου: στο Vetere Novum paet in New Testament το Vetere Novum latet. κρυμμένο και στην Καινή Διαθήκη αποκαλύπτεται», Ερώτηση ΙΙ. και, τέλος, 4) αιτιολογική κατανόηση, όταν δίνονται οι λόγοι για ορισμένες εκφράσεις ή ενέργειες που βρίσκονται στις Αγίες Γραφές (Comm. Gen. nez. 2–3). Ο Αυγουστίνος εξηγεί τη νομιμότητα αυτής της προσέγγισης από το γεγονός ότι ο Θεός δεν έβαλε στην Αγία Γραφή μια ενιαία, ξεχωριστή σκέψη που να αποκλείει όλες τις άλλες, αλλά την προίκισε με πολλά νοήματα, ώστε κάθε αναγνώστης να βρει στα λόγια της Αγίας Γραφής την αλήθεια που είναι προσιτή σε αυτόν (Isp. XII.42–43). Ωστόσο, ο ίδιος ο Αυγουστίνος πέρασε από κάποια εξέλιξη στις ερμηνείες του. Στην αρχή, κατά την περίοδο της πολεμικής με τους Μανιχαίους, προτιμούσε την αλληγορική ερμηνεία, αφού σε αυτό το στάδιο δεν φανταζόταν πώς θα μπορούσαν να γίνουν κατανοητά κάποια χωρία της Παλαιάς Διαθήκης με κυριολεκτική έννοια. Μετά από αυτό, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι είναι δυνατός ένας εύλογος συνδυασμός μιας ή άλλης ερμηνείας. Τελικά, ο Αυγουστίνος κατέληξε στην πεποίθηση όχι μόνο για τη δυνατότητα, αλλά και για την επιθυμία της ερμηνείας της Αγίας Γραφής με τη δική της έννοια (Comm. Gen. VIII.1–2; On gr. XXII.29). σι. Ως προς το κείμενο των Αγίων Γραφών, ο μακαριστός Αυγουστίνος, μαζί με τον μακαριστό Ιερώνυμο, δικαιωματικά μπορεί να θεωρηθεί ως ο θεμελιωτής της βιβλικής κριτικής στη Δύση. Στο έργο του De consensu Evangelistarum («Περί της Συμφωνίας των Ευαγγελιστών», 400), ο Αυγουστίνος υποδεικνύει τη σειρά με την οποία έγραψαν οι Ευαγγελιστές τα Ευαγγέλια τους: Ματθαίος–Μκ–Λκ–Ιωάννης και, αναφερόμενος στην παράδοση, λέει ότι μόνο ο Ματθαίος έγραψε στα αραμαϊκά και οι άλλοι τρεις Ευαγγελιστές στα ελληνικά. Ο καθένας από αυτούς ακολούθησε τον δικό του τρόπο αφήγησης, αλλά όλοι βασίστηκαν στο έργο των προκατόχων τους και πρόσθεσαν σε αυτό το δικό τους προσωπικό έργο, στο βαθμό που κάθε άτομο έλαβε μια αποκάλυψη από τον Θεό. Μόνο έτσι μπορούσαν οι Ευαγγελιστές να αντανακλούν μια πλήρη εικόνα του Προσώπου και των πράξεων του Σωτήρος: Ο Ματθαίος απεικόνισε τη βασιλική διακονία Του (επομένως το σύμβολό του είναι λιοντάρι), ο Μάρκος, που τον ακολούθησε, έγινε ο οδηγός και συντομογραφία του έργου του (το σύμβολο του είναι ένας άνδρας) ο Κύριος εμφανίστηκε ως Άνθρωπος, και ο Ιωάννης εστίασε την προσοχή του στη Θεϊκή Του φύση (το σύμβολό του - αετός, βλ. Ο παρ. Ι.2–6). Ο Αυγουστίνος πιστεύει ότι στις δραστηριότητές τους οι ευαγγελιστές εμπνεύστηκαν από το Άγιο Πνεύμα και, ως μέλη του σώματος του Χριστού, ήταν κυριολεκτικά τα χέρια του Κυρίου, μέσω των οποίων ο Ίδιος μας μετέφερε τις πράξεις και τις ομιλίες Του. Επομένως, δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι τα μέλη του Χριστού διατήρησαν γνήσια συμφωνία στην ενότητα του ίδιου του σώματος, όχι μόνο έχοντας το ίδιο πράγμα στις σκέψεις τους, αλλά ακόμη και γράφοντας με σύμφωνο τρόπο (O concord. I.35). Ο Αυγουστίνος δείχνει αυτή τη συμφωνία ανακατασκευάζοντας ολόκληρη την Ιερά Ιστορία της Καινής Διαθήκης με βάση τη μαρτυρία και των τεσσάρων Ευαγγελιστών, αλλά με βάση το Ευαγγέλιο του Ματθαίου (βλ. O λογ. lib. II–IV). Αναμμένο. «Περί πίστης στο αόρατο». Γρήγορος οδηγός (σλαβ. ‘χειρόφρενο’). Πριν από τον Αυγουστίνο, την ίδια άποψη για την αρμονία της θρησκείας και της σοφίας εξέφρασε ο Λατίνος απολογητής Λακτάντιος (βλ. «Θεία Θεσμοί», βιβλίο Ι). Εδώ και παρακάτω χρησιμοποιούνται οι παρακάτω συντομογραφίες των τίτλων των έργων του μακαριστού Αυγουστίνου: Ερώτηση. οικογένεια – Ερωτήσεις για τα Επτά Βιβλία. Ισπανικά – Εξομολόγηση; Κοιν. Ζωή – Σχόλιο στη Γένεση; Κοιν. Life nez. – Σχόλια στο Genesis ημιτελή. Κοιν. Σε. – Σχολιασμός του Ευαγγελίου του Ιωάννη. Monol. – Μονόλογοι; Ω αθανασία. ρε. – Σχετικά με την αθανασία της ψυχής. Ω καλά. -Περί της χάρης του Χριστού. Περί γρ. – Σχετικά με την πόλη του Θεού. Σχετικά με την ιστορία rel. – Σχετικά με την αληθινή θρησκεία. Περί καταμέτρησης. ρε. – Σχετικά με την ποσότητα της ψυχής. Α, η παραγγελία. -Περί τιμωρίας και άφεσης αμαρτιών. Ω ψυχραιμία. - Περί των ηθών... των Μανιχαίων· Σχετικά με το προηγούμενο – Περί του προορισμού των αγίων· Σχετικά με το decom. V. – Για διάφορα θέματα. Ω δωρεάν. – Σχετικά με την ελεύθερη βούληση. O λογ. – Με τη συγκατάθεση των Ευαγγελιστών· Αναθ. – Αναθεωρήσεις; Τραγούδησε η Αβ. -Ενάντια στα δύο μηνύματα των Πελαγών· Προπ. – Κηρύγματα· Οικόπεδο. Ψ. – Σχόλια στους Ψαλμούς. Ενχίρ. - Enchiridion στον Lawrence. Ή αισθησιακό, ορθολογικό και διανοητικό. Sensuscommunis (πρβλ. αγγλική κοινή λογική) «κοινή λογική, λογική»· το περιεχόμενο αυτής της έννοιας μπορεί να είναι διαφορετικό σε διαφορετικά φιλοσοφικά συστήματα. Στην πρώιμη περίοδο του έργου του, ο Αυγουστίνος αποδέχτηκε το δόγμα του Πλάτωνα για την αναμνησία (reminisci, recordari) - την ανάμνηση από την ψυχή της γνώσης που είχε ήδη πριν μεταφερθεί στο σώμα (πρβλ. Περί Κολ. δ. 20· Περί αθανασίας δ. 4· Ισπ., Χ.17). στη συνέχεια εγκατέλειψε αυτή την άποψη (πρβλ. Αποκ. Ι, 4, 4· Ι, 8, 2). Με τη σειρά τους, πέρασαν από τον Αυγουστίνο στον μεσαιωνικό σχολαστικισμό (στον Άνσελμ του Καντέρμπουρυ, τον Μέγα Αλβέρτο, τον Μποναβεντούρα κ.λπ.). Αυτή η φόρμουλα περιέχει σιωπηρά την περίφημη οντολογική απόδειξη της ύπαρξης του Θεού, που δόθηκε τον 11ο αιώνα. Anselm of Canterbury. Για να είμαστε δίκαιοι, πρέπει να σημειωθεί ότι το δόγμα του Αυγουστίνου για την Αγία Τριάδα διαμορφώθηκε υπό την επίδραση μιας άλλης Λατίνης θεολόγου του 4ου αιώνα, της Μαρίας Βικτορίνα, η οποία, με τη σειρά της, βασίστηκε στη νεοπλατωνική οντολογία. Δείτε το άρθρο μας σχετικά με αυτό: Τριαδολογία Maria Victorina // Άλφα και Ωμέγα. 2000. Νο 1(23). Αν και ο Αυγουστίνος μιλά συχνά για την πομπή του Αγίου Πνεύματος μόνο από τον Πατέρα (πρβλ. Περί Τριάδας, IV.20· XV.17· Enchir. 9· 38). Ωστόσο, ο ίδιος ο Αυγουστίνος, χωρίς καμία σχέση με την ψυχολογική του κατασκευή του δόγματος της Τριάδας, ισχυρίζεται μερικές φορές ότι οι διαφορές μεταξύ των Προσώπων της Αγίας Τριάδας εμφανίζονται μόνο στην κατηγορία της σχέσης (secundum relativum - On the Trinity, V, 5), μια άποψη που υιοθετήθηκε από τον Boethius και τον Fulgentius και αναπτύχθηκε στους μεσαιωνικούς θεσμούς. Εξ ου και αυτό το εκχριστιανισμένο πλατωνικό δόγμα των ιδεών έλαβε το όνομα exemplarism. Αυτό το δόγμα της δημιουργίας από τον Λόγο (ή στον Λόγο) είναι μια άλλη εκδοχή της διδασκαλίας του Αυγουστίνου για την Αγία Τριάδα (ακριβέστερα για τα δύο πρώτα Θεία Πρόσωπα), η οποία με αυτή τη μορφή φέρει το αποτύπωμα της προ-Νίκαιας τριαδολογίας (το δόγμα της Θείας οικονομίας), καθώς φέρνει την ύπαρξη του Υιού πολύ κοντά στη δημιουργία του κόσμου. Αυτό είναι κοινός τόπος μεταξύ όλων των Πατέρων και των δασκάλων της Εκκλησίας των πρώτων αιώνων, που προσπάθησαν να κατανοήσουν και να αποκαλύψουν τη διδασκαλία του αγίου Ευαγγελιστή Ιωάννη για τον Λόγο, στον Οποίο ήταν όλα τα πράγματα. Επομένως, ο Αυγουστίνος εδώ είναι ο κανόνας παρά η εξαίρεση. Ταυτόχρονα, υπάρχει πάντα η ευκαιρία, μαζί με τους Καππαδόκες, τους Αγίους Διονύσιο, Μάξιμο ή Ιωάννη τον Δαμασκηνό, να ξανασκεφτούμε το δόγμα της οικονομίας με την αυστηρά Ορθόδοξη έννοια, όταν ο όρος αυτός δεν νοείται ως η εσωτερική νομιμότητα της Θείας ζωής και ύπαρξης, αλλά ως η αποκάλυψη του Θεού της Τριάδας στον κόσμο. δευτερευόντως (από την άποψη του πλάσματος) συσχετίζονται με το δεύτερο Το πρόσωπο της Αγίας Τριάδας είναι ο Θεός ο Λόγος (Λόγος), όπως και οι ενέργειες του αγιασμού, της ζωντάνιας και της έμπνευσης σχετίζονται με το Άγιο Πνεύμα. Σε αυτό το σημείο ο Αυγουστίνος συμφωνεί με ορισμένους Ανατολικούς Πατέρες της Εκκλησίας, ιδιαίτερα με τον Άγιο Μάξιμο τον Ομολογητή (πρβλ. Quaest. ad Thal. XXI; Ambigua // PG 91, 1317A). Ειλικρινά, πρέπει να σημειωθεί ότι στην πρώιμη περίοδο (από τα πρώτα φιλοσοφικά έργα έως τις αντιμανιχαϊστικές πραγματείες, συμπεριλαμβανομένου) ο Αυγουστίνος επέκτεινε την ελευθερία επιλογής όχι μόνο στον Αδάμ, αλλά σε όλους τους ανθρώπους γενικότερα, γεγονός που του χρησίμευσε ως ισχυρό επιχείρημα ενάντια στο μανιχαϊστικό δόγμα της κακής αρχής (βλ. Περί ελευθερίας I–III). Η πραγματική ιδέα της απώλειας της ελεύθερης βούλησης του ανθρώπου και η σχετική ιδέα του προορισμού προέκυψε με τον Αυγουστίνο γύρω στο 395. Επιπλέον, οι άγιοι, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, θα ατενίζουν τον Θεό τόσο με νοητικά όσο και με σωματικά μάτια, γεγονός που υποδηλώνει την αποχώρηση του ύστερου Αυγουστίνου από την αρχαία θεωρία της γνώσης (το όμοιο είναι γνωστό με το όμοιο). Τετ Σχετικά με γρ. XXII.29. Αυτή η περίφημη έκφραση του Αυγουστίνου πιθανότατα θα πρέπει να γίνει κατανοητή ως εξής: «Μας δημιούργησες σύμφωνα με τον εαυτό σου (adse, δηλαδή, κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή σου, adimaginemetsimilitudinemsuam, πρβλ. Γεν. 1:26) και επομένως η καρδιά μας είναι ανήσυχη μέχρι να αναπαυθεί σε Σένα». Σε μια άλλη παράδοση, ο Ευαγγελιστής Ματθαίος αντιστοιχεί σε άνθρωπο και ο Ευαγγελιστής Μάρκος αντιστοιχεί σε λιοντάρι.