Лист 155, до Македонії

також: Про метафізику блаженного життя у філософській думці Августина А.А. Тащіан Августин-єпископ, служитель Христа та його дому, вітає у Господі свого люб'язного сина Македонія 1 . Хоч я в собі не знаходжу мудрості, що приписується мені тобою, я все ж дякую тобі (і ще більше повинен) за таку щиру прихильність до мене. Мене тішить, що моя вчена праця сподобалася настільки великому чоловікові 1 . Але ще більше тішить те, що, як я помітив, твій дух охоплений любов'ю до вічності та істини, а також до того божественного і небесного граду, чий правитель Христос, і в якому одному судилося жити вічно та блаженно, якщо тут жити праведно та благочестиво. Я бачу, як твій дух наближається до нього, і ціную його прагнення проникнути в нього. Звідти і відбувається справжня дружба, яка не вимірюється тимчасовою вигодою, але оцінюється безоплатною любов'ю. Не можна бути воістину іншою людиною, не будучи спочатку іншою істиною. А бути ним можна не інакше, як безкорисливо. 2 . Про це багато говорили і філософи, але в них не знайти справжнього благочестя – справжнього культу істинного Бога, з якого має виводити всі правила праведного життя. Адже вони, як я гадаю, бажали самі собі створити блаженне життя, вважаючи, що його потрібно виробляти, а не отримувати, хоч тільки Бог його подавач. Бо тільки Той робить людину блаженною, Хто її створив. Це Він дарує великі блага Свого творіння як благим, так і злим, щоб вони були, були людьми, мали почуття, наповнювалися силами та рясніли засобами. Він віддасть Себе благим, щоб вони були блаженними, бо їхня доброта також Його дар. Ті ж, що в цьому тяжкому житті, у смертних членах, під тягарем тлінної плоті, захотіли бути авторами і як би творцями свого блаженного життя, немов домагаючись і утримуючи його власними чеснотами, найменше зуміли звідати Бога, який противиться їхній гордині, бо вони шукали і надихалися не в тому. Тому вони впали в безглузду оману: хоча вони запевняють, що мудрець залишається блаженним навіть у бику Фалариса 2 , вони змушені визнавати, що часом слід уникати блаженного життя. Бо вони поступаються тілесним бідам, що посилилися, і вважають, що в найважчих тяготах потрібно відступати від цього життя. І я не хочу говорити тут про те, що не можна безневинній людині вбивати себе, бо цього не повинен робити навіть винний. Я про це багато сказав у першій 3 з тих трьох книг, що ти люб'язно та ретельно прочитав. Але якщо тверезо подумати і судити без гордині, про яке блаженне життя йдеться, коли мудрець, тримаючись її, не радий їй, а змушений відкидати її, накладаючи на себе руки?! 3 . Як ти знаєш, у Цицерона в останній частині п'ятої книги «Тускуланських бесід» є місце, гідне уваги у зв'язку з цією темою 4 . Коли він говорив про тілесну сліпоту і стверджував, що мудрець може бути блаженним, навіть будучи сліпим, він назвав багато чого, що тішить через слух. І так само, якби він був глухий, то радість, що приносить, передалося б зором. Але якби такий чоловік втратив обох почуттів і став сліпим і глухим, то Цицерон тоді не наважився б відстоювати свою думку і назвати її блаженною. Адже він також додав тяжкі тілесні муки, які, якби й не вбили його, спричинили б, щоб він убив себе сам і, звільнений своєю чеснотою, увійшов у гавань непритомності 5 . Значить, мудрець так поступається і підкоряється жахливим нещастям, що змушений через них вчинити самогубство. І кого б він пошкодував, щоб позбутися цих лих, якщо він не шкодує себе самого? Мудрець, звичайно ж, завжди блаженний і, звичайно ж, не може через будь-яке лихо втратити блаженне життя, затверджене в його владі. Але в сліпоті і глухоті, а також у диких тілесних муках він або втрачає блаженне життя, або виходить, що якщо воно ще є в цих скорботах, то за цими думками вчених чоловіків блаженне життя іноді таке, що винести його мудрець не може. Або, що безглуздо, вона така, що мудрець повинен її не виносити, але уникати, припиняти, залишати і позбавляти себе її за допомогою меча, або отрути, чи іншої добровільної смерті. Так що він ніяк не міг би перебувати в гавані непритомності, як вважали епікурейці та інші, які поділяли подібну дурість; або ж він блаженний тому, що звільнений від такого блаженного життя, наче від якоїсь чуми. О безмірне самохвалство гордині! Якщо блаженне життя полягає в тілесних муках, чому б мудрецю не залишатися в ньому і не насолоджуватися? Якщо ж вона жалюгідна, то що ж, скажи мені, як не квапися, утримує його від визнання, від того, щоб молити Бога, просити Його справедливого і милостивого, що може відвернути або приборкати лиха цього життя, або ж озброїти твердістю їх переносити, або зовсім звільнити від них, а потім дарувати поїсти і не дарувати поїсти. зло і де ніколи не може бути втрачено найвище благо. 4 . Нагорода благочестивих така, що в надії знайти її ми ведемо наше тимчасове і смертне життя, не так радіючи, як терплячи. Ми стійко переносимо її лиха з доброї волі і з Божою милістю, задовольняючись Божою обіцянкою вічних благ Своїм вірним і нашим сповненим надії очікуванням. До того умовляє нас Павло: «Втішайтеся надією, у скорботі будьте терплячі» 6 . Як ми повинні терпіти, він показує, вимовляючи «втішайтеся надією». До цієї надії я спонукаю через Ісуса Христа Господа нашого. Бо Сам Бог-наставник при прихованій величі Своєї божественності і видимої немочі плоті не тільки навчив словами прорікання, а й зміцнив прикладом Свого страждання та воскресіння. Так, в одному апостол показав, що ми маємо терпіти, а в іншому – на що сподіватися. Ті [філософи] також заслужили б Його милість, якби не намагалися, підносячись і роздуваючись від гордині, марно створювати собі те блаженне життя, яке, як було справді обіцяно лише Богом, буде дароване Його шанувальникам після цього життя. Тому розумніше інше становище того ж Цицерона: «Адже це життя є якась смерть, і, якщо завгодно, я міг би бути її плакальником» 7 . Але як же можна стверджувати її як блаженну, якщо правильно її оплакувати? І хіба тому, що її правильно оплакувати, не доведено, що вона шкода? Отже, прошу тебе, добрий чоловіке, привчися поки бути блаженним у надії, щоб бути таким насправді, коли нагорода вічного щастя буде платою за постійне благочестя. 5 . Якщо мій довгий лист тяжкий, то «заварив ти сам» 8 , назвавши мене мудрецем. Я й посмів усе це говорити, щоб показати тобі мудрість не такою, якою вона для мене, але такою, якою вона має бути. У цьому столітті вона є істинним культом істинного Бога, щоб у майбутньому бути достовірним і цілісним плодом. Тут вона – постійне благочестя, там – вічне щастя. Якщо я що маю від цієї однієї справжньої мудрості, я прийняв від Бога, а не зробив від себе. І його в мені, як я, вірячи, покладаю надію, вчинить Той, від Кого, як я смиренно тішуся, воно почало бути. Я не сумніваюся, що Він ще не дав, і вдячний за те, що Він уже дав. Бо якщо я в чомусь гідний похвали, то не своїм вродженим розумом чи заслугою, а Його благодаттю. Адже найпроникливіші і найчудовіші уми впадали в ті більші помилки, чим самовпевненіше поспішали хіба що самотужки замість того, щоб, благаючи і виконуючи довіру, просити Бога показати їм шлях. Які ж заслуги будь-яких людей, якщо Він, що прийшов не з належною відплатою, але з безоплатною благодаттю, знайшов усіх грішників, будучи один вільним від гріха визволителем. 6 . Коли нас радує справжня чеснота, скажемо Йому, що ми читаємо в Його Писанні: «Полюблю Тебе, Господи, чеснота моя» 9 . І якщо ми хочемо бути справді блаженними (чого не можемо не бажати), з відданим серцем будемо триматися того, чого навчилися ми в тому ж Писанні: «Блаженний чоловік, для якого ім'я Господа є надія його і який не озирається на безглуздя і безумну брехню» 10 . Силою якого ж безглуздя, якого безумства, якої брехні може смертна людина, що веде тяжке життя з мінливими духом і плоттю, обтяжена стількими гріхами, підвладна стільки спокус, підпорядкована стільки розладів, приречена на цілком справедливе покарання, покладатися на себе самого, так гідно його природи, тобто розум і свідомість, він не здатний вивільнити з оман, якщо тільки Бог, світло розумів, не допоможе йому? Отож, прошу тебе, відкинь марновірство та божевільні брехні хибних філософів, бо не буде в нас ні чесноти, якщо тільки не сприяє Той, Хто нас підтримує; ні блаженства, якщо не сприяє Той, Ким ми насолоджуємося, і благодаттю безсмертя і непорочності не поглине все мінливе і тлінне в нас, що само по собі є немічна і якась матерія лих. 7 . Коли вже я знаю тебе як державну людину, подивися, як випливає з Писання, що в блаженства людини і держави одне джерело. У Писанні хтось, сповнений Святого Духа, молячись, каже: «Врятуй мене від руки чужих синів, чиї вуста є марними, і чия правиця – правиця неправедності. Їхні сини наче нова поросль у її молодості. Дочки їх складені та прикрашені, як храм. Їхні комори так повні, що відригують вміст. Вівці їх плідні і примножуються. Їхні воли огрядні. Немає пролому в огорожах, немає пропажі та шуму на їхніх вулицях. Вони назвали блаженним народ, у якого це все є. Блаженний же народ, чий Господь – Бог його» 11 . 8 . Дивись: зі збільшенням земного щастя називають народ блаженним лише чужі сини, які не належать до відродження, яким ми станемо синами Божими. Молящий просить позбавити його від їхньої руки, щоб не бути залученим до їхніх думок і безбожних гріхів. Бо, сказавши про їхнє забобонство, він ще згадав, що «вони назвали блаженним народ, у якого все це є», в чому і полягає щастя, шукане любителями цього світу. І він каже «чия правиця – правиця неправедності», тому що вони поклали наперед те, що мало бути покладено після того, як праве віддається перевагу лівому. Адже, навіть володіючи цими благами, не слід вважати їх блаженним життям: вони повинні бути підлеглими, а не головними; веденими, а чи не провідними. І якби ми запитали того, хто молиться, щоб його позбавили і відокремили від чужих синів, які назвали «блаженним народ, у якого все це є»: «Ну, а сам як думаєш? Який народ називаєш блаженним?», хіба він сказав би: «Блаженний народ, чия чеснота в його душі». Якби він так сказав, він хоча б і відокремив цей народ від того, хто стверджував блаженне життя в цьому видимому тілесному щастя, але поки що не перевершив усяку безглуздість і брехливе божевілля, бо, як в іншому місці вчить Писання: «Проклятий кожен, хто вважає свою надію в людині» 12 . Значить, і в собі її не можна вважати, бо це сама людина. Тому для того, щоб перевершити межі будь-якої марнотратства та брехливого божевілля і вважати блаженне життя там, де воно воістину є, він каже: «Блаженний народ, чий Господь, Бог його». 9 . Отже, ти бачиш, звідки слід просити те, чого бажають усі вчені та неучи, хоча багато хто, помиляючись і пишаючись, не знає, звідки просити і де отримувати. В одному божественному псалмі осуджуються одразу й ті, й інші: і ті, що сподіваються на свою чесноту, і хизуються достатком своїх багатств 13 , тобто філософи цього століття і ті, що ненавидять таку філософію і називають блаженним народ, який має земне багатство. Тому ми від Господа Бога нашого, що створив нас, повинні просити дар чесноти, щоб подолати зло цього життя, і блаженне життя, яким би ми могли в його вічності насолоджуватися після цього життя, так, щоб і в чесноті і в нагороді за чесноту, як каже апостол, хвалився про Господа 14 . Цього слід бажати собі та державі, громадяни якої ми є. Бо воно блаженне звідти ж, звідки й людина, адже воно – не що інше, як одностайна безліч людей. 10 . Тому якщо вся твоя розсудливість, з якою ти піклуєшся про речі людські, якщо вся мужність, з якою ти не лякаєшся несправедливості з чийогось боку; якщо вся помірність, якою ти утримуєшся від розкладання, що зазнає людської буденності; якщо вся праведність, з якою ти справедливо судиш і даєш кожному своє; якщо все це працює і тужиться для того, щоб тілесно вітали ті, кому ти цього бажаєш; щоб вони в безпеці та захищеності від всякого зазіхання мали синів наче нову поросль у її молодості, дочок, прикрашених, як храм, повні комори, що відригають вміст, плідних овець, опасистих волів, і щоб у них не було пролому в огорожах, не було пропажі та шуму на них; то це так само не буде твоїми істинними чеснотами, як і не буде все те блаженством. Тут моя стриманість, яку ти прихильно хвалив у своєму листі 15 , не повинна мені завадити висловити істину. Якщо, кажу, твоє будь-яке керівництво, що забезпечується згаданими мною чеснотами, має на меті влаштувати так, щоб люди не відчували за тілом ніякої шкоди і муки, і ти не вважаєш належним собі те, завдяки чому вони приносять той спокій, що ти намагаєшся зберігати, тобто. (висловлюючись прямо) як ними вшановується істинний Бог, в Ком всякий плід мирного життя, то всі ці старання анітрохи не допоможуть тобі в досягненні воістину блаженного життя. 11 . Схоже, я говорю це з меншою стриманістю і трохи забув звичайну манеру моїх заперечень. Але якщо стриманість – не що інше, як страх не сподобатися, то я стримуюсь не через цей страх. Бо якщо я буду більш стиснутий в умовлянні про те, про що я вважаю спасительним умовляти себе самого, я боюся, як би спочатку і по праву не перестане подобатися Богу, а потім дружбі, якою ти мене вшанував. Нехай я більш стриманий, коли заперечую тобі на захист інших. Коли ж я заперечую на твій захист, то я тим більше вільний, чим дружніший, бо тим більше дружній, чим вірніший. Втім, я не став би тобі цього говорити, якби тільки не хотів бути стриманим. Бо якщо, як ти сам писав, стриманість «у добрих людей – найдієвіший засіб в оволодінні труднощами» 16 , то нехай вона допоможе мені в твій захист перед самим же тобою, щоб я міг насолоджуватися тобою в Том, Хто відкрив мені доступ і вселив довіру до тебе, особливо тому, що те, що у твоїй душі, будучи підтриманим і підкріпленим багатьма божественними дарами. 12 . Якщо, усвідомлюючи, від Кого ти отримав чесноти, і Кого завдяки, ти відносиш їх до Його культу навіть на цьому твоєму посту; якщо ти підлеглих твоїй владі людей підіймаєш і приводиш до шанування Його через приклад свого релігійного життя і шляхом ревного піклування за допомогою підбадьорення чи жаху; якщо в тому, що твоєю допомогою вони живуть безтурботніше, ти не прагнеш ні до чого, крім того, щоб вони в цьому світі могли заслужити нагороду Того, з Ким вони будуть жити блаженно; то й ті самі чесноти будуть істинними, і через сприяння Того, Чиєю щедрістю вони даровані, вони будуть так зростати і вдосконалюватися, що, безсумнівно, доведуть тебе до життя воістину блаженного, яке не інакше, як вічне. У ній уже не треба буде відрізняти благи від поганого, якого не буде; мужньо терпіти гидке, бо буде тільки улюблене, і не буде того, що ми терпіли б; поміркованістю приборкувати потяг, бо ми не відчуватимемо жодних спонукань; із справедливістю надавати підтримку тим, хто бідує, бо не буде нужденних і нужденних. Там буде одна чеснота, і вона буде як чеснотою, так і нагородою за неї, про що говорить у Писанні людина, яка її любить: «Мені добре приліплюватися до Бога» 17 . Там це буде повна і вічна мудрість, і вона ж справді блаженне життя. І це, зрозуміло, є досягнення вічного та вищого блага, приліплюватися до якого у вічності є межа нашого блага. Нехай же ця чеснота називається і розсудливістю, бо вона завбачливо приліплюватиметься до добра, якого не втратити; і мужністю, бо вона міцно приліплюватиметься до добра, від якого її не відкинути; і поміркованістю, бо вона буде приліплюватися до добра найбездоганнішим чином, від чого її не викрутити; і справедливістю, бо вона дуже праведно приліплюватиметься до добра, якому вона заслужено підпорядкована. 13 . Втім, і в цьому житті чеснота – не що інше, як любити те, що слід любити. Вибирати – справа розсудливості; не поступатись ніяким труднощам – справа мужності; спокус – поміркованості; гордині – справедливості. Чому ми вибираємо те, що любимо особливо, як не тому, що не знаходимо нічого кращого? Це найкраще – Бог, і якщо ми, люблячи щось, віддаємо перевагу Йому або порівнюємо з Ним, ми не вміємо любити самих себе. Бо для нас найкращим є те, наскільки ми входимо до Нього, краще за Кого немає нічого. Входимо ж ми, не пересуваючи ногами, а люблячи. І Він буде готівковим для нас тим більше, чим чистішою любов'ю ми зможемо любити Того, до Кому прагнемо (бо Він не простягається і не полягає у тілесному просторі). Отже, до Нього, сущого всюди і всюди цілком, можна прийти не стопами, а звичаями. Адже про наші звичаї ми зазвичай судимо не тому, що кожен про них знає, але тому, що любить, так що благі або погані звичаї визначаються доброю або ж поганою любов'ю. Через нашу викривленість ми віддалені від прямого шляху Бога, тому ми виправляємося, полюбивши прямий шлях, щоб, виправившись, ми змогли приліпитися до прямого. 14 . Отже, якщо ми, люблячи Його, вже вміємо любити себе самих, постараємося, як зможемо, зробити так, щоб до Нього дійшли й ті, кого ми любимо, як себе самих. Адже Христос, тобто. Істина, каже, що весь закон і пророки укладені в цих двох заповідях: полюбити Бога всім серцем, усією душею, всім розумінням, і полюбити своїх ближніх, як себе самих 18 . Зрозуміло, що ближнім належить людина за спорідненістю крові, але з спільності розуму, якому всі люди причетні. Бо якщо вже грошові відносини роблять нас співучасниками, то наскільки загальнішим є для нас природний розум (за законом народження, а не ведення справ)! Тому і той комік (бо яскраві уми не обділені блискучістю істини) змушує одного старого іншому сказати: Невже мало справи в тебе, Хремет? У чужу справу входиш! До тебе воно Не чуже людське мені ніщо 19 . Кажуть, цій фразі аплодував навіть театр, весь сповнений дурнів та неуків. Бо спільність людських душ природним чином настільки зачіпає умонастрій кожного, що немає в ньому жодної людини, яка б не відчувала себе ближньою до будь-кого. 15 . Отже, за наказом божественним законом любові людина повинна любити Бога, себе самого і ближнього. Проте, дано не три заповіді, і сказано не «У цих трьох…», а «у цих двох заповідях укладено весь закон і пророки», тобто. у любові до Бога всім серцем, усією душею, всім розумінням та у любові до ближнього, як до самого себе. Зрозуміло, що немає жодної іншої любові, якою б кожен любив себе, окрім тієї, що любить Бога. Бо слід сказати, що той, хто любить себе інакше, мабуть, себе ненавидить. Адже він стає неправедним і позбавляється світла справедливості, коли, відвернувшись від кращого і більш чудового блага і повернувшись від нього до себе, звертається неминуче до нижчого і мізерного. З ним відбувається те, про що справді сказано: «Той, хто любить неправду, ненавидить свою душу» 20 . Бо, отже, лише люблячи Бога, можна любити себе самого. Тому не було потреби в тому, щоб людині, яка вже отримала заповідь любові до Бога, ще наказувалося любити себе самого, раз, люблячи Бога, вона любить себе. Отже, він і близького повинен любити, як себе самого, щоб, знаючи, що «ввесь закон і пророки укладені в цих двох заповідях», він зміг привести його до шанування Бога, чи то через втіху милістю, чи вчене настановлення, чи виховання покаранням. 16 . Вибираючий по тверезому розрізненню – розсудливий; не відхиляється від нього через страждання – мужній, через насолоду – утриманий, а через гордість – справедливий. Наділені цими чеснотами, через благодать Посередника Божого з Отцем і нами – людину Ісуса Христа 21 , через Кого ми після ворожнечі неправедності примиряємося з Богом у Дусі любові; отже, наділені понад цими чеснотами, ми й нині ведемо благе життя, а згодом нам як нагороду за неї дарується життя блаженне, яке не може не бути вічним. Бо тут ті ж чесноти перебувають у скоєнні, а там вони досконалі; тут вони – у праці, а там – у нагороді; тут – у роботі, а там – наприкінці. Тому всі благі й святі, що підкріплюються божественною підтримкою в будь-яких лихах, називаються блаженними в надії на той результат, з досягненням якого вони будуть блаженними. Адже якби вони завжди залишалися в тих же бідах і жахливих муках, то при здоровому глузді ніхто б не сумнівався, що вони з будь-якими чеснотами жалюгідні. 17 . Отже, благочестя – справжній культ істинного Бога – на все корисне 22 . Воно відвертає або полегшує муки цього життя і призводить до того життя і спасіння, де ми вже не страждатимемо від поганого і насолоджуватимемося вічним вищим благом. Як і самого себе, я спонукаю тебе з все більшою досконалістю домагатися благочестя і з найбільшою завзятістю триматися його. Якби ти вже не був його причасником і не вважав, що твій тимчасовий піст повинен служити йому, ти б не сказав при вступі на посаду єретикам-донатистам, закликаючи їх до єдності та світу Христового: «Заради вас це робиться, заради вас трудяться і священики в незламній вірі, і імператор Август; і багато іншого, викладеного в твоєму едикті таким чином, щоб виявилося, що і в земному одязі судді ти чимало думаєш про небесну державу. Ось чому якщо я і побажав довше говорити з тобою про істинних чеснот і справді блаженного життя, то благаю не вважати мене тягарем для твоїх справ, бо я твердо сподіваюся, що я не такий, адже в тобі настільки велика і гідна похвали душа, що ти не захочеш лишатися та цими. Переклад з латинської мови та примітки А.А. Тащіана 23 . У ep. 154 Македоній повідомляє, що прочитав перші три книги ciu. Знаряддя страти, що застосовувалося тираном Акраганта Фаларісом (VI ст. до Р. Х.). Теренції. Самокат, 1, 1, 75–77. Пров. А.В. Артюшкова. Переклад виконано за виданням: CSEL, 44, 430–47.