Писмо 155, Македонију

Видети такође: О метафизици блаженог живота у философској мисли Августина А.А. Тасхцхиан Епископ Августин, слуга Христов и његов дом, дочекује у Господу свог драгог сина Македонија 1. Иако не налазим у себи мудрост коју ми приписујете, ипак вам захваљујем (и дугујем вам још више) за тако искрену наклоност према мени. Драго ми је што се тако великом човеку допао мој учени рад 1 . Али још је пријатније то што је ваш дух, како сам приметио, испуњен љубављу према вечности и истини, а такође и према том божанском и небеском граду, чији је владар Христос, и у коме је једином суђено да живите вечно и блажено, ако се овде живи праведно и побожно. Видим твој дух како му се приближава и ценим његову жељу да продре у њега. Одатле долази право пријатељство, које се не мери привременом добити, већ вреднује слободном љубављу. Не може се истински бити пријатељ човеку, а да претходно није пријатељ истини. И не постоји други начин да то будете него несебично. 2. Филозофи су много говорили о томе, али не могу да нађу праву побожност – истински култ истинитог Бога, из којег треба да проистичу сва правила праведног живота. Уосталом, они су, како ја мислим, хтели да створе себи благословен живот, верујући да га треба производити а не примати, иако је само Бог његов давалац. Јер само Он чини човека блаженим, Који га је створио. Он је тај који дарује велике благослове свог стварања и добрима и злима, да буду људи, да имају осећања, да буду испуњени снагом и обилују средствима. Он ће Себе дати добрима, да буду благословени, јер је и њихова доброта Његов дар. Они који су у овом тешком животу, у смртним удовима, под бременом распадљивог тела, желели да буду аутори и, такорећи, творци свог блаженог живота, као да га траже и одржавају својим врлинама, најмање су могли да искусе Бога, који се противи њиховој гордости, јер су тражили и надахњивали се на погрешном извору врлина. Стога су упали у најапсурднију грешку: иако уверавају да мудрац остаје благословен чак и у бику Фалариса 2, принуђени су да признају да понекад треба избегавати благословени живот. Јер они подлежу све већим физичким невољама и верују да је у најтежим невољама неопходно повући се из овог живота. И не желим овде да кажем да невин човек не треба да се убије, јер то не треба да ради ни кривац. О томе сам много рекао у прве 3 од те три књиге које сте љубазно и пажљиво прочитали. Али ако трезвено размишљате и расуђујете без гордости, о каквом је блаженом животу реч када се мудрац, држећи се тога, не радује томе, него је принуђен да га одбаци, полажући руке на себе?! 3. Као што знате, Цицерон у последњем делу пете књиге Тускуланских расправа има место вредно пажње у вези са овом темом 4. Када је говорио о телесном слепилу и тврдио да мудрац може бити благословен чак и када је слеп, он је навео многе ствари које доносе радост кроз слух. А такође, да је глув, онда би оно што доноси радост преносило видом. Али да је такав изгубио оба чула и постао слеп и глув, онда се Цицерон не би усудио да брани своје мишљење и назива га блаженим. Али је додао и тешке телесне муке, које би, и да га нису убиле, послужиле као разлог да се убије и, ослобођен својом врлином, уђе у пристаниште неосетљивости 5 . То значи да мудрац толико попушта и подвргава се страшним недаћама да је због њих принуђен да изврши самоубиство. А кога би сажалио да се ослободи ових зала, ако не сажали себе? Мудрац је, наравно, увек благословен и, наравно, не може, због било какве несреће, да изгуби блажени живот утврђен у његовој власти. Али у слепилу и глувоћу, као и у дивљим телесним мукама, он или губи блажени живот, или се испоставља да ако је још ту у овим тугама, онда је, по овим помислима учених људи, блажени живот понекад такав да мудрац не може да издржи. Или, што је апсурдно, то је такво да мудар човек то не треба да трпи, већ да избегне, заустави, напусти и лиши се тога уз помоћ мача, или отрова, или друге добровољне смрти. Дакле, није могао остати у рају безосећајности, као што су веровали епикурејци и други који су делили сличну глупост; или је блажен јер је ослобођен тако блаженог живота, као од какве пошасти. О неизмерна самохвала гордости! Ако се блажени живот састоји од телесних болова, зашто мудрац не би остао у њему и уживао у њему? Ако је жалосно, шта га онда, реци ми, ако не охолост спречава да се исповеди, да се не моли Богу, тражећи од Њега да буде праведан и милостив, који може да одврати или укроти несреће овога живота, или да га наоружа чврстином да их издржи, или га потпуно ослободи од њих, и да онда подари истински блажен живот тамо где се не може дозволити блажени живот где се никада не може дозволити блажен живот. 4. Награда побожних је таква да, у нади да ћемо је добити, водимо свој привремени и смртни живот, не толико се радујући колико трпећи. Подносимо његове несреће са добром вољом и са Божијом милошћу, задовољни Божјим обећањем о вечним добробитима Његовој верности и нашем очекивању у којем се надамо. Павле нас подстиче на ово: „Утешите се надом, будите стрпљиви у невољи. 6 Он показује како морамо да истрајемо када каже: „Утешите се надом. На ову наду охрабрујем нашег Господа кроз Исуса Христа. Јер и сам Бог Учитељ, скривеном величином свога божанства и видљивом слабошћу плоти, не само поучио пророчким речима, него га је и учврстио примером свог страдања и васкрсења. Тако је у једном апостол показао шта треба да трпимо, а у другом чему се морамо надати. И они [философи] би заслужили Његову милост да се нису узалуд трудили, уздигнути и надувени од гордости, да себи створе онај блажени живот, који ће, као што је истински обећано само од Бога, бити дарован Његовим поштоваоцима после овога живота. И зато је разумнији други став истог Цицерона: „На крају крајева, овај живот је нека врста смрти, и, ако хоћете, ја бих могао да будем њен ожалошћен” 7. Али како је неко потврдити као блажену ако је исправно оплакивати је? И зар није доказано да је патетична јер је исправно оплакивати је? Зато те молим, добри човече, научи се за сада да будеш благословен у нади, да би то било у стварности, када ће награда вечне среће бити плата за непроменљиву побожност. 5. Ако је моје дуго писмо болно, онда „сам си то урадио“ 8 тако што си ме назвао мудрацем. Усудио сам се да кажем све ово да бих вам показао мудрост не онако како је мени, већ како треба. У овом веку то је прави култ истинитог Бога, тако да ће у будућности бити поуздан и здрав плод. Овде је непроменљива побожност, а тамо је вечна срећа. Ако имам нешто од ове једине истинске мудрости, ја сам то примио од Бога, а нисам од себе узео. И савршиће се у мени, како верујем и надам се, Онај од Кога је, како се понизно радујем, почео да буде. Не сумњам у оно што још није дао и захвалан сам за оно што је већ дао. Јер ако сам у било чему достојан хвале, то није моја урођена интелигенција или заслуга, већ Његова милост. Уосталом, најпроницљивији и најодличнији умови западали су у све веће прелести, што су дрскије журили, као на своју руку, уместо да моле и пуне поверења, тражећи од Бога да им покаже пут. Какве су заслуге било ког народа ако је Он, који је дошао не са дужном казном, већ са бесплатном благодаћу, нашао све грешнике, будући да је једини ослободилац од греха. 6. Пошто нам је по вољи истинска врлина, кажимо Му оно што читамо у Његовом Писму: „Волећу те, Господе, врлино моја“ 9 . А ако желимо да будемо заиста блажени (што не можемо а да не желимо), преданим срцем ћемо се придржавати онога што смо научили у истом Писму: „Благо човеку коме је име Господње нада и који се не осврће на сујету и безумне лажи“ 10. Снагом какве сујете, какав је човек, какав живот тврда духа, може променити. тело, оптерећено толиким гресима, подложно толиким искушењима, подложно толиким нередима, осуђено на потпуно праведну казну, узда се у себе да би постао блажен, када ни оно што има у предности по достојанству своје природе, односно умом и свешћу, није у стању да се ослободи прелести, осим ако му Бог не помогне светлост ума? Дакле, молим вас, одбаците сујету и сумануте лажи лажних философа, јер у нама неће бити врлине ако не сарађује Онај који нас подржава; нити блаженство, ако Онај Кога уживамо не садејствује, и благодат бесмртности и невиности не гута све што је у нама променљиво и пропадљиво, што је само по себи слабо и нека врста несреће. 7. Пошто те познајем као државника, погледај како је из Светог писма јасно да срећа човека и државе имају један извор. У Светом писму, неко испуњен Духом Светим, молећи се, каже: „Избави ме из руке туђих синова, чије су усне сујетне, и чија је десница десна рука неправде. Њихови синови су као новорођенче у младости њеној. Кћери њихове су склопљене и украшене као храм. Њихове оставе су пуне. Њихове оставе су пуне. Умножавају се њихови волови, нема ломова и буке на њиховим улицама. Благословен је народ чији је Бог. 11 8. Погледај: због пораста земаљске среће, блаженим називају народ само туђински синови, који не припадају препороду којим ћемо постати синови Божији. Молилац тражи да се избави из њихове руке, како не би био увучен у своје мишљење и безбожне грехе. Јер, говорећи о њиховој сујети, поменуо је и да су „блаженима називали људе који имају све ово“, што је срећа коју траже љубитељи овога света. И каже „чија је десница десна рука неправде“, јер они стављају испред онога што је требало да буде стављено после, као што се десница даје предност левици. На крају крајева, чак и ако поседујете ове благослове, не треба се ослањати на блажени живот у њима: они треба да буду подређени, а не главни; следбеници, а не вође. А када бисмо молитеља да се избаве и одвоје од синова ванземаљаца, који је назвао „благословени народ који има све ово“, замолили: „Па шта мислите? Какве људе називате блаженим?“, да ли би он заиста рекао: „Благо народу чија је врлина у души“. Да је тако рекао, барем би овај народ одвојио од оних који су афирмисали блажени живот у овој видљивој телесној срећи, али он још није превазишао сваку сујету и варљиво безумље, јер, како Свето Писмо учи на другом месту: „Проклет је сваки који се нада у човека“ 12 . То значи да то не можете претпоставити у себи, јер је то сама особа. Стога, да би превазишао границе сваке сујете и лажљивог безумља и поставио блажени живот тамо где он заиста јесте, каже: „Благо народу чији је Господ Бог њихов. 9 . Дакле, видите где треба да тражите шта све жели учени и неуки, иако многи, грешећи и горди, не знају одакле да траже и где да приме. У једном божанском псалму осуђени су одједном и они и други: и они који се уздају у своју врлину, и они који се хвале изобиљем својих богатстава, 13 односно философи овога века и они који мрзе такву философију и називају блаженим народ који поседује земаљско богатство. Дакле, од Господа Бога нашега, који нас је створио, треба да тражимо дар врлине да победимо зло овога живота, и блажени живот, који бисмо могли да се наслађујемо у вечности после овога живота, да и у врлини и у награди за врлину, како каже апостол, да се онај који се хвали може да се похвали у Господу, а то је оно што ми требамо да желимо и грађани. Јер оно је благословено са истог места као и човек, јер није ништа друго до једнодушно мноштво људи. 10. Дакле, ако сва ваша разборитост којом се бринете о људским стварима, ако сва ваша храброст којом се не бојите ничије неправде; ако све уздржање којим се чуваш од пропадања које трпиш у свакодневном животу; ако сву правду којом праведно судите и дајте сваком своје; ако све ово ради и напреже да они за које то желите буду физички здрави; да оне, безбедне и заштићене од сваког насртаја, у младости имају синове као нове изданке, кћери украшене као храм, пуне магазе које избацују свој садржај, плодне овце, дебеле волове, и да немају пробоја у оградама, ни губитка ни буке на својим улицама; онда то неће бити твоје праве врлине, као што све то неће бити блаженство. Ево, моја уздржаност, коју сте благонаклоно похвалили у свом писму 15, не би требало да ме спречи да изнесем истину. Ако, кажем, било какав вид вашег руководства, обезбеђеног врлинама које сам навео, има за циљ да уреди тако да људи не доживе било какву штету или муку у телу, а ви не сматрате својим оно кроз шта доносе тај мир који покушавате да сачувате, тј. (да кажем отворено) пошто поштују истинитог Бога, у коме је сваки плод вашег труда у мирном животу, неће вам ни најмање помоћи у овом мирном животу. заиста блажен живот. 11. Чини се да ово говорим са мање уздржаности и помало сам заборавио свој уобичајени начин узврата. Али ако уздржаност није ништа друго до страх да ми се не допадне, онда се због тог страха не задржавам. Јер ако сам више спутан у опомену онога за шта сматрам да је спасоносно опомињати себе, бојим се да прво и с правом не не бих угодио Богу, а потом и пријатељству којим си ме удостојио. Могу ли бити уздржанији када вам противречим у име других. Кад приговарам у твоју одбрану, што сам слободнији, то сам више пријатељски расположен, јер што сам пријатељски расположен, то сам вернији. Међутим, не бих вам ово рекао да не желим да будем дискретан. Јер ако је, као што си сам написао, уздржаност „међу добрим људима најефикасније средство за савладавање тешкоћа“, 16 онда нека ми то помогне у твојој одбрани пред самим собом, па да те уживам у Ономе који ми је отворио приступ и улио поверење у тебе, тим пре што је оно што саветујем (како лако погодим) већ у твојој души, подржано и ојачано многим божанским даром. 12. Ако, схватајући од кога си примио врлине, и коме благодариш, приписујеш их Његовом култу чак и у овом свом светском посту; ако под својом влашћу подижеш људе и наводиш их да Га поштују примером свог верског живота и ревносном бригом уз помоћ охрабрења или застрашивања; ако у томе што кроз твоју помоћ живе спокојније, ти не тежиш ни за чим другим осим да би на овом свету заслужили награду Онога са којим ће блажено живети; тада ће те исте врлине бити истините, и уз помоћ Онога чију су великодушност дароване, оне ће расти и напредовати толико да ће вас несумњиво одвести до заиста благословеног живота, који је ништа мање него вечан. У њему више неће бити потребе да се разликује добро од лошег, које неће постојати; храбро подносите супротно, јер ће постојати само оно што волимо, а неће бити онога што подносимо; уздржавањем да обуздамо нагон, јер нећемо осетити никакве импулсе; са правдом да пружи подршку онима којима је потребна, јер неће бити потребитих људи. Биће једна врлина, и биће и врлина и награда за њу, како каже онај ко је воли у Светом писму: „Добро ми је да се држим Бога“ 17 . Тамо ће бити потпуна и вечна мудрост, и то је заиста благословен живот. А ово је, наравно, достигнуће вечног и највишег добра, приањање за које је у вечности граница нашег добра. Нека се и ова врлина назове разборитошћу, јер ће се она разборито држати добра које се не може изгубити; и храброст, јер ће се најчвршће држати добра, од којег се не може отргнути; и самосавладавање, јер ће се држати добра на најбеспрекорнији начин, од којег се не може изопачити; и правду, јер ће се у највишем степену праведности држати добра коме је заслужено потчињена. 13. Међутим, у овом животу, врлина није ништа друго до волети оно што треба волети. Бирање је ствар разборитости; не попуштати никаквим тешкоћама је ствар храбрости; искушења – уздржавање; понос – правда. Зашто бирамо оно што посебно волимо, ако не зато што не налазимо ништа боље? Ово је најбоље Бог, и ако ми, љубећи нешто, то преферирамо од Њега или упоредимо са Њим, не знамо да волимо себе. Јер најбоље је за нас колико улазимо у Њега, од Кога нема ништа боље. Не улазимо померањем ногу, већ љубављу. А Он ће нам бити присутан утолико више, што смо чистије љубави у стању да волимо Онога коме тежимо (јер се Он не простире и није садржан у телесном простору). Стога се може доћи к Њему, који постоји свуда и свуда потпуно, не ногама, него моралом. На крају крајева, ми обично процењујемо свој морал не по ономе што сви знају о њима, већ по ономе што воле, тако да се добар или лош морал одређује добром или лошом љубављу. Због наше кривости уклоњени смо са правог пута Божијег, па се исправљамо љубећи прави пут, да бисмо се, исправљени, прилепили за прави пут. 14. То значи да ако ми, љубећи Њега, већ знамо да волимо себе, трудићемо се, колико можемо, да се постарамо да они које волимо као себе саме дођу до Њега. На крају крајева, Христос, тј. Истина каже да су сав закон и пророци садржани у ове две заповести: љубити Бога свим срцем својим, свом душом својом, свим умом својим, и љубити ближње своје као самога себе 18. Јасно је да се човек сматра ближњим не по крвном сродству, већ по заједништву духа у коме учествују сви људи. Јер ако нас монетарни односи чине партнерима, колико нам је онда природни разлог (по закону рођења, а не пословног) уобичајенији! Стога тај комичар (пошто светли умови нису лишени сјаја истине) тера једног старца да каже другом: Зар немаш довољно посла, Кхремет? Улазиш у туђи посао! На вама је Ништа људско није ми страно 19. Кажу да је чак и позориште, пуно будала и незналица, аплаудирало овој фрази. Јер заједница људских душа природно утиче на стање духа свих толико да у њој нема ниједног човека који не осећа блискост са неким другим. 15. Дакле, по љубави која је прописана божанским законом, човек мора да воли Бога, себе и ближње. Међутим, нису дате три заповести, и не каже се „У ове три...“, него „у ове две заповести садржани су сав закон и пророци“, односно у томе да љубиш Бога свим срцем својим, свом душом својом, свим умом својим и да љубиш ближњега свога као самога себе. Јасно је да нема друге љубави у којој свако воли себе, осим оне која воли Бога. Јер треба рећи да ко иначе воли себе, вероватно мрзи себе. На крају крајева, он постаје неправедан и лишен светлости правде када се, окрећући се од бољег и одличнијег добра и окрећући од њега ка себи, неминовно окреће нижем и оскудном. Оно што му се дешава је оно што је истинито речено: „Ко воли неистину, мрзи своју душу“ 20 . Јер, дакле, само љубећи Бога може се волети себе. Дакле, није било потребе да човек, пошто је већ примио заповест љубави према Богу, још увек буде наређен да воли себе, будући да, љубећи Бога, воли себе. То значи да он мора да воли своју вољену особу као самога себе, тако да, знајући да су „сви закон и пророци садржани у ове две заповести“, може да га наведе да поштује Бога, било кроз утеху милосрђа, научену поуку или образовање кроз казну. 16. Ко бира са трезвеним расуђивањем, разуман је; ко не одступа од ње због патње, храбар је, због задовољства је умерен, а због гордости је праведан. Одозго обдарен овим врлинама, благодаћу Посредника Божијег са Оцем и нама – човека Исуса Христа 21, кроз кога се ми, после непријатељства неправде, измирујемо са Богом у Духу љубави; Дакле, одозго обдарени овим врлинама, ми сада водимо добар живот, а касније, као награду за то, дарован нам је блажен живот, који не може а да не буде вечан. Јер овде су исте врлине у савршенству, а тамо су у савршенству; овде су у труду, а тамо у награди; овде - у раду, а тамо - у завршетку. Дакле, сва добра и света, потпомогнута божанском подршком у било којој несрећи, називају се блаженима у нади на тај исход, чијим постизањем ће бити благословени. Уосталом, када би увек остали у истим несрећама и страшним мукама, онда при здравој памети нико не би сумњао да су патетични ни са каквим врлинама. 17. Дакле, побожност – прави култ истинитог Бога – корисна је за све 22. Она одвраћа или ублажава муке овога живота и води у онај живот и спасење где више нећемо страдати од зла и уживаћемо у вечном највишем добру. Као и ја, позивам вас да тежите побожности са све већим савршенством и да је се придржавате са највећом упорношћу. Да већ нисте били причасник тога и да нисте сматрали да ваша привремена дужност треба да му служи, не бисте, ступајући на дужност, донатистичким јеретицима, позивајући их на јединство и мир Христов, рекли: „Вас ради ово се чини, вас ради и свештеници раде у непоколебљивој вери, и цар Август, и ми, његове судије“; и још много тога, изнети у свом едикту тако да буде јасно да и у земаљском оделу судије много размишљате о небеском стању. Зато, ако сам желео са вама да разговарам дуже о правим врлинама и заиста блаженом животу, онда се молим да ме не сматрате теретом за своје послове, јер се чврсто надам да нисам такав, јер имате тако велику и хвале вредну душу да бисте, не напуштајући своје пређашње бриге, били спремнији и темељнији за ове. Превод са латинског и белешке А.А. Тасхцхиана 23. У еп. 154 Македоније извештава да је прочитао прве три књиге циу. Оружје за погубљење које је користио тиранин Акрагант Фаларис (ВИ век пре нове ере). Теренце. Самомучитељ, 1, 1, 75–77. Пер. А.В. Артјушкова. Превод са: ЦСЕЛ, 44, 430–47.