List 155, do Macedoniusza
Письмо 155, к Македонию
Domena publiczna — pełny tekst tutaj.
Tłumaczenie maszynowe z oryginału · Pokaż oryginał
Zobacz także: O metafizyce życia błogosławionego w myśli filozoficznej Augustyna A.A. Taszczian
Biskup Augustyn, sługa Chrystusa i jego domu, wita w Panu swego umiłowanego syna Macedoniusza
1. Choć nie znajduję w sobie mądrości, którą mi przypisujesz, to mimo to dziękuję Ci (i jestem Ci jeszcze bardziej winien) za tak szczerą przychylność wobec mnie. Cieszę się, że tak wspaniałemu człowiekowi spodobała się moja uczona praca 1 . Ale jeszcze bardziej miłe jest to, że, jak zauważyłem, wasz duch jest pełen miłości do wieczności i prawdy, a także do tego boskiego i niebieskiego miasta, którego władcą jest Chrystus i w którym jedynie jest przeznaczone żyć wiecznie i błogość, jeśli żyje się tu sprawiedliwie i pobożnie. Widzę, jak zbliża się do niego twój duch i doceniam jego pragnienie przeniknięcia go. Stąd rodzi się prawdziwa przyjaźń, której nie mierzy się chwilowym zyskiem, ale ceni się wolną miłością. Nie można być prawdziwym przyjacielem człowieka, nie będąc najpierw przyjacielem prawdy. A nie ma innego sposobu, aby nim być, jak tylko bezinteresownie.
2. Filozofowie wiele na ten temat mówili, ale nie mogą znaleźć prawdziwej pobożności - prawdziwego kultu prawdziwego Boga, z którego powinny wynikać wszelkie zasady sprawiedliwego życia. Przecież oni, jak sądzę, chcieli stworzyć sobie szczęśliwe życie, wierząc, że należy je wytworzyć, a nie otrzymać, chociaż jego dawcą jest tylko Bóg. Bo tylko On czyni człowieka błogosławionym, Ten, który go stworzył. To On obdarza wielkimi błogosławieństwami swego stworzenia zarówno dobrych, jak i złych, aby byli ludźmi, mieli uczucia, byli napełnieni siłą i obfitowali w środki. Odda się dobrym, aby byli błogosławieni, bo ich dobroć jest także Jego darem. Ci, którzy w tym trudnym życiu, w śmiertelnych członkach, pod ciężarem zniszczalnego ciała, pragnęli być autorami i niejako twórcami swojego błogosławionego życia, jakby szukając go i utrzymując własnymi cnotami, najmniej mogli doświadczyć Boga, który opiera się ich pychie, gdyż szukali i czerpali inspirację z niewłaściwego źródła cnót.
Dlatego popadli w najbardziej absurdalny błąd: chociaż zapewniają, że mędrzec pozostaje błogosławiony nawet w byku Phalaris 2, zmuszeni są przyznać, że czasami należy unikać błogosławionego życia. Ulegają bowiem nasilonym kłopotom fizycznym i wierzą, że w najtrudniejszych trudnościach należy wycofać się z tego życia. I nie chcę tu mówić, że niewinna osoba nie powinna się zabijać, bo nawet winny nie powinien tego robić. Powiedziałem dużo na ten temat w pierwszych trzech z trzech książek, które łaskawie i uważnie przeczytaliście. Ale jeśli myśleć trzeźwo i oceniać bez dumy, o jakim błogim życiu mówimy, gdy mędrzec trzymając się go, nie jest z tego zadowolony, ale zmuszony jest to odrzucić, kładąc na sobie ręce?!
3. Jak wiecie, Cyceron w ostatniej części piątej księgi Mów toskańskich zajmuje godne uwagi miejsce w związku z tym tematem. 4. Kiedy mówił o ślepocie cielesnej i zapewniał, że mędrzec może być błogosławiony nawet będąc niewidomym, wymienił wiele rzeczy, które słyszenie przynoszą radość. A także, gdyby był głuchy, to to, co przynosi radość, byłoby przekazywane przez wzrok. Gdyby jednak taki człowiek stracił oba zmysły i stał się ślepy i głuchy, wówczas Cyceron nie odważyłby się bronić swojego zdania i nazwać go błogosławionym. Ale dodał też dotkliwe męki cielesne, które nawet gdyby go nie zabiły, byłyby powodem do samobójstwa i uwolniony swoją cnotą, wpłyną do przystani nieczułości 5 . Oznacza to, że mędrzec poddaje się i poddaje strasznym nieszczęściom do tego stopnia, że zmuszony jest przez nie popełnić samobójstwo. A komu by się litował, żeby pozbyć się tego zła, jeśli nie lituje się nad sobą? Mędrzec jest oczywiście zawsze błogosławiony i oczywiście nie może z powodu żadnej katastrofy stracić błogosławionego życia ustanowionego w jego mocy.
Ale w ślepocie i głuchocie, a także w dzikich udrękach cielesnych albo traci błogosławione życie, albo okazuje się, że jeśli nadal jest w tych smutkach, to zgodnie z myślami uczonych ludzi błogosławione życie jest czasami takie, że mędrzec nie jest w stanie go znieść. Albo, co jest absurdalne, jest takie, że mądry człowiek nie powinien tego znosić, ale unikać, zatrzymać, porzucić i pozbawić się tego za pomocą miecza, trucizny lub innej dobrowolnej śmierci. Nie mógł więc pozostać w raju nieczułości, jak sądzili epikurejczycy i inni podzielający podobną głupotę; albo jest błogosławiony, bo uwolniony jest od tak błogiego życia, jakby od jakiejś zarazy. O niezmierzona chwała pychy! Jeśli błogie życie składa się z bólów cielesnych, dlaczego mędrzec nie miałby w nim pozostać i cieszyć się nim?
Jeśli jest to żałosne, to co, jeśli nie arogancja, powstrzymuje go od spowiedzi, od zadawania pytań Bogu, prosząc Go, aby był sprawiedliwy i miłosierny, który może odwrócić lub ujarzmić nieszczęścia tego życia, uzbroić go w stanowczość do ich zniesienia lub całkowicie od nich uwolnić, a następnie obdarzyć życiem prawdziwie błogim, w którym nie można dopuścić do zła i gdzie nigdy nie można utracić najwyższego dobra.
4. Nagroda dla pobożnych jest taka, że w nadziei jej otrzymania prowadzimy nasze tymczasowe i śmiertelne życie, nie tyle radując się, co wytrwając. Znosimy jego nieszczęścia z dobrą wolą i miłosierdziem Bożym, zadowalając się Bożą obietnicą wiecznych korzyści dla Jego wierności i naszego pełnego nadziei oczekiwania. Paweł napomina nas do tego: „Pocieszajcie się nadzieją, bądźcie cierpliwi w ucisku”. 6 Pokazuje, jak musimy wytrwać, gdy mówi: „Pocieszajcie się nadzieją”. Do tej nadziei zachęcam Pana naszego przez Jezusa Chrystusa. Sam bowiem Bóg Nauczyciel, poprzez ukrytą wielkość swojej boskości i widzialną słabość ciała, nie tylko nauczał słowami proroctwa, ale także umacniał ją przykładem swego cierpienia i zmartwychwstania. Zatem w jednym apostoł pokazał, co musimy znieść, a w drugim, na co powinniśmy mieć nadzieję. Ci [filozofowie] również zasługiwaliby na Jego miłosierdzie, gdyby nie próbowali na próżno, wywyższeni i nadęci pychą, stworzyć sobie to błogosławione życie, które, jak naprawdę obiecał tylko Bóg, zostanie dane Jego wielbicielom po tym życiu.
Dlatego rozsądniejsze jest inne stanowisko tego samego Cycerona: „Przecież to życie jest rodzajem śmierci i jeśli chcesz, mogę być jej żałobnikiem” 7. Jak jednak można uznać ją za błogosławioną, skoro wypada ją opłakiwać? I czyż nie udowodniono, że jest żałosna, bo wypada ją opłakiwać? Proszę Cię więc, dobry człowieku, naucz się już teraz być błogosławionym w nadziei, aby takim być w rzeczywistości, gdy nagrodą wiecznego szczęścia będzie zapłata za niezmienną pobożność.
5. Jeśli mój długi list jest bolesny, to „sam to zrobiłeś” 8, nazywając mnie mędrcem. Odważyłem się to wszystko powiedzieć, aby pokazać wam mądrość nie taką, jaka jest u mnie, ale taką, jaka być powinna. W tym wieku jest to prawdziwy kult prawdziwego Boga, aby w przyszłości był to niezawodny i zdrowy owoc. Tutaj jest to niezmienna pobożność, a tam wieczne szczęście. Jeśli mam coś z tej jedynej prawdziwej mądrości, to otrzymałem to od Boga i nie odebrałem sobie. I zostanie to udoskonalone we mnie, jak wierzę i mam nadzieję, przez Tego, od którego, jak pokornie się raduję, zaczęło się to dziać. Nie mam wątpliwości co do tego, czego jeszcze nie dał i jestem wdzięczny za to, co już dał. Jeśli bowiem w czymkolwiek zasługuję na pochwałę, to nie dzięki mojej wrodzonej inteligencji czy zasługom, ale dzięki Jego łasce. Przecież najbardziej przenikliwe i najdoskonalsze umysły popadały w tym większe złudzenia, im bardziej arogancko się spieszyły, jak gdyby same, zamiast błagać i pełne ufności, prosząc Boga, aby wskazał im drogę.
Jakie są zasługi jakiegokolwiek ludu, jeśli On, który nie przyszedł z należną odpłatą, ale z darmową łaską, znalazł wszystkich grzeszników, będąc jedynym wyzwolicielem wolnym od grzechu.
6. Skoro podoba nam się prawdziwa cnota, powiedzmy Mu to, co czytamy w Jego Piśmie Świętym: „Będę miłował Cię, Panie, cnoto moja” 9 . A jeśli chcemy być prawdziwie błogosławieni (czego nie możemy powstrzymać się od pragnienia), z oddanym sercem będziemy trzymać się tego, czego nauczyliśmy się z tego samego Pisma Świętego: „Błogosławiony człowiek, dla którego imię Pańskie jest nadzieją i który nie ogląda się na marność i głupie kłamstwa” 10. Mocą jakiej próżności, jakiego szaleństwa, jakiego kłamstwa może dokonać śmiertelny człowiek, prowadzący ciężkie życie ze zmiennym duchem i ciałem, obciążony tak wieloma grzechami, podatny na tak wiele pokus, podatny na tak wiele zaburzeń, skazanych na całkowicie sprawiedliwą karę, zda się na siebie, aby zostać błogosławionym, gdy nawet tego, co ma na jego korzyść z godności swojej natury, czyli umysłu i świadomości, nie jest w stanie uwolnić się od złudzeń, chyba że pomoże mu Bóg, światłość umysłów?
Dlatego proszę Cię, odrzuć próżność i szalone kłamstwa fałszywych filozofów, bo nie będzie w nas cnoty, jeśli nie będzie współpracował Ten, który nas wspiera; ani błogości, jeśli nie współpracuje Ten, którym się cieszymy, a łaska nieśmiertelności i niewinności nie pochłania w nas wszystkiego, co zmienne i przemijające, co samo w sobie jest słabe i jest czymś w rodzaju nieszczęścia.
7. Ponieważ znam Cię jako męża stanu, spójrz, jak jasno wynika z Pisma Świętego, że szczęście człowieka i państwa ma jedno źródło. W Piśmie Świętym ktoś napełniony Duchem Świętym, modląc się, mówi: "Wybaw mnie z rąk obcych synów, których wargi są próżne i których prawica jest prawą ręką nieprawości. Ich synowie są jak młody wzrost w jej młodości. Ich córki są złożone i ozdobione jak cerkiew. Ich spiżarnie są tak pełne, że zrzucają zawartość. Ich owce są płodne i rozmnażają się. Ich woły są tłuste. W płotach nie ma przerwy, nie ma straty i hałas na swoich ulicach. Błogosławieni byli ludzie, którzy mają to wszystko. Błogosławiony lud, którego Pan jest ich Bogiem”. 11
8. Spójrzcie: ze względu na wzrost ziemskiego szczęścia błogosławionymi nazywają lud tylko synowie obcy, którzy nie należą do odrodzenia, przez które staniemy się synami Bożymi. Błagający prosi o wybawienie z ich rąk, aby nie dać się wciągnąć w ich opinie i bezbożne grzechy. Mówiąc bowiem o ich próżności, wspomniał także, że „nazywali błogosławionym lud, który to wszystko ma”, czyli szczęście, którego szukają miłujący ten świat. I mówi: „Czyja prawica jest prawicą nieprawości”, ponieważ stawiają przed tym, co powinno być postawione, tak jak przedkłada się prawą nad lewą. Przecież nawet jeśli posiadasz te błogosławieństwa, nie powinieneś polegać na błogim życiu w nich: powinny one być podrzędne, a nie główne; zwolenników, a nie przywódców. A gdybyśmy zapytali modlącego się o wybawienie i oddzielenie od obcych synów, który nazwał „błogosławiony lud, który to wszystko ma”: „No cóż, jak myślisz? Jakich ludzi nazywasz błogosławionymi?”, czy rzeczywiście powiedziałby: „Błogosławiony lud, którego cnota jest w duszy?”
Gdyby tak powiedział, przynajmniej oddzieliłby ten lud od tych, którzy afirmowali błogosławione życie w tym widzialnym szczęściu cielesnym, ale nie przewyższył jeszcze wszelkiej próżności i zwodniczego szaleństwa, gdyż jak uczy Pismo Święte w innym miejscu: „Przeklęty każdy, kto pokłada nadzieję w człowieku” 12 . Oznacza to, że nie możesz tego założyć w sobie, ponieważ jest to sama osoba. Aby zatem przekroczyć granice wszelkiej próżności i kłamliwego szaleństwa i umieścić błogosławione życie tam, gdzie ono naprawdę jest, mówi: „Błogosławiony lud, którego Pan jest ich Bogiem”.
9. Widzisz więc, gdzie powinieneś prosić o to, czego pragną wszyscy uczeni i nieświadomi, chociaż wielu, będąc w błędzie i dumnych, nie wie, skąd prosić i gdzie otrzymać. W jednym boskim psalmie potępia się jednocześnie tych i innych: zarówno tych, którzy polegają na swej cnocie, jak i tych, którzy przechwalają się obfitością swoich bogactw, 13 czyli filozofów tego wieku i tych, którzy nienawidzą takiej filozofii, a lud posiadający ziemskie bogactwa nazywają błogosławionym. Dlatego powinniśmy prosić Pana, Boga naszego, który nas stworzył, o dar cnoty, aby przezwyciężyć zło tego życia i życie błogosławione, abyśmy mogli cieszyć się nim w wieczności po tym życiu, abyśmy zarówno w cnocie, jak i w nagrodzie za cnotę, jak mówi apostoł, chlubiący się mógł chlubić się w Panu 14. Tego powinniśmy życzyć sobie i państwu, którego jesteśmy obywatelami. Błogosławiona jest bowiem z tego samego miejsca co człowiek, gdyż nie jest niczym innym jak jednomyślną rzeszą ludzi.
10. Jeśli więc cała wasza roztropność, z jaką troszczycie się o sprawy ludzkie, jeśli cała wasza odwaga, z jaką nie boicie się niczyjej niesprawiedliwości; jeśli cała wstrzemięźliwość, dzięki której chronisz się przed rozkładem, którego doświadczasz w życiu codziennym; jeśli wszelka sprawiedliwość, z którą sądzicie sprawiedliwie i oddajecie każdemu to, co mu się należy; czy to wszystko działa i napina, aby ci, którym tego życzysz, byli fizycznie zdrowi; aby bezpieczni i chronieni przed wszelkim wtargnięciem mieli synów jak młode pędy w jej młodości, córki udekorowane jak cerkiew, pełne magazyny zrzucające swoją zawartość, płodne owce, tłuste woły, i aby nie mieli wyłomów w płotach, żadnych strat i hałasu na swoich ulicach; wtedy nie będą to twoje prawdziwe cnoty, tak jak wszystko, co nie będzie błogością. W tym przypadku moja powściągliwość, którą przychylnie pochwaliłeś w swoim liście 15, nie powinna mi przeszkadzać w wyrażaniu prawdy.
Jeśli, powiadam, jakikolwiek rodzaj waszego przywództwa, zapewniony przez cnoty, o których wspomniałem, ma na celu takie zorganizowanie, aby ludzie nie doświadczyli żadnej krzywdy ani udręki w ciele, a wy nie uważacie za swoje tego, przez co przynoszą pokój, który staracie się zachować, czyli (dosadnie mówiąc) oddając cześć prawdziwemu Bogu, w którym jest wszelki owoc spokojnego życia, to wszystkie te wysiłki w najmniejszym stopniu nie pomogą wam w osiągnięciu prawdziwie błogiego życia.
11. Wydaje mi się, że mówię to z mniejszą powściągliwością i nieco zapomniałem o moim zwykłym sposobie ripostowania. Ale jeśli powściągliwość to nic innego jak strach, że nie będę lubiany, to nie powstrzymuję się z powodu tego strachu. Jeśli bowiem będę bardziej powściągliwy w napominaniu tego, co uważam za pożyteczne napominanie siebie, obawiam się, że najpierw i słusznie nie spodobam się Bogu, a potem przyjaźni, jaką mnie zaszczyciliście. Obym był bardziej powściągliwy, gdy sprzeciwiam się Tobie w imieniu innych. Kiedy sprzeciwiam się w Twojej obronie, im bardziej jestem wolny, tym bardziej jestem przyjacielski, bo im jestem bardziej przyjacielski, tym jestem wierniejszy. Jednak nie powiedziałbym Ci tego, gdybym nie chciał zachować dyskrecji.
Jeżeli bowiem, jak sam napisałeś, powściągliwość „wśród dobrych ludzi jest najskuteczniejszym sposobem przezwyciężenia trudności” 16, to niech mi pomoże w Twojej obronie przed Tobą, abym mógł cieszyć się Tobą w Tym, który otworzył mi dostęp i wzbudził w Tobie zaufanie, zwłaszcza że to, co radzę (jak łatwo się domyślić), jest już w Twojej duszy, wspierane i wzmacniane wieloma darami Bożymi.
12. Jeśli wiedząc, od kogo otrzymałeś cnoty i komu dziękujesz, przypisujesz je Jego kultowi nawet na tym twoim światowym stanowisku; jeśli podporządkowujecie ludzi swojej władzy i prowadzicie ich do oddania Mu czci poprzez przykład waszego życia zakonnego i gorliwą opiekę za pomocą zachęty lub zastraszenia; jeśli w tym, że dzięki Twojej pomocy żyją spokojniej, nie zabiegasz o nic innego, jak tylko o to, aby na tym świecie mogli zdobyć nagrodę Tego, z którym będą żyć błogo; wtedy te same cnoty będą prawdziwe i dzięki pomocy Tego, którego hojność zostały nadane, wzrosną i udoskonalą się tak bardzo, że niewątpliwie doprowadzą was do prawdziwie błogosławionego życia, które jest niczym innym jak tylko wiecznością.
Nie będzie już w nim potrzeby odróżniania dobra od zła, którego nie będzie; odważnie znoś coś przeciwnego, bo będzie tylko to, co kochamy, a nie będzie tego, co znosimy; przez powstrzymywanie się od impulsów, gdyż nie będziemy odczuwać żadnych impulsów; ze sprawiedliwością, aby zapewnić wsparcie potrzebującym, bo nie będzie ludzi potrzebujących. Cnota będzie jedna i będzie ona zarówno cnotą, jak i nagrodą za nią, jak mówi w Piśmie Świętym ten, kto ją miłuje: „Dobrze jest mi przylgnąć do Boga” 17 . Tam będzie pełna i wieczna mądrość i będzie to naprawdę błogosławione życie. I to jest oczywiście osiągnięcie dobra wiecznego i najwyższego, którego trzymanie się w wieczności jest granicą naszego dobra.
Niech tę cnotę zwie się także roztropnością, gdyż będzie roztropnie lgnęła do dobra, którego nie można utracić; i odwagę, gdyż najmocniej będzie lgnęła do dobra, od którego nie będzie można jej oderwać; i wstrzemięźliwość, gdyż będzie przylegała do dobra w najbardziej nienaganny sposób, od którego nie będzie można jej wypaczyć; i sprawiedliwość, gdyż w najwyższym stopniu będzie przylgnęła do dobra, któremu jest słusznie podporządkowana.
13. Jednak w tym życiu cnota to nic innego jak kochanie tego, co należy kochać. Wybór jest kwestią rozwagi; niepoddawanie się trudnościom jest kwestią odwagi; pokusy – wstrzemięźliwość; duma - sprawiedliwość. Dlaczego wybieramy to, co szczególnie kochamy, jeśli nie dlatego, że nie znajdziemy nic lepszego? Tym najlepszym jest Bóg i jeśli kochając coś, wolimy to od Niego lub porównujemy z Nim, nie umiemy kochać siebie. Najlepsze dla nas jest bowiem to, w jakim stopniu wchodzimy w Tego, od którego nie ma nic lepszego. Wchodzimy nie poruszając nogami, ale kochając. A On będzie przy nas tym bardziej, im bardziej czystą miłością będziemy w stanie kochać Tego, do którego dążymy (bo On nie rozciąga się i nie jest zawarty w przestrzeni cielesnej). Dlatego można przyjść do Niego, który istnieje wszędzie i wszędzie całkowicie, nie nogami, ale moralnością. Przecież zazwyczaj oceniamy naszą moralność nie na podstawie tego, co wszyscy o nich wiedzą, ale na podstawie tego, co kochają, tak więc o dobrej lub złej moralności decyduje dobra lub zła miłość.
Z powodu naszej krzywizny jesteśmy oddaleni od prostej ścieżki Boga, dlatego jesteśmy korygowani przez kochanie prostej ścieżki, abyśmy po poprawieniu mogli trzymać się prostej ścieżki.
14. Oznacza to, że jeśli kochając Go, potrafimy już kochać siebie, będziemy starali się, na ile możemy, aby ci, których kochamy jak siebie samych, dotarli do Niego. Przecież Chrystus, czyli Prawda mówi, że całe Prawo i Prorocy zawierają się w tych dwóch przykazaniach: kochać Boga całym sercem, całą duszą, całym umysłem i miłować bliźnich jak siebie samego. 18. Jasne jest, że za bliźniego uważa się nie przez pokrewieństwo, ale przez wspólnotę umysłu, w której uczestniczą wszyscy ludzie. Jeśli bowiem stosunki pieniężne czynią nas partnerami, to o ileż bardziej powszechny jest dla nas rozum naturalny (zgodnie z prawem urodzenia, a nie prawa biznesowego)! Dlatego ten komik (bo bystre umysły nie są pozbawione blasku prawdy) każe jednemu starcowi mówić drugiemu:
Nie masz dość zajęć, Khremet?
Wchodzisz w cudze sprawy! To zależy od ciebie
Nic co ludzkie nie jest mi obce 19.
Mówią, że nawet teatr pełen głupców i ignorantów oklaskiwał to zdanie. Bo wspólnota dusz ludzkich w naturalny sposób wpływa na stan ducha wszystkich tak bardzo, że nie ma w niej ani jednej osoby, która nie czułaby się blisko kogoś innego.
15. Zatem zgodnie z miłością przepisaną przez prawo Boże człowiek powinien miłować Boga, siebie i bliźniego. Nie są jednak podane trzy przykazania i nie jest powiedziane „w tych trzech…”, ale „w tych dwóch przykazaniach zawarte jest całe Prawo i Prorocy”, czyli w kochaniu Boga całym sercem, całą duszą, całym umysłem i miłowaniem bliźniego jak siebie samego. Jest rzeczą oczywistą, że nie ma innej miłości, w której każdy kochałby siebie, jak tylko ta, która kocha Boga. Trzeba bowiem powiedzieć, że kto kocha siebie inaczej, prawdopodobnie nienawidzi siebie. Staje się bowiem niesprawiedliwy i pozbawiony światła sprawiedliwości, gdy odwracając się od dobra lepszego i doskonalszego, a odwracając się od niego ku sobie, nieuchronnie zwraca się ku temu, co niższe i marne. Prawdziwie mówi się to, co mu się przydarza: „Kto miłuje nieprawdę, nienawidzi własnej duszy” 20 . Bo tylko kochając Boga, można kochać siebie. Nie było zatem potrzeby, aby człowiek, który otrzymał już przykazanie miłości Boga, był nadal namawiany do kochania siebie, ponieważ kochając Boga, kocha siebie.
Oznacza to, że musi kochać ukochaną osobę jak siebie samego, aby wiedząc, że „całe prawo i prorocy zawarte są w tych dwóch przykazaniach”, mógł ją doprowadzić do oddania czci Bogu, czy to przez pocieszenie w postaci miłosierdzia, przez uczone pouczenie, czy przez wychowanie przez karę.
16. Kto wybiera z trzeźwym rozeznaniem, jest rozważny; kto od niej nie odstępuje z powodu cierpienia, jest odważny, z powodu przyjemności jest umiarkowany, a z powodu pychy jest sprawiedliwy. Obdarzeni z góry tymi cnotami, dzięki łasce Pośrednika Bożego z Ojcem i nami – człowiekiem Jezusem Chrystusem 21, przez którego po wrogości nieprawości zostajemy pojednani z Bogiem w Duchu miłości; Obdarzeni więc z góry tymi cnotami prowadzimy teraz dobre życie, a później w nagrodę za to otrzymujemy życie błogosławione, które nie może być inne niż wieczne. Tutaj bowiem te same cnoty są w doskonałości, a tam w doskonałości; tu pracują, a tam otrzymują zapłatę; tu - w pracy, a tam - na ukończeniu. Dlatego wszyscy dobrzy i święci, wspierani przez boskie wsparcie w jakiejkolwiek nieszczęściu, nazywani są błogosławionymi w nadziei na taki wynik, którego osiągnięciem będą błogosławieni. Przecież gdyby zawsze pozostawali w tych samych nieszczęściach i strasznych udrękach, to przy zdrowym umyśle nikt nie wątpiłby, że są żałośni z jakimikolwiek cnotami.
17. Zatem pobożność – prawdziwy kult prawdziwego Boga – przydaje się do wszystkiego. 22. Odwraca lub łagodzi udręki doczesnego życia i prowadzi do takiego życia i zbawienia, w którym nie będziemy już cierpieć od zła i będziemy cieszyć się wiecznym najwyższym dobrem. Podobnie jak ja nawołuję was, abyście z coraz większą doskonałością dążyli do pobożności i trzymali się jej z największą wytrwałością. Gdybyś nie był już jej głosicielem i nie uważał, że twoje tymczasowe stanowisko powinno mu służyć, nie powiedziałbyś w momencie objęcia urzędu heretykom donatystom, wzywając ich do jedności i pokoju Chrystusa: „Dla was to się dzieje, dla was i kapłani pracują w niezachwianej wierze, i cesarz August, i my, jego sędziowie”; i wiele więcej, określ w swoim edykcie w taki sposób, aby było jasne, że nawet w ziemskim stroju sędziego dużo myślisz o stanie niebieskim.
Dlatego gdybym chciała z wami dłużej porozmawiać o prawdziwych cnotach i prawdziwie błogosławionym życiu, to proszę, abyście nie uważali mnie za ciężar dla swoich spraw, bo mam nadzieję, że ja taki nie jestem, bo macie tak wielką i godną pochwały duszę, że nie porzucając swoich dotychczasowych trosk, bylibyście w nich chętniej i dokładniejsi.
Tłumaczenie z łaciny i notatki A.A. Taszcziana 23.
w odc. 154 Macedoniusz podaje, że przeczytał trzy pierwsze księgi ciu.
Broń egzekucyjna używana przez tyrana Akragant Phalaris (VI wiek p.n.e.).
Terence. Samookaleczacz, 1, 1, 75–77. Za. AV Artiuszkowa.
Przetłumaczone z: CSEL, 44, 430–47.