Писмо 155, до Македониј

Видете исто така: За метафизиката на блажениот живот во филозофската мисла на Августин А.А. Ташчијан Епископот Августин, слуга на Христос и неговиот дом, го пречекува својот драг син Македониј во Господа 1. Иако не ја наоѓам во себе мудроста што ми ја припишуваш, сепак ти благодарам (и должам уште повеќе) за таквата искрена услуга кон мене. Драго ми е што на еден толку голем човек му се допадна мојата научена работа 1 . Но, она што е уште попријатно е тоа што, како што забележав, вашиот дух е исполнет со љубов кон вечноста и вистината, а исто така и кон тој божествен и небесен град, чиј владетел е Христос и во кој единствено човек е предодреден да живее вечно и блажено, ако живее овде праведно и побожно. Го гледам твојот дух како му се приближува и ја ценам неговата желба да навлезе во него. Оттаму доаѓа вистинското пријателство, кое не се мери со привремена добивка, туку вреднувано со бесплатна љубов. Човек не може вистински да му биде пријател на човекот без претходно да биде пријател на вистината. И нема друг начин да се биде таков освен несебично. 2. Филозофите многу зборувале за ова, но не можат да најдат вистинска побожност - вистинскиот култ на вистинскиот Бог, од кој треба да се извлечат сите правила на праведниот живот. На крајот на краиштата, тие, како што мислам, сакаа да си создадат благословен живот, верувајќи дека тој треба да се произведува, а не да се прими, иако само Бог е негов дарител. Зашто само Тој го благословен човекот, Кој го создаде. Тој е оној кој ги дава големите благослови на Своето создание и на добрите и на злите, за да бидат луѓе, да имаат чувства, да бидат исполнети со сила и да изобилуваат со средства. Тој ќе се предаде на добрите, за да бидат благословени, зашто нивната добрина е и Негов дар. Оние кои во овој тежок живот, во смртни членови, под товарот на расипливото тело, сакаа да бидат автори и, како да се каже, творци на нивниот блажен живот, како да го бараат и одржуваат со свои доблести, најмалку од сè можеа да го искусат Бога, кој се спротивставува на нивната гордост, бидејќи бараа и беа вдахновени во погрешниот извор на доблести. Затоа, тие паднаа во најапсурдната грешка: иако уверуваат дека мудрецот останува благословен дури и во бикот на Фаларис 2, тие се принудени да признаат дека понекогаш треба да се избегнува благословен живот. Зашто тие подлегнуваат на зголемените физички неволји и веруваат дека во најтешките тешкотии е неопходно да се повлечат од овој живот. И не сакам да кажам дека невин човек не треба да се самоубие, затоа што дури и виновен не треба да го прави ова. Реков многу за ова во првите 3 од тие три книги што љубезно и внимателно ги прочитавте. Но, ако трезвено размислуваш и без гордост судиш, за каков блажен живот зборуваме кога мудрецот, држејќи се за него, не се радува на тоа, туку е принуден да го отфрли, полагајќи раце врз себе?! 3. Како што знаете, Цицерон во последниот дел од петтата книга на Тускуланските дискурси има место достојно за внимание во врска со оваа тема 4. Кога зборуваше за телесното слепило и тврдеше дека мудрецот може да биде благословен дури и кога е слеп, тој именуваше многу работи кои носат радост преку слухот. И, исто така, да беше глув, тогаш она што носи радост ќе се пренесе со видот. Но, ако таков човек ги изгубил двете сетила и станал слеп и глув, тогаш Цицерон не би се осмелил да го брани своето мислење и да го нарече блажен. Но, додаде и тешки телесни маки, кои и да не го убиле, ќе му послужеле како причина да се самоубие и, ослободен од својата доблест, да влезе во пристаништето на бесчувствителноста 5 . Тоа значи дека мудрецот толку многу попушта и се потчинува на страшни несреќи што поради нив е принуден да се самоубие. И кој би се сожалил да се ослободи од овие зла, ако не се сожали себеси? Мудрецот, се разбира, секогаш е благословен и, се разбира, не може, поради каква било катастрофа, да го загуби блажениот живот воспоставен во неговата моќ. Но, во слепило и глувост, како и во диви телесни маки, тој или го губи блажениот живот, или излегува дека ако тој сè уште е таму во овие таги, тогаш според овие размислувања на учените луѓе, блажениот живот понекогаш е таков што мудрецот не може да го поднесе. Или, што е апсурдно, тоа е такво што мудриот не треба да го трпи, туку да го избегнува, запре, да се откаже и да се лиши од него со помош на меч, или отров или друга доброволна смрт. Така, тој не можеше да остане во засолништето на бесчувствителноста, како што веруваа епикурејците и другите кои споделуваа слична глупост; или е блажен затоа што е ослободен од таков блажен живот, како од некаква чума. О неизмерна самопофалба на гордоста! Ако блажениот живот се состои од телесни болки, зошто мудрецот да не остане во него и да ужива во него? Ако е жалосно, тогаш што, кажи ми, ако не ароганцијата, го спречува да се исповеда, да не се моли на Бога, да бара од Него да биде праведен и милостив, кој може да ги спречи или да ги скроти катастрофите на овој живот, или да го вооружи со цврстина да ги поднесе, или целосно да го ослободи од нив, а потоа да дарува навистина блажен и онаму каде што не може да се дозволи највисокото добро. 4. Наградата на благочестивите е таква што, со надеж дека ќе ја добиеме, го водиме својот привремен и смртен живот, не толку радувајќи се колку истрајните. Ние ги поднесуваме нејзините несреќи со добра волја и со Божја милост, задоволни со Божјото ветување за вечни придобивки за Неговата верност и нашето надежно очекување. Павле нѐ поттикнува на ова: „Утешувајте се со надежта, бидете трпеливи во неволја“. 6 Тој покажува како треба да издржиме кога вели: „Утеши се со надежта“. На оваа надеж го поттикнувам нашиот Господ преку Исус Христос. Зашто Самиот Бог Учител, со скриената големина на Своето божество и видливата слабост на телото, не само што поучуваше со пророчки зборови, туку и го зацврсти со примерот на Своето страдање и воскресение. Така, во едниот апостолот покажал што треба да издржиме, а во другото на што треба да се надеваме. И тие [филозофите] би ја заслужиле Неговата милост доколку не се обидоа залудно, возвишени и отечени од гордост, да си го создадат тој блажен живот, кој, како што навистина беше ветено само од Бога, ќе им биде даден на Неговите обожаватели после овој живот. И затоа, друг став на истиот Цицерон е поразумен: „На крајот на краиштата, овој живот е еден вид смрт и, ако сакате, јас би можел да бидам негов тагувач“ 7. Но, како може да се потврди дека е блажена ако е правилно да се оплакува? И зарем не се докажува дека е патетична затоа што е правилно да ја оплакуваме? Затоа, те молам, добар човеку, научи се сега да бидеш благословен во надежта, за да бидеш така во реалноста, кога наградата на вечната среќа ќе биде плаќањето за непроменлива побожност. 5. Ако моето долго писмо е болно, тогаш „ти си го направил тоа сам“ 8 нарекувајќи ме мудрец. Се осмелив да го кажам сето ова за да ви покажам мудрост не како што е за мене, туку како што треба да биде. Во овој век тоа е вистинскиот култ на вистинскиот Бог, така што во иднина ќе биде сигурен и здрав плод. Овде е непроменлива побожност, а таму вечна среќа. Ако имам нешто од оваа вистинска мудрост, јас го примив од Бога и не го зедов од себе. И ќе се усоврши во мене, како што верувам и се надевам, од Оној од Кого, како што понизно се радувам, почна да биде. Не се сомневам во она што Тој сè уште не го дал и благодарен сум за она што веќе го дал. Зашто, ако за нешто сум достоен за пофалба, тоа не е поради мојата вродена интелигенција или заслуга, туку поради Неговата благодат. На крајот на краиштата, најпроникливите и најизвонредните умови запаѓаа во поголеми заблуди, толку подрско брзаа, како сами, наместо да молат и исполнети со доверба, барајќи од Бога да им го покаже патот. Кои се заслугите на некој народ ако Он, Кој дојде не со соодветна одмазда, туку со бесплатна благодат, ги најде сите грешници, како единствен ослободител ослободен од гревот. 6. Бидејќи вистинската доблест ни е угодна, да Му го кажеме она што го читаме во Неговото Писмо: „Ќе Те сакам, Господи, доблест моја“ 9 . И ако сакаме да бидеме вистински благословени (што не можеме а да не го посакуваме), со посветено срце ќе се придржуваме до она што го научивме во истото Писмо: „Благословен е човекот кому името Господово му е надеж и кој не гледа назад кон суетата и безумните лаги“ 10. Со силата на каква суета, каква лудост, каква лудост, каква лага може да се промени животот на човекот. оптоварен со толку многу гревови, подложен на толку многу искушенија, подложен на толку многу нарушувања, осуден на сосема праведна казна, потпирајте се на себе за да станете благословени, кога дури и она што го има во корист од достоинството на неговата природа, односно умот и свеста, не е во состојба да се ослободи од заблуди, освен ако Бог, светлината на умот, не му помогне? Затоа, ве замолувам, фрлете ја суетата и лудите лаги на лажните филозофи, зашто во нас нема да има доблест доколку не соработува Оној кој нè поддржува; ниту блаженство, ако Оној во Кого уживаме, не соработува, а благодатта на бесмртноста и невиноста не проголта се што е променливо и пропадливо во нас, што само по себе е слабо и своевидно прашање на несреќи. 7. Бидејќи те знам како државник, види како е јасно од Светото писмо дека среќата на човекот и државата има еден извор. Во Светото Писмо, некој исполнет со Светиот Дух, молејќи се, вели: „Избави ме од раката на туѓите синови, чии усни се суетни и чија десна рака е десната рака на неправедноста. Неговите волови се дебели. 11 8. Гледај: поради зголемувањето на земната среќа, само туѓите синови ги нарекуваат блажени луѓето, кои не припаѓаат на повторното раѓање со кое ќе станеме синови Божји. Молителот бара да биде избавен од нивната рака, за да не биде вовлечен во нивните мислења и безбожни гревови. Зашто, зборувајќи за нивната суета, тој исто така спомнал дека „ги нарекоа блажени луѓето што го имаат сето тоа“, што е среќата што ја бараат љубителите на овој свет. И тој вели „чија десница е десната рака на неправедноста“, бидејќи тие го ставаат пред она што требало да се стави потоа, како што се претпочита десната пред левата. На крајот на краиштата, дури и ако ги поседувате овие благослови, не треба да се потпирате на блажен живот во нив: тие треба да бидат подредени, а не главни; следбеници, а не лидери. И ако го прашаме оној што се моли да биде избавен и одвоен од синовите вонземјани, кој викаше „благословен народот што го има сето ова“: „Па, што мислиш? Какви луѓе нарекуваш блажени?“, дали навистина ќе рече: „Блажен е народот чија доблест е во нивната душа“. Да го речеше тоа, барем ќе го одвоеше овој народ од оние кои го потврдија блажениот живот во оваа видлива телесна среќа, но тој сè уште не ја надминал секаква суета и лажлива лудост, бидејќи, како што учи Светото писмо на друго место: „Проклет да е секој што ја полага својата надеж на човекот“ 12 . Тоа значи дека не можете да го претпоставите тоа во себе, бидејќи тоа е самата личност. Затоа, за да ги надмине границите на секаква суета и лажливо лудило и да го постави блажениот живот таму каде што навистина е, тој вели: „Благословен е народот чиј Господ е нивниот Бог“. 9 . Така, гледате каде треба да го побарате она што го посакуваат сите учени и неуки, иако многумина, погрешни и горди, не знаат од каде да побараат и од каде да добијат. Во еден божествен псалм, одеднаш се осудуваат и тие и другите: и оние кои се потпираат на нивната доблест и оние кои се фалат со изобилството на своето богатство, 13 односно филозофите на овој век и оние кои ја мразат таквата филозофија и ги нарекуваат блажени луѓето што поседуваат земно богатство. Затоа, од Господа, нашиот Бог, Кој нè создаде, мораме да бараме дар на доблест за да го победиме злото на овој живот и благословен живот во кој ќе можеме да уживаме во неговата вечност по овој живот, така што и во добродетелта и во наградата за добродетелта, како што вели апостолот, оној што се фали, да може да се пофали во Господа, што ние самите си го посакуваме ова на граѓаните. Зашто тој е благословен од истото место како и човекот, бидејќи не е ништо друго освен едногласно мноштво луѓе. 10. Затоа, ако сета твоја разумност со која се грижиш за човечките работи, ако сета твоја храброст со која не се плашиш од нечија неправда; ако сета апстиненција со која се чуваш од распаѓањето што го трпиш во секојдневниот живот; ако сета праведност со која судите праведно и секому му ја давате својата; ако сето тоа делува и се напрега, така што оние на кои сакате да бидат физички здрави; за тие, безбедни и заштитени од секакво посегнување, да имаат синови како нови ластари во нејзината младост, ќерки украсени како храм, полни магацини кои ја прегрнуваат својата содржина, плодни овци, дебели волови и да немаат пробивање во оградите, да нема загуба и бучава на нивните улици; тогаш тоа нема да бидат вашите вистински доблести, како што сето тоа нема да биде блаженство. Еве, мојата воздржаност, која поволно ја пофаливте во вашето писмо 15, не треба да ме спречи да ја искажам вистината. Ако, велам, каков било вид на ваше водство, обезбедено од доблестите што ги спомнав, има за цел да се организира така што луѓето да не доживеат никаква штета или телесни маки, а вие не го сметате за ваше она преку кое го носат тој мир што се обидувате да го зачувате, т.е. блажен живот. 11. Се чини дека ова го кажувам со помала воздржаност и донекаде го заборавив мојот вообичаен начин на возвраќање. Но, ако воздржаноста не е ништо повеќе од страв да не ми се допадне, тогаш не се воздржувам поради овој страв. Зашто, ако сум повеќе ограничен да го опоменам она за што сметам дека е корисно да се опоменам, се плашам прво и со право да не му угодам на Бога, а потоа и на пријателството со кое ме почестивте. Да бидам повоздржан кога ќе ти противречам во име на други. Кога ќе се спротивставам во твоја одбрана, колку сум послободен, толку попријателски сум, зашто колку сум пријателски расположен, толку сум поверен. Сепак, не би ви го кажал ова доколку не сакам да бидам дискретен. Зашто, ако, како што самиот напиша, воздржаноста „меѓу добрите луѓе е најефективното средство за совладување на тешкотиите“, 16 тогаш нека ми помогне во твојата одбрана пред себе, за да можам да те уживам во Оној што ми го отвори пристапот и вдахна доверба во тебе, особено затоа што она што го советувам (како што лесно можам да претпоставам) е веќе во твојата душа, поддржано и зајакнато со многу божествени дарови. 12. Ако, сфаќајќи од кого сте ги примиле доблестите, и кому му благодарите, ги припишувате на Неговиот култ дури и во оваа ваша световна функција; ако подигате луѓе под ваша власт и ги наведете да Го почитуваат преку примерот на вашиот религиозен живот и преку ревносна грижа со помош на охрабрување или заплашување; ако со тоа што преку твојата помош живеат поспокојно, не се стремиш кон ништо друго освен за да можат на овој свет да ја заработат наградата на Оној со кого ќе живеат блажено; тогаш истите тие доблести ќе бидат вистинити, и преку помошта на Оној чија великодушност се дарувани, тие ќе растат и усовршуваат толку многу што несомнено ќе ве водат до вистински благословен живот, кој не е ништо помалку од вечен. Во него веќе нема да има потреба да се разликува доброто од лошото, што нема да постои; храбро издржи го спротивното, зашто ќе има само она што го сакаме, а нема да има она што го поднесуваме; со апстиненција да го зауздаме импулсот, зашто нема да чувствуваме никакви импулси; со правдата да им се пружи поддршка на оние на кои им е потребна, зашто нема да има сиромашни луѓе. Ќе има една доблест, и таа ќе биде и доблест и награда за неа, како што вели оној што ја сака во Светото Писмо: „Добро е за мене да се прилепувам кон Бога“ 17 . Таму ќе биде целосна и вечна мудрост, и тоа е навистина благословен живот. И ова, се разбира, е достигнување на вечното и највисокото добро, држејќи се кон кое во вечноста е границата на нашето добро. Оваа доблест нека се нарече и разумност, зашто разумно ќе се прилепи за доброто што не може да се изгуби; и храброст, зашто најцврсто ќе се прилепи за доброто, од кое не може да се оттргне; и самоконтрола, зашто ќе се прилепи за доброто на најбеспрекорен начин, од кој не може да се изопачи; и правдата, зашто таа ќе се прилепи во највисокиот степен на праведност кон доброто на кое заслужено е подредено. 13. Меѓутоа, во овој живот доблеста не е ништо повеќе од љубење на она што треба да се сака. Изборот е прашање на претпазливост; непрепуштањето на никакви тешкотии е прашање на храброст; искушенија – апстиненција; гордост - правда. Зошто го избираме она што особено го сакаме, ако не затоа што не наоѓаме ништо подобро? Ова најдобро е Бог, и ако ние, сакајќи нешто, го претпочитаме него или го споредуваме со Него, не знаеме да се сакаме себеси. Зашто најдоброто нешто за нас е степенот до кој влегуваме во Него, од Кого нема ништо подобро. Влегуваме не со движење на нозете, туку со љубов. И Тој ќе ни биде присутен колку повеќе, толку почиста љубов ќе можеме да го сакаме Оној кон кого се стремиме (зашто Тој не се протега и не е содржан во телесниот простор). Затоа, може да се дојде кај Него, Кој постои насекаде и секаде целосно, не со нозе, туку со морал. На крајот на краиштата, ние обично го судиме нашиот морал не според она што секој го знае за нив, туку според она што го сака, така што добриот или лошиот морал се одредуваат со добра или лоша љубов. Заради нашата кривина, ние сме отстранети од правиот Божји пат, па се исправаме сакајќи го правиот пат, за, поправени, да се прилепиме за правиот пат. 14. Тоа значи дека ако ние, сакајќи Го Него, веќе знаеме да се сакаме себеси, ќе се трудиме, колку што можеме, да се погрижиме оние што ги сакаме како себеси да дојдат до Него. На крајот на краиштата, Христос, т.е. вистината вели дека целиот закон и пророците се содржани во овие две заповеди: да го сакаш Бога со сето свое срце, со сета своја душа, со сиот ум и да ги сакаш ближните како себеси 18. Јасно е дека човекот се смета за ближен не по крвно сродство, туку според заедништвото на умот во кое учествуваат сите луѓе. Зашто, ако паричните односи нè прават партнери, тогаш колку почеста е за нас природната причина (според законот на раѓање, а не на деловната)! Затоа, тој комичар (бидејќи блескавите умови не се лишени од сјајот на вистината) тера еден старец да му каже на друг: Немаш ли доволно да направиш, Кремет? Влегуваш во туѓа работа! Тоа зависи од вас Ништо човечко не ми е туѓо 19. Велат дека дури и театарот, полн со будали и неуки, аплаудирал на оваа фраза. Зашто заедницата на човечки души природно влијае на состојбата на умот на сите толку многу што нема ниту една личност во неа која не се чувствува блиска со некој друг. 15. Значи, според љубовта пропишана со божествениот закон, човекот мора да го сака Бога, себеси и својот ближен. Меѓутоа, не се дадени три заповеди и не се вели „во овие три...“, туку „во овие две заповеди се содржани сиот закон и пророците“, т.е. да го сакаш Бога со сето свое срце, со сета своја душа, со сиот ум и да го сакаш ближниот како себеси. Јасно е дека не постои друга љубов во која секој се љуби себеси, освен онаа која го љуби Бога. Зашто, треба да се каже дека тој што се сака себеси инаку веројатно се мрази себеси. На крајот на краиштата, тој станува неправеден и лишен од светлината на правдата кога, оттргнувајќи се од подоброто и поодлично добро и свртувајќи се од него кон себе, неминовно се свртува кон пониското и скудното. Она што му се случува е она што е навистина кажано: „Кој ја сака невистината, ја мрази својата душа“ 20 . Затоа што, само со љубов кон Бога може да се сака себеси. Затоа, немаше потреба на човекот, откако веќе ја прими заповедта за љубовта кон Бога, да му се наредува уште да се сака себеси, бидејќи сакајќи го Бога, тој се љуби себеси. Тоа значи дека тој мора да го сака својот близок како себеси, така што, знаејќи дека „целиот закон и пророците се содржани во овие две заповеди“, може да го наведе да му оддаде чест на Бога, било да е тоа преку утеха на милосрдие, научена поука или образование преку казна. 16. Оној што избира со трезвено расудување е разумен; храбар е оној што не отстапува од тоа поради страдање, од задоволство е умерен, а поради гордоста праведен. Обдарени одозгора со овие доблести, преку благодатта на Божјиот Посредник со Отецот и нас - човекот Исус Христос 21, преку кого ние, по непријателството на неправедноста, се помируваме со Бога во Духот на љубовта; Така, обдарени одозгора со овие доблести, сега водиме добар живот, а подоцна, како награда за тоа, ни се дава блажен живот, кој не може а да не биде вечен. Зашто овде истите доблести се во совршенство, и таму се во совршенство; тука се во труд, а таму во награда; овде - во работа, и таму - во комплет. Затоа, сите добри и свети, поткрепени со божествена поддршка во секоја неволја, се нарекуваат блажени со надеж на тој исход, со чие постигнување ќе бидат благословени. На крајот на краиштата, ако тие секогаш остануваа во истите несреќи и страшни маки, тогаш со здрав ум никој не би се сомневал дека се патетични со какви било доблести. 17. Значи, побожноста - вистинскиот култ на вистинскиот Бог - е корисна за сè 22. Таа ги одвраќа или ги ублажува маките на овој живот и води кон тој живот и спасение каде што повеќе нема да страдаме од злото и ќе уживаме во вечното највисоко добро. Како и јас, ве повикувам да ја следите побожноста со уште поголемо совршенство и да се придржувате до неа со најголема истрајност. Ако веќе не бевте негов придружник и не сметавте дека вашата привремена функција треба да му служи, немаше да им речете, по преземањето на функцијата, на донатистичките еретици, повикувајќи ги на единство и мир Христов: „За ваше добро се прави тоа, заради вас и свештениците работат во непоколеблива вера, и царот Август, а ние, неговите судии“; и многу повеќе, изнесени во вашиот указ на таков начин што јасно ќе ви даде до знаење дека дури и во земната облека на судија многу размислувате за небесната состојба. Затоа, ако сакав подолго да зборувам со вас за вистинските доблести и вистински благословен живот, тогаш се молам да не ме сметате за товар за вашите работи, зашто цврсто се надевам дека не сум таков, бидејќи имате толку голема и пофална душа што, без да ги напуштите вашите претходни грижи, би биле поволни и потемелни за овие работи. Превод од латински и белешки од А.А. Ташчиана 23. Во еп. 154 Македониј известува дека ги прочитал првите три книги ciu. Оружје за егзекуција што го користел тиранинот од Акрагант Фаларис (VI век п.н.е.). Теренс. Самоизмачувач, 1, 1, 75–77. Пер. А.В. Артјушкова. Превод од: CSEL, 44, 430–47.