Dopis 155, Makedonii

Viz též: K metafyzice blaženého života ve filozofickém myšlení Augustina A.A. Tashchian Augustin biskup, služebník Kristův a jeho domu, vítá svého milého syna Makedonia v Pánu 1. I když v sobě nenacházím moudrost, kterou mi připisujete, přesto vám děkuji (a ještě více jsem vám dlužen) za tak upřímnou přízeň vůči mně. Jsem rád, že se tak skvělému muži moje naučená práce líbila 1 . Ale co je ještě příjemnější, jak jsem si všiml, váš duch je naplněn láskou k věčnosti a pravdě a také k tomu božskému a nebeskému městu, jehož vládcem je Kristus a v němž jediném je člověku určeno žít věčně a blaženě, žije-li zde spravedlivě a zbožně. Vidím tvého ducha, jak se k němu blíží a oceňuji jeho touhu do něj proniknout. Odtud pochází pravé přátelství, které se neměří dočasným ziskem, ale oceňuje se volnou láskou. Člověk nemůže být opravdovým přítelem člověka, aniž by nejprve nebyl přítelem pravdy. A není jiný způsob, jak jím být, než nezištně. 2. Filosofové o tom hodně mluvili, ale nemohou najít pravou zbožnost – pravý kult pravého Boha, z něhož by se měla odvíjet všechna pravidla spravedlivého života. Koneckonců, jak si myslím, chtěli pro sebe vytvořit blažený život a věřili, že by měl být produkován a ne přijímán, ačkoli pouze Bůh je jeho dárcem. Neboť jedině On činí člověka požehnaným, Ten, kdo ho stvořil. Je to On, kdo uděluje velká požehnání svého stvoření dobrým i zlým, aby byli lidmi, měli city, byli naplněni silou a oplývali prostředky. Daruje se dobru, aby byli požehnáni, neboť jejich dobrota je také Jeho darem. Ti, kteří v tomto těžkém životě ve smrtelných údech pod tíhou porušitelného těla toužili být autory a jakoby tvůrci svého blaženého života, jako by jej hledali a udržovali svými vlastními ctnostmi, byli ze všech nejméně schopni zažít Boha, který odolává jejich pýše, protože hledali a byli inspirováni ve špatném zdroji ctností. Proto upadli do nejabsurdnější chyby: ačkoli ujišťují, že mudrc zůstává požehnaný i v býku Phalaris 2, jsou nuceni připustit, že někdy je třeba se požehnanému životu vyhnout. Propadají totiž zvýšeným fyzickým potížím a věří, že v nejtěžších útrapách je nutné z tohoto života ustoupit. A nechci zde říci, že by se nevinný člověk neměl zabíjet, protože by to neměl dělat ani viník. Hodně jsem o tom řekl v prvních 3 z těch tří knih, které si laskavě a pozorně přečtete. Ale když střízlivě uvažuješ a soudíš bez pýchy, o jakém blaženém životě mluvíme, když mudrc, držící se toho, nemá z toho radost, ale je nucen to odmítnout, vkládajíc ruce na sebe?! 3. Jak víte, Cicero v poslední části páté knihy Tuskulských rozprav má v souvislosti s tímto tématem místo hodné pozornosti 4. Když mluvil o tělesné slepotě a tvrdil, že mudrc může být požehnán, i když je slepý, pojmenoval mnoho věcí, které přinášejí radost prostřednictvím sluchu. A také, pokud by byl hluchý, pak by to, co přináší radost, bylo přenášeno zrakem. Ale kdyby takový člověk ztratil oba smysly a stal se slepým a hluchým, pak by se Cicero neodvážil hájit svůj názor a nazývat ho blahoslaveným. Ale přidal také těžká tělesná muka, která, i kdyby ho nezabila, by mu posloužila jako důvod k tomu, aby se zabil a osvobodil se svou ctností a vstoupil do přístavu necitlivosti 5 . To znamená, že mudrc se podvolí a poddá se hrozným neštěstím natolik, že je kvůli nim nucen spáchat sebevraždu. A koho by litoval, aby se zbavil těchto zla, když nelituje sám sebe? Mudrc je samozřejmě vždy požehnán a samozřejmě nemůže kvůli žádné katastrofě ztratit požehnaný život, který je v jeho moci ustanoven. Ale ve slepotě a hluchotě, stejně jako v divokých tělesných mukách, buď přichází o blažený život, nebo se ukáže, že je-li v těchto zármutcích stále, pak podle těchto myšlenek učených mužů je blažený život někdy takový, že ho mudrc nevydrží. Nebo, což je absurdní, je to takové, že moudrý to nemá snášet, ale vyhýbat se, zastavit, opustit a připravit se o to pomocí meče, jedu nebo jiné dobrovolné smrti. Nemohl tedy zůstat v přístavu necitlivosti, jak věřili epikurejci a další, kteří sdíleli podobnou hloupost; nebo je blažený, protože je vysvobozen z tak blaženého života, jako z nějakého moru. Ó nezměrná sebechvála pýchy! Jestliže se blažený život skládá z tělesných bolestí, proč by v něm mudrc nezůstal a neužíval si ho? Je-li to politováníhodné, tak co, řekni mi, ne-li arogance, mu brání přiznat se, nemodlit se k Bohu, prosit Ho, aby byl spravedlivý a milosrdný, který může odvrátit nebo zkrotit pohromy tohoto života, nebo ho vyzbrojit pevností, aby je snesl, nebo ho od nich úplně osvobodit, a pak mu uděluje skutečně blažený život, kde nelze nikdy ztratit nejvyšší dobro. 4. Odměna zbožných je taková, že v naději, že ji získáme, vedeme svůj dočasný a smrtelný život, ne tak se radujeme, jako vytrváváme. Snášíme jeho pohromy s dobrou vůlí a s Božím milosrdenstvím, spokojeni s Božím příslibem věčných výhod pro Jeho věrnost a naše nadějné očekávání. Pavel nás k tomu nabádá: „Utěšujte se nadějí, buďte trpěliví v soužení. 6 Ukazuje, jak musíme vytrvat, když říká: „Utěšujte se nadějí. K této naději povzbuzuji našeho Pána skrze Ježíše Krista. Neboť sám Bůh Učitel se skrytou velikostí svého božství a viditelnou slabostí těla nejen učil slovy proroctví, ale také je posiloval příkladem svého utrpení a vzkříšení. V jednom tedy apoštol ukázal, co musíme vytrpět, a v druhém, v co musíme doufat. Tito [filosofové] by si také zasloužili Jeho milosrdenství, kdyby se marně nepokoušeli, povýšeni a nafouknutí pýchou, vytvořit si onen požehnaný život, který, jak byl skutečně zaslíben pouze Bohem, bude po tomto životě dán jeho obdivovatelům. A proto je rozumnější jiný postoj téhož Cicerona: „Vždyť tento život je druh smrti, a chcete-li, mohl bych být jeho truchlícím“ 7. Jak ji však lze prohlásit za blahoslavenou, je-li správné ji oplakávat? A není dokázáno, že je ubohá, protože je správné ji oplakávat? Prosím tě tedy, dobrý člověče, nauč se zatím být požehnán v naději, aby tomu tak bylo i ve skutečnosti, kdy odměnou věčného štěstí bude platba za neměnnou zbožnost. 5. Pokud je můj dlouhý dopis bolestivý, pak „udělal jsi to sám“ 8 tím, že mě nazveš mudrcem. To vše jsem se odvážil říci, abych vám ukázal moudrost ne takovou, jaká je pro mě, ale jak by měla být. V tomto věku je to pravý kult pravého Boha, takže v budoucnu bude spolehlivým a zdravým ovocem. Tady je to neměnná zbožnost a tam je to věčné štěstí. Mám-li něco z této jediné pravé moudrosti, přijal jsem to od Boha a nevzal jsem to sám sobě. A bude to ve mně zdokonaleno, jak věřím a doufám, Tím, od něhož, jak se pokorně raduji, to začalo být. Nepochybuji o tom, co ještě nedal, a jsem vděčný za to, co už dal. Neboť jestli jsem v něčem hoden chvály, není to díky své vrozené inteligenci nebo zásluhám, ale díky Jeho milosti. Ostatně ty nejbystřejší a nejznamenitější mysli upadaly do větších bludů, čím arogantněji spěchaly, jakoby samy od sebe, místo aby prosily a naplněny důvěrou prosily Boha, aby jim ukázal cestu. Jaké jsou zásluhy každého lidu, když On, který nepřišel s náležitou odplatou, ale s bezplatnou milostí, našel všechny hříšníky, jako jediný osvobodit od hříchu. 6. Protože se nám pravá ctnost líbí, řekněme Mu, co čteme v Jeho Písmu: „Budu Tě milovat, Pane, má ctnost“ 9 . A chceme-li být skutečně požehnáni (což si nemůžeme pomoci, ale toužit), s oddaným srdcem se budeme držet toho, co jsme se naučili v tomtéž Písmu: „Požehnaný je muž, pro kterého je jméno Páně jeho nadějí a který se neohlíží na marnost a pošetilé lži“ 10. Mocí jaké marnosti, jaké šílenosti, jaké lži může změnit život s tolika smrtelným duchem a lží, vede těžce a smrtelně špinavý život. tolik pokušení, podrobených tolika nepořádkům, odsouzených ke zcela spravedlivému trestu, spoléhá sám na sebe, aby se stal blaženým, když ani to, co má ve své důstojnosti svou přirozeností, to jest mysl a vědomí, není schopen osvobodit od klamů, pokud mu nepomůže Bůh, světlo myslí? Žádám vás tedy, odhoďte ješitnost a bláznivé lži falešných filozofů, protože v nás nebude žádná ctnost, pokud nebude spolupracovat ten, kdo nás podporuje; ani blaženost, nespolupracuje-li Ten, Koho si užíváme, a milost nesmrtelnosti a nevinnosti nepohltí vše, co je v nás proměnlivé a pomíjivé, což je samo o sobě slabé a jakási záležitost katastrof. 7. Protože tě znám jako státníka, podívej se, jak je z Písma jasné, že štěstí člověka a státu má jeden zdroj. V Písmu říká někdo naplněný Duchem svatým a modlí se: "Vysvoboď mě z ruky cizích synů, jejichž rty jsou plané a jejichž pravice je pravicí nepravosti. Jejich synové jsou jako nový růst v jejím mládí. Jejich dcery jsou složené a vyzdobené jako chrám. Jejich spíže jsou tak plné, že vyvrhují obsah. Jejich mnohonásobné ovce se lámou. Jejich početné ovce jsou rozbité. ploty, žádná ztráta a hluk na jejich ulicích. Blahoslavili lid, který toto všechno má. 11 8. Hle: kvůli vzrůstu pozemského štěstí nazývají blahoslavenými jen cizí synové, kteří nepatří ke znovuzrození, jímž se staneme syny Božími. Prosebník žádá, aby byl vysvobozen z jejich ruky, aby nebyl vtažen do jejich názorů a bezbožných hříchů. Když totiž mluvil o jejich marnivosti, zmínil se také o tom, že „blahoslavili lidi, kteří toto všechno mají“, což je štěstí, které hledají milovníci tohoto světa. A říká, „jehož pravice je pravicí nepravosti“, protože dávají před to, co mělo být položeno, stejně jako je upřednostňována pravice před levicí. Koneckonců, i když máte tato požehnání, neměli byste v nich spoléhat na blažený život: měla by být podřízená, a ne hlavní; následovníci, ne vůdci. A kdybychom požádali toho, kdo se modlí, aby byl vysvobozen a oddělen od mimozemských synů, kteří nazývali „blahoslavení lidé, kteří toto všechno mají“: „No, co myslíte? Jaké lidi nazýváte blahoslavenými?“, skutečně by řekl: „Požehnaní jsou lidé, jejichž ctnost je v jejich duši.“ Kdyby to byl řekl, alespoň by oddělil tento lid od těch, kdo v tomto viditelném tělesném štěstí potvrdili blažený život, ale ještě nepřekonal veškerou marnivost a klamné šílenství, protože, jak jinde učí Písmo: „Proklet je každý, kdo vkládá svou naději do člověka“ 12 . To znamená, že to v sobě nemůžete předpokládat, protože je to člověk sám. Proto, aby překročil meze veškeré marnivosti a lživého šílenství a umístil blažený život tam, kde skutečně je, říká: „Požehnaný je lid, jehož Pánem je jejich Bůh.“ 9. Vidíte tedy, kde byste měli žádat o to, co všechno učené a nevědomé touží, i když mnozí, kteří se mýlí a jsou pyšní, nevědí, odkud žádat a kde získat. V jednom božském žalmu jsou odsouzeni ti i jiní najednou: jak ti, kdo spoléhají na svou ctnost, tak ti, kdo se chlubí hojností svého bohatství, 13 tedy filozofové tohoto věku a ti, kteří takovou filozofii nenávidí a blahoslaví lid vlastnící pozemské bohatství. Proto musíme od Pána, našeho Boha, který nás stvořil, prosit o dar ctnosti, abychom přemohli zlo tohoto života, a blažený život, který bychom mohli po tomto životě užívat na věčnosti, aby se jak ve ctnosti, tak v odměně za ctnost, jak říká apoštol, ten, kdo se chlubí, mohl chlubit v Pánu 14. To je to, co bychom si měli přát my sami občané. Neboť je požehnáno ze stejného místa jako člověk, protože to není nic jiného než jednomyslné množství lidí. 10. Pokud tedy všechna vaše opatrnost, s níž se staráte o lidské věci, pokud všechna vaše odvaha, s níž se nebojíte nespravedlnosti ze strany nikoho; pokud veškerá abstinence, kterou jste chráněni před úpadkem, který trpíte v každodenním životě; jestliže všechna spravedlnost, s níž soudíte spravedlivě a dáváte každému jeho vlastní; jestli to všechno funguje a namáhá, aby ti, kterým si to přejete, byli fyzicky zdraví; aby oni, v bezpečí a chráněni před jakýmkoli zásahem, měli syny jako nové výhonky v jejím mládí, dcery vyzdobené jako chrám, plné skladiště vyvrhující jejich obsah, plodné ovce, tlusté voly, a aby neměli žádné trhliny v plotech, žádné ztráty a žádný hluk v ulicích; pak to nebudou vaše pravé ctnosti, stejně jako všechno, co nebude blažeností. Zde by mi moje zdrženlivost, kterou jste příznivě chválil ve svém dopise 15, neměla bránit ve vyjádření pravdy. Pokud, říkám, jakýkoli druh vašeho vedení, poskytovaného ctnostmi, o kterých jsem se zmínil, má za cíl zařídit, aby lidé nepociťovali žádnou újmu nebo muka v těle, a vy nepovažujete za své to, čím přinášejí onen mír, který se snažíte zachovat, tj. (abych to řekl bez obalu), protože ctí pravého Boha, v němž je každé ovoce pokojného života skutečně nepomáhá k dosažení blaženého života. 11. Zdá se, že to říkám méně zdrženlivě a poněkud jsem zapomněl na svůj obvyklý způsob odsekávání. Ale pokud zdrženlivost není nic jiného než strach z toho, že nebudu oblíben, pak se kvůli tomuto strachu nedržím zpátky. Neboť jsem-li omezenější v napomínání toho, co považuji za spásné napomínat sám sebe, bojím se, abych se nejprve a právem nelíbil Bohu a pak přátelství, kterým jsi mě poctil. Budu zdrženlivější, když vám odporuji jménem ostatních. Když na vaši obranu namítnu, čím jsem svobodnější, tím jsem přátelštější, neboť čím přátelštější jsem, tím jsem věrnější. Nicméně bych vám to neřekl, kdybych nechtěl být diskrétní. Neboť, jak jsi sám napsal, zdrženlivost „mezi dobrými lidmi je nejúčinnějším prostředkem k překonání obtíží“, 16 pak ať mi pomůže při tvé obraně před tebou, abych se tě mohl radovat v Tom, který mi otevřel přístup a inspiroval k tobě důvěru, zvláště když to, co radím (jak snadno tuším), je již ve tvé duši, podporováno a posilováno mnoha božskými dary. 12. Jestliže si uvědomíte, od koho jste obdrželi ctnosti a komu děkujete, připisujete je Jeho kultu i na tomto svém světském postu; pokud vychováš lidi pod svou autoritou a povedeš je k tomu, aby Ho ctili příkladem svého řeholního života a horlivou péčí s pomocí povzbuzování nebo zastrašování; jestliže ve skutečnosti, že skrze vaši pomoc žijí klidněji, neusilujete o nic jiného, ​​než aby si na tomto světě mohli zasloužit odměnu Toho, s nímž budou žít blaženě; pak tytéž ctnosti budou pravdivé a s pomocí Toho, jehož štědrost jim byla udělena, porostou a zdokonalí se natolik, že vás nepochybně povedou ke skutečně požehnanému životu, který není nic menšího než věčný. V něm již nebude potřeba rozlišovat dobro od zla, které nebude existovat; odvážně snášej opak, protože bude jen to, co milujeme, a nebude to, co vydržíme; abstinencí potlačit impuls, protože nebudeme cítit žádné impulsy; se spravedlností poskytovat podporu těm, kteří to potřebují, protože nebudou žádní potřební lidé. Bude jedna ctnost a bude za ni ctností i odměnou, jak říká ten, kdo ji miluje v Písmu: „Je pro mě dobré přilnout k Bohu“ 17 . Tam bude úplná a věčná moudrost a je to skutečně požehnaný život. A to je samozřejmě dosažení věčného a nejvyššího dobra, jehož lpění je ve věčnosti hranicí našeho dobra. Nechť se tato ctnost nazývá také opatrností, neboť bude prozíravě lpět na dobru, které nelze ztratit; a odvahu, neboť nejpevněji se bude držet dobra, od něhož se nedá odtrhnout; a sebeovládání, protože bude lpět na dobru tím nejdokonalejším způsobem, od něhož nemůže být převráceno; a spravedlnosti, neboť v nejvyšším stupni spravedlnosti přilne k dobru, jemuž je zaslouženě podřízena. 13. V tomto životě však ctnost není nic jiného než milovat to, co by se milovat mělo. Výběr je věcí obezřetnosti; nepoddat se žádným obtížím je věcí odvahy; pokušení – abstinence; hrdost - spravedlnost. Proč si vybíráme to, co obzvlášť milujeme, když ne proto, že nenajdeme nic lepšího? To nejlepší je Bůh, a pokud něco milujeme, dáváme tomu přednost před Ním nebo to s Ním srovnáváme, nevíme, jak milovat sami sebe. Neboť nejlepší pro nás je, do jaké míry vstupujeme do Něho, než do Něho, do něhož není nic lepšího. Vstupujeme ne pohybem nohou, ale milováním. A bude nám přítomen tím více, čím více čisté lásky dokážeme milovat Toho, ke kterému usilujeme (neboť On se nerozkládá a není obsažen v tělesném prostoru). Člověk tedy může přijít k Němu, který existuje všude a zcela, ne s nohama, ale s morálkou. Ostatně svou morálku většinou posuzujeme ne podle toho, co o nich všichni vědí, ale podle toho, co milují, takže dobrou nebo špatnou morálku určuje dobrá nebo špatná láska. Kvůli naší pokřivenosti jsme odvedeni z přímé Boží cesty, takže jsme napravováni tím, že milujeme přímou cestu, abychom, když jsme byli napraveni, mohli lpět na přímé cestě. 14. To znamená, že jestliže my, milující Ho, již víme, jak milovat sami sebe, budeme se snažit, jak jen můžeme, zajistit, aby se k Němu dostali ti, které milujeme jako sebe. Vždyť Kristus, t. j. Pravda říká, že celý zákon a proroci jsou obsaženy v těchto dvou přikázáních: milovat Boha celým svým srdcem, celou svou duší, celou svou myslí a milovat své bližní jako sebe sama 18. Je jasné, že člověk není považován za bližního podle pokrevního příbuzenství, ale podle společného smýšlení, na kterém se podílejí všichni lidé. Neboť jestliže z nás peněžní vztahy dělají partnery, oč častější je pro nás přirozený rozum (podle zákona zrození, a nikoli obchodního)! Proto tento komik (protože bystré mysli nejsou zbaveny lesku pravdy) nutí jednoho starého muže říkat druhému: Nemáš dost práce, Khremete? Dostáváte se do věcí někoho jiného! Je to na vás Nic lidského mi není cizí 19. Říká se, že této frázi tleskalo i divadlo plné bláznů a ignorantů. Neboť společenství lidských duší přirozeně ovlivňuje stav mysli každého natolik, že v něm není jediný člověk, který by se necítil být blízký někomu jinému. 15. Podle lásky předepsané Božím zákonem musí tedy člověk milovat Boha, sebe i svého bližního. Nejsou však dána tři přikázání a neříká se „V těchto třech...“, ale „v těchto dvou přikázáních je obsažen celý zákon a proroci“, tedy v lásce k Bohu celým svým srdcem, celou svou duší, celou svou myslí a v lásce k bližnímu jako k sobě samému. Je jasné, že neexistuje žádná jiná láska, ve které by se každý miloval, kromě té, která miluje Boha. Neboť by se mělo říci, že kdo se jinak miluje, pravděpodobně se nenávidí. Stává se totiž nespravedlivým a zbaveným světla spravedlnosti, když se odvracejíc od lepšího a znamenitějšího dobra a odvracející se od něj k sobě, nevyhnutelně se obrací k nižšímu a skrovnému. Stane se mu to, co se skutečně říká: „Kdo miluje nepravdu, nenávidí svou duši“ 20 . Neboť jedině milováním Boha může člověk milovat sám sebe. Nebylo tedy třeba, aby člověk, který již přijal přikázání lásky k Bohu, byl stále přikázán milovat sám sebe, protože tím, že miluje Boha, miluje sám sebe. To znamená, že musí milovat svého milovaného jako sebe samého, aby ho s vědomím, že „v těchto dvou přikázáních je obsažen celý zákon a proroci“, mohl vést ke cti Boha, ať už útěchou z milosrdenství, naučeným poučením nebo výchovou prostřednictvím trestu. 16. Kdo volí se střízlivým rozlišováním, je prozíravý; ten, kdo se od ní neodchyluje kvůli utrpení, je odvážný, kvůli potěšení je střídmý a kvůli pýše je spravedlivý. Obdařeni shůry těmito ctnostmi, skrze milost Božího Prostředníka s Otcem a námi - muže Ježíše Krista 21, skrze něhož jsme po nepřátelství nepravosti smířeni s Bohem v Duchu lásky; Takže, obdařeni shůry těmito ctnostmi, vedeme nyní dobrý život a později je nám za to dán blažený život, který nemůže být věčný. Neboť zde jsou tytéž ctnosti v dokonalosti a tam jsou v dokonalosti; zde jsou v práci a tam v odměně; tady - v práci a tam - v dokončení. Proto jsou všichni dobří a svatí, podporovaní božskou podporou v jakékoli pohromě, nazýváni blahoslavenými v naději na výsledek, jehož dosažením budou požehnáni. Pokud by totiž vždy zůstávali ve stejných neštěstích a hrozných mukách, pak by se zdravým rozumem nikdo nepochyboval, že jsou ubohí s nějakými ctnostmi. 17. Takže zbožnost - pravý kult pravého Boha - je užitečná pro všechno 22. Odvrací nebo zmírňuje muka tohoto života a vede k tomu životu a spáse, kde už nebudeme trpět zlem a budeme se těšit z věčného nejvyššího dobra. Stejně jako já vás vyzývám, abyste usilovali o zbožnost se stále větší dokonalostí a drželi se jí s největší houževnatostí. Kdybyste již nebyl jeho sdělovatelem a neuvažoval byste o tom, že by mu měl sloužit váš dočasný úřad, nebyl byste při nástupu do úřadu donatistickým heretikům a zval je k jednotě a pokoji Kristově: „Pro vás se to děje, pro vás pracují jak kněží v neochvějné víře, tak i císař Augustus a my, jeho soudci“; a mnoho dalšího, vydejte se ve svém ediktu tak, aby bylo jasné, že i v pozemském oděvu soudce hodně myslíte na nebeský stát. Proto, kdybych si přál s vámi déle mluvit o pravých ctnostech a skutečně požehnaném životě, modlím se, abyste mě nepovažovali za břemeno pro své záležitosti, neboť pevně doufám, že takový nejsem, protože máte tak velkou a chvályhodnou duši, že byste se o ně, aniž byste opustili své předchozí starosti, stavěli ochotněji a důkladněji. Překlad z latiny a poznámky A.A. Tashchiana 23. V ep. 154 Makedonius uvádí, že četl první tři knihy ciu. Popravčí zbraň používaná tyranem Akragant Phalaris (VI. století před naším letopočtem). Terence. Sebetrýznění, 1, 1, 75–77. Za. A.V. Artyushkova. Přeloženo z: CSEL, 44, 430–47.