Писмо 155 до Македоний

Вижте също: За метафизиката на блажения живот във философската мисъл на Августин А.А. Ташчиян Епископът Августин, слуга на Христос и неговия дом, посреща своя скъп син Македоний в Господа 1. Въпреки че не намирам в себе си мъдростта, която ми приписвате, все пак ви благодаря (и ви дължа още повече) за такова искрено благоволение към мен. Радвам се, че такъв велик човек хареса учения ми труд 1 . Но още по-приятно е, че, както забелязах, духът ви е изпълнен с любов към вечността и истината, а също и към онзи божествен и небесен град, чийто владетел е Христос и в който само човек е предопределен да живее вечно и блажено, ако живее тук праведно и благочестиво. Виждам духа ти да се приближава към него и оценявам желанието му да проникне в него. От там идва истинското приятелство, което не се измерва с временна печалба, а се оценява с безплатна любов. Човек не може да бъде истински приятел на човека, без преди това да е приятел на истината. И няма друг начин да бъдеш такъв освен безкористно. 2. Философите са говорили много за това, но не могат да намерят истинското благочестие - истинския култ към истинския Бог, от който трябва да се извлекат всички правила на праведен живот. В крайна сметка те, както мисля, искаха да създадат благословен живот за себе си, вярвайки, че той трябва да бъде произведен, а не получен, въпреки че само Бог е неговият дарител. Защото само Той прави човека блажен, Който го е създал. Той е, Който дарява великите благословии на Своето творение както на добрите, така и на злите, за да могат да бъдат хора, да имат чувства, да бъдат изпълнени със сила и изобилстващи от средства. Той ще предаде Себе Си на добрите, за да бъдат благословени, защото тяхната доброта също е Негов дар. Онези, които в този труден живот, в смъртни членове, под бремето на тленната плът, пожелаха да бъдат автори и като че ли създатели на своя блажен живот, като че ли го търсеха и поддържаха със собствените си добродетели, най-малко успяха да изпитат Бога, който се съпротивлява на тяхната гордост, тъй като те търсеха и бяха вдъхновени от погрешния източник на добродетели. Затова те изпаднаха в най-абсурдната грешка: макар да уверяват, че мъдрецът остава благословен дори в бика от Фаларис 2, те са принудени да признаят, че понякога благословеният живот трябва да се избягва. Защото те се поддават на увеличените физически проблеми и вярват, че в най-трудните трудности е необходимо да се оттеглят от този живот. И тук не искам да кажа, че невинен човек не трябва да се самоубива, защото дори и виновен човек не трябва да прави това. Казах много за това в първите 3 от тези три книги, които любезно и внимателно прочетохте. Но ако мислиш трезво и преценяваш без гордост, за какъв блажен живот говорим, когато мъдрецът, държащ на него, не му се радва, а е принуден да го отхвърли, слагайки ръце върху себе си?! 3. Както знаете, Цицерон в последната част на петата книга на Тускуланските беседи има място, заслужаващо внимание във връзка с тази тема. 4. Когато говори за телесната слепота и твърди, че мъдрецът може да бъде благословен дори когато е сляп, той назовава много неща, които носят радост чрез слушане. И също така, ако беше глух, тогава това, което носи радост, щеше да се предава чрез зрението. Но ако такъв човек беше загубил и двете си сетива и беше ослепял и глух, тогава Цицерон не би посмял да защити мнението си и да го нарече блажен. Но той добави и тежки телесни мъки, които, дори и да не го бяха убили, биха послужили като причина да се самоубие и освободен от своята добродетел да влезе в пристанището на безчувствието 5 . Това означава, че мъдрецът се поддава и подчинява на ужасни нещастия дотолкова, че е принуден да се самоубие заради тях. И кого би прежалил, за да се отърве от тези злини, ако не прежали себе си? Мъдрецът, разбира се, винаги е благословен и, разбира се, не може поради някакво бедствие да загуби благословения живот, установен в неговата власт. Но в слепота и глухота, както и в диви телесни мъки, той или губи блажения живот, или се оказва, че ако той все още е там в тези скърби, то според тези мисли на учените хора, блаженият живот понякога е такъв, че мъдрецът не може да го издържи. Или, което е абсурдно, то е такова, че мъдрият човек не трябва да го търпи, а да го избегне, спре, изостави и да се лиши от него с помощта на меч, или отрова, или друга доброволна смърт. Така че той не би могъл да остане в убежището на безчувствието, както вярваха епикурейците и други, които споделяха подобна глупост; или е блажен, защото се е освободил от такъв блажен живот, сякаш от някаква чума. О, безмерна самохвала на гордостта! Ако блаженият живот се състои от телесни болки, защо мъдрецът да не остане в него и да му се наслаждава? Ако е жалко, тогава какво, кажете ми, ако не арогантност, му пречи да се изповяда, да се помоли на Бога, да Го моли да бъде справедлив и милостив, който може да предотврати или укроти бедствията на този живот, или да го въоръжи с твърдостта да ги понесе, или напълно да го освободи от тях, и след това да даде истински блажен живот, където никакво зло не може да бъде допуснато и където най-висшето добро никога не може да бъде изгубено. 4. Наградата на благочестивите е такава, че с надеждата да я получим, ние водим своя временен и смъртен живот, не толкова радвайки се, колкото издържайки. Ние понасяме бедствията му с добра воля и с Божията милост, доволни от Божието обещание за вечни блага за Неговата вярност и нашите изпълнени с надежда очаквания. Павел ни призовава към това: „Утешавайте се с надежда, бъдете търпеливи в скръбта.“ 6 Той показва как трябва да издържим, когато казва: „Утешавайте се с надеждата“. Към тази надежда насърчавам нашия Господ чрез Исус Христос. Защото Сам Бог Учител, със скритото величие на Своята божественост и видимата немощ на плътта, не само учи с пророчески думи, но и я укрепи с примера на Своето страдание и възкресение. Така в едното апостолът показа какво трябва да издържим, а в другото на какво трябва да се надяваме. Тези [философи] също биха заслужили Неговата милост, ако не се бяха опитвали напразно, превъзнесени и издути от гордост, да създадат за себе си онзи благословен живот, който, както наистина беше обещан само от Бог, щеше да бъде даден на Неговите почитатели след този живот. И следователно друга позиция на същия Цицерон е по-разумна: „В края на краищата този живот е вид смърт и, ако желаете, мога да бъда негов скърбящ“ 7. Но как може да я потвърдите като благословена, ако е правилно да я оплаквате? И не е ли доказано, че е жалка, защото е редно да я оплакваме? И така, моля те, добри човече, научи се засега да бъдеш благословен в надеждата, за да бъдеш такъв в действителност, когато наградата на вечното щастие ще бъде заплащането за неизменното благочестие. 5. Ако дългото ми писмо е болезнено, тогава „ти сам го направи“ 8 като ме нарече мъдрец. Всичко това се осмелих да кажа, за да ви покажа мъдрост не такава, каквато е за мен, а такава, каквато трябва да бъде. В тази епоха това е истинският култ към истинския Бог, така че в бъдеще да бъде надежден и полезен плод. Тук е неизменно благочестие, а там е вечно щастие. Ако имам нещо от тази единствена истинска мъдрост, аз съм го получил от Бога, а не съм го взел от себе си. И ще бъде усъвършенствано в мен, както вярвам и се надявам, от Този, от Когото, както смирено се радвам, започна да бъде. Не се съмнявам в това, което Той все още не е дал, и съм благодарен за това, което вече е дал. Защото, ако съм достоен за похвала в нещо, това не е поради вродената ми интелигентност или заслуги, а чрез Неговата благодат. Та нали най-прозорливите и отлични умове изпадаха в по-големи заблуди, колкото по-високомерно бързаха, сякаш сами, вместо умолено и изпълнени с доверие да молят Бог да им покаже пътя. Какви са заслугите на всеки народ, ако Той, който дойде не с дължимото възмездие, а с безплатната благодат, намери всички грешници, бидейки единственият свободен от греха освободител. 6. Тъй като истинската добродетел ни харесва, нека Му кажем това, което четем в Неговото Писание: „Ще Те обичам, Господи, моя добродетел” 9 . И ако искаме да бъдем наистина благословени (което не можем да не желаем), с всеотдайно сърце ще се придържаме към това, което сме научили в същото Писание: „Блажен е човекът, за когото името Господне е негова надежда и който не поглежда назад към суета и глупави лъжи” 10. Със силата на каква суета, каква лудост, каква лъжа може смъртен човек, водещ труден живот с променлив дух и плът, обременена с толкова много грехове, подложена на толкова много изкушения, подложена на толкова много безредици, обречена на напълно справедливо наказание, разчита на себе си, за да стане благословена, когато дори това, което има в негово предимство по достойнството на своята природа, тоест ум и съзнание, той не е в състояние да се освободи от заблудите, освен ако Бог, светлината на умовете, не му помогне? И така, аз ви моля, изхвърлете суетата и лудите лъжи на фалшивите философи, защото няма да има добродетел в нас, освен ако Този, който ни подкрепя, не сътрудничи; нито блаженство, ако Този, на Когото се радваме, не ни сътрудничи и благодатта на безсмъртието и невинността не погълне всичко, което е променливо и тленно в нас, което само по себе си е слабо и нещо като материя на бедствия. 7. Понеже те познавам като държавник, виж как от Писанието става ясно, че щастието на човека и държавата има един източник. В Писанието някой, изпълнен със Светия Дух, който се моли, казва: "Избави ме от ръката на чужди синове, чиито устни са суетни и чиято десница е дясната ръка на неправдата. Синовете им са като млади младини. Дъщерите им са сгънати и украсени като храм. Килерите им са толкова пълни, че изхвърлят съдържанието. Овцете им са плодородни и Техните волове са дебели, няма загуба и шум по улиците им. Блажени са хората, чийто Господ е техният Бог. 11 8. Вижте: поради нарастването на земното щастие само чужди синове наричат ​​хората блажени, които не принадлежат към прераждането, чрез което ще станем Божии синове. Молителят моли да бъде избавен от ръцете им, за да не бъде въвлечен в техните мнения и нечестиви грехове. Защото, като говори за тяхната суета, той също спомена, че „нарекоха блажени хората, които имат всичко това“, което е щастието, търсено от любителите на този свят. И той казва „чиято десница е дясната ръка на неправдата“, защото те поставят пред това, което трябва да бъде поставено след това, точно както дясната е предпочитана пред лявата. В края на краищата, дори и да притежавате тези благословения, не трябва да разчитате на блажен живот в тях: те трябва да бъдат подчинени, а не главни; последователи, а не лидери. И ако попитаме молещия се да бъде избавен и отделен от извънземните синове, който нарече "блажени хората, които имат всичко това": "Е, как мислите? Какви хора наричате блажени?", Той наистина ли щеше да каже: "Благословени са хората, чиято добродетел е в душата им." Ако беше казал така, той поне щеше да отдели този народ от онези, които утвърдиха блажения живот в това видимо телесно щастие, но той все още не е надминал всяка суета и измамна лудост, защото, както учи Писанието на друго място: „Проклет всеки, който се надява на човека“ 12 . Това означава, че не можете да го приемете в себе си, защото това е самият човек. Затова, за да надхвърли границите на всяка суета и лъжлива лудост и да постави блажения живот там, където той наистина е, той казва: „Блажен народът, чийто Господ е техен Бог”. 9. И така, вие виждате къде трябва да поискате това, което искат всички учени и невежи, въпреки че мнозина, заблудени и горди, не знаят откъде да поискат и откъде да получат. В един божествен псалм едновременно се осъждат и тези, и другите: както онези, които разчитат на своята добродетел, така и онези, които се хвалят с изобилието на своите богатства, 13 тоест философите на този век и онези, които мразят такава философия и наричат ​​хората, притежаващи земно богатство, блажени. Затова трябва да искаме от Господа, нашия Бог, Който ни е създал, дара на добродетелта, за да победим злото на този живот, и блажен живот, на който да се наслаждаваме във вечността му след този живот, така че както в добродетелта, така и в наградата за добродетелта, както казва апостолът, който се хвали, да може да се похвали в Господа 14. Това трябва да желаем за себе си и за държавата, на която сме граждани. Защото е благословен от същото място като човека, тъй като не е нищо друго освен единодушно множество хора. 10. Следователно, ако цялата ви благоразумност, с която се грижите за човешките неща, ако цялата ви смелост, с която не се страхувате от несправедливост от ничия страна; ако цялото въздържание, чрез което се предпазвате от гниенето, което страдате във всекидневния живот; ако цялата правда, с която съдите справедливо и давате на всеки своето; ако всичко това работи и се напряга, за да бъдат физически здрави онези, за които го желаете; така че те, безопасни и защитени от всяко посегателство, да имат синове като нови издънки в нейната младост, дъщери, украсени като храм, пълни складове, които изхвърлят съдържанието си, плодовити овце, тлъсти волове, и така че да нямат пробив в оградите, да няма загуба и шум по улиците им; тогава това няма да са вашите истински добродетели, както и всичко това няма да бъде блаженство. Тук моята сдържаност, която благосклонно похвалихте във вашето писмо 15, не трябва да ми пречи да изразя истината. Ако, казвам, какъвто и да е вид вашето лидерство, осигурено от добродетелите, които споменах, има за цел да уреди така, че хората да не изпитват никаква вреда или мъчение в плътта, и вие не считате за свое това, чрез което те носят този мир, който се опитвате да запазите, т.е. (да го кажем направо), тъй като те почитат истинския Бог, в Когото е всеки плод на мирен живот, тогава всички тези усилия няма да ви помогнат ни най-малко за постигане на истински блажен живот. 11. Изглежда, че казвам това с по-малко сдържаност и донякъде съм забравил обичайния си начин на реплика. Но ако сдържаността не е нищо повече от страх да не бъда харесван, тогава аз не се въздържам поради този страх. Защото, ако съм по-принуден да увещавам това, за което смятам за благотворно да увещавам себе си, страхувам се да не би първо и правилно да не угодя на Бога, а след това на приятелството, с което ме удостоихте. Нека бъда по-сдържан, когато ти противореча от името на други. Когато възразявам във ваша защита, колкото по-свободен съм, толкова по-приятелски настроен съм, защото колкото по-приятелски настроен съм, толкова по-верен съм. Но не бих ви го казал, ако не исках да бъда дискретен. Защото ако, както ти сам писа, въздържанието „сред добрите хора е най-ефикасното средство за преодоляване на трудностите“, 16 то нека то ми помогне в защитата ти пред себе си, за да мога да ти се насладя в Този, Който ми отвори достъп и ти вдъхна доверие, особено след като това, което съветвам (както лесно мога да се досетя), е вече в душата ти, подкрепено и укрепено от много божествени дарове. 12. Ако, осъзнавайки от кого сте получили добродетелите и на кого благодарите, вие ги приписвате на Неговия култ дори в този ваш светски пост; ако отглеждате хора под ваша власт и ги водите да Го почитат чрез примера на вашия религиозен живот и чрез ревностна грижа с помощта на насърчение или сплашване; ако в това, че чрез твоята помощ те живеят по-спокойно, ти не се стремиш към нищо друго, освен към това в този свят да могат да заслужат наградата на Този, с когото ще живеят блажено; тогава същите тези добродетели ще бъдат истински и чрез помощта на Него, чиято щедрост са дарени, те ще растат и ще се подобряват толкова много, че несъмнено ще ви отведат до един наистина благословен живот, който е нищо по-малко от вечен. В него вече няма да има нужда да се различава добро от лошо, което няма да съществува; смело търпи обратното, защото ще има само това, което обичаме, и няма да има това, което търпим; чрез въздържание да обуздаем импулса, защото няма да почувстваме никакви импулси; със справедливост да предоставят подкрепа на нуждаещите се, защото няма да има нуждаещи се хора. Ще има една добродетел и тя ще бъде едновременно добродетел и награда за нея, както казва човекът, който я обича в Писанието: „Добре е за мен да се придържам към Бога“ 17 . Там ще бъде пълна и вечна мъдрост и това е наистина благословен живот. И това, разбира се, е постигането на вечното и най-висше благо, вкопчването в което във вечността е границата на нашето добро. Нека тази добродетел се нарече и благоразумие, тъй като тя благоразумно ще се придържа към доброто, което не може да бъде изгубено; и смелост, защото тя ще се вкопчи най-здраво в доброто, от което не може да бъде откъсната; и самоконтрол, тъй като ще се придържа към доброто по най-безупречния начин, от който не може да бъде изопачен; и справедливост, защото тя ще се прилепи в най-висока степен на праведност към доброто, на което е заслужено подчинена. 13. В този живот обаче добродетелта не е нищо повече от това да обичаш това, което трябва да се обича. Изборът е въпрос на благоразумие; да не се поддаваш на никакви трудности е въпрос на смелост; изкушения – въздържание; гордост - справедливост. Защо избираме това, което особено обичаме, ако не защото не намираме нищо по-добро? Това е най-добрият Бог и ако ние, обичайки нещо, го предпочитаме пред Него или го сравняваме с Него, ние не знаем как да обичаме себе си. Защото най-доброто за нас е степента, в която влизаме в Него, от Когото няма нищо по-добро. Ние влизаме не като движим краката си, а като обичаме. И Той ще присъства при нас толкова повече, колкото по-чиста любов сме способни да обичаме Този, към когото се стремим (защото Той не се простира и не се съдържа в телесното пространство). Следователно при Него, който съществува навсякъде и навсякъде, може да се стигне не с крака, а с морал. В края на краищата ние обикновено съдим за морала си не по това, което всички знаят за тях, а по това, което обичат, така че добрите или лошите нрави се определят от добрата или лошата любов. Поради нашата кривина ние сме отстранени от правия път на Бога, така че ние се коригираме, като обичаме правия път, така че, след като бъдем коригирани, да се придържаме към правия път. 14. Това означава, че ако ние, обичайки Го, вече знаем как да обичаме себе си, ще се опитаме, доколкото можем, да направим така, че онези, които обичаме като себе си, да стигнат до Него. В края на краищата Христос, т.е. Истината казва, че целият закон и пророците се съдържат в тези две заповеди: да обичаш Бога с цялото си сърце, с цялата си душа, с целия си ум и да обичаш ближните си като себе си 18. Ясно е, че човек се счита за ближен не по кръвна връзка, а по общ ум, в който участват всички хора. Защото, ако паричните отношения ни правят партньори, то колко по-често срещан е естественият разум за нас (според закона на раждането, а не на бизнеса)! Затова този комик (тъй като светлите умове не са лишени от блясъка на истината) кара един старец да каже на друг: Нямаш ли достатъчно работа, Хремет? Намесваш се в чужда работа! Зависи от вас Нищо човешко не ми е чуждо 19. Казват, че дори театърът, пълен с глупаци и невежи, аплодира тази фраза. Защото общността на човешките души естествено влияе толкова много на душевното състояние на всеки, че няма нито един човек в нея, който да не се чувства близък с някой друг. 15. И така, според любовта, предписана от божествения закон, човек трябва да обича Бога, себе си и ближния си. Но не са дадени три заповеди и не се казва „В тия три...“, а „в тия две заповеди се съдържат целият закон и пророците“, т.е. Ясно е, че няма друга любов, в която всеки да обича себе си, освен тази, която обича Бога. Защото трябва да се каже, че този, който обича себе си, иначе вероятно се мрази. В края на краищата той става несправедлив и лишен от светлината на справедливостта, когато, отвръщайки се от по-доброто и по-превъзходното благо и обръщайки се от него към себе си, той неизбежно се обръща към по-нисшето и оскъдното. Това, което се случва с него, е това, което наистина е казано: „Който обича неистината, мрази собствената си душа“ 20 . Защото, следователно, само като обича Бог, човек може да обича себе си. Следователно не е имало нужда човекът, след като вече е получил заповедта за любовта към Бога, да му бъде наредено да обича себе си, тъй като, като обича Бога, той обича себе си. Това означава, че той трябва да обича любимия си като себе си, така че, знаейки, че „целият закон и пророците се съдържат в тези две заповеди“, той може да го накара да почита Бога, било то чрез утеха на милост, научени инструкции или образование чрез наказание. 16. Този, който избира с трезва проницателност, е благоразумен; този, който не се отклонява от него поради страдание, е смел, поради удоволствието той е умерен, а поради гордостта е справедлив. Надарени свише с тези добродетели, чрез благодатта на Божия Посредник с Отца и нас – човека Исус Христос 21, чрез когото ние, след враждата на неправдата, се примиряваме с Бога в Духа на любовта; И така, надарени свише с тези добродетели, ние сега водим добър живот, а по-късно, като награда за това, ни се дава благословен живот, който не може да не бъде вечен. Защото тук същите добродетели са в съвършенство, а там те са в съвършенство; тук са в труд, а там в награда; тук - в работа, а там - в завършеност. Следователно всички добри и святи, подкрепени от божествена подкрепа във всяко бедствие, се наричат ​​​​блажени с надеждата за този резултат, с постигането на който ще бъдат благословени. В края на краищата, ако винаги оставаха в същите нещастия и ужасни мъки, тогава със здрав разум никой не би се съмнявал, че те са жалки с каквито и да било добродетели. 17. И така, благочестието - истинският култ към истинския Бог - е полезно за всичко 22. То предотвратява или облекчава мъките на този живот и води до онзи живот и спасение, където вече няма да страдаме от зло и ще се радваме на вечното най-високо добро. Подобно на себе си аз ви призовавам да преследвате благочестието с все по-голямо съвършенство и да се придържате към него с най-голяма упоритост. Ако не бяхте вече съобщник на това и не смятахте, че вашият временен пост трябва да му служи, вие не бихте казали при встъпване в длъжност на еретиците донатисти, призовавайки ги към единството и мира Христов: „Заради вас се прави това, за вас и свещениците работят в непоклатима вяра, и император Август, и ние, неговите съдии“; и много повече, изложени във вашия едикт по такъв начин, че да стане ясно, че дори в земното облекло на съдия мислите много за небесното състояние. Ето защо, ако исках да говоря с вас по-дълго за истински добродетели и истински благословен живот, тогава се моля да не ме смятате за бреме за вашите дела, защото силно се надявам, че не съм такъв, защото имате толкова велика и похвална душа, че вие, без да изоставяте предишните си грижи, бихте били по-охотни и задълбочени за тези. Превод от латински и бележки на А.А. Ташчиана 23. В еп. 154 Македоний съобщава, че е прочел първите три книги ciu. Оръжие за екзекуция, използвано от тиранина на Акрагант Фаларис (VI в. пр. н. е.). Терънс. Самоизтезател, 1, 1, 75–77. пер. А.В. Артюшкова. Преведено от: CSEL, 44, 430–47.