الرسالة 155، إلى مقدونيوس

انظر أيضاً: عن ميتافيزيقا الحياة المباركة في الفكر الفلسفي لأوغسطينوس أ.أ. تاشيان أوغسطينوس الأسقف، خادم المسيح وبيته، يستقبل في الرب ابنه العزيز مقدونيوس 1. على الرغم من أنني لا أجد في نفسي الحكمة التي تنسبها إلي، إلا أنني ما زلت أشكرك (وأدين لك أكثر) على هذه الخدمة الصادقة تجاهي. أنا سعيد لأن مثل هذا الرجل العظيم أحب عملي الذي تعلمته 1 . ولكن الأمر الأكثر سرورًا هو أنه، كما لاحظت، فإن روحك مملوءة بالحب للأبدية والحق، وأيضًا لتلك المدينة الإلهية السماوية، التي حاكمها المسيح، والتي فيها وحدها يقدر الإنسان أن يعيش إلى الأبد في سعادة، إذا عاش هنا بالبر والتقوى. أرى روحك تقترب منه وأقدر رغبته في اختراقه. ومن هنا تأتي الصداقة الحقيقية، التي لا تقاس بمكاسب مؤقتة، بل تُقدر بالحب المجاني. لا يمكن للمرء أن يكون صديقًا حقيقيًا للإنسان دون أن يكون صديقًا للحقيقة أولاً. وليس هناك طريقة أخرى لتكون واحدًا سوى نكران الذات. 2. لقد تحدث الفلاسفة كثيرًا عن هذا الأمر، لكنهم لا يستطيعون العثور على التقوى الحقيقية - العبادة الحقيقية للإله الحقيقي، والتي ينبغي أن تستمد منها جميع قواعد الحياة الصالحة. بعد كل شيء، كما أعتقد، أرادوا خلق حياة مباركة لأنفسهم، معتقدين أنها يجب أن تُنتج ولا تُستقبل، على الرغم من أن الله وحده هو الذي يعطيها. لأنه وحده يبارك الإنسان الذي خلقه. وهو الذي ينعم بنعم خلقه العظيمة على الأخيار والأشرار، فيكونوا بشرًا، ذوي مشاعر، ممتلئين قوة، وكثرة الوسائل. سوف يبذل نفسه للصالحين، لكي يتباركوا، لأن صلاحهم هو أيضًا عطيته. أولئك الذين، في هذه الحياة الصعبة، في الأعضاء البشرية، تحت وطأة الجسد الفاسد، أرادوا أن يكونوا مؤلفي حياتهم المباركة، كما لو كانت خالقين لها، كما لو كانوا يبحثون عنها ويحافظون عليها بفضائلهم الخاصة، كانوا أقل من كل شيء قادرين على تجربة الله، الذي يقاوم كبريائهم، لأنهم بحثوا عن مصدر الفضائل الخطأ واستوحوا منه. لذلك، وقعوا في الخطأ الأكثر سخافة: على الرغم من أنهم يؤكدون أن الحكيم يظل مباركا حتى في ثور فالاريس 2، إلا أنهم مجبرون على الاعتراف بأنه في بعض الأحيان يجب تجنب الحياة المباركة. لأنهم يستسلمون لمشاكل جسدية متزايدة ويعتقدون أنه في أصعب المصاعب من الضروري التراجع عن هذه الحياة. ولا أريد أن أقول هنا أنه لا يجوز للإنسان البريء أن يقتل نفسه، لأنه حتى المذنب لا ينبغي له أن يفعل ذلك. لقد قلت الكثير عن هذا في الكتب الثلاثة الأولى من تلك الكتب الثلاثة التي قرأتها بلطف وبعناية. لكن إذا فكرت برصانة وحكمت بلا كبرياء، فأي حياة سعيدة نتحدث عنها عندما لا يفرح الحكيم المتمسك بها، بل يضطر إلى رفضها واضعًا يديه على نفسه؟! 3. كما تعلم، فإن شيشرون في الجزء الأخير من الكتاب الخامس من خطابات توسكولان له مكان يستحق الاهتمام فيما يتعلق بهذا الموضوع. 4. عندما تحدث عن العمى الجسدي وأكد أنه يمكن مباركة الحكيم حتى عندما يكون أعمى، فقد ذكر العديد من الأشياء التي تجلب الفرح من خلال السمع. وأيضا لو كان أصم فإن ما يجلب الفرح ينتقل عن طريق البصر. ولكن إذا فقد مثل هذا الشخص حواسه وأصبح أعمى وأصم، فلن يجرؤ شيشرون على الدفاع عن رأيه وتطويبه. لكنه أضاف أيضًا عذابًا جسديًا شديدًا، والذي، حتى لو لم يقتله، كان بمثابة سبب لقتل نفسه، وتحرره بفضيلته، ودخول ميناء اللاحساسية 5 . وهذا يعني أن الحكيم يستسلم ويخضع للمصائب الرهيبة لدرجة أنه يضطر إلى الانتحار بسببها. ومن يشفق ليتخلص من هذه الشرور إن لم يشفق على نفسه؟ الحكيم، بطبيعة الحال، مبارك دائما، وبالطبع، لا يمكن أن يفقد الحياة المباركة الراسخة في سلطته بسبب أي كارثة. ولكن في العمى والصمم، وكذلك في العذاب الجسدي البري، فإنه إما يفقد الحياة المباركة، أو يتبين أنه إذا كانت لا تزال موجودة في هذه الأحزان، فوفقًا لأفكار الرجال المتعلمين، تكون الحياة المباركة أحيانًا بحيث لا يستطيع الحكيم تحملها. أو، وهو السخيف، أن لا يتحمله العاقل، بل يتجنبه ويتوقف عنه ويتركه ويحرم نفسه منه بالسيف أو السم أو غير ذلك من الموت الاختياري. لذلك لم يكن من الممكن أن يبقى في ملاذ اللاحساسية، كما يعتقد الأبيقوريون وغيرهم ممن شاركوه في غباء مماثل؛ أو هو مبارك لأنه تحرر من هذه الحياة السعيدة وكأنه من نوع ما من الطاعون. يا له من فخر ذاتي لا يقاس! فإذا كانت الحياة السعيدة عبارة عن آلام جسدية، فلماذا لا يبقى فيها الحكيم ويستمتع بها؟ إذا كان الأمر مثيرًا للشفقة، فما الذي يمنعه، إن لم يكن غطرسة، من الاعتراف، ومن الصلاة إلى الله، ومطالبته بأن يكون عادلاً ورحيمًا، ومن يمكنه أن يمنع أو يروض كوارث هذه الحياة، أو يسلحه بالحزم لتحملها، أو يحرره تمامًا منها، ثم يمنحه حياة سعيدة حقًا، حيث لا يمكن السماح بالشر وحيث لا يمكن أبدًا فقدان أسمى الخير. 4. إن مكافأة الأتقياء هي أننا، على أمل الحصول عليها، نعيش حياتنا المؤقتة والفانية، لا ابتهاجًا بقدر ما هي دائمة. نحن نتحمل مصائبها بحسن نية ورحمة الله، راضين بوعد الله بالمنافع الأبدية لأمانته وتوقعاتنا المفعمة بالأمل. ويحثنا بولس على ذلك قائلاً: "تعزوا بالرجاء، وصبروا في الضيق". ٦ وهو يوضح كيف يجب علينا الاحتمال عندما يقول: «تعزوا بالرجاء». وعلى هذا الرجاء أشجع ربنا بيسوع المسيح. لأن الله المعلم نفسه، بعظمة لاهوته الخفية وضعف الجسد المرئي، لم يعلم بكلمات النبوة فحسب، بل عززها أيضًا بمثال آلامه وقيامته. وهكذا أظهر الرسول في إحداهما ما يجب أن نحتمله، وفي الأخرى ما يجب أن نرجوه. كان هؤلاء [الفلاسفة] أيضًا يستحقون رحمته لو أنهم لم يحاولوا عبثًا، متعظمين ومنتفخين بالكبرياء، أن يخلقوا لأنفسهم تلك الحياة المباركة، التي، كما وعد الله وحده حقًا، ستُمنح لمعجبيه بعد هذه الحياة. وبالتالي، فإن الموقف الآخر لنفس شيشرون أكثر منطقية: "بعد كل شيء، هذه الحياة هي نوع من الموت، وإذا كنت ترغب في ذلك، فيمكنني أن أكون حدادها" 7. ولكن كيف يمكن للمرء أن يؤكدها على أنها مباركة إذا كان من الصواب أن نحزن عليها؟ وهل ثبت أنها مثيرة للشفقة لأنه من الصواب أن نحزن عليها؟ لذا، أطلب منك، أيها الرجل الصالح، أن تتعلم الآن أن تكون مباركًا على الرجاء، لكي تكون كذلك في الواقع، عندما تكون مكافأة السعادة الأبدية هي أجر التقوى التي لا تتغير. 5. إذا كانت رسالتي الطويلة مؤلمة، "فأنت فعلت ذلك بنفسك" 8 من خلال وصفي بالحكيم. لقد تجرأت على قول كل هذا لكي أظهر لك الحكمة ليس كما هي بالنسبة لي، بل كما ينبغي أن تكون. في هذا العصر هي العبادة الحقيقية للإله الحقيقي، بحيث تكون في المستقبل ثمرة موثوقة ومفيدة. هنا التقوى التي لا تتغير، وهناك السعادة الأبدية. فإن كان لي شيء من هذه الحكمة الحقيقية فقد قبلتها من الله ولم آخذها من نفسي. وسوف يكتمل فيَّ، كما أؤمن وأرجو، بالذي، كما أفرح بكل تواضع، بدأ يحدث. ليس لدي أدنى شك فيما لم يقدمه بعد، وأنا ممتن لما قدمه بالفعل. فإذا كنت أستحق الثناء في أي شيء، فهذا ليس بذكائي أو استحقاقي الفطري، بل بنعمته. ففي نهاية المطاف، سقطت العقول الأكثر بصيرة وتميزًا في الضلالات الكبرى، كلما أسرعوا بغطرسة، كما لو كانوا من تلقاء أنفسهم، بدلًا من التوسل والمملوء ثقة، طالبين من الله أن يرشدهم إلى الطريق. ما هي فضل أي شعب إذا كان هو الذي أتى ليس بالجزاء المستحق، بل بالنعمة المجانية، وجد جميع الخطاة، كونه المحرر الوحيد من الخطيئة. 6. إن كانت الفضيلة الحقيقية تسرنا، فلنقول له ما نقرأه في كتابه: "أحبك يا رب يا فضيلتي" 9 . وإذا أردنا أن نكون مباركين حقًا (وهو ما لا يسعنا إلا أن نرغب فيه)، فإننا بقلب مخلص نلتزم بما تعلمناه في نفس الكتاب: "طوبى للرجل الذي اسم الرب هو رجائه والذي لا يلتفت إلى الباطل والكذب الأحمق" 10. بأي قوة باطل وأي جنون وأي كذب يمكن أن يعيشه الإنسان المائت، الذي يعيش حياة صعبة، بروح وجسد متقلبين، مثقل بخطايا كثيرة، معرض لتجارب كثيرة، خاضع للكثير من الاضطرابات، محكوم عليه بعقوبة عادلة تمامًا، يعتمد على نفسه لكي يصبح مباركًا، في حين أنه حتى ما في مصلحته من كرامة طبيعته، أي العقل والوعي، لا يستطيع أن يتحرر من الأوهام، إلا إذا ساعده الله، نور العقول؟ لذا، أطلب منكم أن تتخلصوا من غرور وأكاذيب الفلاسفة الكذبة المجنونة، لأنه لن تكون فينا فضيلة إلا إذا تعاون من يساندنا؛ ولا نعيم إن لم يتعاون من نتمتع به، ولا تبتلع نعمة الخلود والبراءة كل ما هو متغير وقابل للفناء فينا، وهو في حد ذاته ضعيف ونوع من الكوارث. 7. بما أنني أعرفك كرجل دولة، انظر كيف يتضح من الكتاب المقدس أن سعادة الإنسان والدولة لها مصدر واحد. في الكتاب المقدس، يقول شخص مملوء من الروح القدس يصلي: "نجني من أيدي الأبناء الغرباء، شفاههم باطلة، ويمينهم يمين الظلم. بنوهم كالنمو الجديد في شبابها. بناتهم مطويات ومزخرفات مثل الكنيسة. خزائنهم ممتلئة حتى أنها تتقيأ محتوياتها. أغنامهم خصبة وتكثر. بقرهم سمينة. ليس هناك كسر في السياج، ولا خسارة وضجيج في شوارعهم وطوبى للشعب الذي له كل هذا. طوبى للشعب الذي ربه إلهه. 11 8. انظر: بسبب زيادة السعادة الأرضية، فإن الأبناء الغرباء وحدهم يطوبون الناس، الذين لا ينتمون إلى الميلاد الجديد الذي به سنصبح أبناء الله. يطلب المتضرع أن ينقذ من أيديهم، حتى لا ينجرف إلى آرائهم وخطاياهم. إذ تحدث عن غرورهم، ذكر أيضًا أنهم "طوبوا الشعب الذي له هذا كله"، وهي السعادة التي يبحث عنها محبو هذا العالم. ويقول: "الذين يمينهم يمين الظلم" لأنهم يقدمون ما يجب أن يقدم بعده، كما يفضل اليمين على الشمال. بعد كل شيء، حتى لو كنت تمتلك هذه النعم، فلا يجب أن تعتمد عليها في الحياة السعيدة: يجب أن تكون تابعة، وليست رئيسية؛ أتباع وليس قادة. وإذا سألنا المصلي من أجل الخلاص والانفصال عن الأبناء الغرباء، الذي دعا "طوبى للأشخاص الذين لهم كل هذا": "حسنًا، ما رأيك؟ أي نوع من الناس تطوبه؟"، هل سيقول حقًا: "طوبى للأشخاص الذين فضيلتهم في نفوسهم". لو قال ذلك، لكان على الأقل قد فصل هذا الشعب عن أولئك الذين أكدوا الحياة المباركة في هذه السعادة الجسدية المنظورة، لكنه لم يتجاوز بعد كل باطل وجنون خادع، لأنه كما يعلّم الكتاب في مكان آخر: "ملعون كل من يضع رجائه في الإنسان" 12 . هذا يعني أنه لا يمكنك أن تفترضه في نفسك، لأنه هو الشخص نفسه. لذلك، لكي يتجاوز حدود كل باطل وجنون كاذب، ويضع الحياة المباركة حيث هي حقًا، يقول: "طوبى للشعب الذي ربه إلههم". 9 . فترى أين يجب أن تطلب ما يرغب فيه جميع العلماء والجهلاء، مع أن الكثيرين، مخطئون ومفتخرون، لا يعرفون من أين يطلبون ومن أين يأخذون. في مزمور إلهي واحد، يُدان هؤلاء وغيرهم في وقت واحد: أولئك الذين يعتمدون على فضيلتهم، وأولئك الذين يفتخرون بكثرة ثرواتهم، 13 أي فلاسفة هذا العصر والذين يكرهون مثل هذه الفلسفة ويطوبون أصحاب الثروة الأرضية. لذلك يجب أن نطلب من الرب إلهنا الذي خلقنا عطية الفضيلة للتغلب على شر هذه الحياة، وحياة مباركة نتمتع بها في الأبدية بعد هذه الحياة، حتى في الفضيلة وفي مكافأة الفضيلة، كما يقول الرسول، يفتخر المفتخر بالرب 14. هذا ما يجب أن نتمناه لأنفسنا والدولة التي نحن مواطنون فيها. فإنه يتبارك من نفس مكان الإنسان، إذ ليس إلا جمهوراً إجماعياً من الناس. 10. فإذا كان كل فطنتك التي تهتم بها للبشر، وإن كانت كل شجاعتك التي لا تخشى بها ظلم أحد، إذا كان كل الامتناع عن ممارسة الجنس الذي تحفظ به من الانحطاط الذي تعاني منه في الحياة اليومية؛ إذا كان كل البر الذي به تدينون بالعدل وتعطون كل واحد ما له. إذا كان كل هذا يعمل ويجهد حتى يكون من ترغب في ذلك يتمتع بصحة جيدة جسديًا؛ حتى يكونوا آمنين ومحميين من أي اعتداء، لديهم أبناء مثل البراعم الجديدة في شبابها، وبنات مزخرفات مثل الكنيسة، ومخازن كاملة تتقيأ محتوياتها، وأغنام خصبة، وثيران سمينة، وحتى لا يكون لديهم ثغرة في الأسوار، ولا خسارة ولا ضجيج في شوارعهم؛ فلن تكون هذه فضائلك الحقيقية، كما أن كل ذلك لن يكون نعيمًا. وهنا، فإن ضبط النفس الذي أثنت عليه بشكل إيجابي في رسالتك رقم 15، لا ينبغي أن يمنعني من التعبير عن الحقيقة. إذا، أقول، إن أي نوع من قيادتك، المقدمة من الفضائل التي ذكرتها، يهدف إلى الترتيب بحيث لا يعاني الناس من أي أذى أو عذاب في الجسد، ولا تعتبر أن ما يجلبون من خلاله ذلك السلام الذي تحاول الحفاظ عليه، أي (بصراحة) كما يكرمون الإله الحقيقي، الذي فيه كل ثمرة الحياة السلمية، فإن كل هذه الجهود لن تساعدك على الأقل في تحقيق حياة سعيدة حقًا. 11. يبدو أنني أقول ذلك بقدر أقل من ضبط النفس ونسيت إلى حد ما طريقتي المعتادة في الرد. لكن إذا كان ضبط النفس ليس أكثر من خوف من ألا أكون محبوبًا، فأنا لا أتراجع بسبب هذا الخوف. لأنه إذا كنت أكثر تقييدًا في اللوم على ما أعتبره مفيدًا أن أنذر نفسي به، فإنني أخشى أن أغضب الله أولاً وبحق، ثم الصداقة التي كرمتني بها. أرجو أن أكون أكثر تحفظًا عندما أعارضك نيابة عن الآخرين. عندما أعترض دفاعًا عنك، كلما كنت أكثر حرية، كلما كنت أكثر ودية، لأنني كلما كنت أكثر ودية، كلما كنت أكثر إخلاصًا. ومع ذلك، لن أخبرك بهذا إذا كنت لا أريد أن أكون متحفظًا. لأنه، كما كتبت أنت بنفسك، إن كان ضبط النفس "بين الصالحين هو أكثر الوسائل فعالية للتغلب على الصعوبات" 16 فلتساعدني في دفاعك أمام نفسك، حتى أتمكن من الاستمتاع بك في الشخص الذي فتح لي الوصول وألهمني الثقة فيك، خاصة وأن ما أنصح به (كما أستطيع أن أخمن بسهولة) موجود بالفعل في نفسك، مدعومًا ومعززًا بالعديد من المواهب الإلهية. 12. إذا عرفت ممن نلت الفضائل ومن شكرته، فإنك تنسبها إلى عبادته حتى في منصبك الدنيوي هذا؛ إذا قمت بتربية الناس تحت سلطتك ودفعتهم إلى إكرامه من خلال مثال حياتك الدينية ومن خلال الاهتمام الغيور بمساعدة التشجيع أو التخويف؛ إذا كان ذلك من خلال مساعدتكم يعيشون بشكل أكثر هدوءًا، فإنك لا تسعى إلى أي شيء سوى أن يتمكنوا في هذا العالم من كسب أجر الشخص الذي سيعيشون معه بسعادة؛ عندئذٍ ستكون تلك الفضائل نفسها صحيحة، وبمساعدة من أُنعم عليها بكرمه، ستنمو وتتحسن كثيرًا لدرجة أنها ستقودك بلا شك إلى حياة مباركة حقًا، وهي ليست أقل من الحياة الأبدية. فيه لن تكون هناك حاجة للتمييز بين الخير والشر، وهو ما لن يكون موجودًا؛ وتحمل العكس بشجاعة، فلن يكون هناك إلا ما نحبه، ولن يكون هناك ما نتحمله؛ بالامتناع عن ممارسة الجنس لكبح الاندفاع، لأننا لن نشعر بأي دوافع؛ مع العدالة لتقديم الدعم للمحتاجين، لأنه لن يكون هناك محتاجين. تكون فضيلة واحدة، وتكون لها فضيلة ومكافأة، كما يقول من يحبها في الكتاب: "حسن لي أن ألتصق بالله"17. وهناك ستكون الحكمة الكاملة والأبدية، وهي حقًا حياة مباركة. وهذا، بالطبع، هو تحقيق الخير الأبدي والأعلى، الذي يكون التشبث به في الأبد هو حد خيرنا. فلتُسمّى هذه الفضيلة أيضًا فطنة، لأنها تتشبث بحكمة بالخير الذي لا يمكن فقدانه؛ والشجاعة، لأنها سوف تتمسك بقوة بالخير الذي لا يمكن أن تنتزع منه؛ وضبط النفس، فإنه يلتزم بالخير على أتم وجه، ولا ينحرف عنه؛ والعدل، فإنه يلتصق في أعلى درجات البر بالخير الذي يستحقه. 13. لكن الفضيلة في هذه الحياة ليست أكثر من محبة ما ينبغي أن يحب. الاختيار مسألة حكمة. عدم الاستسلام لأية صعوبات هو مسألة شجاعة. الإغراءات - الامتناع عن ممارسة الجنس. الفخر - العدالة. لماذا نختار ما نحبه بشكل خاص، إن لم يكن لأننا لا نجد شيئًا أفضل؟ هذا الأفضل هو الله، وإذا كنا نحب شيئًا ما، نفضله عليه أو نقارنه به، فنحن لا نعرف كيف نحب أنفسنا. فإن أفضل شيء لنا هو مقدار دخولنا إليه الذي ليس شيء أفضل منه. نحن لا ندخل بتحريك أقدامنا، بل بالحب. وسيكون حاضرًا لنا كلما زادت محبتنا النقية التي قدرنا أن نحب من نسعى إليه (لأنه لا يمتد ولا يحوي مساحة جسدية). لذلك يمكن أن نأتي إليه، الذي هو موجود في كل مكان وفي كل مكان بالكامل، ليس بالأقدام، بل بالأخلاق. بعد كل شيء، نحن عادة نحكم على أخلاقنا ليس من خلال ما يعرفه الجميع عنهم، ولكن من خلال ما يحبونه، بحيث يتم تحديد الأخلاق الجيدة أو السيئة من خلال الحب الجيد أو السيئ. وبسبب اعوجاجنا انحرفنا عن صراط الله المستقيم، فيصحّحنا بمحبة الصراط المستقيم، حتى إذا صححنا نلتصق بالصراط المستقيم. 14. هذا يعني أننا إذا كنا نحبه، ونعرف بالفعل كيف نحب أنفسنا، فسوف نحاول قدر استطاعتنا أن نتأكد من أن أولئك الذين نحبهم مثل أنفسنا يصلون إليه. بعد كل شيء، المسيح، أي الحق يقول أن الناموس كله والأنبياء متضمن في هاتين الوصيتين: أن تحب الله من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل فكرك، وأن تحب قريبك كنفسك 18. ومن الواضح أن الإنسان لا يعتبر قريبًا بقرابة الدم، بل بفكر مشترك يشترك فيه جميع الناس. لأنه إذا كانت العلاقات النقدية تجعلنا شركاء، فكم هو السبب الطبيعي الأكثر شيوعًا بالنسبة لنا (وفقًا لقانون الميلاد، وليس قانون العمل)! ولذلك فإن ذلك الممثل الكوميدي (حيث أن العقول النيرة لا تُحرم من تألق الحقيقة) يجعل رجلاً عجوزاً يقول لآخر: أليس لديك ما يكفي لتفعله يا خرميت؟ أنت تدخل في أعمال شخص آخر! الأمر متروك لك لا شيء إنساني غريب علي 19. ويقال أنه حتى المسرح المليء بالحمقى والجهلاء صفق لهذه العبارة. بالنسبة لمجتمع النفوس البشرية، فمن الطبيعي أن يؤثر على الحالة الذهنية للجميع لدرجة أنه لا يوجد شخص واحد لا يشعر بالقرب من شخص آخر. 15. إذًا، بحسب المحبة التي يفرضها الناموس الإلهي، يجب على الإنسان أن يحب الله، ونفسه، وقريبه. ومع ذلك، لم يتم إعطاء ثلاث وصايا، ولم يُقال "في هذه الثلاث..."، بل "في هاتين الوصيتين يحتوي كل الناموس والأنبياء"، أي في محبة الله من كل قلبك، ومن كل نفسك، ومن كل فكرك، وفي محبة قريبك كنفسك. وواضح أنه ليس حب آخر يحب فيه كل إنسان نفسه إلا الذي يحب الله. لأنه ينبغي أن يقال إن من يحب نفسه ربما يكره نفسه. فهو في النهاية يصبح ظالمًا محرومًا من نور العدالة عندما يبتعد عن الخير الأفضل والأحسن ويتحول عنه نحو نفسه، فيتحول حتماً إلى الأدنى والهزيل. وما يحدث له هو ما قيل حقًا: "من يحب الكذب يبغض نفسه" 20 . لأنه فقط من خلال محبة الله يمكن للمرء أن يحب نفسه. لذلك، لم تكن هناك حاجة للإنسان، بعد أن تلقى بالفعل وصية محبة الله، أن يظل مأمورًا بأن يحب نفسه، لأنه بمحبته لله، يحب نفسه. وهذا يعني أنه يجب عليه أن يحب من يحب كنفسه، بحيث يعرف أن "كل الناموس والأنبياء متضمن في هاتين الوصيتين"، يستطيع أن يقوده إلى تمجيد الله، سواء كان ذلك من خلال تعزية الرحمة، أو التعليم المتعلم، أو التعليم من خلال العقاب. 16. من يختار بفطنة فهو فهيم. ومن لم ينحرف عنها بسبب المعاناة فهو شجاع، ومن أجل اللذة يكون معتدلاً، ومن أجل الكبرياء يكون عادلاً. وقد وهبوا من فوق هذه الفضائل، بنعمة وسيط الله عند الآب ومعنا، الإنسان يسوع المسيح 21، الذي به صولحنا مع الله بروح المحبة، بعد عداوة الإثم، لذلك، وقد وهبنا هذه الفضائل من فوق، فإننا نعيش الآن حياة جيدة، وبعد ذلك، كمكافأة لها، نمنح حياة مباركة، والتي لا يمكن إلا أن تكون أبدية. لأن هنا نفس الفضائل في كمال، وهناك في كمال. هنا هم في العمل وهناك في المكافأة. هنا - في العمل، وهناك - في الإنجاز. لذلك، فإن كل الصالحين والمقدسين، مدعومين بالدعم الإلهي في أي مصيبة، يُطلق عليهم الطوبى على أمل تلك النتيجة، التي سيتباركون بتحقيقها. بعد كل شيء، إذا ظلوا دائما في نفس المحن والعذاب الرهيب، فلن يشك أحد بعقل سليم في أنهم مثيرون للشفقة بأي فضائل. 17. إذن فإن التقوى - العبادة الحقيقية للإله الحقيقي - مفيدة لكل شيء. 22. إنها تمنع أو تخفف عذابات هذه الحياة وتؤدي إلى تلك الحياة والخلاص حيث لا نعاني من الشر ونستمتع بالخير الأسمى الأبدي. وأنا، مثلي، أحثكم على متابعة التقوى بكمال أكبر والتمسك بها بأكبر قدر من الإصرار. لو لم تكن مشتركًا به بالفعل ولم تعتبر أن منصبك المؤقت يجب أن يخدمه، لما كنت قد قلت، عند توليك المنصب، للهراطقة الدوناتيين، داعيًا إياهم إلى وحدة المسيح وسلامه: "من أجلك يتم هذا، ومن أجلك يعمل الكهنة بإيمان لا يتزعزع، والإمبراطور أوغسطس، ونحن، قضاته"؛ وأكثر من ذلك بكثير، وضح في مرسومك بطريقة توضح أنه حتى في زي القاضي الأرضي، فإنك تفكر كثيرًا في الحالة السماوية. لهذا السبب، إذا كنت أرغب في التحدث معك لفترة أطول عن الفضائل الحقيقية والحياة المباركة حقًا، فإنني أدعو الله ألا تعتبرني عبئًا على شؤونك، لأنني آمل بشدة ألا أكون كذلك، لأن لديك مثل هذه الروح العظيمة والجديرة بالثناء، بحيث تكون، دون التخلي عن اهتماماتك السابقة، أكثر استعدادًا واهتمامًا بهذه الأمور. الترجمة من اللاتينية وملاحظات أ.أ. تاشيانا 23. في الجيش الشعبي. 154. يذكر مقدونيا أنه قرأ الكتب الثلاثة الأولى. سلاح الإعدام الذي استخدمه الطاغية أكراجانت فالاريس (القرن السادس قبل الميلاد). تيرينس. المعذب الذاتي، 1، 1، 75-77. لكل. أ.ف. أرتيوشكوفا. ترجمة من: CSEL، 44، 430-47.