За употребата на новиот превод на старозаветните списи

До кој текст од старозаветните списи треба да се придржуваме? проф. И.С. Јакимов Во врска со мислењето на еден епископ за значењето на рускиот превод на старозаветните библиски книги, објавени со благослов на Светиот синод, проф. И.С. Јакимов Решението на прашањето за степенот на православна употреба на сегашниот еврејски текст, според упатствата на црковната практика на свети Феофан Осаменик Во врска со објавувањето на светите книги од Стариот завет во рускиот превод на свети Феофан Осаменик За нашата должност да се придржуваме до преводот на 70 толкувачи на свети Феофан Осаменик За збунетоста предизвикана од рускиот превод на св. книги од Стариот Завет од проф. П.И. Горски-Платонов Неколку збора за написот на десничарот епископ Теофан: „Во врска со објавувањето на светите книги од Стариот Завет во руски превод“ од проф. П.И. Горски-Платонов Некој ме праша: дали е навистина возможно кога пишувам за нешто поврзано со прашањето на верата, да е невозможно да се наведат докази за Светото писмо според новиот руски превод? Јас му одговорив: што се однесува до мене, јас никогаш не наведувам други текстови освен на словенски, не само од старозаветните списи, туку и од Новиот завет; иако сум сигурен дека рускиот превод на Новиот завет го претставува оригиналниот збор Божји, какви се моите убедувања за предложениот превод на Стариот завет, Св. Мислата на овој почитуван Учител е следна: и во училиштата, кога се предава Законот Божји, и во списите за темите на верата, секогаш треба да се наведуваат доказите на Светото писмо на словенски; бидејќи словенскиот јазик е разбирлив за секого. Ако наидете на место што е малку темно, тогаш, откако го наведовте текстот на словенски, мора да му прикачите на руски изводливо објаснување или парафраза. Последното ограничување, исто така, ни дава показател за тоа каде можеби е соодветно да се користи нов руски превод - имено: кога се покажува дека е неопходно појасно да се прикаже некој старозаветен текст даден на словенски, а новиот превод дава задоволителна помош за тоа, таму е можно, по словенскиот текст, истиот текст да се цитира во новиот руски превод, како прво објаснување или парафза. Така го завршив мојот одговор. Но, тогаш почнаа да ми доаѓаат други мисли, други прашања и нивните решенија, со кои предложеното прашање беше решено со поголема комплетност и сигурност. Ги презентирам овде, сметајќи дека ваквата презентација не е бескорисна. Се подразбира дека предложената инструкција ја одредува употребата само на оној дел од Библијата во рускиот превод што се согласува со словенската Библија; Но, што да се прави со оној што не се согласува? Дали е навистина можно да се остави без никаква корист? На ова, еве го одговорот што треба да се даде: - Св. Кога наидоа на тежок пасус, тие, откако му го понудија своето објаснување, понекогаш се свртуваа кон овие други преводи што стоеја спроти нив пред очи, велејќи: еден го преведува овој пасус вака, а друг го преведува овој пасус или еден збор така. Еве еден показател да го користиме нашиот нов превод на Библијата, во оние случаи кога тој не се согласува со словенскиот: да го имаме пред очи, како еден од аспектите што светителите го имале пред себе. татковци. Потоа, кога тоа бара потреба, можеме да се свртиме кон овој превод, велејќи: и во рускиот превод вака се чита овој пасус, без да се даде предност за читање или одлучувачки глас, туку да се понуди, како мислење, како помош за разбирање на основниот пасус од Светото писмо. За да се даде поголема сигурност на ова правило, сметам дека е неопходно да додадам: Прво. Нема потреба да се сеќаваме на второто на секое место во словенската Библија со кое новиот превод не се согласува; бидејќи многу места во словенската Библија (нели тоа е најголемиот дел?), со кои не се согласува рускиот превод, сами по себе се јасни и разбирливи и се поконзистентни со текот на говорот. Да се ​​укаже на рускиот превод во овие случаи би значело непотребно да се оптоварува говорот и да се мешаат концептите. Второ. Не треба да претпоставуваш дека кога треба да кажеш: а во рускиот превод читаат вака..., тогаш ова значи исто како: а во хебрејската Библија гласи вака. Затоа што нашиот превод се сомневаше дека многу делови од сегашната хебрејска Библија се оштетени и ги преведе - некои, следејќи ги 70-те, а други поради други причини - во несогласување со хебрејскиот текст. На пример: Пс. 70 беше преведен. 21, 17: „ми ги прободеа рацете“, на словенски: „ми ги откопаа рацете“. На хебрејски стои наместо „олуг“: „како лав“. Од други причини преведени - 1. Мојсеева 2:2: „Бог ја заврши својата работа на седмиот ден“. Идејата е иста како на словенски: направи го... на шестиот ден... На хебрејски е: седмиот ден. Има многу такви места од двата вида. Во овие случаи, ќе треба, откако: во рускиот превод е така, - додадете: а во хебрејската Библија е така. Овој последен додаток никогаш нема да биде за пофалба на хебрејскиот текст. Трето. И оваа таква ограничена употреба на новиот превод треба да се препознае како соодветна само кога се толкува Светото писмо; во проповедите и едноставниот разговор, па дури и во расудувањето, цитирањето на делови од рускиот превод што не се согласуваат со словенскиот текст за поддршка на нечии мисли не само што е несоодветно, туку и грешно. И што да станам?!.. Слушам или читам некое место како доказ за Божественото Писмо, го барам во мојата Библија 1, наоѓам дека таму пишува нешто сосема погрешно - а рацете ми се раздвоени. Зар не е грев вие, научници, да ја тепате мојата совест - вас, која Црквата ја воспита за да ги изгради своите деца, а не да ги уништува? – А тоа што другите, дури и покрај новиот руски превод, нудат старозаветни делови директно од хебрејски, според нивниот сопствен превод, воопшто не е добро. Овие господа веројатно сакаат, по примерот на Германците, да создадеме конфузија во употребата на старозаветните списи, слична на конфузија на јазиците: кој каде оди, Ова е скромното користење на новиот превод што го сметам за легитимен. Нека Господ не избави да не го користиме без воздржување! – Она што особено треба да не спречи да го правиме тоа е опасноста целосно да се одвикнеме од црковната Библија и, како резултат на тоа, да си создадеме потреба, а потоа и потребата да ја замениме со друга, на многу начини различен од неа, како што се случи во Западната црква со Библијата на Јероним. Оваа замена е незамислива во Православната Црква (се додека таа е православна), според темелните начела на Православието. Ако ни се случи оваа несреќа, тогаш ќе мрднеме од темелите на кои стоиме досега, ќе се одвоиме од Православната Црква, каква што постоела во секое време и како што ќе остане во сите други приватни источни цркви (зашто никој од тие таму нема да го следи нашиот пат), ќе се оттргнеме од нашите корени, ќе се одвоиме од сите православни и ќе им станеме туѓи. Свесноста за опасноста да дојдеме до таква ситуација не е доволна само за да располагаме да бидеме претпазливи со Божјото слово и да не мавтаме со него од рамо како што сака некој? Но, што ако самоволјата во оваа суштинска работа (употребата на Божјото слово) ни создава порив да имаме намерни ставови за сите точки на Православието и да ги толкуваме случајно и криво, како што прават Германците? „Тогаш збогум целосно, драго православие“. Но, некој би помислил, ограничувајќи ја употребата на рускиот превод на Библијата на толку тесни граници, би можел да предложи дека Свети Синод, давајќи ни го овој нов превод, направил нешто несоодветно, а уште повеќе - нешто грешно. Мојата идеја за навременоста на рускиот превод на Библијата од хебрејски ја изразив во претходната статија (Види март. Книга. Туш. четврток, 1876 г.). Сега ќе додадам: само некој да помисли дека Свети Синодот згрешил, но дури и да згрешил, нема да има ништо чудесно. Зашто непогрешливоста не му припаѓа: таа е составен квалитет само на универзалната црква, а не на приватни лица, а не на приватни цркви. Не само седум-осум луѓе кои секогаш седат во Свети Синод, туку и сите наши архиереи заедно можат да одлучат за нешто гревовно. Но, во конкретниот случај, тоа не е дејство на Свети Синод, а судот за оваа постапка е најзбунет. Светиот синод, објавувајќи нов превод на Библијата, не ѝ го дал значењето што го има Библијата што се користи во Црквата, односно значењето на догматскиот авторитет; затоа, не го определил за толку широка употреба што, во секој случај, би го замениле словенскиот текст. Ова го заклучувам од следните две размислувања. Ако свети Синодот имал на ум да го даде овој превод во догматски авторитативно значење, тогаш при неговото започнување би се консултирал за тоа со сите руски архиереи; и кога сите руски архиереи ќе се согласат на тоа, тој ќе комуницира со сите источни патријарси и со сите тамошни независни цркви и ќе продолжи со работата на друг начин освен што веќе ќе обезбеди одобрение од целата Православна Црква. Ако не го направил ова, тогаш преку ова јасно става до знаење дека во новиот превод немал намера да даде авторитетна Библија. Никој да не мисли: зошто вакво одложување во работата? - Затоа што текстот е Бог. Во Црквата нема писанија, како што е, на пример, сечењето одежди или начинот на составување црковни канони и песни. Божјото писмо, заедно со божествените тајни, ги сочинуваат суштинските елементи на животот на Црквата. Допирањето на нив, исто така, е како допирање на мозокот со нерви и хранливи органи со мускулите во телото. Ништо ново не може да се декретира во врска со нив без да се додели целото тело на Црквата. Библијата во новиот превод, како и за сите, очигледно е нова Библија во споредба со онаа во Црквата. Ова е првото размислување. Погледнете го самиот состав на Библијата во новиот превод и, исто така, уверете се дека нејзините издавачи немале идеја да обезбедат догматски авторитетна Библија во неа. Таква Библија може да биде само Библијата од 70, или, ако убедувањата и верувањата се сменат во овој поглед, хебрејската Библија; а руски превод со такво значење би бил или превод на Библијата според 70, или превод на хебрејската Библија. Но, дали е ова планираниот превод? - Не. Таа не ја претставува ниту хебрејската Библија ниту Библијата од 70-тите, туку е составена од комбинација од двете. Хебрејскиот текст на многу места е поправен во него, делумно за 70, делумно од други причини, а од 70-те се дополнува со оние делови што недостасуваат во него. Така, ова не е никаква вистинска Библија, туку, како да се каже, парафразирана Библија, новосоставена, новокомпонирана, чиј оригинал, во формата во која е објавен, не е ниту на грчки ниту на хебрејски. Но, овој вид на Библија не може да има догматски авторитет? Секако дека не. Зошто мислите дека при објавувањето на Св. дали Синодот имал намера да го објави во оваа смисла? „Кој мисли така, му припишува на Свети Синод, има моќ и овластување да составува и објавува нови Библии, нешто што ниту самиот ниту некој друг не би го ни помислил. Ваквото размислување е грешно, а не она што го направил Свети Синод. Попуштајќи се на одредени потреби на времето, Светиот Синод одлучи да ја преведе Библијата од хебрејски; но за никој да не помисли дека преку тоа ѝ дава посебен авторитет на хебрејската Библија, при овој превод тој ја објави Библијата на таков начин што јасно на сите им ја разјасни недоследноста на хебрејскиот текст, исправајќи ја и дополнувајќи ја. Со тоа до одреден степен се задоволува потребата и не се навредуваат барањата на Православието. Ова е мудрост! Оттука, се подразбира дека Библијата во нов превод може да се смета за книга за читање, за поучување и корисна, но не и за Библија вложена со догматски авторитет. После ова, проценете сами дали е соодветно да се цитираат текстови од него при објаснување или прикажување на предметите на верата? Парафразираната или новокомпонираната Библија не се издигнува над човековиот авторитет, и иако треба да биде ставена на прво место во низата дела на човечки авторитет, не треба да се истиснува од серијата и да не се издигнува над нив. Така ќе одиме директно на хебрејската Библија, кој ќе каже. Никој не треба да го прави ова откако ќе ни биде даден превод на хебрејската Библија што може да ни биде корисен; но во случаите прикажани погоре и со ограничувањата наведени погоре, делови од старозаветните списи мора да се цитираат само според овој превод, оставајќи го сам хебрејскиот текст. Толку е неопходно да се спречи самоволието и да се одржи униформноста и редот во прашање толку важно како што е употребата на Бога. Светото писмо. Од септемвриската книга „Душно читање“ од 1876 година Мојата Библија е црковна Библија. Зборувам во име на секој православен христијанин.