Uregulowanie kwestii zakresu prawosławnego stosowania obowiązującego tekstu żydowskiego, zgodnie z zaleceniami praktyki kościelnej

Którego tekstu Pisma Świętego Starego Testamentu powinniśmy się trzymać? prof. JEST. Jakimow Odnosząc się do opinii jednego biskupa na temat znaczenia rosyjskiego tłumaczenia ksiąg biblijnych Starego Testamentu, wydanego z błogosławieństwem Świętego Synodu, prof. JEST. Jakimow O zastosowaniu nowego tłumaczenia pism Starego Testamentu przez św. Feofana Pustelnika Dotyczy publikacji świętych ksiąg Starego Testamentu w rosyjskim tłumaczeniu św. Feofana Pustelnika O naszym obowiązku przestrzegania tłumaczenia 70 tłumaczy św. Feofana Pustelnika O zamieszaniu, jakie wywołało rosyjskie tłumaczenie ksiąg św. Starego Testamentu dokonane przez prof. LICZBA PI. Gorski-Płatonow Kilka słów o artykule księdza biskupa Teofana: „W sprawie wydania ksiąg świętych Starego Testamentu w tłumaczeniu na język rosyjski” prof. LICZBA PI. Gorski-Płatonow Wracam swoim słowem do pana Jakimowa 1, a wszystko w tej samej sprawie iw tym samym sensie, nie wszczynając kłótni, ale szukając wyjaśnienia prawdy na interesujący nas temat. W odpowiedzi na moje poprzednie słowa przedstawił postanowienia, które moim zdaniem mogą doprowadzić wszystkich do porozumienia. Mówi: Nie twierdziłem i nie twierdzę, że tekst hebrajski ma pod każdym względem bezwarunkową przewagę nad tekstem LXX i nad tłumaczeniami Starego Testamentu. Nie twierdziłem jednak i nie twierdzę, że należy całkowicie porzucić tekst hebrajski. To są dwa skrajne punkty. Środek między nimi, choć bardzo duży, nie jest, mamy nadzieję, przepaścią nie do przebycia. Można na nim zbudować most, po którym ludzie bez lęku zgodzą się przejść z jednej strony na drugą. Z tych dwóch postanowień wynika, że ​​posługiwanie się tekstem hebrajskim ma swoje należne miejsce w kwestii zrozumienia objawionego słowa Bożego. Pozostaje ustalić, który. Definiuję to w ten sposób: 2: zarówno w kościele, jak i w użytku domowym wśród prawosławnych chrześcijan należy posługiwać się Biblią LXX; lecz pasterze Kościoła (lub inne osoby pod ich kierownictwem i nadzorem) interpretując Pismo Święte, mogą czasami zwrócić się do Biblii hebrajskiej w celu rozważenia. I jestem przekonany, że taką definicję podaje stała praktyka Kościoła prawosławnego. Co do tego, że oceniając nasz temat, musimy opierać się na praktyce kościołów św., pan Jakimow i ja się zgadzamy. Wskazał już wcześniej, a teraz dodatkowo wskazuje na kilka przypadków, z których wynika, że ​​pisarze prawosławni czasami odwoływali się także do Biblii hebrajskiej. Musimy teraz ustalić, jak daleko to zaszło i w jakim sensie było to dozwolone. Zasugerowałem, aby pan Jakimow całą swoją uwagę skupił na wyjaśnieniu tej kwestii, co było głównym celem moich poprzednich wypowiedzi. Nie zadał sobie trudu, w przeciwnym razie źle zrozumiał moją propozycję i ponownie ograniczył się do jednego prostego wskazania faktów. Sam doświadczam takiego wyjaśnienia. Oto fakty, na które wskazuje: tłumaczenie na język syryjski, tłumaczenie błogosławionego. Hieronima, publikację Biblii przez Hezychiusza, świętego męczennika Lucjana i Pamfila z Euzebiuszem, posługiwanie się Biblią hebrajską przez niektórych ojców i pisarzy Kościoła oraz odwoływanie się do niej przez naszych korektorów i wydawców Biblii słowiańskiej. Niektóre z tych punktów omówiłem już w innym miejscu 3 . Powtórzę także swoje przemyślenia na ich temat, zwłaszcza z zamiarem wydedukowania z nich definicji miary legalnego użycia tekstu hebrajskiego. Tłumaczenie syryjskie. Przypomnijmy z góry, że w rękach św. apostołowie mieli Biblię LXX i że przekazali ją swoim bezpośrednim następcom do użytku w Kościele. Przez to włączyli ją do grona świętych. Kościół i on zaczął dominować zarówno na wschodzie, jak i na zachodzie, gdzie chrześcijanie pośpieszyli z dokonaniem dla siebie tłumaczenia, znanego pod nazwą Itala. W Syrii, której metropolią była Antiochia, od czasów apostolskich używano Biblii LXX w języku greckim. Prości chrześcijanie, a właściwie Syryjczycy, którzy nie znali języka greckiego, prawdopodobnie zadowalali się ustnym przedstawieniem treści pism Starego Testamentu. Kiedy chrześcijaństwo zadomowiło się w Syrii, tamtejsi chrześcijanie, którzy nie rozumieli języka greckiego, przetłumaczyli Biblię na język syryjski i przetłumaczyli ją z hebrajskiego, ponieważ było im to łatwiejsze ze względu na podobieństwo języków. Economos podaje, że w tym samym czasie lub wkrótce potem zachodni Syryjczycy przetłumaczyli także Biblię na język syryjski dla tych, którzy nie znali greki, ale przetłumaczyli ją nie z hebrajskiego, ale z greckiego, zgodnie z LXX. Obie Biblie weszły do ​​użytku, ale ta druga wkrótce zaczęła wypierać pierwszą. I widzimy, że św. Efraim Syryjczyk częściej posługuje się Biblią według LXX; u błogosławionego Teodoreta dominuje ta Biblia, a ta w języku hebrajskim pojawia się tu i ówdzie w bardzo niewielkim stopniu; u św. Wydaje się, że po Izaaku Syryjczyku nie ma śladu. Zatem Biblia syryjska według LXX ostatecznie całkowicie zastąpiła tę samą Biblię z języka hebrajskiego. Obecnie Syryjczycy posługują się jedną Biblią według LXX. Widzimy więc, że w jednym z zakątków rozległego obszaru Kościoła, obejmującego Wschód i Zachód, Biblia hebrajska przypadkowo weszła do użytku, ale wkrótce została wyparta przez siłę powszechnej praktyki w Kościele. Co stąd? Oto co: przeprowadzono eksperyment mający na celu wprowadzenie do Kościoła Biblii hebrajskiej lub zastąpienie nią Biblii LXX i nie zakończył się sukcesem: nie ma sensu powtarzać takich eksperymentów. Duch Kościoła nie akceptuje takiej Biblii. Pamiętajmy, że wszystkie inne tłumaczenia Biblii wśród ludów chrześcijańskich dokonywane były z LXX. Są to: ormiański, gruziński, abisyński, koptyjski, gotycki. Czy nie jest oczywiste, że Biblia LXX królowała w całym chrześcijaństwie? Zatem znaczenie tego pierwszego faktu, czyli tłumaczenia z języka syryjskiego, dla naszego podmiotu całkowicie zanika. Dodajmy do tego, że przekład ten powstał w czasie, gdy dopiero ustalała się praktyka Kościoła, kiedy tekst hebrajski nie był tak odległy od swego pierwowzoru, jak dzisiejszy, lecz jego początkowe odchylenie od niego nie było jeszcze uświadomione. Jeśli wówczas Biblia nie mogła przeciwstawić się temu tekstowi i nie mogła zastąpić Biblii LXX, tym bardziej nie może ona spotkać się z takim zaszczytem obecnie. Tłumaczenie błogosławionego Hieronima. Tutaj, u św. Kościół jest zdominowany przez Biblię LXX: ale oto przychodzi błogosławiony. Hieronim i jego tłumaczenie naruszają ogólną zgodę wszystkich w tej kwestii. Nie narusza, ale wyraża: nie została bowiem przychylnie przyjęta na Zachodzie, a na Wschodzie pozostała zupełnie nieznana. Co uczyniło Błogosławionego. Jerome podejmie się nowego tłumaczenia? Nie chodzi tu o niedoskonałość tłumaczenia LXX, ale o niedociągnięcia w jego łacińskim tłumaczeniu Italá. Początkowo zamierzał poprawić tylko to ostatnie; potem jednak zmienił ten zamiar i podjął się nowego tłumaczenia z języka hebrajskiego. Został zwiedziony przez swoich żydowskich nauczycieli, którzy przekazali mu swoją niechęć do tłumaczenia LXX. I widzimy, że kiedy podlegał złemu wpływowi tych ostatnich, wypowiadał się z dezaprobatą o Biblii LXX, a kiedy został spod niej uwolniony, wypowiadał się o niej z aprobatą. Taki początek pracy jest błogosławiony. Hieronima, a ponadto sposób, w jaki została przyjęta na Zachodzie, pokazuje, że Biblia LXX cieszyła się wówczas nienaruszalnym autorytetem sakralnym. Dzieło to nie spotkało się z przychylnym przyjęciem. Blaż. Augustyn robił wyrzuty błogosławionemu. W tym celu Hieronim poprosił o powrót do swojego poprzedniego zamiaru, czyli poprawienia jedynie łacińskiego tłumaczenia języka włoskiego. Rufin również wypowiadał się o nim z dezaprobatą. Recenzje te można uznać za wyraz ogólnego nastroju chrześcijan w tamtym czasie. Ponieważ tłumaczenie jest błogosławione. Jerome z początku nie mógł się ruszyć. Stopniowo zaczęto go używać później, a do użytku kościelnego wprowadzono znacznie później, gdy jego użycie domowe znacznie się rozprzestrzeniło. Stało się to zauważalne, jak twierdzi Economos, po Grzegorzu Wielkim w VII wieku. Ale nawet wtedy nie wszystko weszło do użytku. Psałterz do dziś pozostaje w świadomości ludzi Zachodu w swoim starożytnym tłumaczeniu, według LXX. Co wyniknie z tej sprawy? Fakt, że na Zachodzie aż do VII wieku dominowała Biblia LXX. Pojawienie się w V wieku Biblii niezgodnej z LXX zostało nieprzychylnie przyjęte przez tych, wśród których się ukazała. Blaż. Hieronim ze swoim dziełem stoi w odosobnieniu, osobno. Ogólny duch Kościoła nie uznał proponowanej przez niego Biblii, która różniła się od LXX. Powiedzą: jednak z biegiem czasu została jednak przyjęta do Kościoła lokalnego. Nie zaakceptowany, ale wciśnięty. Zatłoczony, to byłoby prawdziwe wyrażenie. I wszystkie odchylenia Zachodu od ortodoksji zostały stłumione, nie wiem jak; rozpowszechniały się powoli, a następnie zostały publicznie uznane za prawdę. Więc to jest tutaj. Poza tym pamiętajmy o zbieżności innych rzeczy z przemieszczeniem tej nowej Biblii do Kościoła zachodniego. W tym czasie prawda prawosławna na Zachodzie zaczęła ciemnieć, co widać po filioque i szerzeniu się błędnego zrozumienia nauk błogosławionych. Augustyna o relacji łaski i wolności. Głowy najwyższych pasterzy, papieży, również zaczęły być przyćmione poczuciem wyższości i dążeniem do dominacji. Można stwierdzić, że utrata zdrowych zasad zarządzania Kościołem oraz osłabienie świadomości i poczucia prawdy prawosławnej nie pozwoliły Zachodowi dostrzec bezprawności inwazji Biblii innej niż LXX i dokonał inwazji. Sprawa ta, jak się okazuje, stoi na zboczu, po którym Kościół zachodni zaczął zmierzać w stronę odchodzenia od prawosławia. I widzimy, że wkrótce, wraz z tą Biblią i innymi innowacjami, Kościół zachodni został jak fala wypchnięty od Kościoła powszechnego. Po tym nie można nie zauważyć, że przykład Biblii jest błogosławiony. Hieronim nie dowodzi zgodności Biblii hebrajskiej z duchem i praktyką Kościoła, a sposób, w jaki weszła i czemu towarzyszył, nie zachęca do naśladowania, a raczej od niej odchodzi. Po błogości. Hieronima, nie widzimy już prób dokonywania nowych tłumaczeń Biblii z języka hebrajskiego. I tak do dziś. Przypominając, że Biblie wszystkich innych narodów chrześcijańskich zostały przetłumaczone z LXX i nadal są w wyłącznym użyciu, dochodzimy do wniosku: powszechna praktyka św. Kościół zdecydowanie potwierdza, że ​​u św. Kościół zawsze był zdominowany przez Biblię według LXX i pojawienie się tłumaczeń syryjskiego i błogosławionego. Hieronim wcale nie osłabia tego stanowiska. Wydanie Biblii greckiej. W obronie szczególnego znaczenia Biblii hebrajskiej wskazują na Hezychiusza, Euzebiusza z Pamfilem i św. Lucyna. Jednak prace tych przywódców Kościoła nie miały na celu nowego tłumaczenia Biblii z hebrajskiego na grekę, ale skorygowanie istniejącej Biblii greckiej według LXX. Lektury tej Biblii były zróżnicowane; trzeba było ustalić i wybrać taki dla każdego. To na tym skupiła się cała ich uwaga. Pamfil i Euzebiusz poprawili i opublikowali Biblię; święty męczennik Lucjan poprawił i opublikował Biblię; Hesychius poprawił i opublikował Biblię. Ale co wyszło z tego ich laboratorium pracy? Cała Biblia to LXX, ta sama, która jest nadal w użyciu i której najstarsze egzemplarze przechowywane są w najszlachetniejszych bibliotekach Rzymu, Anglii i Rosji. Co ma z tym wspólnego Biblia Hebrajska? I jak te przypadki można zaliczyć do wskaźników rzekomo dominującego znaczenia tej Biblii w Kościele? Nic nie jest widoczne; można jedynie przypuszczać, że sądząc po dziełach Orygenesa, Biblia hebrajska w jakiś sposób uczestniczyła w ustalaniu greckiego tekstu LXX w tych wydaniach. Ale historia zdecydowanie nie mówi, jak. Czy zatem nie lepiej powstrzymać się od jakichkolwiek wskazówek co do wartości starożytnej Biblii hebrajskiej? Myślę jednak, że da się to ustalić: wspomniani wydawcy, wydając Biblię według LXX, ustalali lekturę głównie porównując rękopisy tłumaczenia LXX, ale jednocześnie brali pod uwagę także ówczesny tekst żydowski, a w przypadkach, gdy rękopisy z wahaniem wskazywały, ku której lekturze się skłaniać, zwracali się do niego i zgodnie z jego wskazówkami decydowali o sprawie. Tekst ten nie decydował sam, zgodnie ze swą rzekomą władzą, ale dołączył do jednej strony rękopisów i pomógł go rozwiązać. Oznacza to, że tekst ten został dołączony do sprawy pośrednio, na boku, do rozważań; Tu także bohaterem był tekst LXX w różnych egzemplarzach. Zatem te przypadki albo nie dają nic do rozwiązania naszej kwestii, albo jeśli coś dają, to jest to bardzo nieistotne, nie dopuszczając tekstu żydowskiego do składu Biblii kościelnej. W ten sposób ustalono tekst LXX, który następnie został poświęcony do użytku kościelnego. I zdominował całą szerokość Kościoła św. i całe jego istnienie. To, co pojawiło się w jednym zakątku obszaru kościelnego, podobnie jak w jakiejś parafii lub dekanacie rozległego Kościoła rosyjskiego, wkrótce zaprzestano używania Biblii przetłumaczonej z hebrajskiego; Biblia jest błogosławiona Hieronim początkowo nie został przyjęty, a następnie, gdy został przyjęty, wraz z Kościołem, który ją przyjął, przeniosła się do odległego kraju. Dopiero wtedy ślepy nie zobaczy, że św. Kościół nie chciał znać żadnej innej Biblii niż LXX. Kiedy św. Oświeciciele Słowian zaczęli tłumaczyć pisma Starego Testamentu na język słowiański; w żadnym wypadku nie przyszło im do głowy, aby sięgnąć do tekstu hebrajskiego. Całkowicie wypadł z pamięci synów Kościoła. Tak jest do dziś. Cóż, czy to prawda, powie ktoś inny. Nasi korektorzy i wydawcy Biblii słowiańskiej pod rządami cesarzowej Elżbiety zwrócili się ku tekstowi hebrajskiemu. Skontaktowano się; ale co się z nimi stało? Biblia LXX. W tym przypadku naśladowali najstarszych wydawców, a tekstem hebrajskim posługiwali się jedynie w celu określenia niektórych powiedzeń i czytań. Grecka Biblia LXX była ich kochanką i nad nimi; Biblia hebrajska służyła tylko i tylko czasami. O dominacji Biblii LXX w tym przypadku świadczy cały przebieg tej sprawy. Cesarzowa poleca, aby Biblia słowiańska została poprawiona i opublikowana zgodnie z greckim LXX; Święty Synod, powołując w tej sprawie komisję, wydaje mu polecenie skorygowania wszystkiego według greckiego LXX; komisja po zakończeniu sprawy przedstawia Biblię Świętemu Synodowi z zaświadczeniem, że została ona przetłumaczona na zupełną zgodność z greckim LXX. O żydowskim nie ma mowy. Z czego to jest? To prawda, bo nie było z czego o niej pamiętać, że miała w tej sprawie tak znikomy udział, że nie było potrzeby o tym pamiętać. Na dodatek ta poprawiona Biblia została następnie wprowadzona do powszechnego użytku, zarówno kościelnego, jak i domowego, i nadal rządzi wśród nas legalnie. Nowy dowód na to, że ta korekta i publikacja Biblii słowiańskiej była całkowicie zgodna z praktyką całej cerkwi prawosławnej i staroruskiej. Zatem ta sprawa nie przemawia na korzyść tekstu hebrajskiego. Pozostaje jeszcze ustalić, w jakim stopniu pisarze kościelni przy interpretacji Pisma Świętego korzystają z Biblii hebrajskiej. Interpretatorzy Pisma Świętego odwoływali się dokładnie do tekstu hebrajskiego; ale ilu ich było?! Pięć do dziesięciu. I to niemal przez cały XIX wiek, jeśli weźmiemy pod uwagę cały okres istnienia Kościoła. A tych pięciu czy dziesięciu nie trzymało w rękach Biblii hebrajskiej; mieli w rękach Biblię LXX i ją interpretowali, do Biblii hebrajskiej sięgali jedynie czasami, w niezwykle rzadkich przypadkach. Na przykład u św. Chryzostoma w jego 13 tomach można znaleźć nie więcej niż trzy do pięciu tuzinów takich przypadków; Bazyli Wielki ma od pięciu do dziesięciu takich przypadków; inni nie mają prawie wcale. Św. Efraim Syryjczyk i Teodoret stoją na przeszkodzie zniknięciu tłumaczenia syryjskiego z hebrajskiego i nie powinni być uwzględniani w tym punkcie. Udział tekstu hebrajskiego w interpretacji Pisma Świętego był tak niewielki. Jeśli przeanalizujemy cały okres istnienia Kościoła i weźmiemy pod uwagę znikomą liczbę pisarzy posługujących się tekstem hebrajskim oraz rzadkość odniesień do niego przez tych autorów, to wydaje mi się, że bardziej prawdopodobne jest wysnucie następującego wniosku: czy warto o tym wszystkim pamiętać? niż nielegalnie zwiększając znaczenie tych spraw, pozwolą sobie na wszechstronne korzystanie z Biblii hebrajskiej, tak jak teraz zaczęliśmy to robić ze wszystkim bez wyjątku. Jeśli jednak zwrócimy uwagę na szczególną okoliczność, że pisarze, którzy zajęli się tekstem hebrajskim, zakończyli pracę w IV wieku, a potem byli już prawie niewidoczni, wówczas wyciągniemy wniosek jeszcze bardziej niekorzystny dla Biblii hebrajskiej. Z tego wynika albo, że pisarze Kościoła próbowali sięgnąć do tekstu hebrajskiego i zauważając, że nie wynikało z tego nic szczególnie przydatnego dla zrozumienia słowa Bożego, porzucili tę metodę, aby nie dzielić jeszcze bardziej uwagi prawosławnych chrześcijan – albo że czasami korzystali z Biblii hebrajskiej, dopóki nie zdali sobie sprawy z jej odstępstw od oryginału; jej wyglądzie, gdy tylko zauważyli w niej jakieś uszkodzenia i pewne zaniedbania, stali się pod tym względem ostrożni, aż w końcu całkowicie się od niej odsunęli. I przez prawie XV wiek później Biblia hebrajska okazuje się zupełnie nieznana synom Kościoła. Wystarczy, jak sądzę, na tej podstawie stwierdzić, że św. Kościół nie znał i nie chciał znać Biblii hebrajskiej. Podsumujmy to wszystko. Przez pierwsze dwa i pół wieku nie było żadnej wzmianki o tekście hebrajskim (z wyjątkiem drobnego przypadku tłumaczenia syryjskiego); w drugiej połowie III wieku, wraz z rozpowszechnieniem się tetrapla, exaplo i octapla Orygenesa, inni zaczęli patrzeć na tekst proponowany jako hebrajski (Orygenes rzadko posługiwał się tekstem hebrajskim, i to tylko w traktatach naukowych; w rozmowach kościelnych posługiwał się wyłącznie tekstem LXX); Inni zajmowali się tym od czasu do czasu nawet w IV wieku; potem nie znajdziesz takich obserwatorów. Co z tego wynika? To wcale nie jest tak, że Kościół Boży w jakikolwiek sposób cenił Biblię hebrajską. Biblia ta przykuła uwagę innych, ale Kościół Boży nie zwrócił na nią uwagi, oczywiście dlatego, że nie miała dla niej żadnej wartości. Zarówno Kościół, jak i jego synowie. A Biblia hebrajska została zapomniana. To właśnie daje praktyka św. Kościoły! Na jaką miarę zatem użycia tekstu hebrajskiego wskazuje ta praktyka?! Jest to na tyle nieistotne, że nie warto o tym wspominać. Nie uzasadnia to nowych tłumaczeń Biblii z języka hebrajskiego. Publikując Biblię LXX lub poprawiając tłumaczenia, pozwala na bardzo niewielki udział w tekście hebrajskim; To samo dotyczy interpretacji pism Starego Testamentu. Ale w obu przypadkach w tak małej proporcji, że tekst hebrajski nie rzuca się w oczy, jakby go nie było. Porównajmy teraz, dodam mimochodem, z tym, co robi nasza nauka. Ktoś inny podejmie się interpretacji jakiejś księgi Starego Testamentu i będzie prowadził sprawę mając w rękach jedynie Biblię hebrajską; LXX od czasu do czasu sięga do Biblii, głównie po to, aby jej bluźnić. Czy jest to zgodne z prawem i czy można na to patrzeć bez wstydu? To jest środek ogólny. Gdyby wówczas trzeba było to zdefiniować, to zgodnie z przywództwem nieżyjącego już metropolity Filareta można przyjąć, co następuje: 1) fragmenty Pisma Starego Testamentu cytowane w Nowym Testamencie niezgodnie z LXX, czyta się tak, jak czyta się je w Nowym; 2) Pisma Starego Testamentu, interpretowane zgodnie z hebrajskim tekstem św. ojców, można interpretować także dzisiaj (należy zauważyć, że miejsca w pierwszym akapicie to 3–4, czyli wszystkie 10; drugi także pięć do dziesięciu); 3) Następnie trzymaj się Biblii LXX do ostatniej skrajności. Niezgodność tekstu LXX z teraźniejszością żydowską nie jest bynajmniej skrajna; gdyż obecny tekst hebrajski nie jest taki sam jak pierwotnie. Niejasność tekstu LXX w porównaniu z tekstem hebrajskim nie jest ostatnią skrajnością; gdyż oryginalny tekst hebrajski mógł zawierać dwuznaczność, ale (porównawcza) przejrzystość obecnego tekstu hebrajskiego może być błędna i hipotetyczna. Pojawiająca się na pierwszy rzut oka niekonsekwencja w tekście LXX lub żądanie innego odczytania ze strony nurtu myślowego również nie jest przejawem ostatniej skrajności; gdyż niezgodność może być tylko pozorna, a wymogiem przepływu myśli może być wymóg interpretującego (subiektywny), a nie samo Pismo Święte interpretowanego. Prawdą jest, że wszystkich tych przypadków nie można ignorować; nie mniej jednak prawdą jest, że aktualny tekst żydowski można uznać za wiarygodne rozwiązanie pojawiających się w związku z nim pytań. Trudno zgodzić się na takie odchylenie tekstu od jego pierwotnej treści. Nie sposób odwrócić myśli od tego ostatniego, gdy przed oczami mamy wyraźnych oskarżycieli. A w ich przypadku bezkrytyczny pęd do tekstu hebrajskiego oznacza świadome wkroczenie na drogę, która może nie prowadzić do prawdy – drogę, na której istnieje niebezpieczeństwo uznania za prawdę tego, co podają nie pierwotni autorzy, ale kolejni wypaczacze Pisma Świętego – masoreci. Nie jest właściwe, aby prawosławni chrześcijanie kłaniali się tym ostatnim. Stało się wśród nas zwyczajem, że w przypadku Biblii hebrajskiej mniej więcej wszelkie zaskoczenia pojawiają się w przypadkach wymienionych powyżej natychmiast. Tymczasem część tych wątpliwości można uniknąć poprzez wybór odpowiednich odczytań tekstu LXX, innych poprzez znaczenie analizowanych fragmentów, które pisarze kościelni podają przy interpretacji lub dodatkowo (por. Σειραι των πατερων); inne rozważania wynikające z usunięcia podobieństw w tekście LXX i z drugorzędnych znaczeń powiedzeń greckich. OK, kto powie; i co wtedy? I może wtedy nie będzie już żadnego zamieszania. A jeśli pozostaną, to moim zdaniem lepiej je znieść, niż narażać się na oczywiste niebezpieczeństwo uznania kłamstwa za prawdę. Powiedzą: ale w LXX możliwy jest również błąd? Możliwy; ale gdzie faktycznie istnieje, powinien był zostać wskazany przez tekst hebrajski, ale sam odszedł od swojego pierwowzoru. Przewaga tekstu LXX w tym przypadku wynika z jego ciągłego używania w Kościele. Lepiej jest być z Kościołem w obliczu powyższych dylematów, niż podążać śladem masoretów w imię ich pozornej eliminacji. Co to jest? prześladowanie tekstu żydowskiego? Nie, to nie jest prześladowanie, ale kwestia ostrożności, a tym bardziej podążania za tym, co zawsze było w Kościele. Wskazane trudności w tekście LXX istniały przez całe istnienie Kościoła, a mimo to nie widzimy, aby jego pasterze i nauczyciele bezkrytycznie rzucili się do tekstu hebrajskiego, aby go wyeliminować. Ten ostatni nigdy nie był przedstawiany jako nieomylny nauczyciel i rozwiązujący wszelkie dylematy, choć czasami przyjmowano go w roli doradcy. Jak więc? Więc wyrzucić tekst hebrajski? I nie mam nic przeciwko rezygnacji. Ale jeśli się go używa, to w tak znikomej proporcji, że jest prawie niezauważalny, jak ma to miejsce w praktyce kościołów św. Powtarzam to w odniesieniu do trudności wskazanych w tekście LXX. Oczywiście stwierdzenie tego nie oznacza powiedzenia czegoś konkretnego. Miłośnicy tekstu hebrajskiego, otrzymawszy takie pozwolenie, będą chcieli zawładnąć całym tym obszarem w swoje ręce i zmylić św. Biblię. A wielbiciele LXX będą gotowi nie dać nic tekstowi hebrajskiemu. Nie wiem, jak rozwiązać pewne problemy. Jedno, co zdecydowanie twierdzę, to to, że rozwiązania tego problemu nie należy pozostawiać naszym żydowskim uczonym. Oznaczałoby to bowiem poddanie się arbitralności św. Biblii, a w wielu przypadkach niemal to samo, co pozwolenie na zastąpienie jednej Biblii inną. I to jest grzech. Stąd wyjdzie babilońskie zamieszanie. Potwierdzają to doświadczenia z literatury protestanckiej. Tam każdy interpretator jest pisarzem nowej Biblii według własnej pomysłowości, której jednak broni całą bronią swojego językowego arsenału. Aby nie wpaść w tę samą kategorię, lepiej jest unikać takich metod. Zatem, powiedzą, podjął się ustalenia miary użycia tekstu hebrajskiego, ale w najważniejszym momencie wymagającym tej definicji zaczął. To prawda i nieprawda. Kto zajrzy? Uważam, że powiedziałem wszystko, co konieczne w proponowanej sprawie. Oto kąty, z których zaproponowałem panu Jakimowowi zbadanie nurtującego nas tematu. Dał mi ten zaszczyt. Zrobiłem to i proszę go, aby pokornie zobaczył w tym, co napisałem, odpowiedź na wszystko, co napisał w odpowiedzi na mnie. Dodam jeszcze tylko dwa słowa. Pierwszy. Nie da się powiedzieć: Kościół nie zdecydował nic o wyłącznym używaniu tekstu LXX. Nie zdecydowała o tym werbalnie, ale zdecydowała za pomocą czynów. Kiedy wśród chrześcijan krąży jakaś opinia lub jest ona nawet wyrażana przez kogoś, kto zna dobry uczynek chrześcijański, a Kościół w żaden sposób nie wyraża swojego stosunku do tej opinii, to słusznie mówią: Mam swobodę w stosunku do tej opinii, mogę ją przyjąć lub nie, bo nie widzę, jak Kościół się do niej odnosi. Mówienie i postępowanie w ten sposób jest całkowicie słuszne i tak zawsze było robione w Kościele. Ale to prawo nie ma zastosowania do naszego tematu. Stosunek bowiem do niego to św. Kościół wyrażał się zdecydowanie swoją praktyką. Kościół zawsze trzymał w swoich rękach wyłącznie Biblię LXX. Stała praktyka Kościoła jest także wypowiadanym słowem samego Boga, pilnym prawem dla nas. Weźmy inny podobny przykład. Gdzie jest publicznie zdefiniowana istota sakramentów pełnych łaski? Tymczasem ich materię i formę przypieczętowuje dogmatyczny autorytet. Skąd to się wzięło? Z praktyki kościelnej. Takie jest także zastosowanie Biblii według LXX. Do tego cóż jeszcze można dodać: kiedy w kanonach apostolskich i w definicjach soborowych księgi Pisma Bożego są oznaczone tytułem natchnionym przez Boga, czy wskazali, którą Biblię trzymają w rękach, hebrajską czy LXX, grecką? Oczywiście, że ostatni. Czy jest możliwe, że po tym siła tych apostolskich i soborowych definicji atakuje także tę Biblię? Nie można temu zaprzeczyć. Nie można zatem stwierdzić z całą stanowczością, że Kościół nie wyraził swojego stanowiska wobec Biblii LXX. Nie wyraziła definitywnie swojego stosunku do Biblii hebrajskiej, gdyż gdy niektóre jej dzieci z niej korzystały, nie wypowiadała się ani tak, ani nie na temat tego użycia. Nie można jednak z tego wyciągnąć zdecydowanego pozwolenia na odważne posługiwanie się Biblią hebrajską. Miejsce to było już zajęte przez Biblię LXX, co nie pozwalało na umieszczenie na nim innej Biblii, hebrajskiej; Co więcej, Kościół milczał, dopóki nie uświadomiono sobie bezwartościowości tekstu żydowskiego; a kiedy zdano sobie z tego sprawę, zaprzestano używania tekstu; nie było potrzeby tworzenia specjalnej definicji. To postanowienie powinno nastąpić w naszych czasach. I wydaje mi się (patrz „Soulful Reading”, maj), że to już nastąpiło. Drugi. G. Jakimow mimochodem nawiązał do historii tłumaczenia LXX, oczywiście nie zgadzając się na uznanie jego prawdziwości. To też powiem mimochodem. Historia ta, historycznie potwierdzona i utrwalona w tradycji Kościoła żydowskiego, została przyjęta przez Kościół chrześcijański i nadal jest podtrzymywana przez Kościół prawosławny; zawarta jest także w wersji zachodniej, pomimo treści Biblii w innym tłumaczeniu. Zaczęli temu zaprzeczać protestanci, którzy po opanowaniu Biblii masoreckiej musieli podważać autorytet tłumaczenia LXX. I zebrali całą masę zastrzeżeń; ale to kupa kurzu – rozwiewa go lekki powiew rozsądnej krytyki. Doświadczenie to przedstawił Economos, który analizie zawiłości protestanckich poświęcił całą książkę. Taki jest stan rzeczy. Protestanci przy całej swojej pomysłowości nie wymyślili powodów, które mogłyby zdecydowanie zachwiać wiarą w prawdziwość wspomnianej legendy. Ale proszę, posłuchajcie: autorytet tekstu LXX nie opiera się na tym, jak to się wydarzyło – chociaż bardzo miło jest widzieć promień światła emanujący z góry – ale na fakcie, że zawsze trzymał go św. Uświęcił Kościół i jego stałe użytkowanie. Stanowi to podstawę jego godności i naszym obowiązkiem jest okazywać mu szacunek i szczególnie się go trzymać. G. Jakimow przebywa obecnie za granicą; redakcja poinformuje go o prawdziwym numerze Biuletynu Kościelnego. – Około. wyd. Proszę pamiętać, że mówimy bezpośrednio o tekście hebrajskim, oprócz naszego nowego tłumaczenia Biblii, o czym innym razem. Teraz powiem tylko, że zjawiwszy się w odpowiednim czasie, bierze pod swoją opiekę Biblię LXX, potępiając Biblię żydowską za zniszczoną i niekompletną. „Uduchowiona lektura”, maj.