Učenie svätého Gregora Palamasa o duálnom poznaní

Obsah 1. Filozofia a teológia 2. Dva spôsoby poznania Boha 3. Teológia a vízia Boha Slávny teológ a filozof 14. storočia Varlaam z Kalábrie sa počas pobytu v Byzancii aktívne zapojil do diskusie o dvoch dôležitých otázkach: procesia Ducha Svätého a kláštorné hesychy. V prvej otázke vystupoval ako odporca rímskokatolíckeho hľadiska, v druhej ako odporca hesychastov. V oboch prípadoch použil gnostické kritériá, prirovnal filozofiu k teológii, čo vyvolalo ostré odmietnutie zo strany sv. Gregora Palamasa. Palamasova argumentácia v tejto polemike bola založená na viacerých pozíciách, medzi ktorými zaujíma popredné miesto jeho doktrína dvojitého poznania. V tomto učení sa rozlišujú tri aspekty: protiklad filozofie a teológie; rozlišovanie v rámci teológie dvoch spôsobov poznania Boha a napokon stanovenie rozdielu medzi teológiou a víziou Boha, čiže teopsiou. 1. Filozofia a teológia Prvá opozícia je výsledkom konfliktu medzi kresťanstvom a gréckou filozofiou a siaha až do apoštolských čias. Tento konflikt sa každú chvíľu stupňoval a počas renesancie sa stal hlavným faktorom intelektuálneho života. Čím viac humanisti rozširovali svoju činnosť, tým dôležitejší bol ľudský faktor v poznaní Božských vecí; filozofia bola preto čoraz viac cenená. Varlaam, jeden z najnadanejších hlásateľov renesancie, zašiel tak ďaleko, že identifikoval filozofiu a teológiu, ich metódu a výsledky; jeho argumentom bolo, že každé ľudské dobro je darom od Boha, a preto majú všetky statky najvyššiu hodnotu. Ako vyhlásil, neexistujú dva druhy zdravia – zdravie dané Bohom a zdravie prinesené lekármi, neexistujú dva druhy poznania – ľudské poznanie a Božie poznanie, ale je len jedno poznanie. Filozofia a teológia ako Božie dary majú rovnakú dôstojnosť 1 . Vďaka tejto analógii boli grécki filozofi povýšení na rovnakú úroveň ako Mojžiš a proroci a tento trend neskôr nadobudol takú veľkosť, že Sokrates, Platón, Aristoteles a iní mudrci zaujali miesto v ikonografii gréckej cirkvi. Varlaam argumentoval: „Bohom inšpirované Písmo so svojou múdrosťou a filozofiou vonkajších vied sú zamerané na jeden cieľ a dosahujú jednu vec: objavenie pravdy; pravda je predsa jedna vo všetkom, a to tak, že je priamo daná najprv od Boha apoštolom, ako aj nami získaná v našej práci; filozofické vedy tiež vedú k pravde, ktorú Boh dal nesvätým apoštolom, pomáhajúc ich najväčším svätým apoštolom. nehmotné prototypy“ 2. Takéto uvažovanie ešte nedáva právo považovať Varlaama za racionalistického filozofa; Naopak, Barlaamove myšlienkové pochody ho priviedli k záverom blízkym agnosticizmu: zdôrazňoval úplnú neschopnosť človeka v prirodzenom stave pochopiť božstvo a podobne ako Platón a Dionýzius Areopagita trval na potrebe očisty a oslobodenia od hmotného tela, aby mohol dosiahnuť víziu Boha v stave extázy. Palamas sa na veci pozeral inak a jasne oddelil filozofiu od teológie. V tej dobe, samozrejme, takéto rozlíšenie nebolo nezvyčajné. Západní averroisti 3 boli obvinení a odsúdení v roku 1277 okrem iného za učenie, že to, čo je pravda z hľadiska filozofie, môže byť z hľadiska katolíckej viery mylné, akoby boli možné dve protichodné pravdy 4 . Zatiaľ nie je objasnené, aký názor na otázku rozdielu medzi oboma múdrosťami a pravdami zastávali averroisti, najmä Siger Brabantský. Je však zrejmé, že sa prikláňali k rozlišovaniu, ktoré sa opäť prejavilo vo filozofii Occam 5 . Je nepravdepodobné, že by Palamas poznal učenie západných teológov. Jeho počiatočné predpoklady a zámery boli iné ako ich. Keď sa musel zaoberať týmito témami, hľadal a našiel plné potvrdenie svojich názorov u predchádzajúcich gréckych teológov. Apoštol Pavol, ktorý sa obracia najmä na aténskych a korintských intelektuálov – mudrcov, zákonníkov a pytačov tejto doby – poukázal na priepasť, ktorá leží medzi dvoma filozofiami: múdrosťou tohto veku, ktorú odmieta ako bláznovstvo, a Božou múdrosťou, večnou a spásnou (1 Kor 1,18-31; 2,26-10). A apoštol Jakub píše o pozemskej múdrosti ako o telesnej a démonickej a nazýva múdrosť, ktorá prichádza zhora, plná dobrého ovocia a čistoty (Jak 3:13–17). Postavenie týchto dvoch apoštolov, určené misijnými úlohami svojej doby, vylučovalo samotnú možnosť hovoriť o dvoch typoch vedomostí, pretože úplne popieralo hodnotu svetskej múdrosti. Tento postoj k téme mal vážne dôsledky pre vývoj teologického myslenia až do konca 2. storočia a do určitej miery ho ovplyvnil aj v budúcnosti. Asi sto rokov bola bláznivá múdrosť sveta zanedbávaná. Niektorí apologéti, ktorí žili a pracovali v nových podmienkach, však argumentovali inak. Uhol pohľadu Klementa Alexandrijského si zaslúži našu osobitnú pozornosť. Klement veril, že pôvodne jediná pravda bola potom rozkúskovaná filozofickými školami, ako Pentheus, roztrhaná na kusy Bacchae, a jednotlivé školy, hoci tvrdia, že vlastnia plnosť pravdy, v skutočnosti vlastnia iba jej časť. Z tohto pozorovania vyplýva, že filozofia nie je úplne bez hodnoty, ale zásadne sa líši od teológie, keďže filozofia sa zaoberá menami, teda vonkajším obalom, a teológia vecami, teda esenciami. „Vzhľadom na to,“ píše, „že sú dva druhy pravdy – mená a veci, niektorí hovoria o menách, to sú tí, ktorým záleží na kráse slov, grécki filozofi, ale my, barbari, hovoríme o veciach“ 6. Vedomosti sú zároveň reťazou, v ktorej najjednoduchšie školské disciplíny slúžia filozofii ako milenka a filozofia zase slúži ako milenka. Klement si od Fila 8 požičiava obrazy slúžky Hagar a milenky Sáry: obaja dali Abrahámovi krásnych synov, ktorí však nemali rovnakú dôstojnosť 9 . Abrahám hovorí Sáre, premoženej žiarlivosťou: „Aj keď ako mladší a tvoj služobník prijímam svetské vzdelanie, ctím a rešpektujem tvoju vedu ako dokonalú milenku. 10 Niet pochýb o tom, že podľa Klementa majú filozofické systémy iba časť pravdy, ale teológia má svoju celistvosť. Inak sa na toto rozdelenie pozerá blahoslavený Diadochos z Photiki, pre ktorého sa spája s pádom človeka a je rozdelením na pravdu a omyl. Padlý človek bol „rozdelený na dualitu poznania“ 11. Svätý Bazil Veľký spája dva druhy poznania s podmienkami života, ktorým slúžia. Svetská múdrosť umožňuje pochopiť dočasný život tu a pomáha ho úspešne absolvovať. Božská múdrosť nám dáva zbrane, aby sme dosiahli požehnaný budúci život 12. Bez toho, aby sme sa navzájom vylučovali, obe tieto múdrosti tvoria akoby strom, na ktorom sú jedny listy a druhé plody 13. Keď sa vrátime k svätému Gregorovi Palamasovi, mali by sme si všimnúť, že neodmieta Barlaamov výrok, že každé dobro je darom od Boha a každý jeho dar je dokonalý, ale s výhradou, že nie každý dar je nevyhnutne ten najdokonalejší 14. Vzhľadom na to, že dary Božie sa delia na prírodné a duchovné, filozofia je prirodzeným darom 15 a ako taká je však v niektorých prípadoch prevrátená, v niektorých prípadoch sa stáva šialenstvom a bláznovstvom. Za okolností filozofia prispieva k poznaniu existencie, ale nie je to poznanie, ktoré možno identifikovať alebo postaviť na rovnakú úroveň s Božou múdrosťou 17, a je samozrejmé, že nie každá nevedomosť je zlá a nie každé poznanie je dobré 18. Preto by sa praktizovanie filozofie nemalo zakazovať, hoci jej zneužívanie je hodné prísneho odsúdenia 19. Pozornosť filozofie a teológie je zameraná na rôzne predmety. Filozofia skúma na jednej strane povahu a pohyb vecí a na druhej strane určuje princípy spoločenského života. Kým je v tomto kruhu, je „zjavením pravdy“, ale ak obráti svoj pohľad za svoje hranice, stane sa absurdnou, zbytočnou a nebezpečnou činnosťou, pretože snaha o neviditeľné a večné je vecou teológie alebo filozofie Krista 20 . Takže, ak sú objekty oboch disciplín odlišné, potom každá z nich môže mať správne závery. Podľa Saint Palamasa, ako ukazuje náš výskum, svetské a teologické poznatky sa od seba zreteľne líšia a ich vývoj sa uberá paralelnými cestami. Hodnota každého človeka je určená jeho účelom. Jeden je určený na dočasný život a slúži jeho prospechu, ale nie je potrebný na spásu; druhý, určený pre večný život, je vzácnejší a absolútne nevyhnutný pre duchovný rast a spásu 21 . Práve tento rozdiel Palamas striktne označuje pojmom duálne poznanie – diplB gnоsij alebo diplo. 2. Dva spôsoby poznania Boha Keď sa odpútame od svetskej filozofie a nasledujeme Kristovu pravdu, stretávame sa s iným druhom odlišnosti. Hľadaný predmet je tu rovnaký a musíme hovoriť o dvoch spôsoboch poznania, a nie o duálnom poznaní. Varlaam, ktorý spojil poznanie Boha s metódou tohto poznania, vyhlásil, že všeobecné pojmy – prvé princípy a Boh – nemožno dokázať sylogizmom 22. Jediným prostriedkom na poznanie Boha je podľa neho vhľad, ktorým boli obdarení všetci ľudia staroveku, ktorí dosiahli dokonalosť – proroci, apoštoli a dokonca aj filozofi. Bolo udelené tým, ktorí už boli očistení od všetkej nečistoty intenzívnou duchovnou prácou. Osvietenie urobilo zo všetkých týchto ľudí vidiacich Boha (qeTptaj) 23. Varlaam tvrdil, že dôkaz je použiteľný len na veci, ktoré sú prechodné, teda na to, čo je premenlivé. Palamas, naopak, odmietol samotnú možnosť dokázať takéto veci, odkazujúc na Aristotela: „Nemôže existovať dôkaz o tom, čo je prechodné“ 24. Varlaam interpretoval vieru veľmi široko ako základ poznania prostredníctvom vhľadu. Vieru považoval za základ aj Palamas, no rozlišoval tu dva významy: v širšom zmysle je viera základom pre veci, ktoré sa nedajú dokázať a v užšom zmysle pre veci, ktoré sa dokázať dajú. Doktrína dvoch spôsobov poznania siaha až k Platónovi a Aristotelovi. Aristoteles rozdelil do dvoch skupín tie štyri schopnosti, podľa ktorých posudzujeme veci – vnem, chápanie, myseľ a názor, a tvrdil, že vlastnosti prvej skupiny nám dávajú dokázateľné poznanie: vnem – pomocou zmyslových predmetov, porozumenie – pomocou primárnych premís; druhá skupina nesie poznatky, ktoré sú pochybné a nepreukázateľné 25 . V podstate sa štyri fakulty dajú zredukovať na dve – fakultu porozumenia a fakultu názoru. Obe tieto schopnosti majú potvrdzovaciu funkciu – vieru, ktorá je podľa Aristotela vedomím dôvery v pravdu poznania 26. Klement Alexandrijský reprodukuje doktrínu dvojitého poznania a dvojitej viery. "Vzhľadom na skutočnosť," píše, "že viera je dvojaká a jedna sa vzťahuje k poznaniu a druhá k názoru, je dovolené nazvať dôkaz duálny: jeden je vedecký, druhý dáva vznik názoru. Vedomosti aj predvídavosť sa totiž považujú za duálne: jeden za úplne presný, druhý za neúplný" 27 . Názor, vysvetľuje Klement, je dokázaný ľudskými prostriedkami, zatiaľ čo vedecký dôkaz je podporený odkazmi na Písmo; zároveň často dáva najavo, že spoľahlivý dôkaz možno vykonať nezávisle od Písma. V oboch prípadoch, ako vidíme, tu zohráva hlavnú úlohu viera, ktorej definícia je dobre známa: „Viera je presné poznanie nevyhnutného a poznanie samotné je silným a spoľahlivým dôkazom toho, čo bolo dosiahnuté vierou“ 28. To, čo vysvetľuje Klement podľa metód filozofických škôl, vysvetľujú ostatní otcovia v jednoduchšej forme. Theodore Savvait nazýva dva spôsoby poznania prirodzeným a nadprirodzeným 29, zatiaľ čo svätý Maxim Vyznávač im priraďuje rôzne názvy v závislosti od okolností: porozumenie (nТhsij) a duchovné cítenie 30, poznávacie (™pisthmonik“) a aktívne (praktik“) poznanie 31, relatívne (scetik) a pravé poznanie 32. Prvým z nich je racionálne organizovanie a efektívne riadenie vecí, deifikácia. v budúcnosti 33. Svätý Maxim tak aplikuje na teológiu rozdiel, ktorý svätý Bazil urobil medzi teológiou a filozofiou. V oponovaní Barlaamovho argumentu bolo pre Palamasa ľahké spoliehať sa na túto tradíciu dvoch spôsobov poznania Boha (theognosia qeognws...a). Je nepravdepodobné, že by svätý Gregor priamo poznal názory západných scholastikov na túto tému, hoci o nich mohol mať nepriame informácie. V otázke teognózy si obe strany zjavne protirečia. Barlaam, hoci si cení grécku filozofiu príliš vysoko, nakoniec odmieta filozofické aj teologické poznatky. Hoci Palamas bagatelizuje grécku filozofiu, uznáva hodnotu prirodzeného poznania Boha. Pre Varlaama je rozpor vyriešený tým, že v priamom videní Boha v extáze poznáva oslobodenie sa od pút tela; v Palamas sa ruší z dôvodu obmedzenia rozsahu pôsobnosti. Stanovisko svätého Palamasa je formulované v jednom z jeho listov 34. Božské je nad dialektikou a dôkazmi, nie je prístupné ani senzácii, ani sylogizmu, avšak otcovia nám ponúkli úvahu o Božstve a sylogizmus, ktorý sa ho týka, označili za zrejmý, vkladajúc doň význam univerzálnej autority. Hovoríme tu o sylogizme, ktorý je odlišný od dialektického. Palamas, ako sme už povedali, uznáva existenciu prírodných a duchovných darov Boha. Netreba opovrhovať prirodzenými darmi, pretože môžu viesť k neúplnému poznaniu Boha. Deje sa to preto, lebo Boh nie je abstraktná látka, ale Osobnosť s rôznymi prejavmi. Podobnú myšlienku vyslovil aj Klement Alexandrijský: "To, čo súvisí s Bohom, nie je jedna vec, ale nespočetné množstvo vecí. Usilovať sa o Boha nie je vôbec to isté ako hľadať informácie o Bohu. A vôbec, v každom predmete treba odlíšiť podstatu od vedľajších znakov" 35 . Podobne svätý Palamas rozlišoval medzi podstatou Boha, Jeho nestvorenými energiami a Jeho stvoreniami. Na základe tohto rozlíšenia povedal: „Niektoré veci týkajúce sa Boha sa stanú známymi, iné sa študujú, niektoré sa dajú dokázať a iné sú úplne nepochopiteľné a nevyspytateľné. 36 Čo je teda známe o Bohu? – Predovšetkým Jeho výtvory a prítomnosť Jeho moci v nich. Poznanie o nich vrátilo ľudské pokolenie k poznaniu Boha ešte pred zákonom a prorokmi; a dodnes 37 vedie ľudí k tomu istému, lebo tí, čo skúmajú príčiny vecí, uznávajú Božiu moc, múdrosť a prítomnosť 38 . Takéto poznanie získava prirodzená ľudská myseľ, je matné a obmedzené a môžu ho dosiahnuť aj ľudia nedokonalí z morálneho a duchovného hľadiska. Nad tým sú preukázateľné poznatky. Vo veciach týkajúcich sa Božských vecí je dialektický sylogizmus vedúci len k jednoduchým pravdepodobnostiam nepoužiteľný; je tu potrebný dokázateľný sylogizmus, zaoberajúci sa vecami večnými, stálymi a pravdivými 39 . Použitie preukázateľného sylogizmu je opodstatnené, pretože, ako sme videli, existujú aspekty teologických problémov, ktoré možno preukázať. Dôkaz je založený na jednej strane na všeobecných pojmoch a princípoch a na druhej strane na premisách, ktoré sa v zjaveniach osvedčili. Nachádzame tu teda spojenie prírodných a duchovných darov, ktorých spojením je viera a láska. Viera podľa Palamasa nie je duálna, ako si mysleli Aristoteles a Klement, ale je jednotná a spája obe cesty. Ním transformovaná ľudská schopnosť poznania sa stáva bohom 40 a je schopná viesť k dostatočnému pochopeniu tých vecí, ktoré sú nad stvorením, teda nestvorených Božích činov. Táto druhá cesta poznania Boha sa primárne nazýva teológia. 3. Teológia a vízia Boha Ak odhliadneme od prvej cesty poznania Boha, cesty cez poznanie prírody, pôjdeme cestou dôkazov a teológie, potom narazíme na nové rozdelenie. Objavuje sa tam, kde hovoríme o výkone človeka pri hľadaní Boha. Staroveký asketizmus rozlišoval tri stavy, ktorými človek prechádza, keď sa približuje k Bohu: aktívny, prirodzený [kontemplatívny] a teologický. Táto myšlienka siaha až k Origenovi, ktorý veril, že veriaci „aktívnym spôsobom nachádza Krista ako Majstra domácnosti, prostredníctvom kontemplácie prírody – ako Kráľa a prostredníctvom teológie – ako Boha“ 41. Evagrius zachoval názvy aj význam týchto pojmov 42, zatiaľ čo Diadochos z Photikis mierne upravil terminológiu pomocou slov „poznanie“.43 múdrosť. Svätý Gregor Palamas, ktorý veľa premýšľal o prirodzenom a teologickom poznaní Boha, dospel k záveru, že druhá cesta bola plodnejšia ako prvá, ale nakoniec videl, že sa otvorila iná cesta, vedúca k nezmerateľne vzácnejším výhodám: cesta k videniu Boha, k qeopt...a. Teológia je rozhovor o Bohu a videnie Boha je druh rozhovoru s Bohom. Rozdiel medzi jedným a druhým je taký veľký ako rozdiel medzi poznaním a vlastnením 44 . Svätý Izák Sýrčan, keď hovorí o dvoch očiach duše, z ktorých jedno vidí Božiu múdrosť a druhé hľadí na slávu Jeho prirodzenosti 45, obrazne vyjadruje to, čo Palamas analyticky opisuje. Palamas tvrdí, že Boh nie je esencia, o ktorej sa dá len hovoriť, „lebo nepovedal, že ja som esencia, ale ja som ten, ktorý je (2. Mojž. 3:14), lebo nie je z esencie, ale z Bytia je esencia: Ten, ktorý jestvuje, objal celé bytie v sebe“ 46. Boh je teda Osoba, ktorá nás volá; Osoba, ktorej prítomnosť cítime a ku ktorej sa ponáhľame. Božia podstata zostáva nedostupná, ale Jeho činy sa nám stávajú prístupnými. Očistený človek vďaka výnimočnému duchovnému daru môže uzrieť Božie svetlo, ako to bolo v prípade apoštolov na Tábore. A hoci sa toto svetlo nazýva symbolom, je prirodzené a neexistuje oddelene od Boha; inými slovami, on je Jeho nestvorená činnosť 47 . Jeho vízia znamená začiatok stretnutia, ktoré sa končí účasťou na Božích činoch. Človek bez telesného vytrženia je teda prostredníctvom svojho videnia Boha povýšený do stavu človeka, ktorý sa dokáže zhovárať s Bohom a je schopný zapájať sa do Boha. Preklad z angličtiny T. Miller Triády na obranu posvätného-tichého 2, 1, 4 (ďalej len Triády). Tamže. 2, 1, 5. Preklad citátu je uvedený podľa vydania: Sv. Gregor Palamas. Triády. M., 1995. S. 119. Averroisti (Siger of Brabant a ďalší) sú prívržencami Ibn Rushda (latinizovaného ako Averroes), arabského scholastického filozofa a lekára 12. storočia, ktorý rozlišoval medzi racionálnym náboženstvom (prístupným pre vzdelaných) a obrazno-alegorickou (prístupnou každému), ktoré bolo jedným z duálnych zdrojov doktríny. Mandonnet P. Siger de Brabant et l'averroїsme au XIII e s. 2-e№d. Vol. 2. Louvain, 1911. S. 175. Pozri Ockham W. Prologue to the Ordinatio (Vety I) // Ockham W. Philosophical Spisy / A selection ed. a preklad. od Ph. Boener. Londýn, 1957, s. 18–25. Klement Alexandrijský. Stromata 6, 17. Philo Alexandrinus. De congressu eruditorum 14, 71 a nasl. Klement Alexandrijský. Stromata 1, 5. Viď Diadochos z Photikii. Slovo je asketické. Ch. 88. Myšlienka blaženého Diadocha nie je autorom celkom presne vyjadrená, preto citujeme text Slova: „...od čias, keď naša myseľ skĺzla do duality poznania, odvtedy bolo nevyhnutné, hoci nechcela, tým istým pôsobením [milosti] niesť [v sebe] dobré aj zlé myšlienky z ľudskej pamäte, najmä medzi tými, ktorí vstúpili do rozlišovania medzi ľuďmi, ktorí vstúpili do jemnocitnej diskriminácie. druh myšlienok duality." - Blahoslavený Diadochos. Výtvory. T. I. Kyjev, 1903. S. 4. – Prel. Sanctus Basilius Magnus. Homilia prima v žalme 14 // PG 29, 256. Svätý Bazil Veľký. Rozhovor s mladými mužmi o tom, ako mať úžitok z pohanských spisov 22, 2. Sanctus Gregorius Palamas. Contra Acindynum 6, 1 // Cod. Coisl. gr. 98, 149/149. Barlaamus Calabrinus. Epistola 1 ad Palamam / Ed. Schiro 243. Sanctus Gregorius Palamas. Epistola 1 ad Barlaam 22. Aristoteles. Druhá analýza 1, 8. Aristoteles. Na duši 3, 427a–428c. Tamže 428a; Aristoteles. O sofistických vyvráteniach 2, 165c; Aristoteles. Fyzika 8, 262a. Klement Alexandrijský. Stromata 2, 11. Theoreticum filokal...a / Ed. 1960, 1, 326. Ctihodný Maxim Vyznávač. Rôzne kapitoly 4, 31. Ctihodný Maxim Vyznávač. Teologické kapitoly 1, 22. Ctihodný Maxim Vyznávač. Rôzne kapitoly 4, 29. Sanctus Gregorius Palamas. Epistola 1 ad Barlaam 33. Sanctus Gregorius Palamas. Epistola 1 ad Acindynum 8. Sanctus Gregorius Palamas. Epistola 1 ad Acindynum 13. Origenus. V žalme 126 // PG 12, 1641. Evagrius Ponticus. Practicus prolegomena et cap. 1 // PG 40. Diadokh Photikiysky. Slovo je asketické. Ch. 9, 67. Mar Isaakus Ninivita. Sermo 72/Ed. Spetseris, 281.