Nauczanie św. Grzegorza Palamasa na temat wiedzy podwójnej

Spis treści 1. Filozofia i teologia 2. Dwa sposoby poznania Boga 3. Teologia i widzenie Boga Słynny teolog i filozof XIV w. Warlaam z Kalabrii podczas swojego pobytu w Bizancjum brał czynny udział w dyskusji na temat dwóch ważnych kwestii: procesji Ducha Świętego i hezychy monastycznej. W pierwszym pytaniu występował jako przeciwnik punktu widzenia rzymskokatolickiego, w drugim – jako przeciwnik hezychastów. W obu przypadkach zastosował kryteria gnostyckie, utożsamiając filozofię z teologią, co wywołało ostry sprzeciw św. Grzegorza Palamasa. Argumentacja Palamasa w tej kontrowersji opierała się na szeregu stanowisk, wśród których poczesne miejsce zajmuje jego doktryna wiedzy dualnej. W tym nauczaniu można wyróżnić trzy aspekty: przeciwstawienie filozofii i teologii; rozróżnienie w obrębie teologii dwóch sposobów poznania Boga i wreszcie ustalenie różnicy między teologią a widzeniem Boga, czyli teopsją. 1. Filozofia i teologia Pierwsza opozycja jest efektem konfliktu chrześcijaństwa z filozofią grecką i sięga czasów apostolskich. Konflikt ten co jakiś czas narastał, a w okresie renesansu stał się głównym czynnikiem życia intelektualnego. Im bardziej humaniści poszerzali swoją działalność, tym ważniejszy był czynnik ludzki nabyty w poznaniu rzeczy Boskich; Dlatego filozofia była coraz bardziej ceniona. Varlaam, jeden z najzdolniejszych zwiastunów renesansu, posunął się nawet do zidentyfikowania filozofii i teologii, ich metod i wyników; argumentował, że każde dobro ludzkie jest darem Boga i dlatego każde dobro ma najwyższą wartość. Tak jak, oświadczył, nie ma dwóch rodzajów zdrowia – zdrowia danego przez Boga i zdrowia przyniesionego przez lekarzy, tak nie ma dwóch rodzajów wiedzy – wiedzy ludzkiej i wiedzy Boskiej, ale jest tylko jedna wiedza. Filozofia i teologia, jako dary Boże, mają równą godność 1 . Dzięki tej analogii filozofowie greccy zostali wyniesieni do tej samej rangi co Mojżesz i prorocy, a nurt ten nabrał później takiej skali, że Sokrates, Platon, Arystoteles i inni mędrcy zajęli miejsce w ikonografii Kościoła greckiego. Varlaam argumentował: „Pismo natchnione przez Boga wraz ze swą mądrością i filozofią nauk zewnętrznych zmierzają do jednego celu i osiągają jedno: odkrycie prawdy; przecież prawda jest jedna we wszystkim, zarówno bezpośrednio dana od Boga Apostołom, jak i uzyskana przez nas w naszej pracy; nauki filozoficzne prowadzą także do prawdy przekazanej przez Boga Apostołom, pomagając bez wątpienia wynieść największe święte symbole do ich niematerialnych prototypów” 2. Takie rozumowanie nie daje jeszcze prawa uważać Varlaama za filozofa racjonalistycznego; wręcz przeciwnie, tok myślenia Barlaama doprowadził go do wniosków bliskich agnostycyzmowi: podkreślał on całkowitą niezdolność człowieka w stanie naturalnym do zrozumienia Boskości i podobnie jak Platon i Dionizjusz Areopagita kładł nacisk na potrzebę oczyszczenia i wyzwolenia z ciała materialnego, aby osiągnąć wizję Boga w stanie ekstazy. Palamas spojrzał na sprawy inaczej i wyraźnie oddzielił filozofię od teologii. W tamtych czasach takie rozróżnienie nie było oczywiście niczym niezwykłym. Zachodni awerroiści 3 zostali oskarżeni i skazani w 1277 r. m.in. za nauczanie, że to, co jest prawdziwe z punktu widzenia filozofii, może być błędne z punktu widzenia wiary katolickiej, tak jakby możliwe były dwie sprzeczne prawdy 4 . Nie zostało jeszcze wyjaśnione, jakie zdanie mieli awerroiści, zwłaszcza Siger z Brabancji, w kwestii różnicy między obiema mądrościami i prawdami. Jest jednak oczywiste, że skłaniali się oni ku rozróżnieniu, które ponownie ujawniło się w filozofii Ockhama 5 . Jest mało prawdopodobne, aby Palamas znał nauki zachodnich teologów. Jego początkowe założenia i intencje były odmienne od ich. Kiedy musiał zająć się tymi tematami, szukał pełnego potwierdzenia swoich poglądów u poprzednich greckich teologów i je znalazł. Apostoł Paweł, zwracając się głównie do intelektualistów Aten i Koryntu – mędrców, uczonych w Piśmie i badaczy tego wieku – wskazał na przepaść leżącą pomiędzy dwiema filozofiami: mądrością tego wieku, którą odrzuca jako głupotę, oraz Bożą mądrością, wieczną i zbawiającą (1 Kor 1,18-31; 2,6-10; 2 Kor 1,12). Apostoł Jakub pisze o mądrości ziemskiej jako o cielesnej i demonicznej, nazywając mądrość, która pochodzi z góry, pełną dobrych owoców i czystości (Jakuba 3:13–17). Stanowisko tych dwóch Apostołów, zdeterminowane zadaniami misyjnymi ich czasów, wykluczało samą możliwość mówienia o dwóch rodzajach wiedzy, gdyż całkowicie zaprzeczało wartości światowej mądrości. Takie podejście do tematu miało poważne konsekwencje dla rozwoju myśli teologicznej aż do końca II wieku i w pewnym stopniu wpłynęło na nią w przyszłości. Przez około sto lat szalona mądrość świata była zaniedbywana. Inaczej jednak twierdzili niektórzy apologeci, którzy żyli i pracowali w nowych warunkach. Na szczególną uwagę zasługuje punkt widzenia Klemensa Aleksandryjskiego. Klemens uważał, że początkowo jedyna prawda została następnie rozczłonkowana przez szkoły filozoficzne, jak Penteusz, rozerwane na kawałki przez Bachantki, a poszczególne szkoły, choć twierdzą, że posiadają pełnię prawdy, w rzeczywistości posiadają tylko jej część. Z tej obserwacji wynika, że ​​filozofia nie jest całkowicie pozbawiona wartości, lecz zasadniczo różni się od teologii, gdyż filozofia zajmuje się nazwami, czyli zewnętrzną powłoką, a teologia rzeczami, czyli istotami. „Dzięki temu – pisze – „że istnieją dwa rodzaje prawdy – imiona i rzeczy, niektórzy mówią o nazwach, to ci, którzy dbają o piękno słów, to filozofowie greccy, ale my, barbarzyńcy, mówimy o rzeczach” 6. Jednocześnie wiedza jest łańcuchem, w którym najprostsze dyscypliny szkolne służą filozofii jako mistrzyni, a filozofia z kolei służy teologii jako mistrzyni 7 . Klemens zapożycza od Filona 8 wizerunki służącej Hagar i kochanki Sary: obie dały Abrahamowi kochanych synów, ale nie o jednakowej godności 9 . Abraham mówi do Sary, ogarnięty zazdrością: „Chociaż jako młodsza i twoja służebnica przyjmuję światowe wykształcenie, to jednak szanuję i szanuję twoją naukę jako doskonałą panią”. 10 Nie ulega wątpliwości, że zdaniem Klemensa systemy filozoficzne posiadają jedynie cząstkę prawdy, natomiast teologia posiada jej całość. Inaczej na ten podział patrzy błogosławiony Diadoch z Fotki, dla którego kojarzy się on z upadkiem człowieka i jest podziałem na prawdę i błąd. Upadły człowiek został „podzielony na dwoistość wiedzy” 11. Święty Bazyli Wielki łączy dwa rodzaje wiedzy z warunkami życia, którym służą. Światowa mądrość pozwala zrozumieć tymczasowe życie tutaj i pomaga je pomyślnie przejść. Mądrość Boża daje nam broń, abyśmy mogli osiągnąć błogosławione przyszłe życie 12. Obie te mądrości, nie wykluczając się wzajemnie, tworzą jakby drzewo, na którym jedna z nich to liście, a druga owoce 13. Wracając do św. Grzegorza Palamasa, warto zauważyć, że nie odrzuca on twierdzenia Barlaama, że każde dobro jest darem Boga i każdy Jego dar jest doskonały, ale zastrzega, że nie każdy dar jest koniecznie najdoskonalszy 14. Ze względu na to, że dary Boże dzielą się na naturalne i duchowe, filozofia jest darem naturalnym 15 i jako taka zostaje wypaczona przez podszepty złego, zmienia się, a w niektórych przypadkach staje się szaleństwem 16. Jednak w niektórych przypadkach okolicznościach filozofia przyczynia się do poznania istnienia, lecz nie jest to wiedza, którą można utożsamić lub zrównać z mądrością Bożą 17 i jest rzeczą oczywistą, że nie każda niewiedza jest zła i nie każda wiedza jest dobra 18. Nie należy zatem zakazywać uprawiania filozofii, choć jej nadużywanie zasługuje na surowe potępienie 19. Uwaga filozofii i teologii skierowana jest na różne przedmioty. Filozofia bada z jednej strony naturę i ruch rzeczy, z drugiej zaś określa zasady życia społecznego. Dopóki znajduje się w tym kręgu, jest „objawieniem prawdy”, jeśli jednak skieruje wzrok poza jego granice, staje się działaniem absurdalnym, bezużytecznym i niebezpiecznym, gdyż dążenie do tego, co niewidzialne i wieczne, jest bowiem przedmiotem teologii, czyli filozofii Chrystusa 20 . Jeśli więc przedmioty obu dyscyplin są różne, to każda z nich może wyciągnąć prawidłowe wnioski. Zdaniem św. Palamasa, jak pokazują nasze badania, wiedza świecka i teologiczna wyraźnie się od siebie różnią, a ich rozwój toczy się równoległymi ścieżkami. Wartość każdego człowieka zależy od jego celu. Jeden jest przeznaczony do życia tymczasowego i służy jego pożytkowi, ale nie jest konieczny do zbawienia; druga, przeznaczona do życia wiecznego, jest cenniejsza i absolutnie konieczna dla duchowego wzrostu i zbawienia 21 . To właśnie tę różnicę Palamas ściśle określa mianem wiedzy podwójnej – diplB gnоsij lub diplo. 2. Dwa sposoby poznania Boga Kiedy oderwiemy się od światowej filozofii i pójdziemy za prawdą Chrystusową, napotkamy inny rodzaj odmienności. Poszukiwany przedmiot jest tutaj ten sam i trzeba mówić o dwóch sposobach poznania, a nie o wiedzy dualnej. Warlaam, który łączył poznanie Boga z metodą tego poznania, stwierdził, że ogólnych pojęć – pierwszych zasad i Boga – nie można udowodnić za pomocą sylogizmu 22. Według niego jedynym sposobem poznania Boga jest wgląd, którym obdarzeni byli wszyscy ludzie starożytności, którzy osiągnęli doskonałość – prorocy, apostołowie, a nawet filozofowie. Zostało ono przyznane tym, którzy zostali już oczyszczeni z wszelkiej nieczystości poprzez intensywną pracę duchową. Oświecenie uczyniło wszystkich tych ludzi widzącymi Boga (qeTptaj) 23. Varlaam argumentował, że dowód można zastosować tylko do rzeczy przemijających, to znaczy zmiennych. Palamas natomiast odrzucił samą możliwość udowodnienia takich rzeczy, powołując się na Arystotelesa: „Nie może być dowodu na to, co przemijające” 24. Varlaam bardzo szeroko interpretował wiarę jako podstawę wiedzy poprzez wgląd. Palamas również uważał wiarę za podstawę, jednak wyróżnił tu dwa znaczenia: w szerszym znaczeniu wiara jest podstawą tego, czego nie można udowodnić, oraz w wąskim znaczeniu tego, co można udowodnić. Doktryna o dwóch drogach poznania sięga czasów Platona i Arystotelesa. Dzieląc na dwie grupy cztery zdolności, według których oceniamy rzeczy - doznawanie, rozumienie, umysł i opinię, Arystoteles argumentował, że właściwości pierwszej grupy dają nam możliwą do udowodnienia wiedzę: odczuwanie - za pomocą przedmiotów zmysłowych, zrozumienie - za pomocą przesłanek pierwotnych; druga grupa niesie ze sobą wiedzę wątpliwą i niemożliwą do udowodnienia 25 . W istocie cztery władze można zredukować do dwóch – władz rozumienia i władz opinii. Obie te zdolności pełnią funkcję konfirmacyjną – wiara, która według Arystotelesa jest świadomością zaufania w prawdziwość wiedzy 26. Klemens Aleksandryjski odtwarza doktrynę podwójnej wiedzy i podwójnej wiary. „Z uwagi na fakt – pisze – że wiara jest dwoista i jedna odnosi się do wiedzy, a druga do mniemania, wolno dowód nazwać dualnym: jeden ma charakter naukowy, drugi rodzi opinię. Przecież zarówno wiedzę, jak i przewidywanie uważa się za dwojakie: jedno jako całkowicie dokładne, drugie jako niepełne” 27 . Opinia, wyjaśnia Klemens, jest udowadniana środkami ludzkimi, podczas gdy dowód naukowy jest poparty odniesieniami do Pisma Świętego; jednocześnie często daje do zrozumienia, że ​​wiarygodny dowód można przeprowadzić niezależnie od Pisma Świętego. W obu przypadkach, jak widzimy, główną rolę odgrywa tu wiara, której definicja jest dobrze znana: „Wiara jest dokładną wiedzą o tym, co nieuniknione, a sama wiedza jest mocnym i niezawodnym dowodem tego, co zostało osiągnięte przez wiarę” 28. To, co Klemens wyjaśnia, kierując się metodami szkół filozoficznych, pozostali Ojcowie wyjaśniają w prostszej formie. Teodor Savvait nazywa obydwa sposoby poznania naturalnym i nadprzyrodzonym 29, natomiast św. Maksym Wyznawca w zależności od okoliczności nadaje im różne nazwy: zrozumienie (nТhsij) i doznanie duchowe 30, poznanie (™pisthmonik) i aktywne (praktik”) poznanie 31, względne (scetik”) i autentyczna wiedza 32. Pierwsza z nich ma charakter racjonalny i pomaga uporządkować sprawy w obecnym życiu, druga to efektywne zarządzanie i zapewnia przebóstwienie w przyszłości 33. Św. Maksym stosuje zatem do teologii rozróżnienie, jakie św. Bazyli dokonał pomiędzy teologią a filozofią. Nauczanie Dionizego na temat pozytywnych i negatywnych sposobów zbliżania się do Boga niewiele różni się od tej teorii. Przeciwstawiając się argumentacji Barlaama, Palamasowi łatwo było oprzeć się na tradycji dwóch sposobów poznania Boga (theognosia qeognws...a). Jest mało prawdopodobne, aby św. Grzegorz bezpośrednio zapoznawał się z poglądami zachodnich scholastyków na ten temat, choć mógł mieć o nich informacje pośrednie. W kwestii teognozji obie strony najwyraźniej sobie zaprzeczają. Barlaam, choć zbyt wysoko ceni filozofię grecką, ostatecznie odrzuca zarówno wiedzę filozoficzną, jak i teologiczną. Choć Palamas lekceważy filozofię grecką, przyznaje wartość naturalnego poznania Boga. Dla Warlaama tę sprzeczność rozwiązuje fakt, że wyzwolenie z więzów ciała rozpoznaje on w bezpośredniej wizji Boga w ekstazie; w Palamas zostaje zniesiony ze względu na ograniczenie zakresu stosowania. Stanowisko św. Palamasa sformułowane jest w jednym z jego listów 34. Boskość jest ponad dialektyką i dowodem, nie poddaje się ani sensacjom, ani sylogizmom, jednakże Ojcowie przedstawili nam rozumowanie na temat Boskości i określili dotyczący jej sylogizm jako oczywisty, wkładając w to znaczenie uniwersalnego autorytetu. Mówimy tu o sylogizmie odmiennym od dialektycznego. Palamas, jak już powiedzieliśmy, uznaje istnienie naturalnych i duchowych darów Boga. Nie należy gardzić darami naturalnymi, gdyż mogą one prowadzić do niepełnego poznania Boga. Dzieje się tak, ponieważ Bóg nie jest abstrakcyjną substancją, ale Osobowością o różnych przejawach. Podobną myśl wyraził Klemens Aleksandryjski: „Do Boga odnosi się nie jedna rzecz, ale niezliczona ilość rzeczy. Dążenie do Boga wcale nie jest tym samym, co szukanie informacji o Bogu. I w ogóle w każdym przedmiocie należy odróżnić istotę od znaków ubocznych” 35 . Podobnie święty Palamas dokonał rozróżnienia pomiędzy istotą Boga, Jego niestworzonymi energiami i Jego stworzeniami. Opierając się na tym rozróżnieniu, powiedział: „Niektóre rzeczy dotyczące Boga stają się znane, inne są badane, niektóre można udowodnić, a inne są całkowicie niezrozumiałe i nie do zbadania”. 36 Co zatem wiadomo o Bogu? – Przede wszystkim Jego dzieła i obecność w nich Jego mocy. Poznanie ich przywróciło rodzaj ludzki do poznania Boga jeszcze przed Zakonem i Prorokami; i do dziś 37 prowadzi to ludzi do tego samego, gdyż ci, którzy badają przyczyny rzeczy, rozpoznają moc, mądrość i obecność Boga 38 . Taka wiedza jest zdobywana przez naturalny ludzki umysł, jest mglista i ograniczona i może zostać osiągnięta nawet przez osoby niedoskonałe pod względem moralnym i duchowym. Ponad tym idzie udowodniona wiedza. W sprawach dotyczących spraw Boskich nie można zastosować sylogizmu dialektycznego, prowadzącego jedynie do prostych prawdopodobieństw; potrzebny jest tu dający się udowodnić sylogizm, zajmujący się rzeczami wiecznymi, stałymi i prawdziwymi 39 . Użycie dającego się wykazać sylogizmu jest uzasadnione, ponieważ, jak widzieliśmy, istnieją aspekty problemów teologicznych, które można wykazać. Dowód opiera się z jednej strony na ogólnych pojęciach i zasadach, a z drugiej na przesłankach, które same się potwierdzają w Objawieniu. Zatem odnajdujemy tu połączenie darów naturalnych i duchowych, których związkiem jest wiara i miłość. Według Palamasa wiara nie jest dwoista, jak myśleli Arystoteles i Klemens, ale jest zjednoczona i łączy obie ścieżki. Przekształcona przez nią ludzka zdolność poznania staje się boska i jest zdolna do dostatecznego zrozumienia tego, co jest ponad stworzeniem, czyli niestworzonych działań Boga. Ta druga ścieżka poznania Boga nazywana jest przede wszystkim teologią. 3. Teologia i wizja Boga Jeżeli pomijając pierwszą drogę poznania Boga, drogę poznania natury, pójdziemy drogą dowodu i teologii, wówczas natkniemy się na nowy podział. Pojawia się tam, gdzie mówimy o wyczynie człowieka w poszukiwaniu Boga. Starożytna asceza wyróżniała trzy stany, przez które przechodzi człowiek zbliżając się do Boga: aktywny, naturalny [kontemplacyjny] i teologiczny. Idea ta sięga Orygenesa, który wierzył, że wierzący „w sposób czynny odnajduje Chrystusa jako Pana Domu, poprzez kontemplację natury – jako Króla i poprzez teologię – jako Boga” 41. Ewagriusz zachował zarówno nazwy, jak i znaczenie tych terminów 42, zaś Diadoch z Fotkidy nieznacznie modyfikuje terminologię, używając słów „wiedza, mądrość, teologia” 43. Św. Grzegorz Palamas, który dużo myślał o naturalnym i teologicznym poznaniu Boga, doszedł do wniosku, że druga droga jest bardziej owocna niż pierwsza, ale w końcu zobaczył, że została otwarta inna droga, prowadząca do nieporównanie cenniejszych korzyści: droga do widzenia Boga, do qeopt...a. Teologia jest rozmową o Bogu, a widzenie Boga jest rodzajem rozmowy z Bogiem. Różnica między jednym a drugim jest tak wielka, jak różnica między wiedzą a posiadaniem 44 . Św. Izaak Syryjczyk mówiąc o dwojgu oczach duszy, z których jedno widzi mądrość Boga, a drugie chwałę Jego natury 45, obrazowo wyraża to, co Palamas opisuje analitycznie. Palamas przekonuje, że Bóg nie jest istotą, o której można tylko mówić, „bo nie powiedział, że jestem istotą, ale jestem Tym, który jest (Wj 3,14), gdyż nie pochodzi z istoty, ale z Bytu, który jest istotą: Ten, który istnieje, objął w sobie wszelki byt” 46. Zatem Bóg jest Osobą, która nas powołuje; Osoba, której obecność czujemy i do której się spieszymy. Istota Boga pozostaje niedostępna, ale Jego działania stają się dla nas dostępne. Osoba oczyszczona dzięki wyjątkowemu darowi duchowemu może ujrzeć Światło Boże, tak jak miało to miejsce w przypadku Apostołów na Taborze. I chociaż to światło nazywa się symbolem, jest ono naturalne i nie istnieje w oderwaniu od Boga; innymi słowy jest Jego niestworzonym działaniem 47 . Jego wizja wyznacza początek spotkania, które kończy się uczestnictwem w działaniu Boga. Tym samym dzięki swej wizji Boga osoba pozbawiona ekstazy cielesnej zostaje wyniesiona do stanu osoby, która potrafi rozmawiać z Bogiem i jest w stanie zaangażować się w Boga. Tłumaczenie z języka angielskiego: T. Miller Triady w obronie sacrum-milczenia 2, 1, 4 (zwane dalej Triadami). Tamże. 2, 1, 5. Tłumaczenie cytatu podano według wydania: Św. Grzegorz Palamas. Triady. M., 1995. s. 119. Awerroiści (Siger z Brabancji i inni) to zwolennicy Ibn Rushda (z łac. Awerroes), arabskiego scholastycznego filozofa i lekarza z XII w., który rozróżnił religię racjonalną (dostępną dla wykształconych) i figuratywno-alegoryczną (dostępną dla każdego), co było jednym ze źródeł doktryny podwójnej prawdy. Mandonnet P. Siger de Brabant et l'averroїsme au XIII e s. 2-wyd. Tom. 2. Louvain, 1911. s. 175. Patrz Ockham W. Prolog do Ordinatio (zdania I) // Ockham W. Pisma filozoficzne / Wybór wyd. i tłumacz. przez Ph. Boenera. Londyn, 1957, s. 18–25. Klemens Aleksandryjski. Stromata 6, 17. Filon Aleksandryński. De congressu eruditorum 14, 71 i nast. Klemens Aleksandryjski. Stromata 1, 5. Zobacz Diadoch z Fotkii. Słowo jest ascetyczne. Ch. 88. Myśl błogosławionego Diadocha nie do końca trafnie została wyrażona przez autora, dlatego przytaczamy tekst Słowa: „...od chwili, gdy umysł nasz pogrążył się w dwoistości poznania, odtąd z koniecznością, chociaż tego nie chciał, tym samym działaniem [łaski] niósł [w sobie] zarówno dobre, jak i złe myśli, zwłaszcza wśród tych, którzy weszli w subtelność rozróżniania, gdyż ludzka pamięć o nieposłuszeństwie Adama została podzielona na rodzaj dualności myśli.” - Błogosławiony Diadochos. Kreacje. T. I. Kijów, 1903. s. 4. – Tłum. Sanctus Basilius Magnus. Homilia prima w Psalmum 14 // PG 29, 256. Święty Bazyli Wielki. Przemówienie do młodych mężczyzn na temat korzyści z pism pogańskich 22, 2. Sanctus Gregorius Palamas. Contra Acindynum 6, 1 // Dorsz. Coisl. gr. 98, 149/149. Barlaamus Calabrinus. Epistola 1 ad Palamam / wyd. Schiro 243. Sanctus Gregorius Palamas. Epistola 1 do Barlaama 22. Arystoteles. Druga Analityka 1, 8. Arystoteles. O duszy 3, 427a–428c. Tamże 428a; Arystoteles. O sofistycznych obaleniach 2, 165c; Arystoteles. Fizyka 8, 262a. Klemens Aleksandryjski. Stromata 2, 11. Theoreticum filokal…a / wyd. 1960, 1, 326. Czcigodny Maksym Wyznawca. Różne rozdziały 4, 31. Czcigodny Maksym Wyznawca. Rozdziały teologiczne 1, 22. Czcigodny Maksym Wyznawca. Różne rozdziały 4, 29. Sanctus Gregorius Palamas. Epistola 1 do Barlaama 33. Sanctus Gregorius Palamas. Epistola 1 do Acindynum 8. Sanctus Gregorius Palamas. Epistola 1 do Acindynum 13. Orygenes. W Psalmach 126 // PG 12, 1641. Ewagriusz z Pontu. Practicus prolegomena et cap. 1 // PG 40. Diadoch Fotkijski. Słowo jest ascetyczne. Ch. 9, 67. Mar Isaakus Ninivita. Sermo 72/wyd. Spetserisa, 281.