წმიდა გრიგოლ პალამას სწავლება ორმაგი ცოდნის შესახებ

შინაარსი 1. ფილოსოფია და თეოლოგია 2. ღმერთის შეცნობის ორი გზა 3. თეოლოგია და ღმერთის ხედვა XIV საუკუნის ცნობილი ღვთისმეტყველი და ფილოსოფოსი ვარლაამი კალაბრიიდან ბიზანტიაში ყოფნისას აქტიურ მონაწილეობას იღებდა ორი მნიშვნელოვანი საკითხის განხილვაში: სულიწმიდის მსვლელობისა და სამონასტრო ისიქიისა. პირველ კითხვაში იგი მოქმედებდა როგორც რომაული კათოლიკური თვალსაზრისის მოწინააღმდეგე, მეორეში - როგორც ისიხასტების მოწინააღმდეგე. ორივე შემთხვევაში მან გამოიყენა გნოსტიკური კრიტერიუმები, აიგივებდა ფილოსოფიას თეოლოგიასთან, რამაც გამოიწვია წმინდა გრიგოლ პალამას მკვეთრი უარყოფა. პალამასის არგუმენტაცია ამ დაპირისპირებაში ეყრდნობოდა მთელ რიგ პოზიციებს, რომელთა შორის გამორჩეული ადგილი უკავია მის დოქტრინას ორმაგი ცოდნის შესახებ. ამ სწავლებაში სამი ასპექტი გამოირჩევა: ფილოსოფიის და თეოლოგიის დაპირისპირება; თეოლოგიაში ღმერთის შეცნობის ორი გზის გარჩევა და, ბოლოს და ბოლოს, განსხვავების დადგენა თეოლოგიასა და ღმერთის ხედვას, ანუ თეოფსიას შორის. 1. ფილოსოფია და თეოლოგია პირველი დაპირისპირება ქრისტიანობასა და ბერძნულ ფილოსოფიას შორის კონფლიქტის შედეგია და მოციქულთა დროიდან იღებს სათავეს. ეს კონფლიქტი დროდადრო მწვავდებოდა და რენესანსის დროს ის გახდა ინტელექტუალური ცხოვრების მთავარი ფაქტორი. რაც უფრო აფართოებდნენ ჰუმანისტები თავიანთ საქმიანობას, მით უფრო მნიშვნელოვანი იყო ადამიანური ფაქტორი, რომელიც შეიძინა ღვთაებრივი საგნების ცოდნაში; ამიტომ ფილოსოფია უფრო და უფრო ფასდებოდა. ვარლაამი, რენესანსის ერთ-ერთი ყველაზე ნიჭიერი მაცნე, მივიდა იქამდე, რომ ამოიცნო ფილოსოფია და თეოლოგია, მათი მეთოდი და შედეგები; მისი არგუმენტი იყო, რომ ყოველი ადამიანური სიკეთე ღვთის საჩუქარია და ამიტომ ყველა საქონელი უმაღლესი ღირებულებაა. როგორც მან განაცხადა, არ არსებობს ორი სახის ჯანმრთელობა - ღმერთის მიერ მოცემული ჯანმრთელობა და ექიმების მიერ მოტანილი ჯანმრთელობა, არ არსებობს ორი სახის ცოდნა - ადამიანური ცოდნა და ღვთაებრივი ცოდნა, მაგრამ არსებობს მხოლოდ ერთი ცოდნა. ფილოსოფიასა და თეოლოგიას, როგორც ღვთის ძღვენს, თანაბარი ღირსება აქვთ 1 . ამ ანალოგიის წყალობით ბერძენი ფილოსოფოსები მოსესა და წინასწარმეტყველთა თანამდებობაზე აიყვანეს და ამ ტენდენციამ მოგვიანებით ისეთი მასშტაბები შეიძინა, რომ სოკრატემ, პლატონმა, არისტოტელემ და სხვა ბრძენებმა ადგილი დაიკავეს ბერძნული ეკლესიის იკონოგრაფიაში. ვარლაამი ამტკიცებდა: „ღვთის შთაგონებული წერილი თავისი სიბრძნით და გარეგანი მეცნიერებების ფილოსოფია ერთ მიზანს ისახავს მიზნად და ერთ რამეს აღწევს: ჭეშმარიტების აღმოჩენას; ბოლოს და ბოლოს, ჭეშმარიტება ყველაფერში ერთია, ორივე უშუალოდ ღმერთისგან მიცემულია მოციქულებისთვის და მიღებული ჩვენ მიერ ჩვენი შრომით. მათი არამატერიალური პროტოტიპების უდიდესი წმინდა სიმბოლოები“ 2. ასეთი მსჯელობა ჯერ კიდევ არ იძლევა იმის უფლებას, რომ ვარლაამი რაციონალისტ ფილოსოფოსად მივიჩნიოთ; პირიქით, ბარლაამის აზროვნების ტალღამ მიიყვანა იგი აგნოსტიციზმთან მიახლოებულ დასკვნებამდე: მან ხაზი გაუსვა ბუნებრივ მდგომარეობაში მყოფი ადამიანის სრულ უუნარობას ღვთაებრივის გაგების და პლატონისა და დიონისე არეოპაგელის მსგავსად დაჟინებით მოითხოვდა განწმენდისა და განთავისუფლების აუცილებლობას მატერიალური სხეულისგან, რათა მიაღწიოს ღმერთის ხედვას ეკოლოგიურ მდგომარეობაში. პალამასი განსხვავებულად უყურებდა საგნებს და აშკარად გამოყოფდა ფილოსოფიას თეოლოგიისგან. იმ ეპოქაში, რა თქმა უნდა, ასეთი განსხვავება არ იყო უჩვეულო. დასავლელი ავეროისტები 3 დაადანაშაულეს და გაასამართლეს 1277 წელს, სხვა საკითხებთან ერთად, იმისთვის, რომ ასწავლიდნენ, რომ ის, რაც ჭეშმარიტია ფილოსოფიის თვალსაზრისით, შეიძლება იყოს მცდარი კათოლიკური რწმენის თვალსაზრისით, თითქოს შესაძლებელია ორი ურთიერთსაწინააღმდეგო ჭეშმარიტება 4 . ჯერ არ არის დაზუსტებული, რა მოსაზრება ჰქონდათ ავეროისტებს, განსაკუთრებით ბრაბანტის სიგერს ამ ორ სიბრძნესა და ჭეშმარიტებას შორის განსხვავების შესახებ. თუმცა, აშკარაა, რომ ისინი მიდრეკილნი იყვნენ იმ განსხვავებისკენ, რომელიც კვლავ გამოიხატა ოკამის ფილოსოფიაში 5 . ნაკლებად სავარაუდოა, რომ პალამასი იცნობდა დასავლელ ღვთისმეტყველთა სწავლებებს. მისი საწყისი წინაპირობა და განზრახვა განსხვავდებოდა მათისაგან. როდესაც მას მოუწია ამ თემებთან გამკლავება, მან სცადა და იპოვა თავისი შეხედულებების სრული დადასტურება წინა ბერძენი ღვთისმეტყველებისგან. პავლე მოციქულმა, ძირითადად მიმართა ათენისა და კორინთის ინტელექტუალებს - ბრძენკაცებს, მწიგნობრებს და ამ ეპოქის კითხვებს - მიუთითა უფსკრულზე, რომელიც დევს ორ ფილოსოფიას შორის: ამ ეპოქის სიბრძნეს, რომელსაც ის უარყოფს, როგორც უგუნურებას, და ღვთაებრივ სიბრძნეს, მარადიულსა და მხსნელს (1 კორ. 1:12:6). და მოციქული იაკობი წერს მიწიერი სიბრძნის შესახებ, როგორც ხორციელი და დემონური და ზემოდან მოსულ სიბრძნეს უწოდებს კეთილი ნაყოფითა და სიწმინდით სავსე (იაკობი 3:13–17). ამ ორი მოციქულის პოზიცია, რომელიც მათი დროის მისიონერული ამოცანებით იყო განსაზღვრული, გამორიცხავდა ორი ტიპის ცოდნის შესახებ საუბრის შესაძლებლობას, რადგან იგი მთლიანად უარყოფდა ამქვეყნიური სიბრძნის ღირებულებას. საკითხისადმი ამ დამოკიდებულებას სერიოზული შედეგები მოჰყვა II საუკუნის ბოლომდე საღვთისმეტყველო აზროვნების განვითარებაზე და, გარკვეულწილად, გავლენა მოახდინა მასზე მომავალშიც. დაახლოებით ასი წლის განმავლობაში უგულებელყოფილი იყო მსოფლიოს გიჟური სიბრძნე. თუმცა, ზოგიერთი აპოლოგეტი, რომელიც ცხოვრობდა და მუშაობდა ახალ პირობებში, სხვაგვარად კამათობდა. ჩვენს განსაკუთრებულ ყურადღებას იმსახურებს კლიმენტ ალექსანდრიელის თვალსაზრისი. კლიმენტი თვლიდა, რომ თავდაპირველად ერთი ჭეშმარიტება დაიშალა ფილოსოფიურმა სკოლებმა, როგორიცაა პენთეუსი, ნაწილებად დახეული ბაქების მიერ და ცალკეული სკოლები, თუმცა ისინი აცხადებენ, რომ ფლობენ ჭეშმარიტების სრულყოფილებას, სინამდვილეში ფლობენ მის მხოლოდ ნაწილს. ამ დაკვირვებიდან გამომდინარეობს, რომ ფილოსოფია არ არის სრულფასოვნად მოკლებული, მაგრამ ძირეულად განსხვავდება თეოლოგიისგან, რადგან ფილოსოფია ეხება სახელებს, ანუ გარე გარსს, ხოლო თეოლოგია საგნებს, ანუ არსებებს. „იმის გამო, რომ არსებობს ორი სახის ჭეშმარიტება - სახელები და საგნები, ზოგი საუბრობს სახელებზე, ისინი, ვინც ზრუნავენ სიტყვების სილამაზეზე, ბერძენი ფილოსოფოსები, მაგრამ ჩვენ, ბარბაროსები, რაღაცებზე ვსაუბრობთ“ 6. ამავდროულად, ცოდნა არის ჯაჭვი, რომელშიც უმარტივესი სკოლის დისციპლინები ემსახურება ფილოსოფიას. 7 . კლიმენტი ფილონიდან 8-დან ისესხებს მოახლე აგარისა და სარას ბედიას გამოსახულებებს: ორივემ აბრაამს მშვენიერი ვაჟები აჩუქა, მაგრამ არა თანაბარი ღირსების 9 . აბრაამი ეუბნება სარას, შურით დაპყრობილს: „მიუხედავად იმისა, რომ მე ვიღებ ამქვეყნიურ განათლებას, როგორც უმცროსი და შენი მსახური, პატივს ვცემ და პატივს ვცემ შენს მეცნიერებას, როგორც სრულყოფილ ბედიას“. 10 ეჭვგარეშეა, რომ კლიმენტის აზრით, ფილოსოფიური სისტემები ფლობენ მხოლოდ ჭეშმარიტების ნაწილაკს, მაგრამ თეოლოგია ფლობს მის მთლიანობას. ამ დაყოფას სხვანაირად უყურებს ნეტარი დიადოქოსი ფოტიკელი, რომლისთვისაც იგი ადამიანის დაცემასთან არის დაკავშირებული და არის დაყოფა ჭეშმარიტებად და ცდომილებად. დაცემული ადამიანი "გაიყო ცოდნის ორმაგად" 11. წმინდა ბასილი დიდი აკავშირებს ორი სახის ცოდნას ცხოვრების პირობებთან, რომლებსაც ისინი ემსახურებიან. ამქვეყნიური სიბრძნე შესაძლებელს ხდის აქ დროებითი ცხოვრების გაგებას და ეხმარება მის წარმატებით გატარებაში. ღვთაებრივი სიბრძნე გვაძლევს იარაღს, რათა მივაღწიოთ კურთხეულ მომავალ ცხოვრებას 12. ერთმანეთის გამორიცხვის გარეშე, ორივე ეს სიბრძნე ქმნის, თითქოსდა, ხეს, რომელზედაც ერთი ფოთლებია, მეორე კი ნაყოფი 13. წმიდა გრიგოლ პალამას რომ დავუბრუნდეთ, უნდა აღვნიშნოთ, რომ ის არ უარყოფს ბარლაამის განცხადებას, რომ ყოველი სიკეთე ღვთისგან არის საჩუქარი და მისი ყოველი საჩუქარი სრულყოფილია, მაგრამ ის ამტკიცებს, რომ ყოველი საჩუქარი არ არის აუცილებლად ყველაზე სრულყოფილი 14. იმის გამო, რომ ღვთის ძღვენი იყოფა ბუნებრივ და სულიერად, ფილოსოფია არის როგორც ბუნებრივი ნიჭი, ასევე ვარაუდობს, რომ ეს არის ბუნებრივი ნიჭი. ზოგიერთი შემთხვევა სიგიჟედ იქცევა 16. თუმცა, ზოგიერთ ვითარებაში ფილოსოფია ხელს უწყობს არსებობის ცოდნას, მაგრამ ეს არ არის ცოდნა, რომლის იდენტიფიცირება ან ღვთაებრივი სიბრძნის ტოლფასია 17, და თავისთავად ცხადია, რომ ყველა უმეცრება არ არის ბოროტება და არც ყველა ცოდნა არის კარგი. ფილოსოფიის და თეოლოგიის ყურადღება სხვადასხვა ობიექტზეა მიმართული. ფილოსოფია იკვლევს, ერთის მხრივ, საგანთა ბუნებას და მოძრაობას, მეორე მხრივ კი განსაზღვრავს სოციალური ცხოვრების პრინციპებს. სანამ ის ამ წრეშია, ეს არის „ჭეშმარიტების გამოცხადება“, მაგრამ თუ მზერას საზღვრებს მიღმა გადააქცევს, ის აბსურდულ, უსარგებლო და სახიფათო საქმიანობად იქცევა, რადგან უხილავისა და მარადიისკენ სწრაფვა თეოლოგიის, ანუ ქრისტეს ფილოსოფიის საქმეა 20 . ასე რომ, თუ ორივე დისციპლინის ობიექტი განსხვავებულია, მაშინ თითოეულ მათგანს შეიძლება ჰქონდეს სწორი დასკვნები. წმინდა პალამას თქმით, როგორც ჩვენი კვლევა აჩვენებს, საერო და საღვთისმეტყველო ცოდნა აშკარად განსხვავდება ერთმანეთისგან და მათი განვითარება პარალელურად მიდის. თითოეული ადამიანის ღირებულება განისაზღვრება მისი დანიშნულებით. ერთი განკუთვნილია დროებითი სიცოცხლისთვის და ემსახურება მის სარგებელს, მაგრამ არ არის აუცილებელი გადარჩენისთვის; მეორე, რომელიც განკუთვნილია მარადიული სიცოცხლისთვის, უფრო ძვირფასია და სულიერი ზრდისა და გადარჩენისთვის აბსოლუტურად აუცილებელი 21 . სწორედ ამ განსხვავებას ასახელებს პალამასი მკაცრად ტერმინით ორმაგი ცოდნა - diplB gnоsij ან diplo. 2. ღმერთის შეცნობის ორი გზა როდესაც ჩვენ ვშორდებით ამქვეყნიურ ფილოსოფიას და მივყვებით ქრისტეს ჭეშმარიტებას, ვხვდებით სხვა სახის განსხვავებულობას. საძიებო ობიექტი აქაც იგივეა და ცოდნის ორ გზაზე უნდა ვისაუბროთ და არა ორმაგ ცოდნაზე. ვარლაამმა, რომელმაც ღმერთის ცოდნა დააკავშირა ამ ცოდნის მეთოდთან, განაცხადა, რომ ზოგადი ცნებები - პირველი პრინციპები და ღმერთი - სილოგიზმით ვერ დადასტურდება 22. მისი თქმით, ღმერთის შეცნობის ერთადერთი საშუალებაა გამჭრიახობა, რომელიც დაჯილდოვდა ანტიკურ ყველა ადამიანთან, ვინც სრულყოფილებას მიაღწია - წინასწარმეტყველები, მოციქულები და ფილოსოფოსებიც კი. ეს მიენიჭა მათ, ვინც უკვე განიწმინდა ყოველგვარი უწმინდურებისგან ინტენსიური სულიერი შრომით. განათებამ ყველა ეს ადამიანი ღმერთის მხილველად აქცია (qeTptaj) 23. ვარლაამი ამტკიცებდა, რომ მტკიცებულება გამოიყენება მხოლოდ იმ საგნებზე, რომლებიც გარდამავალია, ანუ ცვალებადი. პირიქით, პალამასმა უარყო ასეთი რამის დამტკიცების შესაძლებლობა და მიუთითა არისტოტელეზე: „არ შეიძლება იყოს მტკიცებულება იმისა, თუ რა არის გარდამავალი“ 24. ვარლაამმა რწმენა ძალიან ფართოდ განმარტა, როგორც ცოდნის საფუძველი. პალამამაც რწმენა განიხილა საფუძვლად, მაგრამ აქ გამოყო ორი მნიშვნელობა: უფრო ფართო გაგებით, რწმენა არის საფუძველი იმისა, რისი მტკიცებაც შეუძლებელია, ვიწრო გაგებით კი – დასამტკიცებელი. ცოდნის ორი გზის დოქტრინა პლატონსა და არისტოტელემდე მიდის. ორ ჯგუფად დაყოფით იმ ოთხ უნარს, რომლითაც ჩვენ განვსჯით საგნებს - შეგრძნება, გაგება, გონება და აზრი, არისტოტელე ამტკიცებდა, რომ პირველი ჯგუფის თვისებები გვაძლევს დასამტკიცებელ ცოდნას: შეგრძნება - სენსორული ობიექტების დახმარებით, გაგება - პირველადი პირობების დახმარებით; მეორე ჯგუფი ატარებს ცოდნას, რომელიც საეჭვო და დაუმტკიცებელია 25 . არსებითად, ოთხი ფაკულტეტი შეიძლება დაიწიოს ორამდე - გაგების ფაკულტეტები და აზრის ფაკულტეტები. ორივე ამ უნარს აქვს დამადასტურებელი ფუნქცია - რწმენა, რომელიც, არისტოტელეს აზრით, არის ცოდნის ჭეშმარიტებისადმი ნდობის ცნობიერება 26. კლიმენტი ალექსანდრიელი ასახავს დოქტრინას ორმაგი ცოდნისა და ორმაგი რწმენის შესახებ. „იმის გამო, რომ რწმენა ორმაგია და ერთი ეხება ცოდნას, მეორე კი აზრს, დასაშვებია მტკიცებულებას ორმაგი ვუწოდოთ: ერთი არის მეცნიერული, მეორე წარმოშობს აზრს. ყოველივე ამის შემდეგ, ცოდნაც და წინდახედულებაც ორმაგად ითვლება: ერთი სრულიად ზუსტი, მეორე - არასრული" 27 . მოსაზრება, განმარტავს კლიმენტი, დადასტურებულია ადამიანური საშუალებებით, ხოლო მეცნიერული მტკიცებულება დამყარებულია წმინდა წერილების მითითებით; ამავე დროს, ის ხშირად ცხადყოფს, რომ სანდო მტკიცებულება შეიძლება განხორციელდეს წმინდა წერილებისგან დამოუკიდებლად. ორივე შემთხვევაში, როგორც ვხედავთ, აქ მთავარ როლს სარწმუნოება ასრულებს, რომლის განმარტებაც კარგად არის ცნობილი: „რწმენა არის ზუსტი ცოდნა გარდაუვალისა და თვით ცოდნა არის ძლიერი და სანდო მტკიცებულება იმისა, რაც რწმენით იქნა მიღებული“ 28. რასაც კლიმენტი განმარტავს, ფილოსოფიური სკოლების მეთოდების მიხედვით, სხვა მამები უფრო მარტივი სახით ხსნიან. თეოდორე სავაიტი ცოდნის ორ გზას ბუნებრივსა და ზებუნებრივს უწოდებს 29, წმინდა მაქსიმე აღმსარებელი კი მათ სხვადასხვა სახელს ანიჭებს გარემოებიდან გამომდინარე: გაგება (nТhsij) და სულიერი შეგრძნება 30, შემეცნებითი (™ pisthmonik") და აქტიური (praktik") ცოდნა 31, ნათესავი (სცეტიკა და პირველი ცოდნა) აწმყოს ცხოვრების ორგანიზება, მეორე არის ეფექტური მართვა და უზრუნველყოფს მომავალში განღმრთობას. 33. წმინდა მაქსიმე ამგვარად მიმართავს თეოლოგიას იმ განსხვავებას, რომელიც წმინდა ბასილი აყენებდა ღვთისმეტყველებასა და ფილოსოფიას შორის. ბარლაამის არგუმენტის საწინააღმდეგოდ, პალამასთვის ადვილი იყო დაეყრდნო ღმერთის შეცნობის ამ ტრადიციას (theognosia qeognws...a). ნაკლებად სავარაუდოა, რომ წმინდა გრიგოლი უშუალოდ იცნობდა დასავლელ სქოლასტიკოსთა შეხედულებებს ამ საკითხთან დაკავშირებით, თუმცა შესაძლოა მათ შესახებ არაპირდაპირი ინფორმაცია ჰქონოდა. თეოგნოზიის საკითხთან დაკავშირებით, ორივე მხარე აშკარად ეწინააღმდეგება საკუთარ თავს. ბარლაამი, თუმცა ზედმეტად აფასებს ბერძნულ ფილოსოფიას, საბოლოოდ უარყოფს როგორც ფილოსოფიურ, ისე თეოლოგიურ ცოდნას. მიუხედავად იმისა, რომ პალამა ამცირებს ბერძნულ ფილოსოფიას, ის აღიარებს ღმერთის ბუნებრივი შემეცნების ღირებულებას. ვარლაამისთვის წინააღმდეგობა წყდება იმით, რომ იგი აღიარებს სხეულის ბორკილებისგან განთავისუფლებას ექსტაზში ღმერთის პირდაპირ ხილვაში; პალამასში ის გაუქმებულია გამოყენების სფეროს შეზღუდვის გამო. წმიდა პალამას პოზიცია ჩამოყალიბებულია მის ერთ-ერთ წერილში 34. ღვთაება დიალექტიკაზე და მტკიცებულებაზე მაღლა დგას, ის არ ექვემდებარება არც შეგრძნებას და არც სილოგიზმს, თუმცა მამებმა შემოგვთავაზეს მსჯელობა ღვთაებრივზე და აღწერეს მის შესახებ სილოგიზმი, როგორც ცხადი, მასში ჩადეს საყოველთაო ავტორიტეტის მნიშვნელობა. აქ საუბარია დიალექტიკურისგან განსხვავებულ სილოგიზმზე. პალამა, როგორც უკვე ვთქვით, აღიარებს ღმერთის ბუნებრივი და სულიერი ნიჭების არსებობას. ბუნებრივი საჩუქრები არ უნდა უარვყოთ, რადგან მათ შეუძლიათ ღმერთის არასრული ცოდნამდე მიგვიყვანოს. ეს იმიტომ ხდება, რომ ღმერთი არ არის აბსტრაქტული სუბსტანცია, არამედ პიროვნება სხვადასხვა გამოვლინებით. მსგავსი აზრი გამოთქვა კლიმენტ ალექსანდრიელმა: "ღმერთთან დაკავშირებული არა ერთია, არამედ უთვალავი რამ. ღმერთისკენ სწრაფვა სულაც არ არის ღმერთის შესახებ ინფორმაციის ძიება. და საერთოდ, ნებისმიერ საკითხში უნდა განვასხვავოთ არსი შემთხვევითი ნიშნებისგან" 35 . ანალოგიურად, წმინდა პალამამ განასხვავა ღმერთის არსი, მისი შეუქმნელი ენერგიები და მისი ქმნილებები. ამ განსხვავებაზე დაყრდნობით მან თქვა: „ზოგიერთი რამ ღმერთთან დაკავშირებით ცნობილი ხდება, ზოგი შესწავლილია, ზოგი შეიძლება დადასტურდეს, ზოგი კი სრულიად გაუგებარი და ამოუცნობია“. 36 მაშინ რა არის ცნობილი ღმერთის შესახებ? – უპირველეს ყოვლისა, მისი ქმნილებები და მათში მისი ძალის არსებობა. მათ შესახებ ცოდნამ დაუბრუნა კაცობრიობა ღვთის შეცნობას კანონისა და წინასწარმეტყველების წინაშეც კი; და დღემდე 37 მიჰყავს ადამიანებს იმავე საკითხამდე, რადგან ისინი, ვინც საგანთა მიზეზებს იკვლევენ, აღიარებენ ღმერთის ძალას, სიბრძნეს და ყოფნას 38 . ასეთი ცოდნა იძენს ბუნებრივ ადამიანურ გონებას, ის ბუნდოვანი და შეზღუდულია და შეიძლება მიღწეული იყოს მორალური და სულიერი თვალსაზრისით არასრულყოფილი ადამიანებისთვისაც კი. ამაზე მაღლა მოდის დასამტკიცებელი ცოდნა. ღვთაებრივ საგნებთან დაკავშირებულ საკითხებში, მხოლოდ მარტივ ალბათობამდე მიმავალი დიალექტიკური სილოგიზმი გამოუსადეგარია; აქ საჭიროა დასამტკიცებელი სილოგიზმი, რომელიც ეხება საგნებს მარადიულ, მუდმივ და ჭეშმარიტ 39 . საჩვენებელი სილოგიზმის გამოყენება გამართლებულია, რადგან, როგორც ვნახეთ, არის თეოლოგიური პრობლემების ასპექტები, რომელთა დემონსტრირებაც შესაძლებელია. მტკიცებულება ეფუძნება, ერთის მხრივ, ზოგად ცნებებსა და პრინციპებს, ხოლო მეორეს მხრივ, იმ საფუძვლებს, რომლებიც თვითდამტკიცებულია გამოცხადებაში. ამრიგად, აქ ვხვდებით ბუნებრივი და სულიერი ნიჭების ერთობლიობას, რომელთა კავშირი რწმენა და სიყვარულია. პალამას აზრით, რწმენა არ არის ორმაგი, როგორც ეგონათ არისტოტელე და კლიმენტი, არამედ ერთიანია და აერთიანებს ორივე გზას. მის მიერ გარდაქმნილი ცოდნის ადამიანური უნარი ხდება ღმერთის მსგავსი 40 და შეუძლია მიგვიყვანოს იმ საგნების საკმარისად გაგებამდე, რაც ქმნილებაზე მაღლა დგას, ანუ ღმერთის შეუქმნელ ქმედებებზე. ღმერთის შემეცნების ამ მეორე გზას უპირველეს ყოვლისა თეოლოგია ეწოდება. 3. ღვთისმეტყველება და ღმერთის ხედვა თუ ღმერთის შეცნობის პირველ გზას, ბუნების შემეცნების გზას, გვერდით მივყვებით, მტკიცებულებებისა და თეოლოგიის გზას მივყვებით, მაშინ ახალ დაყოფას შევხვდებით. როგორც ჩანს, ჩვენ ვსაუბრობთ ადამიანის ბედზე ღმერთის ძიებაში. უძველესი ასკეტიზმი გამოყოფდა სამ მდგომარეობას, რომელსაც ადამიანი ღმერთთან მიახლოებისას გადის: აქტიურ, ბუნებრივ და თეოლოგიურ. ეს იდეა ბრუნდება ორიგენესთან, რომელიც თვლიდა, რომ მორწმუნე „აქტიურად პოულობს ქრისტეს, როგორც სახლის ბატონს, ბუნების ჭვრეტით - როგორც მეფეს და ღვთისმეტყველების მეშვეობით - როგორც ღმერთს“ 41. ევაგრიუსმა შემოინახა ამ ტერმინების სახელები და მნიშვნელობა 42, ხოლო დიადოქოსი ფოტიკიდან მცირედ ცვლის სიტყვებს, ტერმინოლოგიას4. წმიდა გრიგოლ პალამა, რომელიც ბევრს ფიქრობდა ღმერთის ბუნებრივ და საღვთისმეტყველო ცოდნაზე, მივიდა იმ დასკვნამდე, რომ მეორე გზა უფრო ნაყოფიერი იყო, ვიდრე პირველი, მაგრამ ბოლოს დაინახა, რომ გაიხსნა სხვა გზა, რომელსაც მიჰყავდა განუზომლად უფრო ძვირფასი სარგებელი: გზა ღმერთის ხილვისაკენ, გზამდე... ღვთისმეტყველება არის საუბარი ღმერთზე, ხოლო ღმერთის ხილვა არის ერთგვარი საუბარი ღმერთთან. განსხვავება ერთსა და მეორეს შორის ისეთივე დიდია, როგორც განსხვავება ცოდნასა და ფლობას შორის 44 . წმიდა ისააკ სირიელი სულის ორ თვალზე საუბრობს, რომელთაგან ერთი ხედავს ღვთის სიბრძნეს, მეორე კი მისი ბუნების დიდებას, 45 გადატანითი მნიშვნელობით გამოხატავს იმას, რასაც ანალიტიკურად აღწერს პალამა. პალამასი ამტკიცებს, რომ ღმერთი არ არის ის არსი, რომელზეც მხოლოდ საუბარი შეიძლება, „რადგან მან არ თქვა, რომ მე ვარ არსი, არამედ მე ვარ ის, ვინც არის (გამოსვლა 3:14), რადგან ის არ არის არსებიდან, არამედ არსებიდან არის არსებიდან: ვინც არსებობს, მოიცვა მთელი არსება, მაშასადამე, ღმერთი არის ჩვენთვის 46. ადამიანი, რომლის ყოფნასაც ვგრძნობთ და ვისკენ ვისწრაფვით. ღმერთის არსი მიუწვდომელი რჩება, მაგრამ მისი ქმედებები ჩვენთვის ხელმისაწვდომი ხდება. განწმენდილ ადამიანს, განსაკუთრებული სულიერი ნიჭის წყალობით, შეუძლია დაინახოს ღმერთის ნათელი, როგორც ეს იყო თაბორის მოციქულების შემთხვევაში. და თუმცა ამ სინათლეს სიმბოლოს უწოდებენ, ის ბუნებრივია და არ არსებობს ღმერთისგან განცალკევებით; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ის არის მისი შეუქმნელი მოქმედება 47 . მისი ხედვა აღნიშნავს შეხვედრის დასაწყისს, რომელიც მთავრდება ღმერთის ქმედებებში მონაწილეობით. ამრიგად, ღმერთის ხედვით, ადამიანი სხეულის ექსტაზის გარეშე ამაღლებულია ადამიანის მდგომარეობამდე, რომელსაც შეუძლია ღმერთთან საუბარი და შეუძლია ჩაერთოს ღმერთში. თარგმანი ინგლისურიდან ტ.მილერის მიერ ტრიადები წმინდა-მდუმარე 2, 1, 4-ის დასაცავად (შემდგომში ტრიადები). იქვე. 2, 1, 5. ციტატის თარგმანი მოცემულია გამოცემის მიხედვით: წმ. გრიგოლ პალამა. ტრიადები. M., 1995. გვ. 119. ავეროისტები (ბრაბანტის სიგერი და სხვები) მე-12 საუკუნის არაბი სქოლასტიკოსის ფილოსოფოსისა და ექიმის იბნ რუშდის (ლათინირებული ავეროეს) მიმდევრები არიან, რომელიც განასხვავებდა რაციონალურ რელიგიას (განათლებულთათვის მისაწვდომს) და ფიგურულ-ალეგორიულს (ყველასთვის მისაწვდომი), რომელიც იყო ჭეშმარიტების ერთ-ერთი წყარო. Mandonnet P. Siger de Brabant et l'averroїsme au XIII e s. 2-ე№დ. ტ. 2. ლუვენი, 1911 წ. გვ. 175. იხილეთ Ockham W. Prologue to the Ordinatio (წინადადებები I) // Ockham W. Philosophical writes / A selection ed. და თარგმნა. დოქტორ ბოენერის მიერ. ლონდონი, 1957, გვ. 18–25. კლიმენტი ალექსანდრიელი. სტრომატა 6, 17. ფილონ ალექსანდრინუსი. De congressu eruditorum 14, 71 et seq. კლიმენტი ალექსანდრიელი. სტრომატები 1, 5. იხილეთ დიადოქოსი ფოტიკი. სიტყვა ასკეტურია. ჩ. 88. ნეტარი დიადოხოსის აზრი ავტორის მიერ მთლად ზუსტად არ არის გამოთქმული, ამიტომ ჩვენ ციტირებთ სიტყვის ტექსტს: „... იმ დროიდან, როცა ჩვენი გონება ცოდნის ორმაგობაში ჩავარდა, მას შემდეგ საჭირო იყო, თუმცა არ სურდა, იგივე მოქმედებით [მადლის] ატაროს [თავისთავში] როგორც კარგი, ისე ცუდი აზრები, განსაკუთრებით იმ ქვეკრიმინალში, ვინც მეხსიერებაში შევიდა. ადამის დაუმორჩილებლობისგან დაყოფილი იყო ერთგვარ ორმაგ აზრებად“. - ნეტარი დიადოხოსი. ქმნილებები. T. I. Kiev, 1903. P. 4. – Transl. Sanctus Basilius Magnus. Homilia prima in Psalmum 14 // PG 29, 256. წმინდა ბასილი დიდი. დისკურსი ახალგაზრდებს იმის შესახებ, თუ როგორ ისარგებლონ წარმართული წერილებიდან 22, 2. Sanctus Gregorius Palamas. Contra Acindynum 6, 1 // Cod. კოისლ. გრ. 98, 149/149. ბარლაამუს კალაბრინიუსი. Epistola 1 ad Palamam / რედ. შირო 243. Sanctus Gregorius Palamas. ეპისტოლა 1 და ბარლაამი 22. არისტოტელე. მეორე ანალიტიკა 1, 8. არისტოტელე. სულზე 3, 427a–428c. იქვე 428a; არისტოტელე. სოფისტიკური უარყოფების შესახებ 2, 165c; არისტოტელე. ფიზიკა 8, 262ა. კლიმენტი ალექსანდრიელი. სტრომატა 2, 11. Theoreticum filokal…a / რედ. 1960, 1, 326. ღირსი მაქსიმე აღმსარებელი. სხვადასხვა თავები 4, 31. ღირსი მაქსიმე აღმსარებელი. თეოლოგიური თავები 1, 22. ღირსი მაქსიმე აღმსარებელი. სხვადასხვა თავები 4, 29. Sanctus Gregorius Palamas. ეპისტოლა 1 და ბარლაამი 33. Sanctus Gregorius Palamas. Epistola 1 ad Acindynum 8. Sanctus Gregorius Palamas. Epistola 1 ad Acindynum 13. ორიგენუსი. ფსალმუნში 126 // PG 12, 1641 წ. ევაგრიუს პონტიკუსი. პრაქტიკული პროლეგომენები და ქუდი. 1 // PG 40. დიადოხ ფოტიკისკი. სიტყვა ასკეტურია. ჩ. 9, 67. მარ ისააკუს ნინივიტა. სერმო 72/რედ. სპეცერისი, 281.