Η διδασκαλία του αγίου Γρηγορίου Παλαμά περί διττής γνώσης

Περιεχόμενα 1. Φιλοσοφία και θεολογία 2. Δύο τρόποι γνώσης του Θεού 3. Θεολογία και το όραμα του Θεού Ο διάσημος θεολόγος και φιλόσοφος του 14ου αιώνα Βαρλαάμ από την Καλαβρία, κατά την παραμονή του στο Βυζάντιο, συμμετείχε ενεργά στη συζήτηση δύο σημαντικών θεμάτων: της πομπής του Αγίου Πνεύματος και της μοναστικής ησυχίας. Στην πρώτη ερώτηση ενήργησε ως αντίπαλος της ρωμαιοκαθολικής άποψης, στη δεύτερη - ως αντίπαλος των ησυχαστών. Και στις δύο περιπτώσεις εφάρμοσε γνωστικά κριτήρια, εξισώνοντας τη φιλοσοφία με τη θεολογία, γεγονός που προκάλεσε την έντονη απόκρουση του αγίου Γρηγορίου Παλαμά. Η επιχειρηματολογία του Παλαμά σε αυτή τη διαμάχη βασίστηκε σε μια σειρά από θέσεις, μεταξύ των οποίων εξέχουσα θέση κατέχει το δόγμα του περί διπλής γνώσης. Τρεις πτυχές διακρίνονται σε αυτή τη διδασκαλία: η αντίθεση φιλοσοφίας και θεολογίας. διακρίνοντας μέσα στη θεολογία δύο τρόπους γνώσης του Θεού και, τέλος, καθιέρωση της διαφοράς μεταξύ θεολογίας και του οράματος του Θεού, ή θεοψίας. 1. Φιλοσοφία και θεολογία Η πρώτη αντίθεση είναι το αποτέλεσμα της σύγκρουσης μεταξύ του Χριστιανισμού και της ελληνικής φιλοσοφίας και ανάγεται στους αποστολικούς χρόνους. Αυτή η σύγκρουση κλιμακωνόταν κάθε τόσο και κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης έγινε ο κύριος παράγοντας της πνευματικής ζωής. Όσο περισσότερο οι ανθρωπιστές διεύρυναν τις δραστηριότητές τους, τόσο πιο σημαντικός ήταν ο ανθρώπινος παράγοντας που αποκτήθηκε στη γνώση των Θείων πραγμάτων. Η φιλοσοφία λοιπόν εκτιμήθηκε όλο και περισσότερο. Ο Βαρλαάμ, ένας από τους πιο προικισμένους κήρυκες της Αναγέννησης, έφτασε στο σημείο να αναγνωρίσει τη φιλοσοφία και τη θεολογία, τη μέθοδο και τα αποτελέσματά τους. Το επιχείρημά του ήταν ότι κάθε ανθρώπινο αγαθό είναι δώρο από τον Θεό, και επομένως όλα τα αγαθά έχουν την υψηλότερη αξία. Όπως, δήλωσε, δεν υπάρχουν δύο είδη υγείας - υγεία που δίνεται από τον Θεό και υγεία που φέρνουν οι γιατροί, δεν υπάρχουν δύο είδη γνώσης - ανθρώπινη γνώση και θεία γνώση, αλλά υπάρχει μόνο μια γνώση. Η φιλοσοφία και η θεολογία, ως δώρα του Θεού, έχουν ίση αξιοπρέπεια 1 . Χάρη σε αυτήν την αναλογία, οι Έλληνες φιλόσοφοι ανυψώθηκαν στην ίδια βαθμίδα με τον Μωυσή και τους προφήτες και η τάση αυτή απέκτησε αργότερα τέτοια έκταση που ο Σωκράτης, ο Πλάτωνας, ο Αριστοτέλης και άλλοι σοφοί πήραν θέση στην εικονογραφία της Ελληνικής Εκκλησίας. Ο Varlaam υποστήριξε: «Η θεόπνευστη Γραφή με τη σοφία της και τη φιλοσοφία των εξωτερικών επιστημών στοχεύουν σε έναν στόχο και πετυχαίνουν ένα πράγμα: την ανακάλυψη της αλήθειας· σε τελική ανάλυση, η αλήθεια είναι μία σε όλα, και τα δύο δίνονται απευθείας αρχικά από τον Θεό στους Αποστόλους και λαμβάνονται από εμάς στους κόπους μας. τα μεγαλύτερα ιερά σύμβολα στα άυλα πρωτότυπά τους» 2. Αυτός ο συλλογισμός δεν δίνει ακόμη το δικαίωμα να θεωρηθεί ο Βαρλαάμ ορθολογιστής φιλόσοφος. Αντίθετα, ο αγωγός σκέψης του Βαρλαάμ τον οδήγησε σε συμπεράσματα κοντά στον αγνωστικισμό: τόνισε την πλήρη αδυναμία του ανθρώπου στη φυσική κατάσταση να κατανοήσει το Θείο και, όπως ο Πλάτωνας και ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, επέμενε στην ανάγκη για κάθαρση και απελευθέρωση από το υλικό σώμα για να επιτύχει ένα όραμα του Θεού σε κατάσταση κατάστασης κατάστασης. Ο Παλαμάς έβλεπε τα πράγματα διαφορετικά και ξεχώρισε σαφώς τη φιλοσοφία από τη θεολογία. Εκείνη την εποχή, βέβαια, μια τέτοια διάκριση δεν ήταν ασυνήθιστη. Οι Western Averroists 3 κατηγορήθηκαν και καταδικάστηκαν το 1277, μεταξύ άλλων, επειδή δίδαξαν ότι ό,τι είναι αληθινό από την άποψη της φιλοσοφίας μπορεί να είναι λανθασμένο από την άποψη της καθολικής πίστης, σαν να είναι δυνατές δύο αντιφατικές αλήθειες 4 . Δεν έχει ακόμη διευκρινιστεί ποια γνώμη είχαν οι Αβερροϊστές, ιδιαίτερα ο Σίγκερ της Βραβάντης, για το ζήτημα της διαφοράς μεταξύ των δύο σοφιών και αληθειών. Ωστόσο, είναι προφανές ότι είχαν κλίση προς τη διάκριση που εκδηλώθηκε ξανά στη φιλοσοφία του Occam 5 . Είναι απίθανο ο Παλαμάς να ήταν εξοικειωμένος με τις διδασκαλίες των δυτικών θεολόγων. Οι αρχικές του προϋποθέσεις και προθέσεις ήταν διαφορετικές από τις δικές τους. Όταν χρειάστηκε να ασχοληθεί με αυτά τα θέματα, αναζήτησε και βρήκε πλήρη επιβεβαίωση των απόψεών του από προηγούμενους Έλληνες θεολόγους. Ο Απόστολος Παύλος, απευθυνόμενος κυρίως στους διανοούμενους της Αθήνας και της Κορίνθου -τους σοφούς, τους γραμματείς και τους ερωτώντες αυτής της εποχής- επεσήμανε την άβυσσο που βρίσκεται ανάμεσα σε δύο φιλοσοφίες: τη σοφία αυτής της εποχής, την οποία απορρίπτει ως ανοησία, και τη Θεία σοφία, αιώνια και σωτήρια (1 Κορ. 1:12-3). Και ο Απόστολος Ιάκωβος γράφει για τη γήινη σοφία ως σαρκική και δαιμονική, και αποκαλεί τη σοφία που έρχεται από πάνω γεμάτη καλούς καρπούς και αγνότητα (Ιακώβου 3:13–17). Η θέση αυτών των δύο Αποστόλων, καθοριζόμενη από τα ιεραποστολικά καθήκοντα της εποχής τους, απέκλειε την ίδια τη δυνατότητα να μιλάμε για δύο είδη γνώσης, αφού αρνιόταν εντελώς την αξία της εγκόσμιας σοφίας. Η στάση αυτή στο θέμα είχε σοβαρές συνέπειες για την ανάπτυξη της θεολογικής σκέψης μέχρι τα τέλη του 2ου αιώνα και, σε κάποιο βαθμό, την επηρέασε και στο μέλλον. Για περίπου εκατό χρόνια η τρελή σοφία του κόσμου παραμελήθηκε. Ωστόσο, ορισμένοι απολογητές που έζησαν και εργάστηκαν σε νέες συνθήκες υποστήριξαν διαφορετικά. Η άποψη του Κλήμεντα Αλεξανδρείας αξίζει την ιδιαίτερη προσοχή μας. Ο Κλήμης πίστευε ότι η αρχικά ενιαία αλήθεια στη συνέχεια διαμελίστηκε από φιλοσοφικές σχολές, όπως ο Πενθέας, κομματιασμένη από τις Βάκχες, και μεμονωμένες σχολές, αν και ισχυρίζονται ότι κατέχουν την πληρότητα της αλήθειας, στην πραγματικότητα κατέχουν μόνο μέρος της. Από αυτή την παρατήρηση προκύπτει ότι η φιλοσοφία δεν στερείται εντελώς αξίας, αλλά είναι θεμελιωδώς διαφορετική από τη θεολογία, αφού η φιλοσοφία ασχολείται με τα ονόματα, δηλαδή το εξωτερικό περίβλημα, και η θεολογία με τα πράγματα, δηλαδή τις ουσίες. «Λόγω του γεγονότος», γράφει, «ότι υπάρχουν δύο είδη αλήθειας - ονόματα και πράγματα, κάποιοι μιλούν για ονόματα, αυτοί που νοιάζονται για την ομορφιά των λέξεων, οι Έλληνες φιλόσοφοι, αλλά εμείς οι βάρβαροι μιλάμε για πράγματα» 6. Ταυτόχρονα, η γνώση είναι μια αλυσίδα στην οποία οι απλούστεροι σχολικοί κλάδοι υπηρετούν τη φιλοσοφία, τη φιλοσοφία, τη φιλοσοφία. 7 . Ο Κλήμης δανείζεται από τον Φίλωνα 8 τις εικόνες της Άγαρ της υπηρέτριας και της Σάρρας της ερωμένης: και οι δύο έδωσαν στον Αβραάμ υπέροχους γιους, αλλά όχι της ίδιας αξιοπρέπειας 9 . Ο Αβραάμ λέει στη Σάρα, κυριευμένος από τη ζήλια: «Αν και δέχομαι την εγκόσμια εκπαίδευση ως νεότερος και υπηρέτης σου, τιμώ και σέβομαι την επιστήμη σου ως τέλεια ερωμένη». 10 Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι, σύμφωνα με τον Κλήμη, τα φιλοσοφικά συστήματα κατέχουν μόνο ένα μόριο αλήθειας, αλλά η θεολογία κατέχει την ολότητά της. Διαφορετικά βλέπει αυτή τη διαίρεση ο μακαριστός Διάδοχος Φωτικής, για τον οποίο συνδέεται με την πτώση του ανθρώπου και είναι διαίρεση σε αλήθεια και πλάνη. Ο πεσμένος άνθρωπος «διαιρέθηκε στη δυαδικότητα της γνώσης» 11. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας συνδέει δύο είδη γνώσης με τις συνθήκες ζωής που υπηρετούν. Η εγκόσμια σοφία καθιστά δυνατή την κατανόηση της προσωρινής ζωής εδώ και βοηθά να την περάσει με επιτυχία. Η θεία σοφία μάς δίνει όπλα ώστε να πετύχουμε μια ευλογημένη μελλοντική ζωή 12. Χωρίς να αποκλείεται η μία την άλλη, και οι δύο αυτές σοφίες σχηματίζουν, σαν να λέγαμε, ένα δέντρο, στο οποίο το ένα είναι φύλλα και το άλλο είναι καρποί 13. Επιστρέφοντας στον Άγιο Γρηγόριο Παλαμά, θα πρέπει να σημειώσουμε ότι δεν απορρίπτει τη δήλωση του Βαρλαάμ ότι κάθε αγαθό είναι δώρο Θεού και κάθε δώρο Του είναι τέλειο, αλλά επιφυλάσσεται ότι δεν είναι κάθε δώρο αναπόφευκτα το τελειότερο 14. Λόγω του γεγονότος ότι τα χαρίσματα του Θεού χωρίζονται σε φυσικά και πνευματικά, η φιλοσοφία είναι ένα φυσικό δώρο και προτείνεται από το φυσικό δώρο. ορισμένες περιπτώσεις γίνονται τρέλα 16. Ωστόσο, σε ορισμένες περιπτώσεις, η φιλοσοφία συμβάλλει στη γνώση της ύπαρξης, αλλά αυτή δεν είναι η γνώση που μπορεί να ταυτιστεί ή να εξισωθεί με τη Θεία σοφία 17, και είναι αυτονόητο ότι δεν είναι όλη η άγνοια κακή και δεν είναι όλη η γνώση καλή. Η προσοχή της φιλοσοφίας και της θεολογίας στρέφεται σε διαφορετικά αντικείμενα. Η φιλοσοφία διερευνά αφενός τη φύση και την κίνηση των πραγμάτων και αφετέρου καθορίζει τις αρχές της κοινωνικής ζωής. Ενώ βρίσκεται μέσα σε αυτόν τον κύκλο, είναι η «αποκάλυψη της αλήθειας», αλλά αν στρέψει το βλέμμα του πέρα ​​από τα όριά του, γίνεται μια παράλογη, άχρηστη και επικίνδυνη δραστηριότητα, αφού η προσπάθεια για το αόρατο και το αιώνιο είναι θέμα θεολογίας ή φιλοσοφίας του Χριστού 20 . Έτσι, εάν τα αντικείμενα και των δύο κλάδων είναι διαφορετικά, τότε καθένας από αυτούς μπορεί να έχει σωστά συμπεράσματα. Σύμφωνα με τον Άγιο Παλαμά, όπως δείχνει η έρευνά μας, η κοσμική και η θεολογική γνώση διαφέρουν σαφώς μεταξύ τους και η ανάπτυξή τους ακολουθεί παράλληλους δρόμους. Η αξία του καθενός καθορίζεται από τον σκοπό του. Το ένα προορίζεται για προσωρινή ζωή και εξυπηρετεί το όφελός του, αλλά δεν είναι απαραίτητο για τη σωτηρία. το άλλο, που προορίζεται για την αιώνια ζωή, είναι πιο πολύτιμο και απολύτως απαραίτητο για την πνευματική ανάπτυξη και τη σωτηρία 21 . Αυτή ακριβώς τη διαφορά προσδιορίζει αυστηρά ο Παλαμάς με τον όρο διπλή γνώση - diplB gnоsij ή diplo. 2. Δύο τρόποι για να γνωρίσεις τον Θεό Όταν απομακρυνόμαστε από την εγκόσμια φιλοσοφία και ακολουθούμε την αλήθεια του Χριστού, συναντάμε μια διαφορετικού είδους ανομοιότητα. Το αναζητούμενο αντικείμενο εδώ είναι το ίδιο, και πρέπει να μιλήσουμε για δύο τρόπους γνώσης, και όχι για διττή γνώση. Ο Varlaam, ο οποίος συνδύασε τη γνώση του Θεού με τη μέθοδο αυτής της γνώσης, δήλωσε ότι οι γενικές έννοιες - πρώτες αρχές και Θεός - δεν μπορούν να αποδειχθούν με συλλογισμό 22. Σύμφωνα με τον ίδιο, το μόνο μέσο για τη γνώση του Θεού είναι η ενόραση, η οποία ήταν προικισμένη με όλους τους ανθρώπους της αρχαιότητας που πέτυχαν την τελειότητα - προφήτες, απόστολους και ακόμη και φιλοσόφους. Χορηγήθηκε σε αυτούς που είχαν ήδη καθαριστεί από κάθε ακαθαρσία μέσω έντονης πνευματικής εργασίας. Ο φωτισμός έκανε όλους αυτούς τους ανθρώπους να δουν τον Θεό (qeTptaj) 23. Ο Βαρλαάμ υποστήριξε ότι η απόδειξη ισχύει μόνο για πράγματα που είναι παροδικά, δηλαδή σε ό,τι είναι μεταβλητό. Ο Παλαμάς, αντίθετα, απέρριψε την ίδια τη δυνατότητα απόδειξης τέτοιων πραγμάτων, αναφερόμενος στον Αριστοτέλη: «Δεν μπορεί να υπάρξει απόδειξη του παροδικού» 24. Ο Βαρλαάμ ερμήνευσε την πίστη πολύ ευρέως ως τη βάση της γνώσης μέσω της ενόρασης. Ο Παλαμάς θεώρησε επίσης την πίστη ως βάση, αλλά διέκρινε εδώ δύο έννοιες: με την ευρύτερη έννοια, η πίστη είναι η βάση για πράγματα που δεν μπορούν να αποδειχθούν και με στενή έννοια, για πράγματα που μπορούν να αποδειχθούν. Το δόγμα των δύο τρόπων γνώσης ανάγεται στον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη. Χωρίζοντας σε δύο ομάδες αυτές τις τέσσερις ικανότητες με τις οποίες κρίνουμε τα πράγματα - αίσθηση, κατανόηση, νου και γνώμη, ο Αριστοτέλης υποστήριξε ότι οι ιδιότητες της πρώτης ομάδας μας δίνουν αποδεδειγμένη γνώση: αίσθηση - με τη βοήθεια αισθητηριακών αντικειμένων, κατανόηση - με τη βοήθεια πρωταρχικών υποθέσεων. η δεύτερη ομάδα φέρει γνώση που είναι αμφίβολη και αναπόδεικτη 25 . Στην ουσία, οι τέσσερις ικανότητες μπορούν να μειωθούν σε δύο - τις ικανότητες κατανόησης και τις ικανότητες γνώμης. Και οι δύο αυτές ικανότητες έχουν μια λειτουργία επιβεβαίωσης - πίστη, η οποία, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, είναι η συνείδηση της εμπιστοσύνης στην αλήθεια της γνώσης 26. Ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός αναπαράγει το δόγμα της διπλής γνώσης και της διπλής πίστης. «Λόγω του γεγονότος», γράφει, «ότι η πίστη είναι διττή και η μία σχετίζεται με τη γνώση και η άλλη με τη γνώμη, επιτρέπεται να ονομάζουμε την απόδειξη διπλή: η μία είναι επιστημονική, η άλλη γεννά γνώμη. Άλλωστε, τόσο η γνώση όσο και η προνοητικότητα θεωρούνται διπλές: η μία ως απολύτως ακριβής, η άλλη ως ελλιπής» 27 . Η γνώμη, εξηγεί ο Κλήμης, αποδεικνύεται με ανθρώπινα μέσα, ενώ η επιστημονική απόδειξη υποστηρίζεται από αναφορές στις Γραφές. Ταυτόχρονα, συχνά ξεκαθαρίζει ότι αξιόπιστη απόδειξη μπορεί να πραγματοποιηθεί ανεξάρτητα από τις Γραφές. Και στις δύο περιπτώσεις, όπως βλέπουμε, εδώ τον κύριο ρόλο παίζει η πίστη, ο ορισμός της οποίας είναι γνωστός: «Η πίστη είναι ακριβής γνώση του αναπόφευκτου και η ίδια η γνώση είναι ισχυρή και αξιόπιστη απόδειξη αυτού που αποκτήθηκε μέσω της πίστης» 28. Αυτό που εκθέτει ο Κλήμης, ακολουθώντας τις μεθόδους των φιλοσοφικών σχολών, οι άλλοι Πατέρες το εκθέτουν με απλούστερη μορφή. Ο Θεόδωρος Σαββάιτ αποκαλεί τους δύο τρόπους γνώσης φυσικούς και υπερφυσικούς 29, ενώ ο Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής τους αποδίδει διαφορετικά ονόματα ανάλογα με τις περιστάσεις: κατανόηση (nТhsij) και πνευματική αίσθηση 30, γνωστική (™pisthmonik") και ενεργητική (praktik) γνώση 31, σχετική (γενική και πρώτη γνώση αυτών) οργανώνουν τα πράγματα στην παρούσα ζωή, το δεύτερο είναι η αποτελεσματική διαχείριση και εξασφαλίζει τη θέωση στο μέλλον. Αντικρούοντας το επιχείρημα του Βαρλαάμ, ήταν εύκολο για τον Παλαμά να βασιστεί σε αυτήν την παράδοση δύο τρόπων γνώσης του Θεού (theognosia qeognws...a). Είναι απίθανο ο Άγιος Γρηγόριος να ήταν άμεσα εξοικειωμένος με τις απόψεις των δυτικών σχολαστικών για το θέμα αυτό, αν και μπορεί να είχε έμμεσες πληροφορίες για αυτές. Στο θέμα της θεογνωσίας και οι δύο πλευρές προφανώς αντιφάσκουν. Ο Βαρλαάμ, αν και εκτιμά υπερβολικά την ελληνική φιλοσοφία, τελικά απορρίπτει τόσο τη φιλοσοφική όσο και τη θεολογική γνώση. Αν και ο Παλαμάς υποτιμά την ελληνική φιλοσοφία, παραδέχεται την αξία της φυσικής γνώσης του Θεού. Για τον Βαρλαάμ, η αντίφαση επιλύεται από το γεγονός ότι αναγνωρίζει την απελευθέρωση από τους δεσμούς του σώματος στην άμεση όραση του Θεού σε έκσταση. στον Παλαμά καταργείται λόγω περιορισμού του πεδίου εφαρμογής. Η θέση του Αγίου Παλαμά διατυπώνεται σε μια από τις επιστολές του 34. Το Θείο είναι υπεράνω διαλεκτικής και μαρτυρίας, δεν υπόκειται ούτε σε αίσθηση ούτε σε συλλογισμό, ωστόσο, οι Πατέρες μας πρότειναν έναν συλλογισμό για το Θείο και περιέγραψαν τον συλλογισμό σχετικά με αυτό ως προφανή, βάζοντας μέσα του την έννοια της καθολικής εξουσίας. Εδώ μιλάμε για έναν συλλογισμό που είναι διαφορετικός από τον διαλεκτικό. Ο Παλαμάς, όπως ήδη είπαμε, αναγνωρίζει την ύπαρξη φυσικών και πνευματικών χαρισμάτων του Θεού. Τα φυσικά χαρίσματα δεν πρέπει να περιφρονούνται, γιατί μπορούν να οδηγήσουν σε ελλιπή γνώση του Θεού. Αυτό συμβαίνει γιατί ο Θεός δεν είναι μια αφηρημένη ουσία, αλλά μια Προσωπικότητα με διάφορες εκδηλώσεις. Παρόμοια σκέψη διατύπωσε και ο Κλήμης ο Αλεξανδρινός: "Ό,τι σχετίζεται με τον Θεό δεν είναι ένα πράγμα, αλλά ένας αμέτρητος αριθμός πραγμάτων. Το να προσπαθείς για τον Θεό δεν είναι καθόλου το ίδιο με το να αναζητάς πληροφορίες για τον Θεό. Και γενικά, σε οποιοδήποτε θέμα πρέπει να διακρίνεις την ουσία από τα παρεπόμενα σημάδια" 35 . Ομοίως, ο Άγιος Παλαμάς έκανε διάκριση ανάμεσα στην ουσία του Θεού, τις άκτιστες ενέργειές Του και τα δημιουργήματά Του. Με βάση αυτή τη διάκριση, είπε: «Μερικά πράγματα σχετικά με τον Θεό γίνονται γνωστά, άλλα μελετώνται, άλλα μπορούν να αποδειχθούν και άλλα είναι εντελώς ακατανόητα και ανεξιχνίαστα». 36 Τι είναι τότε γνωστό για τον Θεό; – Πρώτα απ’ όλα τα δημιουργήματά Του και η παρουσία της δύναμής Του σε αυτά. Η γνώση τους επέστρεψε το ανθρώπινο γένος στη γνώση του Θεού ακόμη και ενώπιον του νόμου και των προφητών. και μέχρι σήμερα 37 οδηγεί τους ανθρώπους στο ίδιο πράγμα, γιατί όσοι εξετάζουν τις αιτίες των πραγμάτων αναγνωρίζουν τη δύναμη, τη σοφία και την παρουσία του Θεού 38 . Τέτοια γνώση αποκτά ο φυσικός ανθρώπινος νους, είναι αμυδρή και περιορισμένη και μπορεί να επιτευχθεί ακόμη και από άτομα ατελή ηθικά και πνευματικά. Πάνω από αυτό έρχεται αποδεδειγμένη γνώση. Σε θέματα που αφορούν τα Θεία πράγματα, ένας διαλεκτικός συλλογισμός που οδηγεί μόνο σε απλές πιθανότητες είναι ανεφάρμοστος. εδώ χρειάζεται ένας αποδείξιμος συλλογισμός που να ασχολείται με πράγματα αιώνια, σταθερά και αληθινά 39 . Η χρήση ενός αποδεδειγμένου συλλογισμού δικαιολογείται επειδή, όπως είδαμε, υπάρχουν πτυχές θεολογικών προβλημάτων που μπορούν να αποδειχθούν. Η απόδειξη βασίζεται, αφενός, σε γενικές έννοιες και αρχές, και αφετέρου σε υποθέσεις που αποδεικνύονται αυτοδύναμα στην αποκάλυψη. Έτσι, βρίσκουμε εδώ έναν συνδυασμό φυσικών και πνευματικών χαρισμάτων, η σύνδεση μεταξύ των οποίων είναι η πίστη και η αγάπη. Σύμφωνα με τον Παλαμά, η πίστη δεν είναι διττή, όπως νόμιζαν ο Αριστοτέλης και ο Κλήμης, αλλά είναι ενωμένη και ενώνει και τους δύο δρόμους. Η ανθρώπινη ικανότητα για γνώση που μετασχηματίζεται από αυτήν γίνεται θεόμορφη 40 και είναι ικανή να οδηγήσει σε επαρκή κατανόηση εκείνων των πραγμάτων που είναι πάνω από τη δημιουργία, δηλαδή των άκτιστων ενεργειών του Θεού. Αυτό το δεύτερο μονοπάτι της γνώσης του Θεού ονομάζεται κυρίως θεολογία. 3. Θεολογία και όραμα του Θεού Αν, αφήνοντας κατά μέρος τον πρώτο δρόμο της γνώσης του Θεού, το μονοπάτι μέσα από τη γνώση της φύσης, ακολουθήσουμε το μονοπάτι των αποδείξεων και της θεολογίας, τότε θα συναντήσουμε μια νέα διαίρεση. Φαίνεται εκεί που μιλάμε για το κατόρθωμα του ανθρώπου στην αναζήτησή του για τον Θεό. Ο αρχαίος ασκητισμός διέκρινε τρεις καταστάσεις που περνάει ο άνθρωπος καθώς πλησιάζει τον Θεό: ενεργητική, φυσική [στοχαστική] και θεολογική. Αυτή η ιδέα ανάγεται στον Ωριγένη, ο οποίος πίστευε ότι ο πιστός «βρίσκει ενεργά τον Χριστό ως Κύριο της Οικογένειας, μέσω της ενατένισης της φύσης - ως Βασιλιά, και μέσω της θεολογίας - ως Θεός» 41. Ο Ευάγριος διατήρησε τόσο τα ονόματα όσο και τη σημασία αυτών των όρων 42, ενώ ο Διάδοχος της Φωτικής τροποποιεί ελαφρώς τις λέξεις «wiknowl»3, χρησιμοποιώντας την ορολογία. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, που σκεπτόταν πολύ τη φυσική και θεολογική γνώση του Θεού, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο δεύτερος δρόμος ήταν πιο καρποφόρος από τον πρώτο, αλλά στο τέλος είδε ότι είχε ανοίξει άλλος δρόμος, ο οποίος οδήγησε σε αμέτρητα πιο πολύτιμα οφέλη: ο δρόμος προς το όραμα του Θεού. Η θεολογία είναι μια συζήτηση για τον Θεό και η όραση του Θεού είναι ένα είδος συνομιλίας με τον Θεό. Η διαφορά μεταξύ του ενός και του άλλου είναι τόσο μεγάλη όσο η διαφορά μεταξύ γνώσης και κατοχής 44 . Ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος, μιλώντας για τα δύο μάτια της ψυχής, από τα οποία το ένα βλέπει τη σοφία του Θεού, και το άλλο τη δόξα της φύσης Του, 45 εκφράζει μεταφορικά αυτό που περιγράφει αναλυτικά ο Παλαμάς. Ο Παλαμάς υποστηρίζει ότι ο Θεός δεν είναι μια ουσία για την οποία μπορεί κανείς μόνο να μιλήσει, «γιατί δεν είπε ότι είμαι η ουσία, αλλά είμαι Αυτός που είναι (Έξοδος 3:14), γιατί δεν είναι από την ουσία, αλλά από το Είναι η ουσία: Αυτός που υπάρχει έχει αγκαλιάσει όλο το ον μέσα Του, επομένως ο Θεός είναι το πρόσωπο» 46. Το Άτομο του οποίου την παρουσία νιώθουμε και προς το οποίο ορμούμε. Η ουσία του Θεού παραμένει απρόσιτη, αλλά οι πράξεις Του γίνονται προσιτές σε εμάς. Ένας εξαγνισμένος άνθρωπος, χάρη σε ένα εξαιρετικό πνευματικό χάρισμα, μπορεί να δει το Φως του Θεού, όπως συνέβη με τους Αποστόλους στο Θαβώρ. Και παρόλο που αυτό το φως ονομάζεται σύμβολο, είναι φυσικό και δεν υπάρχει χωριστά από τον Θεό. με άλλα λόγια είναι η άκτιστη δράση Του 47 . Το όραμά του σηματοδοτεί την αρχή μιας συνάντησης που τελειώνει με τη συμμετοχή στις ενέργειες του Θεού. Έτσι, μέσα από το όραμά του για τον Θεό, ένα άτομο χωρίς σωματική έκσταση ανυψώνεται στην κατάσταση ενός ατόμου που μπορεί να συνομιλήσει με τον Θεό και είναι σε θέση να εμπλακεί στον Θεό. Μετάφραση από τα αγγλικά T. Miller Τριάδες για την υπεράσπιση των ιερών-σιωπηλών 2, 1, 4 (εφεξής οι Τριάδες). Ibid. 2, 1, 5. Η μετάφραση του αποσπάσματος δίνεται σύμφωνα με την έκδοση: άγιος Γρηγόριος Παλαμάς. Τριάδες. Μ., 1995. Σ. 119. Οι Αβερροιστές (Siger of Brabant και άλλοι) είναι οπαδοί του Ibn Rushd (λατινοποιημένος ως Averroes), ενός Άραβα σχολαστικού φιλοσόφου και ιατρού του 12ου αιώνα, ο οποίος διέκρινε μεταξύ της ορθολογικής θρησκείας (προσβάσιμη στους μορφωμένους) και της εικονιστικής-αλληγορικής (προσβάσιμης σε όλους), η οποία ήταν μια από τις πηγές της αλήθειας. Mandonnet P. Siger de Brabant et l'averroїsme au XIII e s. 2-ε№ημ. Τομ. 2. Louvain, 1911. Σ. 175. Βλ. Ockham W. Prologue to the Ordinatio (Sentences I) // Ockham W. Philosophical γραπτά / A selection ed. και μεταφρ. από τον Ph. Boener. London, 1957, σσ. 18–25. Κλήμης Αλεξανδρείας. Στρώματα 6, 17. Φίλωνος Αλεξανδρινός. De congressu eruditorum 14, 71 κ.ε. Κλήμης Αλεξανδρείας. Στρώματα 1, 5. Βλέπε Διαδόχο Φωτικής. Η λέξη είναι ασκητική. Ch. 88. Η σκέψη του μακαριστού Διαδόχου δεν εκφράζεται επακριβώς από τον συγγραφέα, γι' αυτό παραθέτουμε το κείμενο του Λόγου: «... από τότε που ο νους μας γλίστρησε στη δυαδικότητα της γνώσης, έκτοτε ήταν αναγκαίο, αν και δεν το ήθελε, με την ίδια δράση [της χάριτος] να φέρει [από μόνη της] και στους καλούς και στους κακούς λογισμούς, ιδίως σε εκείνους που έχουν εισχωρήσει στην ανθρώπινη μνήμη. από την ανυπακοή του Αδάμ χωρίστηκε σε ένα είδος δυαδικών σκέψεων». - Μακαριώτατε Διαδόχο. Δημιουργίες. T. I. Kiev, 1903. P. 4. – Μετάφρ. Sanctus Basilius Magnus. Homilia prima στον Ψαλμό 14 // PG 29, 256. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας. Ομιλία σε νεαρούς άνδρες σχετικά με το πώς να ωφεληθούν από τα ειδωλολατρικά συγγράμματα 22, 2. Sanctus Gregorius Palamas. Contra Acindynum 6, 1 // Κωδ. Coisl. γρ. 98, 149/149. Barlaamus Calabrinus. Epistola 1 ad Palamam / Εκδ. Schiro 243. Sanctus Gregorius Palamas. Επιστολή 1 και Βαρλαάμ 22. Αριστοτέλης. Δεύτερο Analytics 1, 8. Αριστοτέλης. Περί ψυχής 3, 427a–428c. Ibid 428a; Αριστοτέλης. Περί σοφιστικών διαψεύσεων 2, 165c; Αριστοτέλης. Φυσική 8, 262α. Κλήμης Αλεξανδρείας. Στρώματα 2, 11. Theoreticum filokal…a / Εκδ. 1960, 1, 326. Ο Σεβασμιώτατος Μάξιμος ο Ομολογητής. Διάφορα κεφάλαια 4, 31. Ο Σεβασμιώτατος Μάξιμος ο Ομολογητής. Θεολογικά κεφάλαια 1, 22. Ο Σεβασμιώτατος Μάξιμος ο Ομολογητής. Διάφορα κεφάλαια 4, 29. Sanctus Gregorius Palamas. Επιστολή 1 και Βαρλαάμ 33. Sanctus Gregorius Palamas. Epistola 1 ad Acindynum 8. Sanctus Gregorius Palamas. Epistola 1 ad Acindynum 13. Ο Ωριγένης. Στον Ψαλμό 126 // PG 12, 1641. Ευάγριος Πόντικος. Practicus prolegomena et cap. 1 // PG 40. Diadokh Photikiysky. Η λέξη είναι ασκητική. Ch. 9, 67. Mar Isaakus Ninivita. Sermo 72/Εκδ. Σπετσέρης, 281.