Die Lehre des heiligen Gregor Palamas über duales Wissen

Inhalt 1. Philosophie und Theologie 2. Zwei Arten, Gott zu kennen 3. Theologie und die Vision Gottes Der berühmte Theologe und Philosoph des 14. Jahrhunderts, Varlaam aus Kalabrien, beteiligte sich während seines Aufenthalts in Byzanz aktiv an der Diskussion zweier wichtiger Themen: der Prozession des Heiligen Geistes und der klösterlichen Hesychie. In der ersten Frage trat er als Gegner des römisch-katholischen Standpunkts auf, in der zweiten als Gegner der Hesychasten. In beiden Fällen wandte er gnostische Kriterien an und setzte Philosophie mit Theologie gleich, was eine scharfe Ablehnung des heiligen Gregor Palamas hervorrief. Palamas‘ Argumentation in dieser Kontroverse stützte sich auf eine Reihe von Positionen, unter denen seine Lehre vom dualen Wissen einen herausragenden Platz einnimmt. In dieser Lehre sind drei Aspekte zu unterscheiden: der Gegensatz von Philosophie und Theologie; Innerhalb der Theologie unterscheidet er zwei Arten, Gott zu kennen, und stellt schließlich den Unterschied zwischen Theologie und der Vision Gottes oder der Theopsie fest. 1. Philosophie und Theologie Der erste Gegensatz ist das Ergebnis des Konflikts zwischen Christentum und griechischer Philosophie und geht auf die apostolische Zeit zurück. Dieser Konflikt eskalierte von Zeit zu Zeit und wurde in der Renaissance zum Hauptfaktor des geistigen Lebens. Je mehr Humanisten ihre Aktivitäten ausweiteten, desto wichtiger wurde der menschliche Faktor bei der Kenntnis göttlicher Dinge; Philosophie wurde daher immer mehr geschätzt. Varlaam, einer der begabtesten Herolde der Renaissance, ging so weit, Philosophie und Theologie, ihre Methoden und Ergebnisse zu identifizieren; Sein Argument war, dass jedes menschliche Gut ein Geschenk Gottes sei und daher alle Güter von höchstem Wert seien. So wie er erklärte, gibt es nicht zwei Arten von Gesundheit – die von Gott gegebene und die von Ärzten gebrachte Gesundheit –, es gibt auch nicht zwei Arten von Wissen – menschliches Wissen und göttliches Wissen, sondern nur ein Wissen. Philosophie und Theologie haben als Gaben Gottes die gleiche Würde 1 . Dank dieser Analogie wurden griechische Philosophen auf den gleichen Rang wie Moses und die Propheten erhoben, und dieser Trend erlangte später ein solches Ausmaß, dass Sokrates, Platon, Aristoteles und andere Weise einen Platz in der Ikonographie der griechischen Kirche einnahmen. Varlaam argumentierte: „Die von Gott inspirierte Heilige Schrift mit ihrer Weisheit und die Philosophie der äußeren Wissenschaften zielen auf ein Ziel ab und erreichen eine Sache: die Entdeckung der Wahrheit; schließlich ist die Wahrheit eins in allem, sowohl direkt ursprünglich von Gott den Aposteln gegeben als auch von uns durch unsere Arbeit erlangt; philosophische Wissenschaften führen auch zur Wahrheit, die Gott den Aposteln gegeben hat, und tragen dazu bei, die größten heiligen Symbole unverkennbar zu ihren immateriellen Prototypen zu erheben“ 2. Eine solche Argumentation gibt noch nicht das Recht, Varlaam als rationalistischen Philosophen zu betrachten; im Gegenteil, Barlaams Gedankengang führte ihn zu Schlussfolgerungen, die dem Agnostizismus nahe kamen: Er betonte die völlige Unfähigkeit des Menschen im natürlichen Zustand, das Göttliche zu begreifen, und bestand wie Platon und Dionysius der Areopagite auf der Notwendigkeit der Reinigung und Befreiung vom materiellen Körper, um eine Vision von Gott in einem Zustand der Ekstase zu erreichen. Palamas betrachtete die Dinge anders und trennte Philosophie klar von Theologie. Zu dieser Zeit war eine solche Unterscheidung natürlich nicht ungewöhnlich. Westliche Averroisten 3 wurden unter anderem angeklagt und 1277 verurteilt, weil sie lehrten, dass das, was aus der Sicht der Philosophie wahr ist, aus der Sicht des katholischen Glaubens falsch sein kann, als ob zwei widersprüchliche Wahrheiten möglich wären 4 . Es ist noch nicht geklärt, welche Meinung die Averroisten, insbesondere Siger von Brabant, zur Frage des Unterschieds zwischen den beiden Weisheiten und Wahrheiten hatten. Es ist jedoch offensichtlich, dass sie der Unterscheidung zuneigten, die sich in der Philosophie von Occam erneut manifestierte 5 . Es ist unwahrscheinlich, dass Palamas mit den Lehren westlicher Theologen vertraut war. Seine ursprünglichen Prämissen und Absichten unterschieden sich von ihren. Als er sich mit diesen Themen auseinandersetzen musste, suchte und fand er bei früheren griechischen Theologen die volle Bestätigung seiner Ansichten. Der Apostel Paulus wandte sich hauptsächlich an die Intellektuellen von Athen und Korinth – die Weisen, Schriftgelehrten und Fragesteller dieses Zeitalters – und wies auf den Abgrund hin, der zwischen zwei Philosophien liegt: der Weisheit dieses Zeitalters, die er als Torheit ablehnt, und der göttlichen Weisheit, ewig und rettend (1 Kor 1,18-31; 2,6-10; 2 Kor 1,12). Und der Apostel Jakobus schreibt über die irdische Weisheit als fleischlich und dämonisch und nennt die Weisheit, die von oben kommt, voller guter Früchte und Reinheit (Jakobus 3,13–17). Die durch die missionarischen Aufgaben ihrer Zeit bestimmte Stellung dieser beiden Apostel schloss die Möglichkeit aus, von zwei Arten von Wissen zu sprechen, da sie den Wert weltlicher Weisheit völlig leugnete. Diese Einstellung zum Thema hatte gravierende Folgen für die Entwicklung des theologischen Denkens bis zum Ende des 2. Jahrhunderts und beeinflusste es teilweise auch in der Zukunft. Etwa hundert Jahre lang wurde die verrückte Weisheit der Welt vernachlässigt. Einige Apologeten, die unter neuen Bedingungen lebten und arbeiteten, argumentierten jedoch anders. Der Standpunkt des Clemens von Alexandria verdient unsere besondere Aufmerksamkeit. Clemens glaubte, dass die ursprünglich einzige Wahrheit dann von philosophischen Schulen wie Pentheus zerstückelt und von den Bakchen in Stücke gerissen wurde und dass einzelne Schulen, obwohl sie behaupten, die Fülle der Wahrheit zu besitzen, tatsächlich nur einen Teil davon besitzen. Aus dieser Beobachtung folgt, dass die Philosophie nicht völlig wertlos ist, sondern sich grundlegend von der Theologie unterscheidet, da es in der Philosophie um Namen, also die äußere Hülle, und die Theologie um Dinge, also Wesenheiten, geht. „Aufgrund der Tatsache“, schreibt er, „dass es zwei Arten von Wahrheit gibt – Namen und Dinge, reden manche über Namen, das sind diejenigen, denen die Schönheit der Worte am Herzen liegt, die griechischen Philosophen, aber wir, die Barbaren, reden über Dinge“ 6. Gleichzeitig ist Wissen eine Kette, in der die einfachsten Schuldisziplinen der Philosophie als Herrin dienen und die Philosophie wiederum der Theologie als Herrin dient 7 . Clemens entlehnt von Philo 8 die Bilder von Hagar, der Magd, und Sarah, der Geliebten: Beide schenkten Abraham schöne Söhne, aber nicht von gleicher Würde 9 . Abraham sagt zu Sarah, von Eifersucht überwältigt: „Auch wenn ich als Jüngerer und Ihr Diener die weltliche Bildung akzeptiere, ehre und respektiere ich Ihre Wissenschaft als perfekte Herrin.“ 10 Es besteht kein Zweifel daran, dass philosophische Systeme laut Clemens nur einen Teil der Wahrheit besitzen, die Theologie jedoch ihre Gesamtheit. Der selige Diadochos von Photiki sieht diese Spaltung anders, für ihn ist sie mit dem Sündenfall verbunden und eine Spaltung in Wahrheit und Irrtum. Der gefallene Mann wurde „in die Dualität des Wissens gespalten“ 11. Der heilige Basilius der Große verbindet zwei Arten von Wissen mit den Lebensbedingungen, denen sie dienen. Weltliche Weisheit macht es möglich, das vorübergehende Leben hier zu verstehen und hilft, es erfolgreich zu verbringen. Die göttliche Weisheit gibt uns Waffen, damit wir ein gesegnetes zukünftiges Leben erreichen 12. Ohne einander auszuschließen, bilden diese beiden Weisheiten sozusagen einen Baum, an dem die eine Blätter und die andere Früchte trägt 13. Zurück zum heiligen Gregor Palamas: Wir sollten beachten, dass er Barlaams Aussage, dass jedes Gute ein Geschenk Gottes ist und jede seiner Gaben perfekt ist, nicht ablehnt, aber er macht den Vorbehalt, dass nicht jede Gabe zwangsläufig die vollkommenste ist 14. Aufgrund der Tatsache, dass die Gaben Gottes in natürliche und spirituelle unterteilt sind, ist die Philosophie eine natürliche Gabe 15 und wird als solche durch die Einflüsterungen des Bösen pervertiert, verändert sich und wird in manchen Fällen zum Wahnsinn 16. Unter bestimmten Umständen jedoch Philosophie trägt zum Wissen über die Existenz bei, aber dieses Wissen kann nicht mit der göttlichen Weisheit identifiziert oder gleichgesetzt werden 17, und es ist selbstverständlich, dass nicht jede Unwissenheit böse und nicht jedes Wissen gut ist 18. Daher sollte die Ausübung der Philosophie nicht verboten werden, obwohl ihr Missbrauch einer strengen Verurteilung würdig ist 19. Die Aufmerksamkeit von Philosophie und Theologie ist auf unterschiedliche Objekte gerichtet. Die Philosophie erforscht einerseits die Natur und Bewegung der Dinge und bestimmt andererseits die Prinzipien des gesellschaftlichen Lebens. Während es sich innerhalb dieses Kreises befindet, ist es die „Offenbarung der Wahrheit“, aber wenn es seinen Blick über seine Grenzen hinaus richtet, wird es zu einer absurden, nutzlosen und gefährlichen Tätigkeit, da das Streben nach dem Unsichtbaren und Ewigen eine Frage der Theologie oder der Philosophie Christi ist20. Wenn also die Ziele beider Disziplinen unterschiedlich sind, kann jede von ihnen richtige Schlussfolgerungen ziehen. Laut Saint Palamas unterscheiden sich weltliches und theologisches Wissen, wie unsere Forschung zeigt, deutlich voneinander und ihre Entwicklung verläuft parallel. Der Wert jedes Menschen wird durch seinen Zweck bestimmt. Die eine ist für das vorübergehende Leben bestimmt und dient ihrem Nutzen, ist aber nicht für die Erlösung notwendig; der andere, der für das ewige Leben bestimmt ist, ist kostbarer und für spirituelles Wachstum und Erlösung absolut notwendig 21 . Genau diesen Unterschied bezeichnet Palamas streng genommen mit dem Begriff duales Wissen – diplB gnosij oder diplo. 2. Zwei Arten, Gott zu kennen Wenn wir uns von der weltlichen Philosophie lösen und der Wahrheit Christi folgen, stoßen wir auf eine andere Art von Unähnlichkeit. Das gesuchte Ziel ist hier dasselbe, und wir müssen von zwei Arten des Wissens sprechen und nicht von doppeltem Wissen. Varlaam, der die Erkenntnis Gottes mit der Methode dieser Erkenntnis verband, erklärte, dass allgemeine Konzepte – Grundprinzipien und Gott – nicht durch Syllogismus 22 bewiesen werden können. Seiner Meinung nach ist das einzige Mittel, Gott zu kennen, Einsicht, die allen Menschen der Antike verliehen wurde, die Vollkommenheit erreichten – Propheten, Apostel und sogar Philosophen. Es wurde denjenigen gewährt, die bereits durch intensive spirituelle Arbeit von aller Unreinheit gereinigt worden waren. Die Erleuchtung machte alle diese Menschen zu Sehern Gottes (qeTptaj) 23. Varlaam argumentierte, dass der Beweis nur auf Dinge anwendbar sei, die vergänglich sind, das heißt auf das, was veränderbar ist. Palamas hingegen lehnte die bloße Möglichkeit ab, solche Dinge zu beweisen, und verwies auf Aristoteles: „Es kann keinen Beweis dafür geben, was vergänglich ist.“ 24. Varlaam interpretierte den Glauben sehr weit als Grundlage der Erkenntnis durch Einsicht. Auch Palamas betrachtete den Glauben als Grundlage, unterschied hier jedoch zwei Bedeutungen: Im weiteren Sinne ist Glaube die Grundlage für Dinge, die nicht bewiesen werden können, und im engeren Sinne für Dinge, die bewiesen werden können. Die Lehre von zwei Erkenntniswegen geht auf Platon und Aristoteles zurück. Aristoteles teilte die vier Fähigkeiten, anhand derer wir Dinge beurteilen – Empfindung, Verständnis, Verstand und Meinung – in zwei Gruppen ein und argumentierte, dass die Eigenschaften der ersten Gruppe uns nachweisbares Wissen vermitteln: Empfindung – mit Hilfe von Sinnesobjekten, Verständnis – mit Hilfe von Primärprämissen; Die zweite Gruppe verfügt über zweifelhaftes und unbeweisbares Wissen 25 . Im Wesentlichen lassen sich die vier Fähigkeiten auf zwei reduzieren – die Fähigkeiten des Verstehens und die Fähigkeiten der Meinung. Beide Fähigkeiten haben eine Bestätigungsfunktion – den Glauben, der nach Aristoteles das Bewusstsein des Vertrauens in die Wahrheit des Wissens ist 26. Clemens von Alexandria reproduziert die Lehre vom doppelten Wissen und vom doppelten Glauben. „Aufgrund der Tatsache“, schreibt er, „dass der Glaube dual ist und sich der eine auf Wissen und der andere auf die Meinung bezieht, ist es zulässig, den Beweis als dual zu bezeichnen: der eine ist wissenschaftlich, der andere führt zur Meinung. Schließlich werden sowohl Wissen als auch Voraussicht als dual betrachtet: der eine als völlig korrekt, der andere als unvollständig“ 27 . Meinungen, erklärt Clement, werden mit menschlichen Mitteln bewiesen, während wissenschaftliche Beweise durch Verweise auf die Heilige Schrift gestützt werden; Gleichzeitig macht er oft deutlich, dass verlässliche Beweise unabhängig von der Heiligen Schrift durchgeführt werden können. Wie wir sehen, spielt hier in beiden Fällen der Glaube die Hauptrolle, dessen Definition bekannt ist: „Der Glaube ist die genaue Kenntnis des Unvermeidlichen, und die Erkenntnis selbst ist ein starker und zuverlässiger Beweis dafür, was durch den Glauben erlangt wurde“28. Was Clemens in Anlehnung an die Methoden der philosophischen Schulen darlegt, legen die anderen Kirchenväter in einfacherer Form dar. Theodor Savvait nennt die beiden Arten der Erkenntnis natürlich und übernatürlich 29, während der heilige Bekenner Maximus ihnen je nach den Umständen unterschiedliche Namen gibt: Verstehen (nТhsij) und spirituelle Empfindung 30, erkennendes (™pisthmonik") und aktives (praktik") Wissen 31, relatives (scetik") und echtes Wissen 32. Die erste davon ist rational und hilft, die Dinge im gegenwärtigen Leben zu organisieren, die zweite ist effektives Management und sorgt dafür Vergöttlichung in der Zukunft 33. Der heilige Maximus wendet daher auf die Theologie die Unterscheidung an, die der heilige Basilius zwischen Theologie und Philosophie gemacht hat. Die Lehre des Dionysius über die positiven und negativen Wege, sich Gott zu nähern, unterscheidet sich nicht wesentlich von dieser Theorie. Als er sich Barlaams Argument widersetzte, fiel es Palamas leicht, sich auf diese Tradition zweier Arten der Gotteserkenntnis (theognosia qeognws...a) zu stützen. Es ist unwahrscheinlich, dass der heilige Gregor direkt mit den Ansichten westlicher Scholastiker zu diesem Thema vertraut war, obwohl er möglicherweise indirekte Informationen darüber hatte. In der Frage der Theognosie widersprechen sich offenbar beide Seiten. Obwohl Barlaam die griechische Philosophie zu hoch schätzt, lehnt er letztendlich sowohl philosophisches als auch theologisches Wissen ab. Obwohl Palamas die griechische Philosophie herabwürdigt, erkennt er den Wert der natürlichen Gotteserkenntnis an. Für Varlaam wird der Widerspruch dadurch aufgelöst, dass er die Befreiung von den Fesseln des Körpers in der direkten Vision Gottes in Ekstase erkennt; In Palamas wird es aufgrund der Einschränkung des Anwendungsbereichs abgeschafft. Die Position des Heiligen Palamas wird in einem seiner Briefe 34 formuliert. Das Göttliche steht über Dialektik und Beweisen, es ist weder einer Sensation noch einem Syllogismus zugänglich, jedoch boten uns die Väter eine Argumentation über das Göttliche an und beschrieben den Syllogismus darüber als offensichtlich und legten darin die Bedeutung der universellen Autorität fest. Wir sprechen hier von einem Syllogismus, der sich von einem dialektischen unterscheidet. Palamas erkennt, wie wir bereits sagten, die Existenz natürlicher und spiritueller Gaben Gottes an. Natürliche Gaben sollten nicht verachtet werden, denn sie können zu einer unvollständigen Gotteserkenntnis führen. Dies geschieht, weil Gott keine abstrakte Substanz ist, sondern eine Persönlichkeit mit verschiedenen Erscheinungsformen. Einen ähnlichen Gedanken äußerte Clemens von Alexandria: „Was sich auf Gott bezieht, ist nicht eine Sache, sondern unzählige Dinge. Das Streben nach Gott ist keineswegs dasselbe wie die Suche nach Informationen über Gott. Und im Allgemeinen muss man bei jedem Thema das Wesentliche von den zufälligen Zeichen unterscheiden“ 35 . Ebenso machte der heilige Palamas einen Unterschied zwischen dem Wesen Gottes, seinen ungeschaffenen Energien und seinen Schöpfungen. Basierend auf dieser Unterscheidung sagte er: „Manche Dinge über Gott werden bekannt, andere werden untersucht, einige können bewiesen werden und andere sind völlig unverständlich und unerforschlich.“ 36 Was ist dann über Gott bekannt? – Zuallererst seine Schöpfungen und die Präsenz seiner Macht in ihnen. Ihre Kenntnis brachte die Menschheit bereits vor dem Gesetz und den Propheten zur Erkenntnis Gottes zurück; und bis zum heutigen Tag 37 führt es die Menschen zu derselben Sache, denn diejenigen, die die Ursachen der Dinge untersuchen, erkennen die Macht, Weisheit und Gegenwart Gottes 38 . Solches Wissen wird durch den natürlichen menschlichen Geist erworben, es ist schwach und begrenzt und kann sogar von Personen erlangt werden, die in moralischer und spiritueller Hinsicht unvollkommen sind. Darüber kommt beweisbares Wissen. In Angelegenheiten, die göttliche Dinge betreffen, ist ein dialektischer Syllogismus, der nur zu einfachen Wahrscheinlichkeiten führt, nicht anwendbar; Hier ist ein beweisbarer Syllogismus erforderlich, der sich mit ewigen, beständigen und wahren Dingen befasst 39 . Die Verwendung eines beweisbaren Syllogismus ist gerechtfertigt, da es, wie wir gesehen haben, Aspekte theologischer Probleme gibt, die bewiesen werden können. Der Beweis basiert einerseits auf allgemeinen Konzepten und Prinzipien und andererseits auf Prämissen, die in der Offenbarung selbst bewiesen sind. Somit finden wir hier eine Kombination aus natürlichen und spirituellen Gaben, deren Verbindung Glaube und Liebe ist. Laut Palamas ist der Glaube nicht dual, wie Aristoteles und Clemens dachten, sondern er ist eins und vereint beide Wege. Die dadurch transformierte menschliche Erkenntnisfähigkeit wird gottähnlich 40 und ist in der Lage, zu einem hinreichenden Verständnis dessen zu führen, was über der Schöpfung liegt, also die ungeschaffenen Taten Gottes. Dieser zweite Weg der Gotteserkenntnis wird in erster Linie Theologie genannt. 3. Theologie und Gottesvision Wenn wir den ersten Weg der Gotteserkenntnis, den Weg der Naturerkenntnis, beiseite lassen und dem Weg der Evidenz und Theologie folgen, dann werden wir auf eine neue Spaltung stoßen. Es erscheint dort, wo wir über die Leistung des Menschen auf seiner Suche nach Gott sprechen. Die antike Askese unterschied drei Zustände, die ein Mensch durchläuft, wenn er sich Gott nähert: aktiv, natürlich [kontemplativ] und theologisch. Diese Idee geht auf Origenes zurück, der glaubte, dass der Gläubige „auf aktive Weise Christus als den Herrn des Hauses findet, durch die Betrachtung der Natur – als König, und durch die Theologie – als Gott“ 41. Evagrius behielt sowohl die Namen als auch die Bedeutung dieser Begriffe bei 42, während Diadochos von Photikis die Terminologie leicht modifizierte, indem er die Worte „Wissen, Weisheit, Theologie“ verwendete 43. Der heilige Gregor Palamas, der viel über die natürliche und theologische Gotteserkenntnis nachdachte, kam zu dem Schluss, dass der zweite Weg fruchtbarer sei als der erste, aber am Ende sah er, dass ein anderer Weg eröffnet worden war, der zu unermesslich wertvolleren Vorteilen führte: der Weg zur Vision Gottes, zur qeopt...a. Theologie ist ein Gespräch über Gott, und Gottesvision ist eine Art Gespräch mit Gott. Der Unterschied zwischen dem einen und dem anderen ist ebenso groß wie der Unterschied zwischen Wissen und Besitz 44 . Der heilige Syrer Isaak drückt bildlich aus, was Palamas analytisch beschreibt, wenn er von den beiden Augen der Seele spricht, von denen das eine die Weisheit Gottes sieht und das andere die Herrlichkeit seiner Natur erblickt. Palamas argumentiert, dass Gott keine Essenz ist, über die man nur sprechen kann, „denn er hat nicht gesagt, dass ich die Essenz bin, sondern ich bin derjenige, der ist (2. Mose 3,14), denn er ist nicht aus der Essenz, sondern aus dem Sein, der Essenz: Derjenige, der existiert, hat alles Seiende in sich selbst umfasst“ 46. Daher ist Gott die Person, die uns ruft; Die Person, deren Anwesenheit wir spüren und zu der wir eilen. Das Wesen Gottes bleibt unzugänglich, aber seine Taten werden für uns zugänglich. Ein gereinigter Mensch kann aufgrund einer außergewöhnlichen spirituellen Gabe das Licht Gottes sehen, wie es bei den Aposteln auf Tabor der Fall war. Und obwohl dieses Licht ein Symbol genannt wird, ist es natürlich und existiert nicht getrennt von Gott; mit anderen Worten, er ist seine ungeschaffene Handlung 47 . Seine Vision markiert den Beginn einer Begegnung, die mit der Teilnahme am Wirken Gottes endet. So wird durch seine Gottesvision ein Mensch ohne körperliche Ekstase in den Zustand eines Menschen erhoben, der mit Gott sprechen und sich auf Gott einlassen kann. Übersetzung aus dem Englischen von T. Miller Triaden zur Verteidigung des Heiligen-Stillen 2, 1, 4 (im Folgenden als Triaden bezeichnet). Ebenda. 2, 1, 5. Die Übersetzung des Zitats erfolgt entsprechend der Ausgabe: St. Gregory Palamas. Triaden. M., 1995. S. 119. Averroisten (Siger von Brabant und andere) sind Anhänger von Ibn Rushd (latinisiert als Averroes), einem arabischen scholastischen Philosophen und Arzt des 12. Jahrhunderts, der zwischen rationaler Religion (für Gebildete zugänglich) und figurativ-allegorischer Religion (für jedermann zugänglich) unterschied, was eine der Quellen der Lehre von der doppelten Wahrheit war. Mandonnet P. Siger de Brabant et l'averroїsme au XIII e s. 2-e№d. Bd. 2. Löwen, 1911. S. 175. Siehe Ockham W. Prolog zur Ordinatio (Sätze I) // Ockham W. Philosophische Schriften / Eine Auswahl ed. und übers. von Ph. Boener. London, 1957, S. 18–25. Clemens von Alexandria. Stromata 6, 17. Philo Alexandrinus. De congressu eruditorum 14, 71 ff. Clemens von Alexandria. Stromata 1, 5. Siehe Diadochos von Photikii. Das Wort ist asketisch. Kap. 88. Der Gedanke des seligen Diadochos wird vom Autor nicht ganz richtig ausgedrückt, daher zitieren wir den Text des Wortes: „... von der Zeit an, als unser Geist in die Dualität des Wissens abrutschte, ist er seither notwendigerweise, obwohl er es nicht wollte, mit der gleichen Wirkung [der Gnade] sowohl gute als auch schlechte Gedanken in sich tragen, besonders bei denen, die in die Subtilität der Unterscheidung eingetreten sind, da das menschliche Gedächtnis seit Adams Ungehorsam in eine Art Dualität gespalten war.“ Gedanken.“ - Gesegneter Diadochos. Kreationen. T. I. Kiew, 1903. S. 4. – Übers. Sanctus Basilius Magnus. Homilia prima in Psalmum 14 // PG 29, 256. Heiliger Basilius der Große. Ansprache an junge Männer darüber, wie sie von heidnischen Schriften profitieren können 22, 2. Sanctus Gregorius Palamas. Contra Acindynum 6, 1 // Kabeljau. Coisl. gr. 98, 149/149. Barlaamus Calabrinus. Epistola 1 ad Palamam / Ed. Schiro 243. Sanctus Gregorius Palamas. Epistola 1 ad Barlaam 22. Aristoteles. Zweite Analytik 1, 8. Aristoteles. Zur Seele 3, 427a–428c. Ebenda 428a; Aristoteles. Zu sophistischen Widerlegungen 2, 165c; Aristoteles. Physik 8, 262a. Clemens von Alexandria. Stromata 2, 11. Theoreticum filokal…a / Ed. 1960, 1, 326. Ehrwürdiger Maximus der Bekenner. Verschiedene Kapitel 4, 31. Ehrwürdiger Maximus der Bekenner. Theologische Kapitel 1, 22. Ehrwürdiger Maximus der Bekenner. Verschiedene Kapitel 4, 29. Sanctus Gregorius Palamas. Epistola 1 ad Barlaam 33. Sanctus Gregorius Palamas. Epistola 1 und Acindynum 8. Sanctus Gregorius Palamas. Epistola 1 und Acindynum 13. Origenes. In Psalmos 126 // PG 12, 1641. Evagrius Ponticus. Practicus prolegomena et cap. 1 // PG 40. Diadokh Photikiysky. Das Wort ist asketisch. Kap. 9, 67. Mar Isaakus Ninivita. Sermo 72/Ed. Spetseris, 281.