تعليم القديس غريغوريوس بالاماس عن المعرفة المزدوجة

المحتويات 1. الفلسفة واللاهوت 2. طريقتان لمعرفة الله 3. اللاهوت ورؤية الله قام اللاهوتي والفيلسوف الشهير في القرن الرابع عشر، فارلام من كالابريا، خلال إقامته في بيزنطة، بدور نشط في مناقشة قضيتين مهمتين: موكب الروح القدس والهدوئية الرهبانية. في السؤال الأول كان بمثابة معارض لوجهة نظر الروم الكاثوليك، وفي الثاني - كمعارض للهدوئيين. وفي كلتا الحالتين طبق المعايير الغنوصية، حيث ساوى بين الفلسفة واللاهوت، الأمر الذي أثار رفضًا حادًا من القديس غريغوريوس بالاماس. استندت حجة بالاماس في هذا الجدل إلى عدد من المواقف، من بينها يحتل مذهبه حول المعرفة المزدوجة مكانًا بارزًا. يمكن تمييز ثلاثة جوانب في هذا التعليم: معارضة الفلسفة واللاهوت؛ التمييز في اللاهوت بين طريقتين لمعرفة الله، وأخيرًا تحديد الفرق بين اللاهوت ورؤية الله، أو الثيوبسيا. 1. الفلسفة واللاهوت المعارضة الأولى هي نتيجة الصراع بين المسيحية والفلسفة اليونانية وتعود إلى العصر الرسولي. وكان هذا الصراع يتصاعد بين الحين والآخر، وأصبح في عصر النهضة هو العامل الأساسي في الحياة الفكرية. كلما توسع الإنسانيون في أنشطتهم، زادت أهمية العامل البشري المكتسب في معرفة الأشياء الإلهية؛ لذلك أصبحت الفلسفة ذات قيمة متزايدة. وقد ذهب برلعام، أحد أكثر دعاة عصر النهضة موهبة، إلى حد تعريف الفلسفة واللاهوت ومنهجهما ونتائجهما؛ وكانت حجته أن كل خير بشري هو هبة من الله، وبالتالي فإن جميع الخيرات ذات قيمة أعلى. كما أعلن أنه لا يوجد نوعان من الصحة - الصحة التي يمنحها الله والصحة التي يقدمها الأطباء، ليس هناك نوعان من المعرفة - المعرفة البشرية والمعرفة الإلهية، ولكن هناك معرفة واحدة فقط. الفلسفة واللاهوت، كهدية من الله، لهما نفس الكرامة 1 . وبفضل هذا التشبيه، ارتقى الفلاسفة اليونانيون إلى نفس مرتبة موسى والأنبياء، واكتسب هذا الاتجاه فيما بعد حجمًا كبيرًا لدرجة أن سقراط وأفلاطون وأرسطو وغيرهم من الحكماء احتلوا مكانًا في أيقونوغرافيا الكنيسة اليونانية. جادل برلعام: "الكتاب المقدس الموحى به من الله بحكمته وفلسفة العلوم الخارجية يهدف إلى هدف واحد ويحقق شيئًا واحدًا: اكتشاف الحقيقة؛ ففي نهاية المطاف، الحقيقة واحدة في كل شيء، وكلاهما مُعطى بشكل مباشر في البداية من الله إلى الرسل، وحصلنا عليهما في أعمالنا؛ كما تؤدي العلوم الفلسفية أيضًا إلى الحقيقة المعطاة من الله إلى الرسل، مما يساعد على رفع أعظم الرموز المقدسة بشكل لا لبس فيه إلى نماذجها غير المادية" 2. مثل هذا المنطق لا يعطي الحق بعد في اعتبار فارلام فيلسوفا عقلانيا؛ على العكس من ذلك، قاده تسلسل أفكار برلعام إلى استنتاجات قريبة من اللاأدرية: فقد أكد على عدم قدرة الإنسان الكاملة في الحالة الطبيعية على فهم الإله، وأصر، مثل أفلاطون وديونيسيوس الأريوباغي، على الحاجة إلى التطهير والتحرر من الجسد المادي من أجل تحقيق رؤية الله في حالة من النشوة. نظر بالاماس إلى الأمور بشكل مختلف وفصل الفلسفة بوضوح عن اللاهوت. في تلك الحقبة، بطبيعة الحال، لم يكن هذا التمييز غير عادي. اتُهم ابناء رشد الغربيون 3 وأُدينوا عام 1277، من بين أمور أخرى، لتدريسهم أن ما هو صحيح من وجهة نظر الفلسفة يمكن أن يكون خاطئًا من وجهة نظر الإيمان الكاثوليكي، كما لو كان من الممكن وجود حقيقتين متناقضتين 4 . ولم يتضح بعد ما هو رأي ابن رشد، وخاصة سيجر البرابانطي، حول مسألة الفرق بين الحكمة والحقائق. ولكن من الواضح أنهم كانوا يميلون نحو التمييز الذي تجلى مرة أخرى في فلسفة أوكام 5 . من غير المرجح أن يكون بالاماس على دراية بتعاليم اللاهوتيين الغربيين. كانت مقدماته ونواياه الأولية مختلفة عن مقدماته ونواياه. عندما كان عليه أن يتعامل مع هذه المواضيع، سعى ووجد تأكيدًا كاملاً لآرائه من اللاهوتيين اليونانيين السابقين. أشار الرسول بولس، في مخاطبته بشكل رئيسي لمثقفي أثينا وكورنثوس، حكماء هذا الدهر وكتبته ومسائليه، إلى الهاوية الواقعة بين فلسفتين: حكمة هذا الدهر التي يرفضها باعتبارها جهالة، والحكمة الإلهية الأبدية المخلصة (1 كو 1: 18-31؛ 2: 6-10؛ 2 كو 1: 12). ويكتب الرسول يعقوب عن الحكمة الأرضية بأنها جسدية وشيطانية، ويسمي الحكمة التي تأتي من فوق مملوءة أثمارًا صالحة وطهارة (يعقوب 3: 13-17). إن موقف هذين الرسولين، الذي تحدده المهام التبشيرية في عصرهما، استبعد إمكانية الحديث عن نوعين من المعرفة، لأنه نفى تمامًا قيمة الحكمة الدنيوية. كان لهذا الموقف من الموضوع عواقب وخيمة على تطور الفكر اللاهوتي حتى نهاية القرن الثاني وأثر عليه إلى حد ما في المستقبل. لنحو مائة عام تم إهمال حكمة العالم المجنونة. ومع ذلك، فإن بعض المدافعين الذين عاشوا وعملوا في ظروف جديدة جادلوا بشكل مختلف. إن وجهة نظر كليمندس الإسكندري تستحق اهتمامنا الخاص. اعتقد كليمنت أن الحقيقة الوحيدة في البداية قد تم تقطيعها من قبل المدارس الفلسفية، مثل بنثيوس، التي مزقتها الباتشي إربًا، والمدارس الفردية، على الرغم من ادعائها أنها تمتلك ملء الحقيقة، لا تمتلك في الواقع سوى جزء منها. ويترتب على هذه الملاحظة أن الفلسفة ليست خالية تماما من القيمة، بل تختلف جوهريا عن اللاهوت، إذ تهتم الفلسفة بالأسماء، أي الغلاف الخارجي، واللاهوت بالأشياء، أي الجواهر. "نظرًا لحقيقة أن هناك نوعين من الحقيقة - الأسماء والأشياء، يتحدث البعض عن الأسماء، هؤلاء هم أولئك الذين يهتمون بجمال الكلمات، الفلاسفة اليونانيون، لكننا، البرابرة، نتحدث عن الأشياء" 6. في الوقت نفسه، المعرفة عبارة عن سلسلة تخدم فيها أبسط التخصصات المدرسية الفلسفة كعشيقة، والفلسفة بدورها تخدم اللاهوت كعشيقة 7 . يستعير أكليمندس من فيلو 8 صور هاجر الجارية وسارة السيدة: كلاهما أنجبا إبراهيم ابنين جميلين، لكن ليس لهما نفس الكرامة 9 . يقول إبراهيم لسارة، وقد غلبتها الغيرة: «رغم أنني أقبل التعليم الدنيوي كصغيرة وخادمة لك، إلا أنني أكرم وأحترم علمك كسيدة كاملة.» 10 ليس هناك شك في أن الأنظمة الفلسفية، وفقًا لكليمندس، لا تمتلك سوى جزء صغير من الحقيقة، لكن اللاهوت يمتلك كليته. ينظر الطوباوي ديادوخوس فوتيكي إلى هذا الانقسام بشكل مختلف، فهو بالنسبة له مرتبط بسقوط الإنسان وهو انقسام إلى الحق والخطأ. لقد "انقسم الإنسان الساقط إلى ثنائية المعرفة" 11. يربط القديس باسيليوس الكبير بين نوعين من المعرفة وظروف الحياة التي يخدمونها. الحكمة الدنيوية تجعل من الممكن فهم الحياة المؤقتة هنا وتساعد على اجتيازها بنجاح. الحكمة الإلهية تمنحنا أسلحة لنحقق حياة مستقبلية مباركة 12. هاتان الحكمتان، بدون استثناء، تشكلان شجرة، إحداهما ورق والأخرى ثمار 13. وبالعودة إلى القديس غريغوريوس بالاماس، ينبغي أن نلاحظ أنه لا يرفض كلام برلعام بأن كل صلاح هو عطية من الله، وكل عطية منه كاملة، لكنه يتحفظ على أنه ليست كل عطية هي حتماً أكمل وجه. 14. وبما أن عطايا الله تنقسم إلى طبيعية وروحية، فإن الفلسفة هي عطية طبيعية 15، وهكذا تحرفها تلميحات الشرير، وتتغير، وتصير في بعض الحالات جنونًا 16. ولكن في بعض الأحيان، في الظروف، تساهم الفلسفة في معرفة الوجود، لكن هذه ليست المعرفة التي يمكن تحديدها أو وضعها على قدم المساواة مع الحكمة الإلهية 17، ومن البديهي أنه ليس كل جهل شرًا وليس كل معرفة خيرًا 18. لذلك، لا ينبغي حظر ممارسة الفلسفة، رغم أن إساءة استخدامها تستحق الإدانة الصارمة 19. يتم توجيه اهتمام الفلسفة واللاهوت إلى أشياء مختلفة. تستكشف الفلسفة طبيعة الأشياء وحركتها من ناحية، وتحدد مبادئ الحياة الاجتماعية من ناحية أخرى. وهو داخل هذه الدائرة هو "إعلان الحق"، أما إذا وجه نظره إلى ما هو أبعد من حدوده، فإنه يصير نشاطًا عبثيًا وعديم الفائدة وخطيرًا، إذ إن السعي إلى غير المرئي والأبدي هو أمر لاهوتي، أو فلسفة المسيح[20]. لذلك، إذا كانت كائنات كلا التخصصين مختلفة، فيمكن لكل منهما الحصول على الاستنتاجات الصحيحة. وفقًا للقديس بالاماس، كما يظهر بحثنا، تختلف المعرفة العلمانية واللاهوتية بشكل واضح عن بعضها البعض، ويتبع تطورهما مسارات متوازية. قيمة كل إنسان تحددها غايته. أحدهما مخصص للحياة المؤقتة ويخدم مصلحتها، لكنه ليس ضروريًا للخلاص؛ والآخر، المخصص للحياة الأبدية، هو أغلى وضروري تمامًا للنمو الروحي والخلاص 21 . هذا هو الاختلاف بالتحديد الذي يحدده Palamas بدقة بمصطلح المعرفة المزدوجة - diplB gnosij أو diplo. 2. طريقتان لمعرفة الله عندما نفصل أنفسنا عن الفلسفة الدنيوية ونتبع حق المسيح، فإننا نواجه نوعًا مختلفًا من الاختلاف. والهدف المطلوب هنا هو نفسه، وعلينا أن نتحدث عن طريقتين للمعرفة، وليس عن المعرفة المزدوجة. أعلن برلعام، الذي جمع بين معرفة الله وطريقة هذه المعرفة، أن المفاهيم العامة - المبادئ الأولى والله - لا يمكن إثباتها بالقياس المنطقي 22. ووفقا له، فإن الوسيلة الوحيدة لمعرفة الله هي البصيرة، التي وهبها جميع الناس في العصور القديمة الذين وصلوا إلى الكمال - الأنبياء والرسل وحتى الفلاسفة. لقد مُنحت لأولئك الذين قد تم تطهيرهم من كل دنس من خلال العمل الروحي المكثف. الإضاءة جعلت كل هؤلاء الناس عرافين لله (qeTptaj) 23. جادل برلعام بأن الدليل لا ينطبق إلا على الأشياء العابرة، أي على ما هو قابل للتغيير. على العكس من ذلك، رفض بالاماس إمكانية إثبات مثل هذه الأشياء، في إشارة إلى أرسطو: "لا يمكن أن يكون هناك دليل على ما هو عابر" 24. فسر فارلام الإيمان على نطاق واسع جدًا باعتباره أساس المعرفة من خلال البصيرة. كما اعتبر بالاماس الإيمان أساسًا، لكنه ميز هنا معنيين: بالمعنى الأوسع، الإيمان هو الأساس للأشياء التي لا يمكن إثباتها، وبمعنى ضيق، للأشياء التي يمكن إثباتها. يعود مذهب طريقتين للمعرفة إلى أفلاطون وأرسطو. بتقسيم تلك القدرات الأربع التي نحكم بها على الأشياء إلى مجموعتين - الإحساس والفهم والعقل والرأي، جادل أرسطو بأن خصائص المجموعة الأولى تمنحنا معرفة يمكن إثباتها: الإحساس - بمساعدة الأشياء الحسية، والفهم - بمساعدة المقدمات الأولية؛ والمجموعة الثانية تحمل علماً مشكوكاً فيه وغير قابل للإثبات 25 . في جوهر الأمر، يمكن اختزال الملكات الأربع إلى اثنتين - كليات الفهم وملكات الرأي. كل من هذه القدرات لها وظيفة تأكيد - الإيمان، الذي، وفقا لأرسطو، هو وعي الثقة في حقيقة المعرفة 26. كليمان الإسكندرية يستنسخ عقيدة المعرفة المزدوجة والإيمان المزدوج. "لأن الإيمان مزدوج، أحدهما يتعلق بالمعرفة والآخر بالرأي، يجوز تسمية الدليل مزدوجًا: أحدهما علمي والآخر يؤدي إلى الرأي. ففي نهاية المطاف، تعتبر المعرفة والبصيرة مزدوجتين: أحدهما دقيق تمامًا والآخر غير كامل" 27 . ويوضح كليمنت أن الرأي يتم إثباته بالوسائل البشرية، بينما يتم دعم الدليل العلمي من خلال الإشارات إلى الكتاب المقدس؛ وفي الوقت نفسه، كثيرًا ما يوضح أنه يمكن تقديم دليل موثوق به بشكل مستقل عن الكتاب المقدس. وفي كلتا الحالتين، كما نرى، فإن الدور الرئيسي هنا يلعبه الإيمان، وتعريفه معروف: “الإيمان هو المعرفة الدقيقة بالمحتوم، والمعرفة نفسها دليل قوي وموثوق على ما حصل بالإيمان”28. وما يشرحه إكليمنضس، متبعًا أساليب المدارس الفلسفية، يعرضه الآباء الآخرون بشكل أبسط. يسمي ثيودور سافيت طريقتي المعرفة طبيعية وخارقة للطبيعة[29]، بينما يطلق عليهما القديس مكسيموس المعترف أسماء مختلفة حسب الظروف: الفهم (nТhsij) والإحساس الروحي 30، المعرفة (™pisthmonik) والمعرفة النشطة (praktik) 31، النسبية (scetik) والمعرفة الحقيقية 32. أولهما عقلاني ويساعد على تنظيم الأمور في الحياة الحاضرة، والثاني هو الإدارة الفعالة والإدارة الفعالة. ويضمن التأله في المستقبل 33. هكذا يطبق القديس مكسيموس على اللاهوت التمييز الذي وضعه القديس باسيليوس بين اللاهوت والفلسفة. وتعليم ديونيسيوس عن الطرق الإيجابية والسلبية للتقرب إلى الله لا يختلف كثيرًا عن هذه النظرية. في معارضة حجة برلعام، كان من السهل على بالاماس أن يعتمد على هذا التقليد الخاص بطريقتين لمعرفة الله (theognosia qeognws...a). ومن غير المرجح أن يكون القديس غريغوريوس على دراية مباشرة بآراء المدرسين الغربيين حول هذا الموضوع، على الرغم من أنه ربما كانت لديه معلومات غير مباشرة عنها. فيما يتعلق بمسألة الثيوغنوسية، يبدو أن كلا الجانبين يناقضان نفسيهما. برلعام، على الرغم من أنه يقدر الفلسفة اليونانية بشكل كبير جدًا، إلا أنه يرفض في النهاية المعرفة الفلسفية واللاهوتية. ورغم أن بالاماس يستخف بالفلسفة اليونانية، إلا أنه يعترف بقيمة المعرفة الطبيعية بالله. بالنسبة لبرلام، تم حل التناقض من خلال حقيقة أنه يعترف بالتحرر من قيود الجسد في الرؤية المباشرة لله في النشوة؛ في بالاماس تم إلغاؤه بسبب تقييد نطاق التطبيق. تم صياغة موقف القديس بالاماس في إحدى رسائله 34. إن الإلهية فوق الجدل والدليل، وهي غير قابلة للإحساس ولا للقياس، لكن الآباء قدموا لنا استدلالاً حول اللاهوت ووصفوا القياس الخاص به بالواضح، واضعين فيه معنى السلطة الشاملة. نحن نتحدث هنا عن قياس منطقي يختلف عن القياس الجدلي. بالاماس، كما قلنا سابقًا، يعترف بوجود مواهب الله الطبيعية والروحية. لا ينبغي احتقار المواهب الطبيعية، لأنها يمكن أن تؤدي إلى معرفة غير كاملة بالله. يحدث هذا لأن الله ليس مادة مجردة، بل هو شخصية ذات مظاهر مختلفة. تم التعبير عن فكرة مماثلة بواسطة كليمندس الإسكندري: "ما يتعلق بالله ليس شيئًا واحدًا، بل عددًا لا يحصى من الأشياء. إن السعي من أجل الله ليس مثل البحث عن معلومات عن الله على الإطلاق. وبشكل عام، في أي موضوع يجب على المرء أن يميز الجوهر عن العلامات العرضية" 35 . كذلك ميز القديس بالاماس بين جوهر الله وطاقاته غير المخلوقة ومخلوقاته. وبناءً على هذا التمييز، قال: “بعض الأشياء المتعلقة بالله تصبح معروفة، وبعضها الآخر يُدرس، وبعضها يمكن إثباته، وبعضها الآخر غير مفهوم تمامًا وغير قابل للبحث”. 36 فما الذي يُعرف إذن عن الله؟ – أولًا: مخلوقاته ووجود قدرته فيها. معرفتهم أعادت الجنس البشري إلى معرفة الله حتى قبل الناموس والأنبياء؛ وحتى يومنا هذا 37 يقود الناس إلى نفس الشيء، لأن الذين يفحصون أسباب الأشياء يدركون قوة الله وحكمته وحضوره 38 . هذه المعرفة يكتسبها العقل البشري الطبيعي، وهو خافت ومحدود ويمكن تحقيقه حتى من قبل الأشخاص غير الكاملين من الناحية الأخلاقية والروحية. وفوق هذا تأتي المعرفة المثبتة. في الأمور المتعلقة بالأشياء الإلهية، لا يمكن تطبيق القياس الجدلي الذي يؤدي فقط إلى الاحتمالات البسيطة؛ هناك حاجة إلى قياس منطقي يمكن إثباته هنا، يتعامل مع الأشياء الأبدية والثابتة والحقيقية[39]. إن استخدام القياس المنطقي القابل للإثبات له ما يبرره لأنه، كما رأينا، هناك جوانب من المشاكل اللاهوتية التي يمكن إثباتها. فالبرهان يقوم من جهة على مفاهيم ومبادئ عامة، ومن جهة أخرى على مقدمات ثابتة في الوحي. وهكذا نجد هنا مزيجاً من المواهب الطبيعية والروحية، الرابط بينهما هو الإيمان والمحبة. فالإيمان عند بالاماس ليس ثنائيًا كما ظن أرسطو وكليمندس، بل هو متحد ويوحد الطريقين. إن القدرة البشرية على المعرفة التي تحولها تصبح شبيهة بالله (40) وقادرة على أن تؤدي إلى فهم كافٍ لتلك الأشياء التي هي فوق الخليقة، أي أعمال الله غير المخلوقة. هذا الطريق الثاني لمعرفة الله يسمى في المقام الأول اللاهوت. 3. لاهوت ورؤية الله إذا تركنا جانبًا الطريق الأول لمعرفة الله، أي الطريق عبر معرفة الطبيعة، واتبعنا طريق الدليل واللاهوت، فسنواجه انقسامًا جديدًا. ويبدو أننا نتحدث عن إنجاز الإنسان في بحثه عن الله. ميز النسك القديم بين ثلاث حالات يمر بها الإنسان عندما يقترب من الله: حالة فاعلة، وطبيعية [تأملية]، ولاهوتية. تعود هذه الفكرة إلى أوريجانوس الذي كان يعتقد أن المؤمن "يجد المسيح بطريقة فعالة سيد البيت، من خلال التأمل في الطبيعة - كملك، ومن خلال اللاهوت - كإله" 41. وقد احتفظ إيفاجريوس بأسماء هذه المصطلحات ومعانيها 42، بينما قام ديادوخوس الفوتيكي بتعديل المصطلحات قليلاً، مستخدمًا عبارة "المعرفة، الحكمة، اللاهوت" 43. توصل القديس غريغوريوس بالاماس، الذي فكر كثيرًا في معرفة الله الطبيعية واللاهوتية، إلى استنتاج مفاده أن الطريق الثاني كان أكثر إثمارًا من الأول، لكنه في النهاية رأى أن طريقًا آخر قد انفتح، مما يؤدي إلى فوائد أكثر قيمة بما لا يقاس: الطريق إلى رؤية الله، إلى قبوط... أ. اللاهوت هو محادثة عن الله، ورؤية الله هي نوع من المحادثة مع الله. والفرق بين الواحد والآخر كبير كالفرق بين المعرفة والملكية 44 . إن القديس إسحق السرياني يتحدث عن عيني النفس، إحداهما ترى حكمة الله، والأخرى ترى مجد طبيعته[45]، فيعبر مجازيًا عما يصفه بالاماس تحليليًا. يجادل بالاماس بأن الله ليس جوهرًا يمكن للمرء أن يتحدث عنه فقط، "لأنه لم يقل أنا الجوهر، بل أنا الكائن (خروج 3: 14)، لأنه ليس من الجوهر، بل من الكائن الجوهر: الكائن هو الذي احتضن كل كائن في ذاته" 46. لذلك، الله هو الشخص الذي يدعونا؛ الشخص الذي نشعر بوجوده ونندفع نحوه. يظل جوهر الله بعيد المنال، لكن أفعاله تصبح متاحة لنا. فالإنسان المتطهر، بفضل موهبة روحية استثنائية، يستطيع أن يرى نور الله، كما كان الحال مع الرسل في طابور. ومع أن هذا النور يسمى رمزًا، إلا أنه طبيعي ولا يوجد منفصلاً عن الله؛ بمعنى آخر، هو عمله غير المخلوق[47]. تمثل رؤيته بداية لقاء ينتهي بالمشاركة في أعمال الله. وهكذا، من خلال رؤيته لله، يرتقي الشخص الذي لا يتمتع بنشوة جسدية إلى حالة الشخص الذي يستطيع التحدث مع الله ويكون قادرًا على الانخراط في الله. الترجمة من الإنجليزية بواسطة ت. ميلر الثلاثيات دفاعًا عن المقدس الصامت 2، 1، 4 (المشار إليها فيما يلي باسم الثلاثيات). المرجع نفسه. 2، 1، 5. ترجمة الاقتباس بحسب طبعة: القديس غريغوريوس بالاماس. الثلاثيات. م، 1995. ص 119. إن ابن رشد (سيجر برابانت وآخرون) هم أتباع ابن رشد، وهو فيلسوف وطبيب عربي من القرن الثاني عشر، الذي ميز بين الدين العقلاني (في متناول المتعلمين) والدين المجازي (في متناول الجميع)، والذي كان أحد مصادر عقيدة الحقيقة المزدوجة. Mandonnet P. Siger de Brabant et l'averroїsme au XIII e s. 2-ه№د. المجلد. 2. لوفان، 1911. ص 175. انظر Ockham W. Prologue to the Ordinatio (الجمل الأولى) // Ockham W. الكتابات الفلسفية / إصدار مختار. وترجمة. بواسطة دكتوراه بوينر. لندن، 1957، ص 18-25. كليمندس الاسكندري. ستروماتا 6، 17. فيلو ألكسندرينوس. مؤتمر المعرفة 14، 71 وما يليها. كليمندس الاسكندري. ستروماتا 1، 5. انظر ديادوخوس فوتيكي. الكلمة زاهد. الفصل. 88. إن فكر الطوباوي الديادوخوس ليس دقيقًا تمامًا من قبل المؤلف، لذلك نقتبس نص الكلمة: “... منذ أن انزلق ذهننا إلى ثنائية المعرفة، منذ ذلك الحين كان في ضرورة، مع أنه لم يرد ذلك، بنفس الفعل [النعمة] ليحمل [في نفسه] الأفكار الصالحة والسيئة، خاصة بين أولئك الذين دخلوا في دقة التمييز، إذ انقسمت ذاكرة الإنسان من عصيان آدم إلى نوع من الازدواجية”. أفكار." - ديادوخوس المبارك. إبداعات. تي آي كييف، 1903. ص 4. – ترجمة. سانكتوس باسيليوس ماغنوس. Homilia prima في المزمور 14 // الآباء اليونان 29 ، 256. القديس باسيليوس الكبير. محاضرة للشباب في كيفية الاستفادة من الكتابات الوثنية 22، 2. القديس غريغوريوس بالاماس. كونترا Acindynum 6, 1 // Cod. كويسل. غرام. 98، 149/149. بارلاموس كالابرينوس. Epistola 1 ad Palamam / Ed. شيرو 243. القديس غريغوريوس بالاماس. الرسالة الأولى إلى برلعام 22. أرسطو. التحليل الثاني 1، 8. أرسطو. على الروح 3، 427أ-428ج. المرجع نفسه 428أ؛ أرسطو. حول التفنيدات السفسطائية 2، 165ج؛ أرسطو. الفيزياء 8، 262أ. كليمندس الاسكندري. ستروماتا 2، 11. نظرية فيلوكال…أ/ إد. 1960، 1، 326. القديس مكسيموس المعترف. فصول مختلفة 4 ، 31. القديس مكسيموس المعترف. الفصول اللاهوتية 1، 22. القديس مكسيموس المعترف. فصول مختلفة 4 ، 29. القديس غريغوريوس بالاماس. الرسالة الأولى إلى برلعام 33. القديس غريغوريوس بالاماس. الرسالة الأولى إلى Acindynum 8. القديس غريغوريوس بالاماس. الرسالة الأولى إلى Acindynum 13. أوريجينوس. في المزمور 126 // الآباء 12، 1641. ايفاجريوس بونتيكوس. الممارسة العملية والغطاء. 1 // ص 40. ديادوخ فوتيكيسكي. الكلمة زاهد. الفصل. 9، 67. مار اسحق نينيفيتا. سيرمو 72/ إد. سبيتسيريس، 281.