Три поглавља о молитви и чистоти срца

Види и: ЊЕГОВА о молитви и чистоти срца, три главе Светог Григорија Паламе (Филокалија. том В) Од преводиоца. Превод ове расправе, изведен према њеном издању у Миновој „Патрологији” (ПГ. 150. 1117–1121), први смо објавили код нас у зборнику: Свет православља. Волгоград, 2000. бр. 3. стр. 67–69. Ту смо такође покушали (на основу достигнућа претходне научне традиције, а пре свега на радовима Р. Е. Синкевича) да поткрепимо датовање дела: 1334 – прва половина 1335. године (Макаров Д.И. Учење Григорија Паламе о очишћењу човека... П. 62). Међутим, прво издање превода, које је делимично рецензирао проф. Х.-Ф. Бајер је ипак патио од бројних нетачности и грешака, понекад прилично фундаменталних. У садашњем – другом – издању отклоњене су све ове грешке и неспоразуми, због чега се може сматрати новим делом, које ће, надамо се, упознати читалачку публику са почетним стадијумом аскетске праксе и теолошке мисли великог подвижника и светитеља. Свети Григорије, моли Бога за нас! 1. Пошто је Божанско Апсолутна Доброта и – заиста – милост и бездан доброте, или боље [рећи] – Оно што обухвата и овај бездан, као превазилазећи свако име које се зове и [сваку] разумљиву појаву, [онда] је једино кроз сједињење са Њим могуће примити ову милост. А човек се сједињује са Њим – колико је то [ово] могуће – ангажовањем у сличним врлинама и кроз општење у молитви и јединству, [постигнуто] молитвом Богу. Међутим, општење кроз врлине је такво да онога који је вредан чини способним да сагледа Божанско, али [није у стању] сјединити [га са Богом]; сила његове молитве 1 је света и довршава човеков успон ка Божанском и јединству [са Њим], јер је спона која повезује разумна створења са Творцем ([ово се постиже када] [плодови] молитве са жарком скрушеношћу превазилазе страсти и помисли). Јер немогуће је да се ум побеђен страстима сједини са Богом. Дакле, све док ум остане овакав док се моли, неће добити милост; али у оној мери у којој је [он] у стању да се ослободи мисли, урања у плач. И по обиму овог плача, прима милост утехе 2; а ако се у исто време учврсти у смирењу, потпуно ће преобразити страсни део душе 3 . 2. Када јединство ума постане тројствено, остајући једно, оно се комбинује са јединством Божанског Тројства, блокира приступ свакој заблуди и постаје изнад тела, света и Светског Владара. И тако, потпуно се ослободивши њиховог стиска, остаје у себи и у Богу, уживајући у пуној мери све док је такав 4 – одишући из себе духовну радост. И јединство ума постаје троструко, остајући сједињено 5 у свом (тј. уму. – Д.М.) обраћању себи и уздизању кроз себе ка Богу. Окретање ума ка себи је бдијење над самим собом 6 , а његово уздизање ка Богу се најпре остварује молитвом – и штавише, молитвом која се држи [уз њу] 7 , а понекад – дешава се – оном која је постала дужа, која је неподношљиво тежа. Али ако неко остане непоколебљив у овом сабрању ума и уздизању ка Богу, одлучним напором стежући пролаз сопственог ума [за рђаве помисли], онда се умно приближава Богу, стиче неисказана [добра], доживљава [блаженство] будућег века и духовним осећањем зна да је Господ добар и види да је Господ добар и каже: „Псалам је добар!“ (Пс.33,9) 9. Дакле, с једне стране, пронаћи један ум – један те исти – троструко: посматрати [себе] и бити посматран, и молити се посматрајући, можда и није тако тешко, али, с друге стране, остати дуго непоколебљив у таквом стању, што доводи до неизрецивих [добра], изузетно је болно. Уосталом, сваки труд [за стицање] неке друге врлине је мали и лако подношљив у поређењу са овом. Зато многи, повукавши се због неприступачности ове молитвене врлине, не постижу обиље талената; али они који трпе [све тешкоће] постају моћнији даровима Божијим – и, испитујући [ове] и подржавајући 10, они их подстичу да се радосно [крећу] даље, чинећи делотворнијим тешко достижно [врлину] и уносећи, да тако кажемо, анђеоску вештину у нашу природу, омогућавајући овој [природи] која је изнад онога што је речено да комуницира са оним1: „Они који се надају подићи ће своја крила и обновити своју снагу...“ (уп. Ис.40:31). 3. Делатност ума, која се састоји од мисли и размишљања, назива се и умом; поред тога, ум је сила која их узрокује, коју Свето писмо назива и срцем. У складу са овом [силом], најважнијом од наших унутрашњих сила, наша душа је разумна (λογικη) – или, тачније, делатност ума, [састоји се] у мислима (λογισμοις), [која] за оне који време проводе у молитви, а углавном у молитви, је оно што је лако генерисано и једносложно за 12. (потенција, δυναμις) се не може очистити осим ако се [не очисте све друге моћи душе]. Јер душа је једно живо биће са много моћи. Због тога је потпуно оскрнављен: [када] зло произиђе из било које његове силе, [тада] се све [друге] споје са овом једном [силом] због јединства душе. А пошто је свака од сила праћена својим посебним дејством, [онда] је могуће, захваљујући марљивости, привремено очистити дејство било које [силе]; али захваљујући томе, сама ова сила неће постати чиста: уосталом, општећи са [свим] другим [силама], пре ће остати неочишћена него чиста. Дакле, онај који је очистио – захваљујући устрајности у молитви – делатност ума, и [постаје] просветљен у мери [своје чистоте] – или светлошћу знања, или [више од тога] умним просветљењем 13. Али ако због тога себе сматра очишћеним, [тада] ће упасти у заблуду, изговарајући се, изговарајући се, ли- [себи] који покушава да упадне у [ову] заблуду заувек и заувек (τω πλαναν αει επιχειρουντι), широка врата [воде] од самог себе 14. Ако зна за нечистоту свог срца, [тада] нека не цени свој начин; [и сада], користећи га 15 као помоћника, [он] јасније сагледава нечистоћу других духовних сила, успева у смирењу, доприноси плачу и на одговарајући начин тражи исцељење за сваку од сила душе: за делатну – делатну, за знање – сазнајну, а за молитву – созерцавајућу 16, самоочишћавајућу. И захваљујући њима, он ступа у савршену, истинску и непоколебљиву чистоту срца и ума, која никада ни код кога не би настала да није [стечена] савршенством у делима, истрајним скрушеношћу, созерцањем и молитвом [извршеном] у созерцању. То јест, порука, иако се граматички ова реч може односити и на перцепцију. Први превод је пожељнији, јер је овде реч о две етапе општења човека са Богом, од којих је друга света и усавршава прву. ср. код преподобног Никифора: „Дакле да се боримо, браћо, по снази нашој, и Господ ће [нам] помоћи по обиљу милости Своје“ (Ницепхори Монацхи Трацтатус де собриетате // ПГ. 147. 956Б). Το παθητικον се на латинском преводи донекле једнострано - „цонцуписцентиум“, што значи „пожудан“. У ствари, очигледно се мисли на уједињење свих нижих, неразумних сила душе – у њиховој супротности разуму. Овде се јасно показује јединство процеса очишћења и самосабрања ума и привлачења просветљења одозго, формирајући – респективно – други и трећи степен духовног рада. Среда: 225Ц. (1120Α). ср. ову формулацију са оном коју смо срели на почетку пасуса: το ενιαιον του νου γενηται τρισσον, μενον ενιαιον (1117Ц). Разлика је само у колатералу. τηρησις εστιν. Термин у сличном контексту користи свети Никифор Исихаста, уп.: η του νοος τηρησις (Нтцепхори Монацхи Трацтатус де собриетате... 952А); уп.: η του νοος φυλακη (953Α). Потреба да се „врати себи“ [προς εαυτους... επανελθωμεν, η μαλλον εισελθωμεν] каже се на истом месту, 947А. Буквално - „уврнути се око њега (συνεπτυγμενης).“ Буквално – „свитии, коагулација (τη ... συνελιξει).” Палама овде игра речима χρηστος („добар, љубазан“) и Χριστος. Последњи део фразе изгледа овако: ... οτι Χριστος ο Κυριος. Преведено према значењу. Глагол υπανεχω је одсутан у речницима Дворецког, Лампа и Лидел-Скот. Опција превода – „ојачати (ευδυναμουσι) у комуникацији...”. Ово се односи на Исусову молитву. Упореди: Кипријан (Керн), архимандрит. Антропологија... П. 419; Меиендорфф И. Ф. Живот и дела... П. 199; Мантзаридес Г.И. Обожење човека, стр. 80,87,89; Риго А. Ла Прегхиера ди Гесу... П. 272; Макаров Д. И. Учење Григорија Паламе о очишћењу човека...; итд. Веома важно место, које директно говори да очишћење подвижниковог ума непрекидном молитвом прати просветљење светлошћу Божијом. То јест, монах, вођен уображеношћу, пада у прелест, удаљавајући се од познања сопствене суштине, о чему даље говори св. Григорије Палама. Веза између молитве и созерцања огледа се у низу споменика светогорског исихастичког предања, а пре свега у делима светог Теолипта Филаделфијског и самог Паламе. Види Цх. 2. 7–8.