Tre kapituj mbi lutjen dhe pastërtinë e zemrës

Shihni gjithashtu: TIJ për lutjen dhe pastërtinë e zemrës, tre kapituj të Shën Gregori Palamas (Philokalia. Vëllimi V) Nga përkthyesi. Përkthimi i këtij traktati, i realizuar sipas botimit të tij në Min’s “Patrology” (PG. 150. 1117–1121), u botua për herë të parë nga ne në koleksionin: World of Orthodoxy. Volgograd, 2000. Çështje. 3. faqe 67–69. Aty u përpoqëm edhe (në bazë të arritjeve të traditës së mëparshme shkencore, dhe në radhë të parë në veprat e R. E. Sinkevich) të vërtetojmë datimin e veprës: 1334 - gjysma e parë e vitit 1335 (Makarov D.I. The Teaching of Gregory Palamas on the Purification of Man... F. 62). Megjithatë, botimi i parë i përkthimit, i rishikuar pjesërisht nga Prof. H.-F. Bayer, megjithatë vuajti nga një sërë pasaktësish dhe gabimesh, ndonjëherë mjaft thelbësore. Në botimin e sotëm - të dytë - të gjitha këto gabime dhe keqkuptime janë eliminuar, prandaj mund të konsiderohet si një vepër e re, e cila, shpresojmë se do ta njohë lexuesin me fazën fillestare të praktikës asketike dhe mendimin teologjik të asketit dhe shenjtorit të madh. Shën Grigor, lutju Zotit për ne! 1. Meqenëse Hyjnorja është Mirësia Absolute dhe - me të vërtetë - mëshira dhe humnera e mirësisë, ose më mirë [të themi] - Ajo që gjithashtu përqafon këtë humnerë, si tejkalim i çdo emri që quhet dhe [çdo] fenomeni i kuptueshëm, [atëherë] vetëm nëpërmjet bashkimit me Të është e mundur të merret kjo mëshirë. Dhe njeriu bashkohet me Të - për aq sa është e mundur - duke u angazhuar në virtyte të ngjashme dhe përmes komunikimit në lutje dhe unitet, [arritet] duke iu lutur Zotit. Mirëpo, komunikimi nëpërmjet virtyteve është i tillë që e bën atë që është i zellshëm, nëpërmjet asimilimit [me Hyjnoren], të aftë për të perceptuar Hyjnoren, por [nuk është në gjendje] ta bashkojë [atë me Zotin]; fuqia e lutjes së tij 1 është e shenjtë dhe plotëson ngjitjen e njeriut drejt Hyjnores dhe unitetin [me Të], duke qenë një lidhje që lidh krijesat racionale me Krijuesin ([kjo arrihet kur] [frutet] e lutjes me pendim të zjarrtë i tejkalojnë pasionet dhe mendimet). Sepse është e pamundur që një mendje e mposhtur nga pasionet të bashkohet me Perëndinë. Pra, për sa kohë që mendja qëndron kështu gjatë lutjes, nuk do të mëshirohet; por në masën që [ai] mund të heqë qafe mendimet, ai zhytet në të qarë. Dhe sipas masës së kësaj të qare, ai merr mëshirën e ngushëllimit 2; dhe nëse në të njëjtën kohë ai forcon veten në përulësi, ai do të transformojë plotësisht pjesën e pasionuar të shpirtit 3 . 2. Kur uniteti i mendjes bëhet trinitar, duke mbetur një, ai kombinohet me unitetin e Trinisë Hyjnore, duke bllokuar hyrjen në çdo gabim dhe duke u bërë mbi mishin, botën dhe sunduesin e botës. Dhe kështu, pasi është çliruar plotësisht nga kontrolli i tyre, ai mbetet në vetvete dhe në Zotin, duke u kënaqur në maksimum për sa kohë që mbetet i tillë 4 - duke nxjerrë nga brenda një gëzim shpirtëror. Dhe uniteti i mendjes bëhet i trefishtë, duke mbetur i bashkuar 5 në kthimin e saj (d.m.th., mendjen. - D.M.) nga vetvetja dhe duke u ngjitur përmes vetvetes te Zoti. Kthimi i mendjes nga vetja është vëzhgim mbi vetveten 6 , dhe ngjitja e saj te Zoti realizohet fillimisht nëpërmjet lutjes - dhe për më tepër, nëpërmjet një lutjeje që ngjitet [pas saj] 7 , dhe ndonjëherë - ndodh - përmes një lutjeje që është bërë më e gjatë, e cila është padurueshme më e vështirë. Por nëse dikush qëndron i palëkundur në këtë grumbullim të mendjes dhe ngjitje drejt Zotit, me një përpjekje vendimtare duke shtrënguar kalimin e mendjes së tij [për mendime të këqija], atëherë ai i afrohet mendërisht Perëndisë, fiton [të mirat] e papërshkrueshme, përjeton [lumturinë] e epokës së ardhshme dhe me një ndjenjë shpirtërore e di se Zoti është i mirë dhe shikon: (Ps.33:9) 9. Pra, nga njëra anë, të gjesh një mendje të vetme - të vetme dhe të njëjtë - të trefishtë: të vëzhgosh [veten] dhe të vëzhgohesh, dhe të lutesh duke vëzhguar, ndoshta nuk është aq e vështirë, por, nga ana tjetër, të qëndrosh për një kohë të gjatë i palëkundur në një gjendje të tillë, të lindësh [të mira] të pashprehura. Në fund të fundit, çdo mundim [për të fituar] një virtyt tjetër është i vogël dhe lehtësisht i durueshëm në krahasim me këtë. Kjo është arsyeja pse shumë, pasi janë tërhequr për shkak të paarritshmërisë së këtij virtyti lutës, nuk arrijnë një bollëk talentesh; por ata që durojnë [të gjitha vështirësitë] bëhen më të fuqishëm nga dhuratat e Perëndisë - dhe, duke i vënë në provë [këto] dhe duke i mbështetur 10, ata i inkurajojnë që të ecin me gëzim më tej, duke e bërë më të efektshme arritjen e [virtytit] të vështirë dhe duke vënë, si të thuash, aftësi engjëllore në natyrën tonë, duke e bërë të mundur që kjo [natyrë] të komunikojë sipas asaj që u tha më lart, me anë të asaj që është thënë:1. që shpresojnë të ngrenë krahët dhe të ripërtërijnë forcën e tyre...” (krh. Is.40:31). 3. Veprimtaria e mendjes, e përbërë nga mendime dhe reflektime, quhet edhe mendje; përveç kësaj, mendja është forca që i shkakton ato, të cilën Shkrimi e quan edhe zemër. Në përputhje me këtë [forcë], më e rëndësishmja nga forcat tona të brendshme, shpirti ynë është racional (λογικὴ) - ose, më mirë, veprimtaria e mendjes, [që përbëhet] në mendime (λογισμοῖς), [që] për ata që kalojnë kohën në lutje, dhe kryesisht në njërrokësh 12, qetësohet dhe pastrohet lehtësisht, ndërsa forca që e gjeneron të gjithë fuqinë e papastër. shpirti [pastrohen]. Sepse shpirti është një qenie e vetme e gjallë me shumë fuqi. Kjo është arsyeja pse ajo përdhoset plotësisht: [kur] e keqja lind nga ndonjë prej forcave të saj, [atëherë] të gjitha [të tjerat] bashkohen me këtë [forcë] për shkak të unitetit të shpirtit. Dhe meqenëse secila prej forcave shoqërohet nga veprimi i saj i veçantë, [atëherë] është e mundur, falë zellit, të pastrohet përkohësisht veprimi i ndonjërës [nga forcat]; por falë kësaj, vetë kjo forcë nuk do të bëhet e pastër: në fund të fundit, duke komunikuar me [të gjitha] forcat e tjera, ajo do të mbetet më mirë e papastër sesa e pastër. Prandaj, ai që ka pastruar - falë zellit në lutje - veprimtarinë e mendjes dhe [bëhet] ndriçuar në masën e [pastërtisë së tij] - qoftë nga drita e diturisë, qoftë [më shumë se kaq] nga ndriçimi mendor 13. Por nëse për këtë e konsideron veten të pastruar, [atëherë] ai do të bjerë në gabime, nga vullneti, vullneti dhe vullneti i tij. hapi [vetes së tij] që përpiqet të bjerë në [këtë] gabim përgjithmonë (τῷ πλανᾷν ἀεὶ ἐπιχειροῦντι), një derë të gjerë [që të çon] larg vetvetes 14. Nëse ai e njeh papastërtinë e zemrës së tij, [atëherë] të mos mburret me atë pastërtinë [shumë] të moderuar të tij; [dhe tani], duke e përdorur atë 15 si ndihmës, [ai] e sheh më qartë papastërtinë e forcave të tjera shpirtërore, ia del mbanë në përulësi, shton të qarën dhe kërkon në mënyrë të përshtatshme shërimin për secilën nga forcat e shpirtit: për aktivin - aktiv, për dijen - njohës dhe për lutjen - meditues 16, vetëpastrues. Dhe falë tyre, ai hyn në pastërtinë e përsosur, të vërtetë dhe të palëkundur të zemrës dhe mendjes, e cila nuk do të kishte lindur kurrë tek askush nëse nuk do të ishte [fituar] nga përsosmëria në vepra, pendimi i vazhdueshëm, meditimi dhe lutja [e kryer] në meditim. Domethënë një mesazh, megjithëse gramatikisht kjo fjalë mund t'i referohet edhe perceptimit. Përkthimi i parë është i preferueshëm, pasi këtu po flasim për dy faza të komunikimit të një personi me Zotin, nga të cilat e dyta është e shenjtë dhe e përsosur e parën. e mërkurë te Rev. Nikephoros: “Pra, le të luftojmë, vëllezër, sipas fuqisë sonë dhe Zoti do të [na ndihmojë] sipas bollëkut të mëshirës së Tij” (Nicephori Monachi Tractatus de sobrietate // PG. 147. 956B). Τὸ παθητικόν përkthehet disi në mënyrë të njëanshme në latinisht - "concupiscentium", që do të thotë "epshore". Në fakt, ajo që padyshim nënkuptohet është bashkimi i të gjitha forcave më të ulëta, të paarsyeshme të shpirtit - në kundërshtimin e tyre me arsyen. Këtu tregohet qartë uniteti i proceseve të pastrimit dhe vetë-mbledhjes së mendjes dhe tërheqjes së ndriçimit nga lart drejt saj, duke formuar - respektivisht - fazat e dyta dhe të treta të punës shpirtërore. e mërkurë: 225C. (1120Α). e mërkurë këtë formulim me atë që hasëm në fillim të paragrafit: τὸ ἐνιαῖον τοῦ νοῦ γένηται τρισσόν, μένον ἑνιαῖον (1117С). Dallimi është vetëm në kolateral. τήρησίς ἐστιν. Termi përdoret në një kontekst të ngjashëm nga Shën Nicefori Hesikasti, krh.: ἡ τοῦ νοὸς τήρησις (Ntcephori Monachi Tractatus de sobrietate... 952A); krh.: ἡ τοῦ νοὸς φυλακή (953Α). Nevoja për të “rikthyer te vetja” [πρὸς ἑαυτοὺς... ἐπανέλθωμεν, ἢ μᾶλλον εἰσέλθωμεν] thuhet në të njëjtin vend, në vitin 947 A. Fjalë për fjalë - "i përdredhur rreth tij (συνεπτυγμένης)." Fjalë për fjalë - "svitii, koagulim (τῇ ... συνελίξει)." Palamas këtu luan me fjalët χρηστός ("i mirë, i sjellshëm") dhe Χριστός. Pjesa e fundit e frazës duket kështu: ... ὅτι Χριστὸς ὁ Κύριος. Përkthyer sipas kuptimit. Folja ὑπανέχω mungon në fjalorët e Dvoretsky, Lamp dhe Liddell-Scott. Opsioni i përkthimit – “forco (εὐδυναμοῦσι) në komunikim...”. Kjo i referohet lutjes së Jezusit. Krahaso: Qiprian (Kern), arkimandrit. Antropologjia... F. 419; Meyendorff I. F. Jeta dhe vepra... F. 199; Mantzarides G.I. Hyjnizimi i Njeriut, F. 80,87,89; Rigo A. La Preghiera di Gesù... F. 272; Makarov D. I. Mësimet e Gregory Palamas mbi pastrimin e njeriut...; etj. Një vend shumë i rëndësishëm, i cili thotë drejtpërdrejt se pastrimi i mendjes së asketit me lutje të pandërprerë pasohet nga ndriçimi nga drita e Zotit. Domethënë, një murg, i shtyrë nga mendjemadhësia, bie në lajthitje, duke u larguar nga njohja e thelbit të vet, gjë që thotë më tej St. Gregori Palamas. Lidhja mes lutjes dhe soditjes pasqyrohet në një sërë monumentesh të traditës azikaste athonite dhe mbi të gjitha në veprat e Shën Teoliptit të Filadelfias dhe vetë Palamas. Shih Ch. 2. 7–8.