Trei capitole despre rugăciune și curăția inimii

Vezi și: A LUI despre rugăciune și curăția inimii, trei capitole din Sfântul Grigorie Palama (Filokalia. Volumul V) De la traducător. Traducerea acestui tratat, realizată conform publicării sale în „Patrologia” lui Min (PG. 150. 1117–1121), a fost publicată pentru prima dată de noi în colecția: Lumea Ortodoxiei. Volgograd, 2000. Numărul. 3. p. 67–69. Tot acolo am încercat (pe baza realizărilor tradiției științifice anterioare, și în primul rând pe lucrările lui R. E. Sinkevich) să fundamentam datarea lucrării: 1334 - prima jumătate a anului 1335 (Makarov D.I. Învățătura lui Grigore Palamas despre purificarea omului... P. 62). Totuși, prima ediție a traducerii, revizuită parțial de Prof. H.-F. Bayer, totuși, a suferit de o serie de inexactități și erori, uneori destul de fundamentale. În ediția de față – a doua – au fost eliminate toate aceste erori și neînțelegeri, motiv pentru care poate fi considerată ca o lucrare nouă, care, sperăm, va familiariza cititorul cu stadiul inițial al practicii ascetice și al gândirii teologice a marelui ascet și sfânt. Sfinte Grigorie, roagă-te lui Dumnezeu pentru noi! 1. Întrucât Divinul este Bunătatea Absolută și – cu adevărat – mila și abisul bunătății, sau mai bine [să spunem] – Ceea ce îmbrățișează și acest abis, ca depășind orice nume care se cheamă și [orice] fenomen inteligibil, [atunci] numai prin unirea cu El este posibil să primim această milă. Iar o persoană este unită cu El - în măsura în care [acest lucru] este posibil - prin angajarea în virtuți similare și prin comunicare în rugăciune și unitate, [realizată] prin rugăciunea lui Dumnezeu. Cu toate acestea, comunicarea prin virtuți este de așa natură încât pe cel care este harnic, prin asimilare [la Divin], să fie capabil să perceapă Divinul, dar [nu este în stare] să-l unească [pe el cu Dumnezeu]; puterea rugăciunii sale 1 este sacră și desăvârșește ascensiunea omului către Divin și unitatea [cu El], fiind o legătură care leagă făpturile raționale cu Creatorul ([aceasta se realizează atunci când] [fructele] rugăciunii cu resentiment arzător depășesc patimile și gândurile). Căci este imposibil ca o minte biruită de patimi să se unească cu Dumnezeu. Deci, atâta timp cât mintea rămâne așa în timp ce se roagă, ea nu va primi milă; dar în măsura în care [el] este capabil să scape de gânduri, se cufundă în plâns. Și după întinderea acestui plâns, el primește mila mângâierii 2; iar dacă în acelaşi timp se întăreşte în smerenie, va transforma complet partea pătimaşă a sufletului 3 . 2. Când unitatea minții devine trinitare, rămânând una, se combină cu unitatea Treimii Divine, blocând accesul la orice eroare și devenind deasupra cărnii, a lumii și a Conducătorul Lumii. Și astfel, eliberându-se complet de strânsoarea lor, rămâne în sine și în Dumnezeu, bucurându-se din plin atâta timp cât rămâne ca atare 4 - emanând bucurie spirituală din interiorul său. Iar unitatea minții devine triplă, rămânând unită 5 în ea (adică mintea. - D.M.) întorcându-se spre sine și urcând prin ea însăși la Dumnezeu. Întoarcerea minții către sine înseamnă vegherea asupra ei înșiși 6 , iar ascensiunea ei la Dumnezeu se realizează mai întâi prin rugăciune – și mai mult, printr-o rugăciune care se lipește [de ea] 7 , iar uneori – se întâmplă – printr-una devenită mai lungă, care este insuportabil mai grea. Dar dacă cineva rămâne statornic în această adunare a minții și ascensiune la Dumnezeu, cu un efort hotărât strângând trecerea propriei minți [pentru gânduri rele], atunci se apropie mintal de Dumnezeu, dobândește [bunuri] de nespus, experimentează [fericirea] veacului viitor și cu un sentiment spiritual știe că Domnul este bun - așa cum spune Psalmistul și vede: „Domnul este bun!” (Ps.33:9) 9. Deci, pe de o parte, să găsești o singură minte - una și aceeași - triplă: a te observa [pe tine însuți] și a fi observat și a te ruga în timp ce observăm, poate nu este atât de dificil, dar, pe de altă parte, a rămâne mult timp neclintit într-o asemenea stare, dând naștere la [bunuri] inefabile, este extrem de dureros. La urma urmei, orice muncă [pentru a dobândi] o altă virtute este mică și ușor de suportat în comparație cu aceasta. De aceea mulți, retrăgându-se din cauza inaccesibilității acestei virtuți rugăcioase, nu ating o belșug de talanți; dar cei care îndură [toate greutățile] sunt făcuți mai puternici prin darurile lui Dumnezeu - și, încercând [acestea] și susținând 10, ei îi încurajează să [mișcă] cu bucurie mai departe, făcând mai eficientă [virtutea] dificilă de atins și punând, ca să spunem așa, pricepere îngerească în firea noastră, făcând posibil ca aceasta [natura] să comunice cu ceea ce a fost spus prin cine este mai presus de natură: speranţa le va ridica aripile şi le va reînnoi puterea...” (cf. Is. 40:31). 3. Activitatea minții, constând din gânduri și reflecții, se mai numește și minte; în plus, mintea este forța care le provoacă, pe care Scriptura o numește și inimă. În conformitate cu această [forță], cea mai importantă dintre forțele noastre interioare, sufletul nostru este rațional (λογικὴ) - sau, mai degrabă, activitatea minții, [constând] în gânduri (λογισμοῖς), [care] pentru cei care petrec timp în rugăciune, și mai ales în monosilab 12, este ușor de calmat și de putere, care generează δύναμις) nu poate fi curățată decât dacă toate celelalte puteri ale sufletului [sunt curățate]. Căci sufletul este o singură ființă vie cu multe puteri. Acesta este motivul pentru care este complet profanat: [când] răul ia naștere din oricare dintre forțele sale, [atunci] toate [celelalte] sunt combinate cu aceasta [forță] datorită unității sufletului. Și întrucât fiecare dintre forțe este însoțită de propria sa acțiune specială, [atunci] este posibil, grație sârguinței, să se purifice temporar acțiunea oricăruia [din forțe]; dar datorită acestui fapt, această forță în sine nu va deveni pură: la urma urmei, comunicând cu [toate] celelalte [forțe], ea va rămâne mai degrabă necurățată decât curată. Așadar, cel care a purificat - datorită sârguinței în rugăciune - activitatea minții și [devine] luminat în măsura [purității sale] - fie prin lumina cunoașterii, fie [mai mult decât atât] prin iluminarea mintală 13. Dar dacă din această cauză se consideră purificat, [atunci] va cădea în rătăcire, rostind minciuni, [să se dezvăluie] însuși] care încearcă să cadă în [această] rătăcire în vecii vecilor (τῷ πλανᾷν ἀεὶ ἐπιχειροῦντι), o ușă largă [care duce] departe de sine 14. Dacă cunoaște necurăția propriei inimi, [atunci] să nu se laude cu acea curație; [iar acum], folosindu-l 15 ca asistent, [el] vede mai limpede impuritatea altor forțe spirituale, reușește în smerenie, adaugă la plâns și caută în mod corespunzător vindecarea pentru fiecare dintre forțele sufletului: pentru cel activ - activ, pentru cunoaștere - cognitiv și pentru rugăciune - contemplativ 16, auto-purificare. Și datorită lor, el intră într-o curăție a inimii și a minții desăvârșită, adevărată și de neclintit, care nu ar fi apărut niciodată în nimeni dacă n-ar fi fost [dobândită] prin desăvârșire în fapte, cu stăruința stăruitoare, contemplare și rugăciune [înfăptuită] în contemplare. Adică un mesaj, deși din punct de vedere gramatical acest cuvânt se poate referi și la percepție. Prima traducere este de preferat, deoarece vorbim aici despre două etape ale comunicării unei persoane cu Dumnezeu, dintre care a doua este sfântă și o desăvârșește pe prima. mier. la Ap. Nikephoros: „Deci să ne luptăm, fraţilor, după puterea noastră, şi Domnul ne va ajuta după belşugul milostivirii Sale” (Nicephori Monachi Tractatus de sobrietate // PG. 147. 956B). Τὸ παθητικόν este tradus oarecum unilateral în latină - „concupiscentium”, care înseamnă „pofticios”. De fapt, ceea ce înseamnă în mod evident este unificarea tuturor forțelor inferioare, nerezonabile ale sufletului - în opoziția lor cu rațiunea. Aici se arată în mod clar unitatea proceselor de purificare și autoadunare a minții și atragerea iluminării de sus către ea, formând - respectiv - a doua și a treia etapă a muncii spirituale. Miercuri: 225C. (1120Α). mier. această formulare cu cea pe care am întâlnit-o la începutul paragrafului: τὸ ἐνιαῖον τοῦ νοῦ γένηται τρισσόν, μένον ἑνιαῖον (1117C). Diferența este doar în garanție. τήρησίς ἐστιν. Termenul este folosit într-un context similar de Sfântul Nicefor Isihastul, cf.: ἡ τοῦ νοὸς τήρησις (Ntcephori Monachi Tractatus de sobrietate... 952A); cf.: ἡ τοῦ νοὸς φυλακή (953Α). Nevoia de a „întoarce la sine” [πρὸς ἑαυτοὺς... ἐπανέλθωμεν, ἢ μᾶλλον εἰσέλθωμεν] este spusă în același loc, în 947A. Literal - „răuit în jurul lui (συνεπτυγμένης).” Literal – „svitii, coagulare (τῇ ... συνελίξει).” Palamas joacă aici cuvintele χρηστός („bun, bun”) și Χριστός. Ultima parte a frazei arată astfel: ... ὅτι Χριστὸς ὁ Κύριος. Tradus după sens. Verbul ὑπανέχω este absent în dicționarele lui Dvoretsky, Lamp și Liddell-Scott. Opțiunea de traducere – „întăriți (εὐδυναμοῦσι) în comunicare...”. Aceasta se referă la Rugăciunea lui Isus. Comparați: Ciprian (Kern), arhimandrit. Antropologie... P. 419; Meyendorff I. F. Viața și lucrările... P. 199; Mantzarides G.I. Îndumnezeirea omului, P. 80,87,89; Rigo A. La Preghiera di Gesù... P. 272; Makarov D. I. Învățăturile lui Grigore Palama despre purificarea omului...; etc. Un loc foarte important, care afirmă direct că purificarea minții ascetului prin rugăciune neîncetată este urmată de iluminarea prin lumina lui Dumnezeu. Adică un călugăr, mânat de îngâmfare, cade în amăgire, îndepărtându-se de la cunoașterea propriei sale esențe, ceea ce spune mai departe Sf. Grigore Palama. Legătura dintre rugăciune și contemplare se reflectă într-un număr de monumente ale tradiției isihaste athonite și, mai ales, în lucrările Sfântului Teolipt din Philadelphia și ale lui Palama însuși. Vezi cap. 2. 7–8.