Trzy rozdziały o modlitwie i czystości serca

Zobacz też: JEGO o modlitwie i czystości serca, trzy rozdziały św. Grzegorza Palamasa (Philokalia. Tom V) Od tłumacza. Tłumaczenie tego traktatu, dokonane zgodnie z jego publikacją w „Patrologii” Mina (PG. 150. 1117–1121), zostało po raz pierwszy opublikowane przez nas w zbiorze: Świat Prawosławia. Wołgograd, 2000. Wydanie. 3. s. 67–69. Tam też próbowaliśmy (opierając się na dorobku dotychczasowej tradycji naukowej, a przede wszystkim na pracach R. E. Sinkiewicza) uzasadnić datowanie dzieła: 1334 – pierwsza połowa 1335 (Makarov D.I. The Teaching of Gregory Palamas on the Purification of Man... s. 62). Jednakże pierwsze wydanie tłumaczenia, częściowo zrecenzowane przez prof. H.-F. Bayer doświadczył jednak szeregu nieścisłości i błędów, czasem o charakterze zasadniczym. W obecnym – drugim – wydaniu wszystkie te błędy i nieporozumienia zostały wyeliminowane, dlatego można je uznać za nowe dzieło, które, mamy nadzieję, przybliży czytelnikom początkowy etap praktyki ascetycznej i myśli teologicznej wielkiego ascety i świętego. Święty Grzegorzu, módl się za nami do Boga! 1. Skoro Bóstwo jest Dobrocią Absolutną i – zaprawdę – miłosierdziem i otchłanią dobroci, albo lepiej [powiedzmy] – Tym, co obejmuje także tę otchłań, jako przewyższającą wszelkie przywoływane imię i [wszelkie] zrozumiałe zjawisko, [wtedy] tylko przez zjednoczenie z Nim można dostąpić tego miłosierdzia. A człowiek jednoczy się z Nim – na ile to możliwe – przez angażowanie się w podobne cnoty i poprzez komunikację w modlitwie i jedności, [osiąganej] przez modlitwę do Boga. Jednakże komunikacja poprzez cnoty jest taka, że ​​ten, kto jest pilny, poprzez asymilację [z Boskością], jest w stanie dostrzec Boskość, ale [nie jest w stanie] zjednoczyć [go z Bogiem]; moc jego modlitwy 1 jest święta i dopełnia wznoszenia się człowieka do Boskości i jedności [z Nim], będąc ogniwem łączącym istoty rozumne ze Stwórcą ([uzyskuje się to, gdy] [owoce] modlitwy z żarliwą skruchą przewyższają namiętności i myśli). Nie jest bowiem możliwe, aby umysł opanowany namiętnościami zjednoczył się z Bogiem. Tak długo, jak umysł będzie taki podczas modlitwy, nie otrzyma miłosierdzia; ale na tyle, na ile jest w stanie pozbyć się myśli, pogrąża się w płaczu. I według wielkości tego wołania otrzymuje miłosierdzie pocieszenia 2; a jeśli jednocześnie utwierdzi się w pokorze, całkowicie przemieni namiętną część duszy 3 . 2. Kiedy jedność umysłu staje się trynitarna, pozostając jednością, łączy się ona z jednością Boskiej Trójcy, blokując dostęp do jakiegokolwiek błędu i stając się ponad ciałem, światem i Władcą Świata. I tak, uwolniwszy się całkowicie z ich uścisku, pozostaje w sobie i w Bogu, ciesząc się w pełni, dopóki pozostaje jako taki 4 - emanując z siebie duchową radością. I jedność umysłu staje się potrójna, pozostając zjednoczona w jego (tj. umyśle – D.M.) zwróceniu się do siebie i wzniesieniu się przez siebie do Boga. Zwrócenie umysłu ku sobie to czuwanie nad samym sobą 6 , a jego wzniesienie się do Boga dokonuje się najpierw przez modlitwę – i to w dodatku przez modlitwę, która się [niego] trzyma 7 , a czasami – zdarza się – przez modlitwę dłuższą, która jest nieznośnie trudniejsza. Jeśli jednak ktoś wytrwa w tym skupieniu umysłu i wznoszeniu się do Boga, ze zdecydowanym wysiłkiem przeciskając się przez własny umysł [z powodu złych myśli], wówczas mentalnie zbliża się do Boga, nabywa niewypowiedziane [dobra], doświadcza [błogości] przyszłego wieku i duchowo poznaje, że Pan jest dobry – tak jak mówi Psalmista: „Spróbuj i zobacz, że Pan jest dobry!” (Ps.33:9) 9. Tak więc z jednej strony znalezienie jednego umysłu – jednego i tego samego – potrójnego: obserwowanie [siebie] i bycie obserwowanym oraz modlenie się podczas obserwacji nie jest być może tak trudne, ale z drugiej strony pozostawanie przez długi czas nieugięty w takim stanie, powodującym niewysłowione [dobra], jest niezwykle bolesne. Przecież wszelka praca [nabycia] innej cnoty jest niewielka i łatwa do zniesienia w porównaniu z tą. Dlatego wielu, wycofawszy się z powodu niedostępności tej cnoty modlitewnej, nie osiąga obfitości talentów; ale ci, którzy znoszą [wszelkie trudności], stają się potężniejsi dzięki darom Bożym – i testując [je] i wspierając 10, zachęcają ich do radosnego [posuwania się] dalej, czyniąc trudne do osiągnięcia [cnoty] bardziej skutecznymi i wprowadzając, że tak powiem, anielskie umiejętności w naszą naturę, umożliwiając tej [naturze] komunikowanie się z tym, co jest ponad naturą 11, zgodnie z tym, co zostało powiedziane przez proroka: „Ci, którzy mają nadzieję, podniosą skrzydła i odnowią siły…” (por. Iz 40:31). 3. Aktywność umysłu, na którą składają się myśli i refleksje, nazywana jest także umysłem; ponadto umysł jest siłą, która je powoduje, którą Pismo Święte nazywa także sercem. Zgodnie z tą [siłą], najważniejszą z naszych sił wewnętrznych, nasza dusza jest racjonalna (λογικὴ) - czy raczej aktywność umysłu, [polegająca] na myślach (λογισμοῖς), [które] dla tych, którzy spędzają czas na modlitwie, a głównie w monosylabach 12, łatwo ulegają uspokojeniu i oczyszczeniu, podczas gdy siła, która ją generuje (moc, δύναμις) nie można oczyścić, jeśli wszystkie inne władze duszy nie zostaną oczyszczone. Dusza bowiem jest jedną żywą istotą o wielu mocach. Dlatego jest całkowicie zbezczeszczona: [kiedy] zło powstaje z którejkolwiek z jego sił, [wtedy] wszystkie [pozostałe] łączą się z tą jedną [siłą] dzięki jedności duszy. A ponieważ każdej z sił towarzyszy jej własne, specjalne działanie, [wtedy] możliwe jest, dzięki staranności, tymczasowe oczyszczenie działania którejkolwiek [z sił]; ale dzięki temu sama ta siła nie stanie się czysta: przecież komunikując się z [wszystkimi] innymi [siłami], raczej pozostanie nieoczyszczona niż czysta. Dlatego ten, kto dzięki pilności w modlitwie oczyścił działalność umysłu i [staje się] oświecony w stopniu [swojej czystości] – albo przez światło wiedzy, albo [więcej] przez oświecenie umysłowe. 13. Ale jeśli z tego powodu uważa się za oczyszczonego, [wtedy] popadnie w błąd, wypowiadając kłamstwa przeciwko sobie i [powodowany] zarozumiałością otworzy [przed sobą] tego, kto próbuje wpaść w [ten] błąd na zawsze (τῷ πλανᾷν ἀεὶ ἐπιχειροῦντι), szerokie drzwi [prowadzące] daleko od siebie 14. Jeśli zna nieczystość własnego serca, niech się nie przechwala swoją [bardzo] umiarkowaną czystością; [a teraz], wykorzystując ją 15 jako pomocnika, [on] wyraźniej widzi nieczystość innych sił duchowych, udaje mu się pokora, dodaje płaczu i odpowiednio szuka uzdrowienia dla każdej z sił duszy: dla czynnej - czynnej, dla wiedzy - poznawczej, a dla modlitwy - kontemplacyjnej 16, samooczyszczającej. I dzięki nim osiąga doskonałą, prawdziwą i niezachwianą czystość serca i umysłu, która w nikim by nie powstała, gdyby nie została [osiągnięta] przez doskonałość w czynach, wytrwałą skruchę, kontemplację i modlitwę [odprawianą] w kontemplacji. Czyli wiadomość, chociaż gramatycznie to słowo może odnosić się również do percepcji. Preferowane jest pierwsze tłumaczenie, ponieważ mówimy tutaj o dwóch etapach komunikacji człowieka z Bogiem, z których drugi jest święty i doskonali pierwszy. Poślubić. u ks. Nikeforosa: „Walczmy zatem, bracia, według naszych sił, a Pan wspomoże [nas] według obfitości swego miłosierdzia” (Nicephori Monachi Tractatus de sobrietate // PG. 147. 956B). Τὸ παθητικόν tłumaczone jest po łacinie nieco jednostronnie – „concupiscentium”, co oznacza „pożądliwy”. W rzeczywistości chodzi oczywiście o zjednoczenie wszystkich niższych, nierozumnych sił duszy – w ich opozycji do rozumu. Tutaj wyraźnie widać jedność procesów oczyszczania i samozbierania umysłu oraz przyciągania do niego światła z góry, tworzących odpowiednio drugi i trzeci etap pracy duchowej. Środa: 225C. (1120Α). Poślubić. to sformułowanie z tym, które napotkaliśmy na początku akapitu: τὸ ἐνιαῖον τοῦ νοῦ γένηται τρισσόν, μένον ἑνιαῖον (1117C). Różnica polega jedynie na zabezpieczeniu. τήρησίς ἐστιν. W podobnym kontekście tego terminu użył św. Nicefor Hezychasta, por.: ἡ τοῦ νοὸς τήρησις (Ntcephori Monachi Tractatus de sobrietate… 952A); por.: ἡ τοῦ νοὸς φυλακή (953Α). O potrzebie „powrotu do siebie” [πρὸς ἑαυτοὺς... ἐπανέλθωμεν, ἢ μᾶλλον εἰσέλθωμεν] mówi się w tym samym miejscu, w 947A. Dosłownie - „owinięty wokół niego (συνεπτυγμένης).” Dosłownie – „svitii, koagulacja (τῇ ... συνελίξει).” Palamas gra tutaj na słowach χρηστός („dobry, miły”) i Χριστός. Ostatnia część frazy wygląda następująco: ... ὅτι Χριστὸς ὁ Κύριος. Przetłumaczone zgodnie ze znaczeniem. Czasownik ὑπανέχω nie występuje w słownikach Dvoretsky’ego, Lampa i Liddella-Scotta. Opcja tłumaczenia – „wzmocnij (εὐδυναμοῦσι) w komunikacji…”. Odnosi się to do Modlitwy Jezusowej. Porównaj: Cyprian (Kern), archimandryta. Antropologia... s. 419; Meyendorff I. F. Życie i twórczość... s. 199; Mantzarides G.I. Deifikacja człowieka, s. 80,87,89; Rigo A. La Preghiera di Gesù... s. 272; Makarov D. I. Nauki Gregory'ego Palamasa o oczyszczeniu człowieka...; itp. Bardzo ważne miejsce, które wprost stwierdza, że ​​po oczyszczeniu umysłu ascety poprzez nieustanną modlitwę następuje oświecenie światłem Bożym. Oznacza to, że mnich kierowany zarozumiałością popada w złudzenie, oddalając się od poznania własnej istoty, o czym mówi dalej św. Grzegorz Palamas. Związek modlitwy z kontemplacją znajduje odzwierciedlenie w szeregu zabytków tradycji hezychastu atonickiego, a przede wszystkim w dziełach św. Teoliptusa z Filadelfii i samego Palamasa. Zobacz rozdz. 2. 7–8.