Три поглавја за молитвата и чистотата на срцето

Видете исто така: НЕГОВИОТ за молитвата и чистотата на срцето, три поглавја на свети Григориј Палама (Филокалија. Том V) Од преведувачот. Преводот на овој трактат, извршен според неговото објавување во „Патрологија“ на Мин (PG. 150. 1117–1121), за прв пат е објавен од нас во збирката: Светот на православието. Волгоград, 2000. Број. 3. стр. 67–69. Таму се обидовме и (врз основа на достигнувањата на претходната научна традиција, а пред се на делата на Р. Е. Синкевич) да го поткрепиме датирањето на делото: 1334 - првата половина на 1335 година (Makarov D.I. The Teaching of Gregory Palamas on the Purification of Man... P. 62). Сепак, првото издание на преводот, делумно рецензирано од проф. Х.-Ф. Баер, сепак, страдаше од голем број неточности и грешки, понекогаш доста фундаментални. Во денешното – второ – издание, сите овие грешки и недоразбирања се отстранети, поради што може да се смета за ново дело, кое, се надеваме, ќе ја запознае читателската публика со почетниот стадиум на аскетската пракса и теолошката мисла на големиот подвижник и светител. Свети Григориј, моли Го Бога за нас! 1. Бидејќи Божественото е Апсолутна Добрина и - навистина - милост и бездна на добрината, или подобро [да се каже] - Она што исто така ја опфаќа оваа бездна, како што го надминува секое име што се нарекува и [секој] разбирлив феномен, [тогаш] само преку соединување со Него е можно да се прими оваа милост. А човекот се соединува со Него - колку што е [тоа] возможно - со вклучување во слични доблести и преку комуникација во молитва и единство, [се постигнува] со молитва кон Бога. Меѓутоа, комуникацијата преку доблестите е таква што тој што е вреден, преку асимилација [со Божественото] го прави способен да го согледа Божественото, но [не е способен] да го соедини [со Бога]; моќта на неговата молитва 1 е света и го комплетира човековото искачување кон Божественото и единството [со Него], што е врска што ги поврзува разумните суштества со Создателот ([ова се постигнува кога] [плодовите] на молитвата со жестоко скрушеност ги надминуваат страстите и мислите). Зашто е невозможно умот совладан од страстите да се соедини со Бога. Значи, додека умот остане вака додека се моли, нема да добие милост; но колку што [тој] може да се ослободи од мислите, тој се втурнува во плачење. И според обемот на овој плач, тој ја прима милоста на утехата 2; и ако во исто време се зацврсти во смирението, целосно ќе го преобрази страсниот дел од душата 3 . 2. Кога единството на умот станува тројно, останувајќи едно, тоа се комбинира со единството на Божествената Троица, блокирајќи го пристапот до секоја грешка и станувајќи над телото, светот и Светскиот владетел. И така, целосно ослободувајќи се од нивните стисоки, тој останува во себе и во Бога, уживајќи се во потполност сè додека останува како таков 4 - зрачејќи духовна радост од себе. И единството на умот станува тројно, останувајќи обединето 5 во неговото (т.е. умот. - Д.М.) свртување кон себе и издигнување преку себе кон Бога. Свртувањето на умот кон себе е бдеење над себе 6 , а неговото искачување до Бога најпрво се остварува преку молитва - а згора на тоа, преку молитва што се држи [за него] 7 , а понекогаш - тоа се случува - преку онаа што станала подолга, што е неподносливо потешко. Но, ако некој остане непоколеблив во ова собирање на умот и воздигнување кон Бога, со решителен напор стискајќи го преминот на сопствениот ум [за лоши мисли], тогаш тој умствено се приближува кон Бога, стекнува неискажливи [добри], го доживува [блаженството] на идното доба и со духовно чувство знае дека Господ е добар и гледа како што вели: (Пс.33:9) 9. Значи, од една страна, да се најде единствен ум - еден и ист - трикратно: да се набљудува [себеси] и да се набљудува, и да се моли додека набљудува, можеби не е толку тешко, но, од друга страна, да се остане долго време непопустлив во таква состојба, што доведува до неискажливи [добри]. На крајот на краиштата, секој труд [за стекнување] друга доблест е мал и лесно поднослив во споредба со оваа. Затоа многумина, повлекувајќи се поради недостапноста на оваа молитвена добродетел, не постигнуваат изобилство таленти; но оние што ги поднесуваат [сите тешкотии] стануваат помоќни со даровите Божји - и, тестирајќи ги [тие] и поддржувајќи 10, тие ги поттикнуваат радосно [да се движат] понатаму, што го прави тешкото да се постигне [доблест] поефективно и ставајќи, така да се каже, ангелска вештина во нашата природа, овозможувајќи ѝ на оваа [природа] да комуницира според она што е горе кажано преку тоа: кои се надеваат дека ќе ги подигнат своите крилја и ќе ја обноват својата сила...“ (сп. Ис.40:31). 3. Активноста на умот, составена од мисли и размислувања, се нарекува уште и ум; покрај тоа, умот е силата што ги предизвикува, што Светото Писмо го нарекува и срце. Во согласност со оваа [сила], најважната од нашите внатрешни сили, нашата душа е рационална (λογικὴ) - или, подобро кажано, активноста на умот, [која се состои] во мисли (λογισμοῖς), [кои] за оние кои поминуваат време во молитва, а главно во едносложно 12, не може лесно да се смирува и прочистува, додека силата што ја генерира другата сила, неможе да се исчисти. душата [се чисти]. Зашто душата е единствено живо суштество со многу моќи. Затоа е целосно осквернавен: [кога] злото произлегува од некоја од неговите сили, [тогаш] сите [другите] се соединуваат со оваа една [сила] поради единството на душата. И бидејќи секоја од силите е придружена со своја посебна акција, [тогаш] е можно, благодарение на трудољубивоста, привремено да се прочисти дејството на која било [од силите]; но благодарение на ова, оваа сила сама по себе нема да стане чиста: на крајот на краиштата, комуницирајќи со [сите] други [сили], таа повеќе ќе остане неисчистена отколку чиста. Затоа, оној што ја очистил - благодарение на трудољубивоста во молитвата - активноста на умот и [стане] просветлен до степен на [неговата чистота] - или со светлината на знаењето, или [повеќе од тоа] со умственото просветлување 13. Но, ако поради тоа се смета себеси за очистен, [тогаш] тој ќе падне во заблуда, против себе, со крајна волја, отвори [за себе] кој се обидува да падне во [оваа] грешка засекогаш (τῷ πλανᾷν ἀεὶ ἐπιχειροῦντι), широка врата [што води] далеку од самиот себе 14. Ако ја знае нечистотијата на сопственото срце, [тогаш] нека не се фали со таа своја [многу] умерена чистота; [и сега], користејќи го 15 како помошник, [тој] појасно ја согледува нечистотијата на другите духовни сили, успева во смирението, го надополнува плачот и соодветно бара исцеление за секоја од силите на душата: за активните - активни, за знаење - когнитивни, а за молитвата - контемплативна 16, самопрочистување. И благодарение на нив, тој влегува во совршена, вистинска и непоколеблива чистота на срцето и умот, која никогаш не би се јавила кај никого да не била [стекната] со совршенство во делата, упорно скрушеност, созерцание и молитва [извршена] во созерцание. Односно порака, иако граматички овој збор може да се однесува и на перцепција. Се претпочита првиот превод, бидејќи овде зборуваме за две фази од комуникацијата на човекот со Бога, од кои втората е света и ја усовршува првата. ср. кај свештеникот Никифор: „Затоа, браќа, да се бориме според нашите сили, и Господ ќе ни помогне според изобилството на Својата милост“ (Nicephori Monachi Tractatus de sobrietate // PG. 147. 956B). Τὸ παθητικόν е преведен некако еднострано на латински - „concupiscentium“, што значи „похотлив“. Всушност, она што очигледно се мисли е обединување на сите пониски, неразумни сили на душата - во нивната спротивставеност на разумот. Овде јасно е прикажано единството на процесите на прочистување и самособирање на умот и привлекување на просветлување одозгора кон него, формирајќи - соодветно - втората и третата фаза на духовната работа. среда: 225C. (1120Α). ср. оваа формулација со онаа што ја сретнавме на почетокот на параграфот: τὸ ἐνιαῖον τοῦ νοῦ γένηται τρισσόν, μένον ἑνιαῖον (1117С). Разликата е само во колатералот. τήρησίς ἐστιν. Терминот во сличен контекст го употребува и свети Никифор Исихаст, сп.: ἡ τοῦ νοὸς τήρησις (Ntcephori Monachi Tractatus de sobrietate... 952A); сп.: ἡ τοῦ νοὸς φυλακή (953Α). Потребата за „враќање кон себе“ [πρὸς ἑαυτοὺς... ἐπανέλθωμεν, ἢ μᾶλλον εἰσέλθωμεν] е кажано на истото место, во 947 н. Буквално - „извртен околу него (συνεπτυγμένης). Буквално – „свитии, коагулација (τῇ ... συνελίξει). Палама овде игра со зборовите χρηστός („добар, љубезен“) и Χριστός. Последниот дел од фразата изгледа вака: ... ὅτι Χριστὸς ὁ Κύριος. Преведено според значењето. Глаголот ὑπανέχω го нема во речниците на Дворецки, Ламп и Лидел-Скот. Опција за превод – „зајакни (εὐδυναμοῦσι) во комуникацијата...“. Ова се однесува на Исусовата молитва. Спореди: Кипријан (Керн), архимандрит. Антропологија... Стр. 419; Meyendorff I. F. Животот и делата... Стр. 199; Манцаридес Г.И. The Deification of Man, стр. 80,87,89; Rigo A. La Preghiera di Gesù... P. 272; Makarov D. I. Учењата на Григориј Палама за очистувањето на човекот...; итн. Многу важно место, кое директно кажува дека очистувањето на умот на подвижникот со непрестајна молитва е проследено со просветлување од светлината Божја. Односно, монах, поттикнат од вообразеност, паѓа во заблуда, оддалечувајќи се од познанието на сопствената суштина, што понатаму вели св. Григориј Палама. Врската помеѓу молитвата и созерцанието се рефлектира во голем број споменици на атонската исихастичка традиција, а пред сè во делата на свети Теолипт Филаделфиски и самиот Палама. Види Гл. 2. 7–8.