Trois chapitres sur la prière et la pureté du cœur

Voir aussi : SON sur la prière et la pureté du cœur, trois chapitres de saint Grégoire Palamas (Philokalie. Tome V) Du traducteur. La traduction de ce traité, réalisée conformément à sa publication dans la « Patrologie » de Min (PG. 150. 1117-1121), a été publiée pour la première fois par nos soins dans la collection : Monde de l'Orthodoxie. Volgograd, 2000. Numéro. 3. p. 67-69. Là, nous avons également essayé (sur la base des acquis de la tradition scientifique antérieure, et principalement sur les travaux de R. E. Sinkevich) de justifier la datation de l'œuvre : 1334 - la première moitié de 1335 (Makarov D.I. L'Enseignement de Grégoire Palamas sur la purification de l'homme... P. 62). Cependant, la première édition de la traduction, partiellement révisée par le prof. H.-F. Bayer a néanmoins souffert d'un certain nombre d'imprécisions et d'erreurs, parfois assez fondamentales. Dans la présente - deuxième - édition, toutes ces erreurs et malentendus ont été éliminés, c'est pourquoi elle peut être considérée comme un nouvel ouvrage qui, nous l'espérons, familiarisera le lecteur avec l'étape initiale de la pratique ascétique et de la pensée théologique du grand ascète et saint. Saint Grégoire, priez Dieu pour nous ! 1. Puisque le Divin est la Bonté Absolue et - en vérité - la miséricorde et l'abîme de la bonté, ou mieux [pour dire] - Ce qui embrasse aussi cet abîme, comme surpassant tout nom appelé et [tout] phénomène intelligible, [alors] ce n'est que par l'union avec Lui qu'il est possible de recevoir cette miséricorde. Et une personne est unie à Lui - dans la mesure du possible - en s'engageant dans des vertus similaires et en communiquant dans la prière et l'unité, [obtenue] en priant Dieu. Cependant, la communication à travers les vertus est telle qu'elle rend celui qui est diligent, par assimilation [au Divin], capable de percevoir le Divin, mais [elle n'est pas capable de] l'unir [à Dieu] ; la puissance de sa prière 1 est sacrée et achève l'ascension de l'homme vers le Divin et l'unité [avec Lui], étant un lien reliant les créatures rationnelles au Créateur ([cela s'obtient lorsque] les [fruits] de la prière avec une contrition ardente dépassent les passions et les pensées). Car il est impossible à un esprit vaincu par les passions de s'unir à Dieu. Ainsi, tant que l’esprit reste ainsi pendant la prière, il ne recevra pas de miséricorde ; mais dans la mesure où [il] est capable de se débarrasser de ses pensées, il se met à pleurer. Et selon l'ampleur de ces cris, il reçoit la miséricorde de consolation 2 ; et si en même temps il se fortifie dans l'humilité, il transformera complètement la partie passionnée de l'âme 3 . 2. Lorsque l'unité de l'esprit devient trinitaire, restant une, elle se combine avec l'unité de la Divine Trinité, bloquant l'accès à toute erreur et devenant au-dessus de la chair, du monde et du Souverain du monde. Et ainsi, s'étant complètement libéré de leur emprise, il reste en lui-même et en Dieu, jouissant pleinement tant qu'il reste comme tel 4 - exsudant de l'intérieur de lui une joie spirituelle. Et l'unité de l'esprit devient triple, restant unie 5 dans son (c'est-à-dire l'esprit. - D.M.) se tournant vers lui-même et s'élevant à travers lui vers Dieu. Tourner l'esprit vers lui-même, c'est veiller sur lui-même 6 , et sa montée vers Dieu s'accomplit d'abord par la prière - et d'ailleurs par une prière qui s'accroche 7 , et parfois - il arrive - par une prière devenue plus longue, insupportablement plus dure. Mais si quelqu'un reste ferme dans ce rassemblement de l'esprit et cette ascension vers Dieu, en serrant avec un effort décisif le passage de son propre esprit [pour les mauvaises pensées], alors il s'approche mentalement de Dieu, acquiert des [biens] indescriptibles, expérimente [la béatitude] des temps futurs et sait avec un sentiment spirituel que le Seigneur est bon - tout comme le dit le Psalmiste : « Goûtez et voyez que le Seigneur est bon ! (Ps.33:9) 9. Ainsi, d'une part, trouver un seul esprit - un seul et même - triple : s'observer et être observé, et prier en observant, n'est peut-être pas si difficile, mais, d'un autre côté, rester longtemps inflexible dans un tel état, donnant naissance à des [biens] ineffables, est extrêmement douloureux. Après tout, tout travail [pour acquérir] une autre vertu est petit et facilement supportable en comparaison de celle-ci. C'est pourquoi beaucoup, s'étant retirés en raison de l'inaccessibilité de cette vertu de prière, n'atteignent pas une abondance de talents ; mais ceux qui endurent [toutes les difficultés] sont rendus plus puissants par les dons de Dieu - et, les testant et les soutenant 10, ils les encouragent à aller plus loin avec joie, rendant plus efficace la [vertu] difficile à atteindre, et mettant, pour ainsi dire, une habileté angélique dans notre nature, permettant à cette [nature] de communiquer avec ce qui est au-dessus de la nature 11, selon ce qui a été dit par le prophète : « Ceux qui espèrent lèveront leurs ailes et renouvelleront leurs forces... » (cf. Is.40:31). 3. L'activité de l'esprit, constituée de pensées et de réflexions, est aussi appelée esprit ; de plus, l’esprit est la force qui les provoque, que l’Écriture appelle aussi le cœur. Conformément à cette [force], la plus importante de nos forces internes, notre âme est rationnelle (λογικὴ) - ou, plutôt, l'activité de l'esprit, [consistant] en pensées (λογισμοῖς), [qui] pour ceux qui passent du temps dans la prière, et principalement dans le 12 monosyllabique, est facilement calmée et purifiée, tandis que la force qui la génère (puissance, δύναμις) ne peut être purifié que si tous les autres pouvoirs de l'âme [sont purifiés]. Car l’âme est un être vivant unique doté de nombreux pouvoirs. C'est pourquoi il est complètement profané : [quand] le mal naît de l'une de ses forces, [alors] toutes [les autres] se combinent avec cette seule [force] en raison de l'unité de l'âme. Et puisque chacune des forces est accompagnée de son action particulière, [alors] il est possible, grâce à la diligence, de purifier temporairement l'action de n'importe laquelle [des forces] ; mais grâce à cela, cette force elle-même ne deviendra pas pure : après tout, communiquant avec [toutes] les autres [forces], elle restera plutôt impure que pure. Par conséquent, celui qui a purifié - grâce à la diligence dans la prière - l'activité de l'esprit, et [devient] éclairé dans la mesure de [sa pureté] - soit par la lumière de la connaissance, soit [plus que cela] par l'illumination mentale 13. Mais si à cause de cela il se considère purifié, [alors] il tombera dans l'erreur, proférant des mensonges contre lui-même, et, [poussé par] l'orgueil, il s'ouvrira [à lui-même] celui qui essaie de tomber dans [cette] erreur pour toujours et toujours (τῷ πλανᾷν ἀεὶ ἐπιχειροῦντι), une large porte [menant] loin de soi-même 14. S'il connaît l'impureté de son propre cœur, [alors] qu'il ne se vante pas de sa pureté [très] modérée ; [et maintenant], l'utilisant 15 comme assistant, [il] voit plus clairement l'impureté des autres forces spirituelles, réussit dans l'humilité, ajoute aux pleurs et cherche de manière appropriée la guérison pour chacune des forces de l'âme : pour l'actif - actif, pour la connaissance - cognitive, et pour la prière - contemplative 16, auto-purifiante. Et grâce à eux, il entre dans la pureté parfaite, vraie et inébranlable du cœur et de l'esprit, qui ne serait jamais apparue chez personne si elle n'avait pas été [acquise] par la perfection dans les actes, la contrition persistante, la contemplation et la prière [accomplie] dans la contemplation. C’est-à-dire un message, même si grammaticalement ce mot peut aussi faire référence à la perception. La première traduction est préférable, puisqu’il s’agit ici de deux étapes de la communication d’une personne avec Dieu, dont la seconde est sacrée et perfectionne la première. Épouser. chez le révérend Nikephoros : « Combattons donc, frères, selon nos forces, et le Seigneur [nous] aidera selon l'abondance de sa miséricorde » (Nicephori Monachi Tractatus de sobrietate // PG. 147. 956B). Τὸ παθητικόν est traduit de manière quelque peu unilatérale en latin - « concupiscentium », qui signifie « lubrique ». En fait, il s’agit évidemment de l’unification de toutes les forces inférieures et déraisonnables de l’âme – dans leur opposition à la raison. Ici, l'unité des processus de purification et de rassemblement de l'esprit et d'attraction de l'illumination d'en haut vers lui, formant - respectivement - les deuxième et troisième étapes du travail spirituel, est clairement démontrée. Mer : 225°C. (1120Α). Épouser. cette formulation avec celle que nous avons rencontrée au début du paragraphe : τὸ ἐνιαῖον τοῦ νοῦ γένηται τρισσόν, μένον ἑνιαῖον (1117С). La différence réside uniquement dans la garantie. τήρησίς ἐστιν. Le terme est utilisé dans un contexte similaire par saint Nicéphore l'Hésychaste, cf. : ἡ τοῦ νοὸς τήρησις (Ntcephori Monachi Tractatus de sobrietate... 952A) ; cf. : ἡ τοῦ νοὸς φυλακή (953Α). Le besoin de « retourner à soi » [πρὸς ἑαυτοὺς... ἐπανέλθωμεν, ἢ μᾶλλον εἰσέλθωμεν] est dit au même endroit, en 947A. Littéralement - "tordu autour de lui (συνεπτυγμένης)." Littéralement – ​​« svitii, coagulation (τῇ ... συνελίξει). » Palamas joue ici sur les mots χρηστός (« bon, gentil ») et Χριστός. La dernière partie de la phrase ressemble à ceci : ... ὅτι Χριστὸς ὁ Κύριος. Traduit selon le sens. Le verbe ὑπανέχω est absent des dictionnaires de Dvoretsky, Lamp et Liddell-Scott. Option de traduction – « renforcer (εὐδυναμοῦσι) dans la communication… ». Cela fait référence à la prière de Jésus. Comparez : Cyprien (Kern), archimandrite. Anthropologie... P. 419 ; Meyendorff I. F. Vie et œuvres... P. 199 ; Mantzarides G.I. La Déification de l'Homme, P. 80,87,89 ; Rigo A. La Preghiera di Gesù... P. 272; Makarov D. I. Les enseignements de Grégoire Palamas sur la purification de l'homme... ; etc. Un passage très important, qui déclare directement que la purification de l’esprit de l’ascète par une prière incessante est suivie de l’illumination par la lumière de Dieu. C'est-à-dire qu'un moine, poussé par la vanité, tombe dans l'illusion, s'éloignant de la connaissance de sa propre essence, comme le dit plus loin Saint. Grégory Palamas. Le lien entre prière et contemplation se reflète dans de nombreux monuments de la tradition hésychaste athonite, et surtout dans les œuvres de saint Théolipte de Philadelphie et de Palamas lui-même. Voir Ch. 2. 7-8.