Tres capítulos sobre la oración y la pureza de corazón.

Ver también: SU sobre la oración y la pureza de corazón, tres capítulos de San Gregorio Palamas (Filokalia. Volumen V) Del traductor. La traducción de este tratado, realizada según su publicación en “Patrología” de Min (PG. 150. 1117-1121), fue publicada por primera vez por nosotros en la colección: El mundo de la ortodoxia. Volgogrado, 2000. Edición. 3. págs. 67–69. Allí también intentamos (basándonos en los logros de la tradición científica anterior, y principalmente en los trabajos de R. E. Sinkevich) fundamentar la datación de la obra: 1334 - la primera mitad de 1335 (Makarov D.I. La enseñanza de Grigory Palamas sobre la purificación del hombre... P. 62). Sin embargo, la primera edición de la traducción, parcialmente revisada por el Prof. H.-F. Sin embargo, Bayer sufrió una serie de imprecisiones y errores, a veces bastante fundamentales. En la presente, segunda edición, se han eliminado todos estos errores y malentendidos, por lo que puede considerarse como una nueva obra que, esperamos, familiarizará a los lectores con la etapa inicial de la práctica ascética y el pensamiento teológico del gran asceta y santo. ¡San Gregorio, ruega a Dios por nosotros! 1. Dado que lo Divino es la Bondad Absoluta y - verdaderamente - la misericordia y el abismo de la bondad, o mejor [dicho] - Aquello que también abarca este abismo, superando todo nombre que se invoca y [todo] fenómeno inteligible, [entonces] sólo mediante la unión con Él es posible recibir esta misericordia. Y una persona se une a Él, en la medida de lo posible, participando en virtudes similares y mediante la comunicación en oración y unidad, [lograda] orando a Dios. Sin embargo, la comunicación a través de las virtudes es tal que hace al que es diligente, por asimilación [a lo Divino], capaz de percibir lo Divino, pero [no es capaz de] unirlo [con Dios]; el poder de su oración 1 es sagrado y completa el ascenso del hombre a lo Divino y la unidad [con Él], siendo un vínculo que conecta a las criaturas racionales con el Creador ([esto se logra cuando] los [frutos] de la oración con ardiente contrición superan las pasiones y los pensamientos). Porque es imposible que una mente dominada por las pasiones se una con Dios. Entonces, mientras la mente permanezca así mientras ora, no recibirá misericordia; pero en la medida en que logra deshacerse de los pensamientos, se sumerge en el llanto. Y según la magnitud de este llanto, recibe la misericordia del consuelo 2; y si al mismo tiempo se fortalece en la humildad, transformará completamente la parte apasionada del alma 3 . 2. Cuando la unidad de la mente se vuelve trinitaria, permaneciendo una, se combina con la unidad de la Trinidad Divina, bloqueando el acceso a cualquier error y quedando por encima de la carne, del mundo y del Gobernante del Mundo. Y así, habiéndose liberado completamente de sus garras, permanece en sí mismo y en Dios, disfrutando al máximo mientras permanezca como tal 4 - exudando regocijo espiritual desde dentro de sí mismo. Y la unidad de la mente se vuelve triple, permaneciendo unida 5 en su (es decir, la mente. - D.M.) volviéndose hacia sí misma y ascendiendo a través de sí misma hacia Dios. Volver la mente hacia sí misma es cuidarse a sí misma 6 , y su ascenso a Dios se realiza primero a través de la oración - y además, a través de una oración que se aferra [a ella] 7 , y a veces - sucede - a través de una que se ha hecho más larga, que es insoportablemente más dura. Pero si alguien permanece firme en esta reunión de la mente y ascenso a Dios, con un esfuerzo decisivo exprimiendo el paso de su propia mente [para los malos pensamientos], entonces mentalmente se acerca a Dios, adquiere [bienes] indescriptibles, experimenta [la bienaventuranza] de la era futura y con un sentimiento espiritual sabe que el Señor es bueno, tal como dice el salmista: "¡Gustad y ved que el Señor es bueno!" (Sal.33:9) 9. Así, por un lado, encontrar una sola mente, una y la misma, triple: observar [a uno mismo] y ser observado, y orar mientras se observa, tal vez no sea tan difícil, pero, por otro lado, permanecer durante mucho tiempo inflexible en tal estado, dando lugar a [bienes] inefables, es extremadamente doloroso. Después de todo, cualquier trabajo [para adquirir] otra virtud es pequeño y fácilmente soportable en comparación con ésta. Por eso muchos, habiéndose retirado por la inaccesibilidad de esta virtud orante, no alcanzan la abundancia de talentos; pero los que soportan [todas las dificultades] se vuelven más poderosos con los dones de Dios - y, probándolos [éstos] y sosteniéndolos 10, los alientan a [avanzar] con alegría, haciendo más efectiva la [virtud] difícil de alcanzar, e introduciendo, por así decirlo, habilidad angelical en nuestra naturaleza, haciendo posible que esta [naturaleza] se comunique con lo que está por encima de la naturaleza 11, según lo dicho por el profeta: “Quienes esperan alzarán sus alas y renovarán sus fuerzas...” (cf. Is.40:31). 3. La actividad de la mente, que consiste en pensamientos y reflexiones, también se llama mente; además, la mente es la fuerza que los provoca, a la que la Escritura también llama corazón. De acuerdo con esta [fuerza], la más importante de nuestras fuerzas internas, nuestra alma es racional (λογικὴ) - o, más bien, la actividad de la mente, [que consiste] en pensamientos (λογισμοῖς), [que] para quienes dedican tiempo a la oración, y principalmente al monosilábico 12, se calma y purifica fácilmente, mientras que la fuerza que la genera (potencia, δύναμις) no puede ser limpiado a menos que todas las demás potencias del alma [estén limpias]. Porque el alma es un solo ser vivo con muchos poderes. Por eso está completamente profanada: [cuando] el mal surge de cualquiera de sus fuerzas, [entonces] todas [las demás] se combinan con esta [fuerza] debido a la unidad del alma. Y como cada una de las fuerzas va acompañada de su propia acción especial, [entonces] es posible, gracias a la diligencia, purificar temporalmente la acción de cualquiera [de las fuerzas]; pero gracias a esto, esta fuerza en sí misma no se volverá pura: después de todo, al comunicarse con [todas] las demás [fuerzas], preferirá permanecer impura que pura. Por lo tanto, aquel que ha purificado - gracias a la diligencia en la oración - la actividad de la mente, y [se vuelve] iluminado en la medida de [su pureza] - ya sea por la luz del conocimiento, o [más que eso] por la iluminación mental 13. Pero si por esto se considera purificado, [entonces] caerá en el error, diciendo mentiras contra sí mismo, y, [impulsado por] la vanidad, abrirá [a sí mismo] a quien está tratando de caer en [este] error por los siglos de los siglos (τῷ πλανᾷν ἀεὶ ἐπιχειροῦντι), una puerta ancha [que conduce] lejos de uno mismo 14. Si conoce la impureza de su propio corazón, [entonces] no se jacte de esa [muy] moderada pureza suya; [y ahora], usándolo 15 como asistente, [él] ve más claramente la impureza de otras fuerzas espirituales, logra la humildad, se suma al llanto y busca adecuadamente la curación para cada una de las fuerzas del alma: para la activa - activa, para el conocimiento - cognitiva, y para la oración - contemplativa 16, autopurificante. Y gracias a ellos entra en la pureza de corazón y de mente perfecta, verdadera e inquebrantable, que nunca habría surgido en nadie si no hubiera sido [adquirida] por la perfección en las obras, la contrición persistente, la contemplación y la oración [realizada] en la contemplación. Es decir, un mensaje, aunque gramaticalmente esta palabra también puede hacer referencia a la percepción. Es preferible la primera traducción, ya que estamos hablando aquí de dos etapas de la comunicación de una persona con Dios, de las cuales la segunda es sagrada y perfecciona la primera. Casarse. en Rev. Nicéforo: “Luchemos, hermanos, según nuestras fuerzas, y el Señor [nos ayudará] según la abundancia de Su misericordia” (Nicepori Monachi Tractatus de sobrietate // PG. 147. 956B). Τὸ παθητικόν en latín se traduce de manera un tanto unilateral: "concupiscentium", que significa "lujurioso". De hecho, lo que obviamente se quiere decir es la unificación de todas las fuerzas inferiores e irracionales del alma, en su oposición a la razón. Aquí se muestra claramente la unidad de los procesos de purificación y autoreunión de la mente y de atraer hacia ella la iluminación desde arriba, formando, respectivamente, la segunda y tercera etapas del trabajo espiritual. Miércoles: 225C. (1120 Α). Casarse. esta formulación con la que encontramos al principio del párrafo: τὸ ἐνιαῖον τοῦ νοῦ γένηται τρισσόν, μένον ἑνιαῖον (1117C). La diferencia está sólo en la garantía. τήρησίς ἐστιν. El término es utilizado en un contexto similar por San Nicéforo el Hesicasta, cf.: ἡ τοῦ νοὸς τήρησις (Ntcephori Monachi Tractatus de sobrietate... 952A); cf.: ἡ τοῦ νοὸς φυλακή (953Α). La necesidad de “volver a uno mismo” [πρὸς ἑαυτοὺς... ἐπανέλθωμεν, ἢ μᾶλλον εἰσέλθωμεν] se dice en el mismo lugar, en 947A. Literalmente - "retorcido a su alrededor (συνεπτυγμένης)". Literalmente – “svitii, coagulación (τῇ... συνελίξει)”. Palamas aquí juega con las palabras χρηστός (“bueno, amable”) y Χριστός. La última parte de la frase se ve así: ... ὅτι Χριστὸς ὁ Κύριος. Traducido según el significado. El verbo ὑπανέχω está ausente en los diccionarios de Dvoretsky, Lamp y Liddell-Scott. Opción de traducción – “fortalecer (εὐδυναμοῦσι) en la comunicación...”. Esto se refiere a la Oración de Jesús. Compárese: Cipriano (Kern), archimandrita. Antropología... P. 419; Meyendorff I. F. Vida y obra... P. 199; Mantzarides G.I. La Deificación del Hombre, P. 80,87,89; Rigo A. La Preghiera di Gesù... P. 272; Makarov D. I. Las enseñanzas de Gregorio Palamas sobre la purificación del hombre...; etc. Un lugar muy importante, que afirma directamente que a la purificación de la mente del asceta mediante la oración incesante le sigue la iluminación de la luz de Dios. Es decir, un monje, llevado por la vanidad, cae en el engaño, alejándose del conocimiento de su propia esencia, que es lo que dice más adelante San. Gregorio Palamás. La conexión entre oración y contemplación se refleja en varios monumentos de la tradición hesicasta de Athos y, sobre todo, en las obras de San Teolipto de Filadelfia y del propio Palamas. Ver cap. 2. 7–8.