Τρία κεφάλαια για την προσευχή και την καθαρότητα της καρδιάς

Βλέπε επίσης: Η ΔΙΚΗ ΤΟΥ για την προσευχή και την καθαρότητα της καρδιάς, τρία κεφάλαια του Αγίου Γρηγορίου Παλαμά (Φιλοκαλία. Τόμος Ε') Από τον μεταφραστή. Η μετάφραση αυτής της πραγματείας, που πραγματοποιήθηκε σύμφωνα με τη δημοσίευσή της στο Min’s “Patrology” (PG. 150. 1117–1121), δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά από εμάς στη συλλογή: World of Orthodoxy. Volgograd, 2000. Τεύχος. 3. σελ. 67–69. Εκεί προσπαθήσαμε επίσης (με βάση τα επιτεύγματα της προηγούμενης επιστημονικής παράδοσης, και πρωτίστως στα έργα του R. E. Sinkevich) να τεκμηριώσουμε τη χρονολόγηση του έργου: 1334 - πρώτο μισό του 1335 (Makarov D.I. The Teaching of Gregory Palamas on the Purification of Man... P. 62). Ωστόσο, η πρώτη έκδοση της μετάφρασης, μερικώς αξιολογημένη από τον καθ. H.-F. Η Bayer, ωστόσο, υπέφερε από μια σειρά από ανακρίβειες και λάθη, μερικές φορές αρκετά θεμελιώδη. Στην παρούσα - δεύτερη - έκδοση, όλα αυτά τα λάθη και οι παρεξηγήσεις έχουν εξαλειφθεί, γι' αυτό και μπορεί να θεωρηθεί ως ένα νέο έργο, που ελπίζουμε να εξοικειώσει το αναγνωστικό κοινό με το αρχικό στάδιο της ασκητικής πρακτικής και της θεολογικής σκέψης του μεγάλου ασκητή και αγίου. Άγιο Γρηγόριο, προσευχήσου στον Θεό για μας! 1. Εφόσον το Θείο είναι η Απόλυτη Καλοσύνη και - αλήθεια - το έλεος και η άβυσσος της καλοσύνης, ή καλύτερα [να πούμε] - Αυτό που αγκαλιάζει επίσης αυτή την άβυσσο, καθώς ξεπερνά κάθε όνομα που ονομάζεται και [κάθε] κατανοητό φαινόμενο, [τότε] μόνο μέσω της ένωσης μαζί Του είναι δυνατόν να λάβουμε αυτό το έλεος. Και ο άνθρωπος ενώνεται μαζί Του -όσο [αυτό] είναι δυνατό- με την ενασχόληση με παρόμοιες αρετές και μέσω της επικοινωνίας στην προσευχή και την ενότητα, [επιτυγχάνεται] με την προσευχή στον Θεό. Ωστόσο, η επικοινωνία μέσω των αρετών είναι τέτοια που καθιστά αυτόν που είναι επιμελής, μέσω της αφομοίωσης [στο Θείο], ικανό να αντιληφθεί το Θείο, αλλά [δεν μπορεί] να τον ενώσει [τον Θεό]. η δύναμη της προσευχής του 1 είναι ιερή και ολοκληρώνει την άνοδο του ανθρώπου προς το Θείο και την ενότητα [με Αυτόν], όντας ένας σύνδεσμος που συνδέει τα λογικά πλάσματα με τον Δημιουργό ([αυτό επιτυγχάνεται όταν] οι [καρποί] της προσευχής με φλογερή κατάνυξη ξεπερνούν τα πάθη και τις σκέψεις). Διότι είναι αδύνατο νους νικημένος από πάθη να ενωθεί με τον Θεό. Έτσι, όσο ο νους παραμένει έτσι ενώ προσεύχεται, δεν θα λάβει έλεος. αλλά στο βαθμό που [αυτός] μπορεί να απαλλαγεί από τις σκέψεις, βυθίζεται στο κλάμα. Και σύμφωνα με την έκταση αυτής της κραυγής, λαμβάνει το έλεος της παρηγοριάς 2. και αν συγχρόνως δυναμώσει στην ταπείνωση, θα μεταμορφώσει τελείως το εμπαθές μέρος της ψυχής 3 . 2. Όταν η ενότητα του νου γίνεται τριαδική, παραμένοντας μία, συνδυάζεται με την ενότητα της Θείας Τριάδας, εμποδίζοντας την πρόσβαση σε οποιοδήποτε λάθος και καθίσταται πάνω από τη σάρκα, τον κόσμο και τον Παγκόσμιο Κυβερνήτη. Και έτσι, έχοντας ελευθερωθεί τελείως από τη λαβή τους, παραμένει στον εαυτό του και στον Θεό, απολαμβάνοντας τον εαυτό του στο έπακρο όσο παραμένει ως τέτοιος 4 - αποπνέοντας πνευματική αγαλλίαση από μέσα του. Και η ενότητα του νου γίνεται τριπλή, παραμένοντας ενωμένη 5 στο να στρέφεται (δηλαδή ο νους. - Δ.Μ.) προς τον εαυτό του και να ανεβαίνει μέσω του εαυτού του στον Θεό. Η στροφή του νου προς τον εαυτό του είναι να παρακολουθεί τον εαυτό του 6 και η άνοδός του προς τον Θεό πραγματοποιείται πρώτα μέσω της προσευχής - και επιπλέον, μέσω μιας προσευχής που προσκολλάται [σε αυτόν] 7 και μερικές φορές - συμβαίνει - μέσω μιας που έχει γίνει μακρύτερη, η οποία είναι αφόρητα πιο δύσκολη. Αν, όμως, κάποιος μείνει σταθερός σε αυτή τη συγκέντρωση του νου και την ανάβαση προς τον Θεό, με αποφασιστική προσπάθεια σφίγγοντας το πέρασμα του νου του [για κακές σκέψεις], τότε πλησιάζει νοερά τον Θεό, αποκτά ανείπωτα [αγαθά], βιώνει [την ευδαιμονία] της μελλοντικής εποχής και με πνευματικό συναίσθημα ξέρει ότι ο Κύριος είναι καλός και βλέπε: (Ψαλμ.33:9) 9. Άρα, αφενός, το να βρεις έναν και μόνο νου - ένα και το αυτό - τριπλό: να παρατηρείς [τον εαυτό σου] και να σε παρατηρούν, και να προσεύχεσαι παρατηρώντας, ίσως δεν είναι τόσο δύσκολο, αλλά, αφετέρου, να παραμένεις για πολύ καιρό ανένδοτος σε μια τέτοια κατάσταση, που προκαλεί άφατα [αγαθά]. Άλλωστε, κάθε μόχθος [για την απόκτηση] άλλης αρετής είναι μικρή και εύκολα υποφερτή σε σύγκριση με αυτήν. Γι' αυτό πολλοί, έχοντας υποχωρήσει λόγω του απρόσιτου αυτής της προσευχητικής αρετής, δεν επιτυγχάνουν αφθονία ταλέντων. αλλά όσοι υπομένουν [όλες τις δυσκολίες] γίνονται πιο δυνατοί από τα δώρα του Θεού - και, δοκιμάζοντας [αυτά] και υποστηρίζοντας 10, τους ενθαρρύνουν να [προχωρούν] με χαρά, κάνοντας πιο αποτελεσματικό το δύσκολο να επιτύχουμε [την αρετή] και βάζοντας, ας πούμε, αγγελική δεξιότητα στη φύση μας, δίνοντας τη δυνατότητα σε αυτή τη [φύση] να επικοινωνήσει σύμφωνα με αυτό που είπε: που ελπίζουν να σηκώσουν τα φτερά τους και να ανανεώσουν τη δύναμή τους...» (πρβλ. Ισ.40:31). 3. Η δραστηριότητα του νου, που αποτελείται από σκέψεις και στοχασμούς, ονομάζεται επίσης μυαλό. Επιπλέον, ο νους είναι η δύναμη που τα προκαλεί, την οποία η Γραφή αποκαλεί επίσης καρδιά. Σύμφωνα με αυτή τη [δύναμη], τη σημαντικότερη από τις εσωτερικές μας δυνάμεις, η ψυχή μας είναι λογική (λογικὴ) - ή, μάλλον, η δραστηριότητα του νου, [αποτελείται] σε σκέψεις (λογισμοῖς), [που] για όσους περνούν χρόνο στην προσευχή, και κυρίως στο μονοσύλλαβο 12, δεν ηρεμεί και εξαγνίζεται εύκολα, ενώ η δύναμη που την παράγει δεν είναι καθόλου καθαρή. ψυχή [καθαρίζονται]. Γιατί η ψυχή είναι ένα μόνο ζωντανό ον με πολλές δυνάμεις. Γι' αυτό βεβηλώνεται εντελώς: [όταν] το κακό προκύπτει από οποιαδήποτε από τις δυνάμεις του, [τότε] όλες [οι άλλες] συνδυάζονται με αυτή τη μία [δύναμη] λόγω της ενότητας της ψυχής. Και εφόσον κάθε μία από τις δυνάμεις συνοδεύεται από τη δική της ειδική δράση, [τότε] είναι δυνατό, χάρη στην επιμέλεια, να εξαγνιστεί προσωρινά η δράση οποιασδήποτε [από τις δυνάμεις]. αλλά χάρη σε αυτό, αυτή η ίδια η δύναμη δεν θα γίνει καθαρή: τελικά, επικοινωνώντας με [όλες] τις άλλες [δυνάμεις], θα παραμείνει μάλλον ακάθαρτη παρά αγνή. Επομένως, αυτός που έχει εξαγνίσει -χάρη στην επιμέλεια στην προσευχή- τη δραστηριότητα του νου και [φωτίζεται] στο βαθμό [της αγνότητάς του] - είτε από το φως της γνώσης είτε [περισσότερο από αυτό] με τον διανοητικό φωτισμό 13. Αν όμως γι' αυτό θεωρεί τον εαυτό του εξαγνισμένο, [τότε] θα πέσει σε πλάνη ενάντια στη θέληση και την απόλυτη αυταπάτη]. άνοιξε [στον εαυτό του] που προσπαθεί να πέσει σε [αυτό] το λάθος για πάντα (τῷ πλανᾷν ἀεὶ ἐπιχειροῦντι), μια φαρδιά πόρτα [που οδηγεί] μακριά από τον εαυτό του 14. Αν γνωρίζει την ακαθαρσία της δικής του καρδιάς, [τότε] ας μην καυχιέται για αυτήν την [πολύ] μέτρια αγνότητά του. [και τώρα], χρησιμοποιώντας το 15 ως βοηθό, βλέπει πιο ξεκάθαρα την ακαθαρσία άλλων πνευματικών δυνάμεων, πετυχαίνει ταπείνωση, προσθέτει κλάμα και αναζητά κατάλληλα θεραπεία για καθεμία από τις δυνάμεις της ψυχής: για την ενεργή - ενεργή, για τη γνώση - γνωστική και για την προσευχή - στοχαστική 16, αυτοκάθαρση. Και χάρη σε αυτούς, εισέρχεται στην τέλεια, αληθινή και ακλόνητη καθαρότητα της καρδιάς και του νου, που δεν θα αναδυόταν ποτέ σε κανέναν, αν δεν είχε [αποκτηθεί] με την τελειότητα στις πράξεις, την επίμονη μετάνοια, την περισυλλογή και την προσευχή στην ενατένιση. Δηλαδή ένα μήνυμα, αν και γραμματικά αυτή η λέξη μπορεί να αναφέρεται και στην αντίληψη. Η πρώτη μετάφραση είναι προτιμότερη, αφού εδώ μιλάμε για δύο στάδια επικοινωνίας του ανθρώπου με τον Θεό, εκ των οποίων το δεύτερο είναι ιερό και τελειοποιεί το πρώτο. Νυμφεύομαι. στον Αιδ. Νικηφόρο: «Ας πολεμήσουμε λοιπόν, αδελφοί, σύμφωνα με τις δυνάμεις μας, και ο Κύριος θα βοηθήσει [μας] κατά την αφθονία του ελέους Του» (Nicephori Monachi Tractatus de sobrietate // PG. 147. 956B). Το Τὸ παθητικόν μεταφράζεται κάπως μονόπλευρα στα λατινικά - “concupiscentium”, που σημαίνει “λάγνος”. Στην πραγματικότητα, αυτό που προφανώς εννοείται είναι η ενοποίηση όλων των κατώτερων, παράλογων δυνάμεων της ψυχής - στην αντίθεσή τους στη λογική. Εδώ φαίνεται ξεκάθαρα η ενότητα των διαδικασιών κάθαρσης και αυτοσυγκέντρωσης του νου και προσέλκυσης φωτισμού από πάνω σε αυτόν, σχηματίζοντας - αντίστοιχα - το δεύτερο και το τρίτο στάδιο της πνευματικής εργασίας. Τετ: 225C. (1120Α). Νυμφεύομαι. αυτή η διατύπωση με αυτήν που συναντήσαμε στην αρχή της παραγράφου: τὸ ἐνιαῖον τοῦ νοῦ γένηται τρισσόν, μένον ἑνιαῖον (1117С). Η διαφορά είναι μόνο στις εξασφαλίσεις. τήρησίς ἐστιν. The term is used in a similar context by St. Nicephorus the Hesychast, πρβλ.: ἡ τοῦ νοὸς τήρησις (Ntcephori Monachi Tractatus de sobrietate... 952A); πρβλ.: ἡ τοῦ νοὸς φυλακή (953Α). Στο ίδιο μέρος, το 947Α, λέγεται η ανάγκη «επιστροφής στον εαυτό» [πρὸς ἑαυτοὺς... ἐπανέλθωμεν, ἢ μᾶλλον εἰσέλθωμεν. Κυριολεκτικά - «στριμμένα γύρω του (συνεπτυγμένης).» Κυριολεκτικά – «svitii, πήξη (τῇ ... συνελίξει)». Ο Παλαμάς εδώ παίζει με τις λέξεις χρηστός («καλός, ευγενικός») και Χριστός. Το τελευταίο μέρος της φράσης μοιάζει με αυτό: ... ὅτι Χριστὸς ὁ Κύριος. Μεταφράζεται ανάλογα με το νόημα. Το ρήμα ὑπανέχω απουσιάζει στα λεξικά των Dvoretsky, Lamp και Liddell-Scott. Επιλογή μετάφρασης – «ενισχύω (εὐδυναμοῦσι) στην επικοινωνία...». Αυτό αναφέρεται στην προσευχή του Ιησού. Πρβλ.: Κυπριανός (Κερν), αρχιμανδρίτης. Ανθρωπολογία... Σ. 419; Meyendorff I. F. Life and works... P. 199; Μαντζαρίδης Γ.Ι. The Deification of Man, Σ. 80,87,89; Rigo A. La Preghiera di Gesù... P. 272; Makarov D. I. Οι διδασκαλίες του Γρηγορίου Παλαμά για την κάθαρση του ανθρώπου...; και τα λοιπά. Ένα πολύ σημαντικό μέρος, που ευθέως δηλώνει ότι η κάθαρση του νου του ασκητή με την αδιάλειπτη προσευχή ακολουθείται από φωτισμό από το φως του Θεού. Δηλαδή, ένας μοναχός, παρασυρόμενος από έπαρση, πέφτει στην πλάνη, απομακρυνόμενος από τη γνώση της ίδιας του της ουσίας, που λέει περαιτέρω ο Αγ. Γρηγόριος Παλαμάς. Η σύνδεση μεταξύ προσευχής και κατάνυξης αντανακλάται σε μια σειρά από μνημεία της αθωνικής ησυχαστικής παράδοσης, και κυρίως στα έργα του αγίου Θεολίπτου του Φιλαδέλφε και του ίδιου του Παλαμά. Βλέπε Κεφ. 2. 7–8.