Drei Kapitel über Gebet und Reinheit des Herzens

Siehe auch: HIS über Gebet und Reinheit des Herzens, drei Kapitel von St. Gregory Palamas (Philokalia. Band V) Vom Übersetzer. Die Übersetzung dieser Abhandlung, die gemäß ihrer Veröffentlichung in Mins „Patrologie“ (PG. 150. 1117–1121) durchgeführt wurde, wurde von uns erstmals in der Sammlung „World of Orthodoxy“ veröffentlicht. Wolgograd, 2000. Ausgabe. 3. S. 67–69. Dort haben wir auch versucht (basierend auf den Errungenschaften der bisherigen wissenschaftlichen Tradition und vor allem auf den Werken von R. E. Sinkevich), die Datierung des Werkes zu untermauern: 1334 – die erste Hälfte des Jahres 1335 (Makarov D. I. The Teaching of Gregory Palamas on the Purification of Man... S. 62). Die erste Auflage der Übersetzung, teilweise rezensiert von Prof. H.-F. Dennoch litt Bayer unter einer Reihe teils grundlegender Ungenauigkeiten und Fehler. In der vorliegenden – zweiten – Auflage wurden all diese Fehler und Missverständnisse beseitigt, weshalb sie als neues Werk betrachtet werden kann, das, wie wir hoffen, die Leserschaft mit der Anfangsphase der asketischen Praxis und dem theologischen Denken des großen Asketen und Heiligen vertraut machen wird. Heiliger Gregor, bete zu Gott für uns! 1. Da das Göttliche absolute Güte und – wahrhaftig – Barmherzigkeit und der Abgrund der Güte ist, oder besser gesagt – das, was auch diesen Abgrund umschließt, indem es jeden Namen, der genannt wird, und [jedes] verständliche Phänomen übertrifft, [dann] ist es nur durch die Vereinigung mit Ihm möglich, diese Barmherzigkeit zu empfangen. Und der Mensch wird mit Ihm vereint – soweit dies möglich ist – durch die Ausübung ähnlicher Tugenden und durch die Kommunikation im Gebet und in der Einheit, die durch das Gebet zu Gott erreicht wird. Die Kommunikation durch die Tugenden ist jedoch so, dass sie denjenigen, der fleißig ist, durch Assimilation [an das Göttliche] in die Lage versetzt, das Göttliche wahrzunehmen, ihn aber nicht mit Gott vereinen kann; Die Kraft seines Gebets 1 ist heilig und vervollständigt den Aufstieg des Menschen zum Göttlichen und zur Einheit [mit Ihm], da es ein Bindeglied ist, das vernünftige Geschöpfe mit dem Schöpfer verbindet ([dies wird erreicht, wenn] die [Früchte] des Gebets mit leidenschaftlicher Reue Leidenschaften und Gedanken übertreffen). Denn es ist für einen von Leidenschaften überwältigten Geist unmöglich, sich mit Gott zu vereinen. Solange also der Geist beim Beten so bleibt, wird er keine Gnade erfahren; aber in dem Maße, in dem er in der Lage ist, seine Gedanken loszuwerden, stürzt er sich ins Weinen. Und entsprechend dem Ausmaß dieses Weinens erhält er die Barmherzigkeit des Trostes 2; und wenn er sich gleichzeitig in der Demut stärkt, wird er den leidenschaftlichen Teil der Seele völlig verwandeln 3 . 2. Wenn die Einheit des Geistes trinitarisch wird und eins bleibt, verbindet sie sich mit der Einheit der göttlichen Dreifaltigkeit, versperrt den Zugang zu jeglichem Irrtum und steht über dem Fleisch, der Welt und dem Weltherrscher. Und so bleibt er, nachdem er sich vollständig von ihrem Griff befreit hat, in sich selbst und in Gott und genießt es in vollen Zügen, solange er als solcher bleibt 4 – und strahlt spirituelle Freude aus seinem Inneren aus. Und die Einheit des Geistes wird dreifach und bleibt vereint in seiner (d. h. dem Geist. - D.M.) Hinwendung zu sich selbst und dem Aufstieg durch sich selbst zu Gott. Den Geist auf sich selbst zu richten bedeutet, über sich selbst zu wachen 6 , und sein Aufstieg zu Gott wird zunächst durch das Gebet erreicht – und darüber hinaus durch ein Gebet, das an ihm festhält 7 , und manchmal – es kommt vor – durch ein Gebet, das länger geworden ist, was unerträglich schwerer ist. Aber wenn jemand bei dieser Sammlung des Geistes und dem Aufstieg zu Gott standhaft bleibt und mit einer entscheidenden Anstrengung den Durchgang seines eigenen Geistes [für schlechte Gedanken] verdrängt, dann nähert er sich geistig Gott, erwirbt unaussprechliche [Güter], erfährt [die Glückseligkeit] des zukünftigen Zeitalters und weiß mit einem geistlichen Gefühl, dass der Herr gut ist – so wie der Psalmist sagt: „Koste und sieh, dass der Herr gut ist!“ (Psalm 33,9) 9. Einerseits ist es vielleicht nicht so schwer, einen einzigen Geist zu finden – ein und denselben – dreifach: sich beobachten und beobachtet werden und beim Beobachten beten, aber andererseits ist es äußerst schmerzhaft, lange Zeit hartnäckig in einem solchen Zustand zu verharren, der unbeschreibliche [Güter] entstehen lässt. Schließlich ist jede Mühe, eine andere Tugend zu erwerben, im Vergleich zu dieser gering und leicht zu ertragen. Aus diesem Grund erreichen viele, die sich aufgrund der Unzugänglichkeit dieser Gebetstugend zurückgezogen haben, keine Fülle an Talenten; aber diejenigen, die [alle Schwierigkeiten] ertragen, werden durch die Gaben Gottes mächtiger – und indem sie [diese] testen und unterstützen 10, ermutigen sie sie, freudig weiterzugehen, das schwer zu erreichende [Tugend] wirksamer zu machen und unserer Natur sozusagen engelhafte Fähigkeiten zu verleihen, die es dieser [Natur] ermöglichen, mit dem zu kommunizieren, was über der Natur steht 11, gemäß dem, was durch den Propheten gesagt wurde: „Wer hofft, wird seine Flügel erheben und seine Kraft erneuern ...“ (vgl. Jes. 40:31). 3. Die Aktivität des Geistes, bestehend aus Gedanken und Reflexionen, wird auch Geist genannt; Darüber hinaus ist der Verstand die Kraft, die sie verursacht, die in der Schrift auch Herz genannt wird. In Übereinstimmung mit dieser [Kraft], der wichtigsten unserer inneren Kräfte, ist unsere Seele rational (λογικὴ) – oder vielmehr die Aktivität des Geistes, [bestehend] aus Gedanken (λογισμοῖς), [die] für diejenigen, die Zeit im Gebet und hauptsächlich in einsilbigen 12 verbringen, leicht beruhigt und gereinigt werden kann, während die Kraft, die sie erzeugt (Potenz, δύναμις) kann nicht gereinigt werden, es sei denn, alle anderen Kräfte der Seele werden gereinigt. Denn die Seele ist ein einziges Lebewesen mit vielen Kräften. Aus diesem Grund wird es völlig entweiht: [Wenn] das Böse aus einer seiner Kräfte entsteht, [dann] werden aufgrund der Einheit der Seele alle [die anderen] mit dieser einen [Kraft] vereint. Und da jede der Kräfte von ihrer eigenen besonderen Wirkung begleitet wird, [dann] ist es dank Fleiß möglich, die Wirkung jeder einzelnen [der Kräfte] vorübergehend zu reinigen; aber dadurch wird diese Kraft selbst nicht rein: Denn wenn sie mit [allen] anderen [Kräften] kommuniziert, bleibt sie lieber ungereinigt als rein. Deshalb wird derjenige, der – dank des Fleißes im Gebet – die Aktivität des Geistes gereinigt hat und bis zum Ausmaß [seiner Reinheit] erleuchtet wird – entweder durch das Licht des Wissens oder [mehr als das] durch geistige Erleuchtung 13. Aber wenn er sich aus diesem Grund für gereinigt hält, [dann] wird er in die Irre verfallen, Lügen gegen sich selbst aussprechen, und, [getrieben von] Selbstgefälligkeit, wird er sich selbst öffnen, wem er zu verfallen versucht [dieser] Irrtum für immer und ewig (τῷ πλανᾷν ἀεὶ ἐπιχειροῦντι), eine weite Tür, die von sich selbst wegführt. 14. Wenn er die Unreinheit seines eigenen Herzens kennt, [dann] soll er sich nicht seiner [sehr] gemäßigten Reinheit rühmen; [und jetzt], indem er es 15 als Assistent nutzt, [sieht er] deutlicher die Unreinheit anderer spiritueller Kräfte, schafft es in Demut, verstärkt das Weinen und sucht angemessen nach Heilung für jede der Kräfte der Seele: für die aktiven – aktiven, für das Wissen – kognitiven und für das Gebet – kontemplative 16, selbstreinigende. Und dank ihnen gelangt er in die vollkommene, wahre und unerschütterliche Reinheit des Herzens und Geistes, die bei niemandem entstanden wäre, wenn sie nicht durch Vollkommenheit in den Taten, beharrliche Reue, Kontemplation und Gebet in Kontemplation [erworben] worden wäre. Das heißt, eine Nachricht, obwohl sich dieses Wort grammatikalisch auch auf Wahrnehmung beziehen kann. Die erste Übersetzung ist vorzuziehen, da es sich hier um zwei Phasen der Kommunikation eines Menschen mit Gott handelt, von denen die zweite heilig ist und die erste vervollkommnet. Heiraten. bei Rev. Nikephoros: „Lasst uns also kämpfen, Brüder, entsprechend unserer Stärke, und der Herr wird [uns] entsprechend der Fülle seiner Barmherzigkeit helfen“ (Nicephori Monachi Tractatus de sobrietate // PG. 147. 956B). Τὸ παθητικόν wird im Lateinischen etwas einseitig übersetzt – „concupiscentium“, was „lüstern“ bedeutet. Tatsächlich ist offenbar die Vereinigung aller niederen, unvernünftigen Kräfte der Seele – in ihrem Gegensatz zur Vernunft – gemeint. Hier wird die Einheit der Prozesse der Reinigung und Selbstsammlung des Geistes und der Anziehung von Erleuchtung von oben deutlich, die jeweils die zweite und dritte Stufe der spirituellen Arbeit bilden. Mi: 225 °C. (1120Α). Heiraten. diese Formulierung mit der, die uns am Anfang des Absatzes begegnet ist: τὸ ἐνιαῖον τοῦ νοῦ γένηται τρισσόν, μένον ἑνιαῖον (1117С). Der Unterschied besteht lediglich in den Sicherheiten. τήρησίς ἐστιν. Der Begriff wird in einem ähnlichen Zusammenhang vom heiligen Nikephorus dem Hesychasten verwendet, vgl.: ἡ τοῦ νοὸς τήρησις (Ntcephori Monachi Tractatus de sobrietate... 952A); vgl.: ἡ τοῦ νοὸς φυλακή (953Α). Das Bedürfnis, „zu sich selbst zurückzukehren“ [πρὸς ἑαυτοὺς... ἐπανέλθωμεν, ἢ μᾶλλον εἰσέλθωμεν] wird an derselben Stelle im Jahr 947 n. Chr. gesagt. Wörtlich: „um ihn herumgedreht (συνεπτυγμένης).“ Wörtlich – „svitii, Gerinnung (τῇ ... συνελίξει).“ Palamas spielt hier mit den Wörtern χρηστός („gut, freundlich“) und Χριστός. Der letzte Teil des Satzes sieht so aus: ... ὅτι Χριστὸς ὁ Κύριος. Der Bedeutung entsprechend übersetzt. Das Verb ὑπανέχω fehlt in den Wörterbüchern von Dvoretsky, Lamp und Liddell-Scott. Übersetzungsoption – „stärken (εὐδυναμοῦσι) in der Kommunikation...“. Dies bezieht sich auf das Jesusgebet. Vergleiche: Cyprian (Kern), Archimandrit. Anthropologie... S. 419; Meyendorff I. F. Leben und Werk... S. 199; Mantzarides G.I. Die Vergöttlichung des Menschen, S. 80,87,89; Rigo A. La Preghiera di Gesù... S. 272; Makarov D. I. Die Lehren von Gregory Palamas über die Reinigung des Menschen...; usw. Eine sehr wichtige Stelle, die direkt besagt, dass auf die Reinigung des Geistes des Asketen durch unaufhörliches Gebet die Erleuchtung durch das Licht Gottes folgt. Das heißt, ein von Einbildung getriebener Mönch verfällt in Wahnvorstellungen und entfernt sich von der Erkenntnis seines eigenen Wesens, was St. weiter sagt. Gregory Palamas. Die Verbindung zwischen Gebet und Kontemplation spiegelt sich in einer Reihe von Denkmälern der athonitischen Hesychast-Tradition wider, vor allem in den Werken des heiligen Theoliptus von Philadelphia und Palamas selbst. Siehe Kap. 2. 7–8.