Три глави за молитвата и чистотата на сърцето

Виж още: НЕГОВО за молитвата и чистотата на сърцето, три глави на св. Григорий Палама (Филокалия. Том V) От преводача. Преводът на този трактат, извършен според публикацията му в „Патрология“ на Мин (PG. 150. 1117–1121), е публикуван за първи път от нас в сборника: Светът на Православието. Волгоград, 2000. Бр. 3. стр. 67–69. Там също се опитахме (въз основа на постиженията на предишната научна традиция и преди всичко на трудовете на Р. Е. Синкевич) да обосновем датировката на произведението: 1334 - първата половина на 1335 г. (Макаров Д. И. Учението на Григорий Палама за очищението на човека... С. 62). Въпреки това първото издание на превода, частично рецензиран от проф. Х.-Ф. Bayer обаче страда от редица неточности и грешки, понякога доста фундаментални. В настоящото, второ издание, всички тези грешки и недоразумения са отстранени, поради което то може да се разглежда като нов труд, който, надяваме се, ще запознае читателската публика с началния етап на аскетическата практика и богословската мисъл на великия подвижник и светец. Свети Григорие, моли Бога за нас! 1. Тъй като Божественото е Абсолютна Доброта и - наистина - милост и бездна на благостта, или по-добре [да кажем] - Това, което също обхваща тази бездна, като превъзхождащо всяко име, което се нарича и [всеки] разбираем феномен, [тогава] само чрез единение с Него е възможно да се получи тази милост. И човек се обединява с Него - доколкото [това] е възможно - чрез ангажиране в подобни добродетели и чрез общуване в молитва и единство, [постигнато] чрез молитва към Бога. Но общуването чрез добродетелите е такова, че прави усърдния чрез уподобяване [на Божественото] способен да възприеме Божественото, но [не може] да го съедини [с Бога]; силата на неговата молитва 1 е свещена и завършва възхода на човека към Божественото и единството [с Него], като е връзка, свързваща разумните създания с Твореца ([това се постига, когато] [плодовете] на молитвата с пламенно разкаяние превъзхождат страстите и мислите). Защото за победен от страсти ум е невъзможно да се съедини с Бога. И така, докато умът остава такъв, докато се моли, той няма да получи милост; но доколкото [той] е в състояние да се отърве от мислите, той потъва в плач. И според степента на този плач той получава милостта на утехата 2; и ако в същото време се укрепи в смирение, той напълно ще преобрази страстната част на душата 3 . 2. Когато единството на ума стане тринитарно, оставайки едно, то се комбинира с единството на Божествената Троица, блокирайки достъпа до всяка грешка и ставайки над плътта, света и Световния владетел. И така, освободил се напълно от хватката им, той остава в себе си и в Бога, наслаждавайки се максимално, докато остане такъв 4 - излъчвайки духовна радост от себе си. И единството на ума става троично, оставайки обединено 5 в неговото (т.е. ума. - Д.М.) обръщане към себе си и издигане чрез себе си до Бога. Обръщането на ума към себе си е бдение над себе си 6 , а възходът му към Бога се извършва най-напред чрез молитва - и освен това чрез молитва, която се вкопчва [в нея] 7 , а понякога - случва се - чрез такава, която е станала по-дълга, което е непоносимо по-трудно. Но ако някой остане непоколебим в това събиране на ума и издигане към Бога, като с решително усилие пресова прохода на собствения си ум [за лоши мисли], тогава той мислено се приближава до Бога, придобива неизказани [блага], преживява [блаженството] на бъдещия век и с духовно чувство знае, че Господ е благ - точно както казва псалмистът: "Вкусете и вижте, че Господ е благ!" (Пс.33:9) 9. Така че, от една страна, да намериш един ум - един и същ - троен: да наблюдаваш [себе си] и да бъдеш наблюдаван, и да се молиш, докато наблюдаваш, може би не е толкова трудно, но, от друга страна, да останеш дълго време непреклонен в такова състояние, пораждащо неизразими [блага], е изключително болезнено. В крайна сметка всеки труд [за придобиване] на друга добродетел е малък и лесно поносим в сравнение с тази. Ето защо мнозина, отстъпили поради непристъпността на тази молитвена добродетел, не постигат изобилие от таланти; но онези, които издържат [всички трудности], стават по-мощни от Божиите дарове - и, изпитвайки [тези] и подкрепяйки 10, те ги насърчават с радост [да се движат] по-нататък, правейки трудно постижимото [добродетел] по-ефективно и влагайки, така да се каже, ангелско умение в нашата природа, правейки възможно тази [природа] да общува с това, което е над природата 11, според това, което беше казано чрез пророка: „Онези, които се надяват, ще вдигнат крилата си и ще обновят силата си...” (ср. Ис.40:31). 3. Дейността на ума, състояща се от мисли и размишления, се нарича още ум; освен това умът е силата, която ги причинява, която Писанието също нарича сърце. В съответствие с тази [сила], най-важната от нашите вътрешни сили, нашата душа е разумна (λογικὴ) - или по-скоро дейността на ума, [състояща се] в мисли (λογισμοῖς), [които] за тези, които прекарват време в молитва, и главно в едносрични 12, лесно се успокояват и пречистват, докато силата, която я генерира (потентност, δύναμις) не може да бъде пречистен, освен ако всички други сили на душата [не бъдат пречистени]. Защото душата е едно живо същество с много сили. Ето защо тя е напълно осквернена: [когато] злото се поражда от някоя от неговите сили, [тогава] всички [други] се съчетават с тази [сила] поради единството на душата. И тъй като всяка от силите е придружена от свое специално действие, [тогава] е възможно, благодарение на старанието, временно да се пречисти действието на която и да е [от силите]; но благодарение на това самата тази сила няма да стане чиста: в крайна сметка, общувайки с [всички] други [сили], тя по-скоро ще остане нечиста, отколкото чиста. Следователно този, който е пречистил - благодарение на усърдието в молитвата - дейността на ума и [става] просветлен до степента на [своята чистота] - или чрез светлината на знанието, или [повече от това] чрез умствено озарение 13. Но ако поради това той счита себе си за пречистен, [тогава] той ще изпадне в заблуда, изричайки лъжи срещу себе си, и [подтикван от] самонадеяност, той ще отвори [на себе си], който се опитва да изпадне в [тази] грешка завинаги и завинаги (τῷ πλανᾷν ἀεὶ ἐπιχειροῦντι), широка врата [водеща] далеч от себе си 14. Ако той познава нечистотата на собственото си сърце, [тогава] нека не се хвали с тази своя [много] умерена чистота; [и сега], използвайки го 15 като помощник, [той] по-ясно вижда нечистотата на други духовни сили, успява в смирението, добавя към плача и подходящо търси изцеление за всяка от силите на душата: за активната - активна, за знанието - познавателна и за молитвата - съзерцателна 16, самопречистваща. И благодарение на тях той влиза в съвършена, истинска и непоклатима чистота на сърцето и ума, която никога не би възникнала в никого, ако не беше [придобита] чрез съвършенство в делата, упорито съкрушение, съзерцание и молитва [извършвана] в съзерцание. Тоест съобщение, въпреки че граматически тази дума може да се отнася и до възприятие. Първият превод е за предпочитане, тъй като тук говорим за два етапа от общуването на човека с Бога, от които вторият е свещен и усъвършенства първия. ср. при преп. Никифор: „И тъй, нека се борим, братя, според силите си и Господ ще ни помогне според изобилието на Своята милост“ (Nicephori Monachi Tractatus de sobrietate // PG. 147. 956B). Τὸ παθητικόν е преведено малко едностранчиво на латински - „concupiscentium“, което означава „похотлив“. Всъщност очевидно се има предвид обединението на всички низши, неразумни сили на душата – в тяхното противопоставяне на разума. Тук ясно се проявява единството на процесите на очистване и самосъбиране на ума и привличане на просветление свише към него, формиращи съответно втория и третия етап на духовната работа. Сряда: 225C. (1120Α). ср. тази формулировка с тази, която срещнахме в началото на параграфа: τὸ ἐνιαῖον τοῦ νοῦ γένηται τρισσόν, μένον ἑνιαῖον (1117С). Разликата е само в обезпечението. τήρησίς ἐστιν. Терминът е използван в подобен контекст от св. Никифор Исихаст, срв.: ἡ τοῦ νοὸς τήρησις (Ntcephori Monachi Tractatus de sobrietate... 952A); срв.: ἡ τοῦ νοὸς φυλακή (953Α). Необходимостта от „връщане към себе си” [πρὸς ἑαυτοὺς... ἐπανέλθωμεν, ἢ μᾶλλον εἰσέλθωμεν] се говори на същото място, в 947A. Буквално - „усукан около него (συνεπτυγμένης).“ Буквално – „свитий, коагулация (τῇ ... συνελίξει).“ Палама тук играе с думите χρηστός („добър, благ”) и Χριστός. Последната част от фразата изглежда така: ... ὅτι Χριστὸς ὁ Κύριος. Преведено според значението. Глаголът ὑπανέχω отсъства в речниците на Дворецки, Ламп и Лидел-Скот. Вариант на превод – „укрепване (εὐδυναμοῦσι) в комуникацията...“. Това се отнася за Иисусовата молитва. Сравнете: Киприан (Керн), архим. Антропология... С. 419; Майендорф И. Ф. Живот и творчество... С. 199; Манцаридес Г.И. Обожествяването на човека, стр. 80,87,89; Rigo A. La Preghiera di Gesù... P. 272; Макаров Д. И. Учението на Григорий Палама за очистване на човека...; и т.н. Много важно място, което директно казва, че очистването на ума на подвижника чрез непрестанна молитва е последвано от осветяване от Божията светлина. Тоест монахът, воден от самонадеяност, изпада в заблуда, отдалечавайки се от познаването на собствената си същност, за което казва по-нататък Св. Григорий Палама. Връзката между молитвата и съзерцанието е отразена в редица паметници на атонската исихастка традиция и преди всичко в трудовете на св. Теолипт Филаделфийски и на самия Палама. Вижте гл. 2. 7–8.