Житије светог Лава Оптинског

Садржај У чину трговца Почетак монашког живота Игуман у пустињи Белобереж. Старац Теодор У потрази за самоћом и молитвом Први оптински старчев молитвеник и молитвеник последњих дана Монах Леонид је постао оснивач Оптинског старешинства. Он је у манастир донео ово древно предање, које је обновио велики подвижник Пајсије (Величковски) и проширио у Русији преко својих ученика. Отац Леонид је лично познавао неке од њих и тако је – из руке у руку – прихватао поуке благодатног старца. У потрази за могућношћу истинског молитвеног и подвижничког живота променио је више од једног манастира – најпре се удаљио од сујете и гужве, а потом је морао да бежи од славе и гласине, која је почела да прати старца како су се откривали његови духовни дарови. Последње уточиште подвижника била је Оптина пустин, где је једном, у младости, започео свој монашки живот. Овде ће постати мудар ментор монаштву и многим посетиоцима жељним духовног називања, а обучаваће и своје наследнике – будуће славне оптинске старце. Лев Данилович Наголкин, будући старешина, рођен је 1768. године у граду Карачеву, Орелска губернија, у породици која је припадала грађанској класи. О његовим родитељима се ништа не зна. Судећи по томе што је од малих ногу морао да ради као чиновник, породица није била богата. Током своје службе морао је често да путује и много комуницира са људима. По природи, Лео је имао оштар ум, одлично памћење, радозналост, а захваљујући својој друштвености, брзо је научио како да се носи са представницима различитих класа. Без образовања, прошао је богату животну школу. Лев је служио у граду Болхову, Орловска губернија, као чиновник код трговца по имену Соколников, који је продавао конопљу и уље од конопље. Његова кућа стајала је на тргу Одре, где се налазила велика градска чаршија. Лав је био брз, поштен и веран радник. Ретко ко је од болховских трговаца путовао ван округа да продаје конопљу, али је успоставио везе са петербуршким трговцима, којима је продавао робу, због чега је често морао да путује у град Сухиничи, Калушка губернија. Старији је, сећајући се овог пута, рекао: „Плохинска цеста од Болхова до Сухиничија била ми је позната као од пећи до клупе. Управо на овом путу, који је пролазио међу дубоким шумама, догодио се инцидент који је сведочио о изузетној снази Лава. Када се враћао са другог службеног пута у Сухиничи, напао га је вук - скочивши у саонице, бесно је напао младог службеника и отргнуо му комад меса са ноге. Али успео је да завуче руку у зверина уста и стегне јој гркљан тако снажно да је вук, исцрпљен, пао са саоница. Рана је временом зарасла, али је остао дубок ожиљак од уједа; старац је цео живот лагано храмао на повређеној нози. Очигледно, власник је ценио сналажљивог службеника и поверио му важне трансакције. Временом је одлучио да му да своју ћерку за жену. Али Лев Данилович је већ изабрао за себе другачији пут у животу. Није био заведен приликама које су се отварале захваљујући његовим изузетним способностима, и више је волео да се потпуно посвети служењу Господу. 1797. године, са 29 година, напустио је светски живот и ступио у манастир - Введенскаиа Оптина Пустин. Лев Данилович је дошао у Оптину под игуманом Авраамом, чијим залагањем је манастир тек почео да се опоравља после година пропадања. Млади искушеник је ревносно почео да ради у манастиру, дајући пример послушности братији. Овде се у потпуности показала његова истински херојска снага. Једног су дана, заједно са још једним искушеником, за пола дана ископали огроман јарак, који је био хитно потребан за изградњу и за који ће тражити више од десет радника. Али тада је сам старац рекао да је током тешких послушања ових првих година нарушио своје здравље. Ништа мање ревносно је савладавао и мудрост монашког живота – молитву, борбу са страстима, стицање врлина. Жеља за усавршавањем у духовном раду подстакла га је 1799. да се пресели у манастир Белобереж, који се налази у Брјанском округу и удаљенији од гужве. Ту је руководио познати подвижник, старац Василије (Кишкин), који се дуго подвизавао на Светој Гори Атонској. Године 1801. искушеник Лев је замонашен и назван Леонид. 22. децембра исте године рукоположен је у чин јерођакона, а 24. децембра – у чин јеромонаха. Познато је неколико случајева из живота монаха у пустињи Белобереж. Једног дана, уочи храмовног празника, братија која је вршила послушање у певници, незадовољна нечим, одбила је да изврши службу, надајући се да ће тиме принудити игумана да испуни неке од њихових захтева. Али игуман није хтео да попусти и, да би их унизио, позвао је оца Леонида и још једног брата да отпевају празничну службу. Монах је цео дан носио сено са салаша. Уморан, прекривен прашином, он је управо хтео да се одмори када му је пренета воља игумана. Без икаквог роптања отишао је у цркву и заједно са пријатељем отпевао свеноћно бденије. Још један инцидент показује велико човекољубље оца Леонида. У пустињи је био брат који је пао у прелест. Једног дана се попео на звоник и повикао: "Види! Погледај! Вратићу се на дно и нећу се сломити - анђели Божији ће ме узети у наручје!" Отац Леонид је у то време радио на послушању. Чувши глас, дао је отказ и отрчао до звоника. Једва је стигао да зграби руб хаљине свог заведеног брата. Отац Леонид не само да га је спасао од смрти, већ се побринуо и за душу скоро мртвог брата – објаснио је своју грешку и временом дошао к себи. Игуманство у пустињи Белобереж. Старац Теодор Године 1804. игуман отац Василије је напустио своје руководеће место; требало је изабрати некога на његово место. Када су браћа почела да расправљају о овом питању, отац Леонид је у себи одлучио: „Изабраће некога без мене“, и отишао да испуни своје послушање, да скува квас. У међувремену, сви су једногласно пристали да га изаберу за ректора, заједно отишли ​​у фабрику кваса, где су саопштили своју одлуку, након чега су га одвели код архипастира на потврду на функцији. Тада се догодио важан догађај у животу оца Леонида - упознао је јеромонаха Теодора, којег је упознао у манастиру Чолна, где је посетио пре свог постављења за игумана. Отац Леонид одмах осети у њему истинског подвижника високог духовног живота; одавно је осећао потребу за таквим вођом. Старац Теодор је стигао у манастир Чолни из Молдавије, где се подвизавао у манастиру под руководством чувеног старца Пајсија (Величковског). Био је практикант умне молитве, добро је познавао древне списе подвижника, имао је рукописе превода патристичких дела које је сачинио старац Пајсије. Сусрет са духоносним подвижником постао је значајан догађај у животу оца Леонида. Одмах је схватио да је то ментор коме може да повери свој живот. Спољашњи подвизи – пост, послушност и молитвена правила, како је он већ тада схватио, нису довољни за духовни раст. И коначно, Божје Промисао му је послао некога ко би могао да постане прави вођа у духовном животу. Убрзо је отац Леонид потврђен за настојатеља Белоберешке испоснице, а старац Теодор се преселио тамо да живи, прихвативши позив игумана. Обрадовала га је прилика да живи усамљеничким животом у пустињи, а отац Леонид је нашао духовника, са којим се није растајао до смрти. Прихватањем игуманије живот оца Леонида се није много променио, са изузетком нових послова и обавеза. Већ тада су његове карактеристичне особине биле једноставност и безуметност у опхођењу са свима; није трпео ласкање и угађање људима. У младости, пошто је имао искуства у комуникацији са људима различитих класа, знао је за узалудност људских чинова и титула; духовни подвизи изоштрили су у њему способност да сагледа човека кроз све спољашње разлике. Његова директност, а понекад и грубост у његовом приступу нису били резултат неспособности да обузда раздраженост или бес, већ жеље да се директно допадне нечијој души, и ако је потребно, да је продрма. Али најважније за њега у овом периоду било је руководство старца Теодора, коме се посветио у потпуној послушности. Уз његову помоћ изучавао је науку о монашком раду – Исусову молитву или умну молитву, којом се, по учењу светих отаца, може савладати само искусан ментор; самоповлађивање у овој ствари може довести монаха у прелест и пад. Подвижнике је везивало дубоко духовно пријатељство; старац и његов ученик су се трудили у потпуном једнодушју, дајући пример хришћанске љубави. Присуство старца убрзо је привукло у пустињу многе ходочаснике који су желели да чују од њега савет и прибегну молитвеној помоћи. Некада осамљени манастир постао је познат. Отац Леонид је постајао све више оптерећен својим положајем ауторитета, тежећи ка созерцатељском животу. И тако се, после четири године пустињачког руковођења, 1808. године ослободио игуманије и заједно са старцем Теодором настанио се у келији сазиданој за њих на удаљености од манастира. Придружио им се и старац Клеопа. Овде је отац Леонид пострижен у схиму са именом Лав. Старац Теодор је понекад у шали називао свог брата „скромним лавом“. У потрази за самоћом и молитвом Али временом је ова удаљена ћелија постала и место ходочашћа многих ходочасника. И опет подвижници решише да се сакрију од славе и гомиле и нађу забачено место за спасење, подвиге и концентрисану молитву. Овога пута отишли ​​су на север – у Валаамски манастир, где су стигли 1811. године и настанили се у Свесветом скиту. Када су стигли у манастир, старац Теодор је писао: „Ни сада не можемо да понудимо никакво извињење или оправдање пред нашим милосрдним Творцем и Искупитељем. Он је испунио све наше жеље... Заиста се можемо похвалити милошћу Божијом која нам је указано недостојнима. Он нас је довео на тихо, мирно место, удаљено од људи, ослобођено од Оца Леонидтакора аппоинтора. манастиру само се моли милостивом Богу, да од сада почне да Га воли, и да живи по Његовој светој вољи, и да чува Његове Божанске заповести. Ови редови у потпуности преносе расположење подвижника. И овде су старешине временом стекле славу својим мудрим саветима и упутствима. Валаамска браћа, која такође још нису имала своје искусне менторе, убрзо су схватила какво им је благо послао Промисао Божији у личности стараца. Њихов боравак на Валааму послужио је као основа за настанак старешинства у овом древном манастиру, који је касније процветао са читавим низом својих подвижника. Старци су од штетног духовног стања спасли монаха Евдокима, који им је после тога целог живота био захвалан и није се уморио да свима прича о својој мудрости и љубави према људима. Њима су се обраћали и ходочасници, а сачувана је обимна преписка између отаца Леонида и Теодора и њихове духовне деце. Како је о старцима рекао свети јуродиви Антон Иванович, који је тада живео на Валааму, „овде су добро трговали“, како је он то рекао, значи прибављање душа Христу. На Валааму су старци били суочени са искушењем. Њихово слободно, несофистицирано опхођење према братији, њихова спремност да помогну у духовним потребама изазвали су код игумана, игумана Инокентија, сумњу у задирање у вођство братије. Овај инцидент показује колико је у то време изгубљено право разумевање значења старешине. Ствар је стигла чак и до митрополита петербуршког Амвросија. После суђења које је требало да се спроведе, а старешине су подвргнуте писменом испитивању, постао је очигледан прави разлог прогона против њих. Митрополит, опчињен једноставношћу и мудрошћу стараца, даде примедбу игуману. Иако је истина тријумфовала и после ових догађаја старешине су још више поштовали, познавајући људску природу, одлучили су да не остану на Валааму. Отац Клеопа се упокојио на Валааму 1816. године, а отац Леонид и старац Теодор отишли ​​су 1817. године у Александро-Свирски манастир. О животу стараца Леонида и Теодора у Александро-Свирском манастиру познато је мало детаља. Постоје сведочанства о томе како су предвидели дан и час доласка Александра И у манастир. Године 1820. цар је направио дуго путовање око северних граница Русије, обилазећи манастире који су се налазили на путу. Александро-Свирски манастир није био на његовом итинерару, али видевши на путу крст који указује на пут до манастира, цар је изразио жељу да посети манастир, поготово што му је речено о духоносним старцима који тамо живе. Замислите царево изненађење када су га на улазу у манастир свечано дочекали игуман са братијом. Испоставило се да су оци Леонид и Теодор унапред упозорили игумана на долазак цара, иако о томе није било званичних извештаја. Када је цар сазнао да су му старешине предвиделе долазак, хтео је да их види и да узме њихов благослов. Да би избегли искушење и славу, отац Леонид и Теодор су уздржано одговарали на сва царева питања, али када је хтео да узме благослов од старца Теодора, он је то одбио уз образложење да је прост човек, а не рукоположен за свештеника. Цар није инсистирао, опростио се и отишао. У Александро-Свирском манастиру отац Леонид ће морати заувек да се растане са својим духовником и пријатељем, старцем Теодором. Упокојио се 7/20 априла 1822. године, у петак Светле недеље, окружен ученицима који су се присећали да је старчеву непосредно пре смрти лице озарило, да се цео његов изглед разведрио и да нису могли ни даље да оплакују губитак свог ментора, његово лице је било тако радосно. После смрти старца Теодора, отац Леонид и његови ученици хтели су одмах да напусте Свирски манастир на усамљеније место - како им је Старац заповедио. Али неколико година је држан у манастиру, чак му није било дозвољено да иде на ходочашће у Кијев. Тек 1828. преселио се у скит Плошчанскаја, где се састао са будућим оптинским старцем Макаријем (Ивановим), његовим верним учеником и молитвеником. А убрзо, 1829. године, са шесторо ученика, међу којима је био и будући славни подвижник, свети Игњатије (Брјанчанинов), старац Леонид се преселио у Оптински пустински баптистички скит. Одавно су га овде звали и епископ Филарет (Амфитеатри), на чију је иницијативу подигнут манастир, и игуман Мојсије, који је желео да у манастиру има искусног старца. После извесног времена у манастир је стигао и отац Макарије, који ће бити верни помоћник старцу Леониду у старању о братији и ходочасницима. Ректор отац Мојсије је одмах предао духовно руковођење братијом оцу Леониду. Старешина се настанио на манастирском пчелињаку, где му је додељена кућа на извесној удаљености од манастира како би сви посетиоци, укључујући и жене, могли да долазе овде (женама је улазак у манастир био забрањен). Начин живота у манастиру је био строг, овако описује Игњатије (Брјанчанинов), у то време искушеник и ученик старца: „Сви пустињаци тада су сачињавали једну духовну породицу. У њој су владали мир и љубав. Сви су се одликовали дубоким смирењем. Сваки су се трудили да надмаше другога, чак и у овом страху, да се престижу. праштање на најмању увреду. Сви нису ишли једни другима у самотњаке ноћу (осим неких преподобних стараца сами су скупљали у шуми чај, окупљајући се за ово са старцем оцем Леонидом на пчелињаку). Кување хране у ћелијама и генерално чување залиха хране у ћелијама било је забрањено. О вотки и дувану није било речи. Да би открили своје мисли, сва браћа су свакодневно после вечерње одлазила на Старчев пчелињак, а у његовој келији су слушали молитве за предстојећи сан. Највише од свега, Старац је поучавао смирењу“. Старчев живот је био испуњен молитвом и бригом за његову браћу и посетиоце. У два сата после поноћи почело је јутарње правило, затим је служена рана миса. Вечерње правило састојало се од деветог часа и дванаест изабраних псалама, са три канона – Спаситељу, Богородици и Анђелу Чувару – и акатистом положеним на данашњи дан. Старац је слушао ово правило у својој келији. После вечерње у манастиру, опела, вечерње молитве, прочитане су две главе из Апостола и једна из Јеванђеља. Старешина је увек пажљиво слушао читање, дајући коментаре и исправљајући грешке; под његовим руководством васпитавани су одлични читаоци. У то време, пре спавања, манастирска братија се окупљала у старчевој келији да би примила називање, откривење мисли, разјашњење питања и недоумица које су се појавиле. После читања Светог Писма – а старешина је често и сам читао Јеванђеље – објаснио је смисао прочитаног. Свештеничка келија је увек била препуна; неки од браће, који су дошли из тешких послушања, седели су на поду, сви су с поштовањем слушали речи старешине. Отац Леонид је посебно поштовао монаха Александра Свирског, у чијем је манастиру живео 12 година; у келији се налазила велика икона овог светитеља, где је он у пуној величини приказан на платну, као и велики лик анђела чувара и Владимирске иконе Мајке Божије – благослов схимонаха Теодора, коју је старац веома ценио. Све време слободан од молитве и богослужења, отац Леонид је био посвећен служењу ближњима. Јео је храну два пута дневно, најједноставније. Спавање, укључујући кратак поподневни одмор, није трајало више од три сата дневно. У изузетно ретким тренуцима, када није било људи у близини, он је, према његовим сећањима, изговарао Исусову молитву или тихо певао црквене песме. Колико год да је био окружен гомиле људи, ум и срце старца никада се нису одвајали од Бога. Сећају се и да се, примајући посетиоце, бавио једноставним шивањем: ткао је каишеве које је касније делио као благослов. Очевици се присећају како су биле дивне старешине чајанке на којима су се окупљала сва браћа. Монаси су веома волели ове тренутке и искористили су прилику да у опуштеној атмосфери комуницирају са свештеником. Поштовање и концентрација били су комбиновани са једноставношћу и слободом који су били обележје старешине у комуникацији. Његов говор је био једноставан, а ведар и сликовит, испуњен народним изрекама и пословицама, па стога веома жив и приступачан. Није могао да поднесе, како је сам то рекао у једном од својих писама, „учену смиреност политике и духовну хуманост уметничких идеја“. Студентима је поручио: "Момци! За то продајте шта сте купили", позивајући да се увек придржавају једноставног, отвореног промета, у коме неће бити ничег вештачког. „Да си, попут апостола, простодушан“, рекао је једном блиском ученику, „да ниси скривао своје људске недостатке, не претварао се да си посебно побожан, не би ишао у лицемерју, онда је овај пут најближи спасењу и привлачи благодат Божију. Непретенциозност, подмуклост, искреност душе – то је оно што се допада смиреноумном Господу: „Ако се не пробудите као деца, нећете ући у Царство Божије. Дакле, ученици старца Леониде нису могли бити зли људи или лицемери. Није му се свидело ако је неко у речима и делима снажно изразио спољашњу понизност, ревност и поштовање и назвао то „химером“ - тако у народу зову јалови цвет на краставцима. "Хоћеш да зграбиш моје речи у ходу", рекао је једном духовном сину, "хоћеш да се спасеш у пролазу, да брзо научиш. Зато се радујеш, целиваш раме или руку свог оца. А под оцем Теодором сам био према њему без фанатизма (отац Леонид је често користио ову реч); ментално сам био спреман да му се синовским поштовањем поклоним." Старац је умео да буде груб и није се плашио, ако треба, да дирне у гордост своје духовне деце. Напротив, целокупан његов третман према њима био је усмерен на искорењивање овог скривеног, али деструктивног порока. Али у томе никада није било грубости или иритације и учињено је искључиво ради духовне користи. „Било је,“ рекао је један од старчевих ученика, „да ми је отац дао тако строг и претећи укор да сам једва стајао на ногама; али одмах ће се он сам понизити, као дете, и тако га умирити и утешити да ће му душа постати лака и радосна; а ти ћеш га оставити миран, а ти ме не опомиње као да ми приест буде миран и цхеипро ме“. Своје поуке и предлоге је често разводњавао шалом, поседујући одличан смисао за хумор. Отац Антоније (Медведев), будући игуман Тројице-Сергијеве лавре, присећао се како се, док је био искушеник у Оптини, увек обраћао старцу. И тако, десило се, посвађаш се са братом и почнеш да се правдаш и окривљујеш брата: "...али те савест и даље тера да се објасниш оцу. Иди и објасни се. Отац слуша и понекад пристане. Онда можеш слободније да се правдаш без стида. "Па добро," старији ће погрешити, "напокон ће ти рећи," то значи да смо ти и ја квит; сад си праведан, а сад немаш ништа са мном; иди с Богом; сада си спасен. Али остави ме, јер мој посао је да користим труд и време за грешнике. Само напред, иди са својом праведношћу, и не сметај нама грешнима." Да би исправио ствар и повратио наклоност старешине, почећеш да говориш нешто друго да би се оправдао: „Не, оче, тако је било. „То значи да си још више у праву“, приметиће старешина, „иди, иди, јер грешници чекају пред вратима, а ти их узнемираваш“. Одлазиш од старешине, као везаних руку и ногу. Идеш у своју ћелију да се смириш. Али не, један сат проведен у ћелији изгледа као година. Поново идете код Старца да објасните ову наизглед невину патњу, и то ће вас још више збунити. А старешина, са своје стране, потврђује ову невиност, која води истим путем - из ћелије. То се понавља све док се у души не успостави искрена свест о нечијој кривици.” По многим сведочанствима, отац Леонид се никада није задовољио спољашњим помирењем браће, тражећи искрено, нелицемерно опроштење замерки на обе стране. Стално је подстицао своје ученике да одржавају међусобну љубав, мир и једнодушност. Често је понављао Христове речи: „Сви ово разумете, као што сте моји ученици, ако имате љубав једни према другима. У једном од писама он каже: „Штавише, имамо Божију заповест да искрено волимо своје ближње, али нигде није речено да тражимо љубав од њих. Старац се трудио да своју децу усмери на борбу против страсти укорењених дубоко у души, схватајући да је превазилажење себичности, уображености и других порока много тежи посао од вршења спољашњих подвига, који су неопходни, али само као средство. Један брат је тврдоглаво тражио од оца Леонида да му дозволи да носи ланце. Старац се дуго није слагао, објашњавајући да спас не лежи у оковима. Коначно, желећи да научи брата поуку, позвао је манастирског ковача и рекао му: „Кад ти дође тај и тај брат и замоли да му направиш ланце, добро га ошамари. После неког времена, на следећу молбу свог брата, старешина је рекао: „Па иди код ковача, замоли га да ти направи ланце. Брат радосно трчи у ковачницу и каже: „Отац те благословио да ми правиш ланце. Ковач, у то време заузет, брзо рече: „Какви ти ланци требају?“ - како га ошамарити. Он, не могавши то да издржи, одговори му шамарчином, и одмах обојица одоше код старешине на суђење. Наравно, ковач није имао никакве везе с тим. А брат који је хтео да носи ланце добио је добар укор од старешине: „Где ћеш да носиш ланце кад ниси издржао ни један шамар!“ Отац Леонид је сматрао да је толерантност увреда и увреда неопходна за спасење; свом духовном чеду писао је: „Напротив, онога који нас вређа морамо поштовати као добротвора нашег: он није ништа друго до оруђе којим Бог уређује наше спасење. Тако ћемо поштовати оне који нам нанесу неправду као добротворе. А када почнемо да навикавамо себе на самооптуживање... тада ће наше срце, уз помоћ благодати Свевишњег, моћи да постане благодати меко чуло и мој човек. а духовни мир ће тада осетити свет који ми, у стању гордости, осећамо или, боље речено, не можемо да осетимо ум подвижника... Тада ће он лакше одбити зло, победити и посветити своје срце свему што је само спасоносно. Сам старац је већ постигао духовни мир, који никакве туге и невоље нису могле да поремете. Нико никада није видео светитеља огорченог, у страсном гневу или раздраженом. У најтежим данима његовог живота није било могуће чути од њега реч нестрпљења или мрмљања; нико га није видео у малодушју. О томе колико је тешко постићи духовно спасење, старац је често понављао своју изреку: „Спасити душу није ткати ципела од лимена. Један од ученика упитао је старца: „Оче, како си стекао такве духовне дарове какве видимо у теби? Монах је одговорио: „Живи једноставније, Бог те неће оставити и показаће своју милост. Али док је већини братије и огромном броју ходочасника било очигледно да је старац Леонид свети човек, ипак су га непрестано гонили, како међу монаштвом, тако и од црквених власти, тако да су туге и искушења опседали старца до краја његових дана. Посебно га је изнервирао Његово Преосвештенство Епископ калушки Николај. Подржавао је монахе незадовољне делатношћу оца Леонида, који није разумео право значење старешинства и писао денунцијације против њега. Ситуација се посебно заоштрила 1835. Владика Николај је више пута забрањивао оцу Леониду да прима посетиоце, а 1836. га је из манастира пребацио у манастир, чиме је манастирску братију лишио духовника. У старчев манастир су и даље долазиле скечеве, али је то пореметило устаљени начин живота, задајући свима велике непријатности. А они који су били жељни да нађу утеху од старца и сада су је нашли – никакве забране нису могле да натерају оца Леонида да напусти своју дужност – да лече душе људи, да их упути на пут истине. Тражећи увек само славу Божију и корист ближњих, монах је рекао: „И да ме пошаљеш у Сибир, ако и ватру запалиш, и да ме запалиш, ја ћу и даље бити исти Леонид! Никога не позивам да ми дође, а ко дође к мени, не могу да га отерам. Нарочито ми је потребна помоћ међу људима безбожницима. њихове уплашене духовне потребе?” Заиста, владика Николај, још једном забранивши старешини да прима људе, запретио му је да ће га протерати у Сибир ако не буде слушао. Али старац, који је од првих дана свог монашког живота био узор послушања, био је непоколебљив по овом питању – следење воље Божије за њега је било изнад свега. Владика Николај се грубо понашао према старцу, потпуно не обазирући се на његове године. Забранио му је да носи схиматску одежду, пошто је његово пострижење у схиму извршено приватно. Али отац Леонид је са смирењем и самозадовољством, чак, рекло би се, и весело, подносио сва тлачења која су га лично погађала. Када је изненада пребачен из манастира, а одговарајућа ћелија није одмах пронађена у манастиру, болесни и немоћни старац је морао да се пење стрмим степеницама. На притужбе искушеника на ову непријатност, он је кроз смех рекао: "Какав си ти ексцентрик, Саша-Алексаша! Види, како је топло! Само се котрљај с једне на другу страну. А ти кажеш да је незгодно. Да, за мене би бар могли да га ставе у звоник, само да је топло." На инсистирање Његовог Преосвештенства Николаја, болесни старешина је морао сваки дан да иде на богослужења. Али овај захтев се за оца Леонида претворио у прави „тријумф“ - његов излазак из келије пратила је бурна манифестација народне љубави. Овако је о томе писао очевидац: "... то је био диван призор у то време. Његова поворка ка храму Божијем личила је на тријумфалну поворку. Народ се радовао његовом појављивању. Када је изашао из своје келије, многи су се бацили на земљу пред њим, сви су покушавали да приме његов благослов и целивају му руку, једни су му целивали одећу, а други су му исказивали сажаљење, а други су му исказивали сажаљење. Старац је бар пола сата ходао малим простором од своје келије до цркве између два зида људи, у шали одгонећи штапом оне који су били пренатрпани према њему. Тек на крају живота старца, захваљујући заступништву митрополита Филарета (Амфитеатрова), који је искрено волео оца Леонида, Калушки епископ је унеколико ослабио његов прогон. Приликом последњег сусрета са старешином, Владика га је ипак замерио, рекавши: "Па, старче, јел те још сврби? Колико год да ти забрањујем, ти се још петљаш са овом глупом гомилом. Време је да је напустиш. Време је да умреш." На шта је старац, без икаквог стида и лицемерја, одговорио: "Свети Господе! Нема више разлога да оставим оно на шта сам позван. Ја певам Богу своме док јесам. Отерам их штапом од себе, како си ми рекао, али не слушају. Хоћеш ли да их питаш зашто ме позивају? Нећу." Али на овај предлог старешине, Владика се само насмејао и рекао: „Ево још једне ствари коју је смислио!“ После тога је и даље оставио оца Леонида на миру, дајући му могућност да живи и поступа како му је воља. А за старца је главно било да служи ближњима, испуњавајући вољу Божију. У народу је владала велика љубав према старцу. Обични људи су се према њему односили са потпуним поверењем и решавали све њихове потребе. "Догодило ми се једном", сећао се Л. А. Кавелин (будући архимандрит, викар Тројице-Сергијеве лавре), "да прођем из Козељска у Смоленску губернију. Успут, у забаченим селима, мештани села су се, сазнавши да долазим из Козељска?", надметали једни са другима у журби да сазнате нешто о Леониду: "Знате ли да га Леонид пожури. - одговорили су: „Помилуј, храниче, како да не познајемо оца Леонида? Да, за нас, јадне, неразумне, он је више од сопственог оца. Без њега смо буквално били сирочад.” Ево споменика који је безвременији од многих мермера и гранита!“ Једног дана у Оптину пустин дошао је декан бељевски протојереј Јован Глаголев, који је волео и поштовао оца Леонида и обострано уживао поштовање старца. Дошавши до њега, отац Јован га је видео, по обичају, окруженог сељанкама. „Хоћеш да се петљаш са женама, оче“, рекао је са својом карактеристичном једноставношћу. "Па, оче Јоване, истина је: то би била твоја ствар", одговорио је старешина, "али реци ми како их исповедаш? Питај две-три речи, то је цела исповест. Али ти би се ставио у њихов положај, ушао би у њихове прилике, открио шта је у њиховим душама, дао им користан савет и утешио их да их утешиш у овој тузи? већ дуго, ако их не прихватимо, куда ће они, јадници, са својом тугом?“ Постиђени протојереј је признао непромишљеност својих речи. Оцу Леониду даровано је много дарова од Господа. Човек још није био прешао праг своје келије, али је старешина већ знао са чиме му долази – у каквом стању, са којим питањима и недоумицама, како би му могао помоћи и утешити. Једном је у Оптину пустин дошао ректор Богословије. Када су га замолили да се обрати старцу Леониду, он је рекао: „Шта ћу ја с њим да причам, човече?“ Када је коначно отишао до старца, отац Леонид је поновио његове речи: „Шта хоћеш да разговараш са мном, човече?“ И поред овако несвечаног састанка, ректор се није увредио на старешину, разговарао је са њим два сата, а затим је изнео утисак: „Шта је наша стипендија? Његова стипендија је мукотрпна и благодатна.“ Често се дешавало да код старешине долазе људи који су били скептични и неповерљиви према њему. Али њихово мишљење се брзо променило чим су лично упознали оца Леонида. Недалеко од Оптине Пустине живео је један господин који се хвалио да ће, чим погледа старца, прозрети кроз њега. Једног дана овај господин дође код старца и уђе у његову келију. Погледао га је и рекао: "Идиот долази! Дошао сам да прогледам грешног Леонида. А он сам, нитков, није био ни на исповести ни на Светом Причешћу седамнаест година." Учитељ се, према његовим мемоарима, „тресао као лист“, а затим заплакао и покајао се што он, неверујући грешник, заиста седамнаест година није исповедио нити примио Свете Христове Тајне. Старешина је решавао све проблеме, улазио у свакодневне, свакодневне прилике. Када се показало да су бракови склопљени са његовим благословом увек успешни, често су почели да му се обраћају са питањима о уређењу породичног живота. Отац Леонид је обично саветовао оне који су тражили благослов за брак да детаљно размотре ситуацију, да обрате пажњу на то да и млада и младожења буду здрави, имућни и по могућности једнаки по статусу и годинама. Није саветовао сиромашне породице да узму богату невесту, како не би постали зависни. У исто време, старешина је поновио једноставну стару пословицу: „Познај чизму од чизме, а ципела од ципела. Онима који су се распитивали о избору младожења, поручио је да обрате пажњу на особине његовог оца, а код невесте да погледају карактер своје мајке. На крају је препоручио да млада, младожења и њихови родитељи, после усрдне молитве, послушају своја срца. Ако осећате мир када размишљате о браку, онда можете да се одлучите на овај корак. У супротном, ако постоји сумња, необјашњив страх, анксиозност и срамота, онда ипак треба сачекати и погледати. Захваљујући дару предвиђања, старац је многе спасио од разних невоља и недаћа, упозоравајући их на време о надолазећој опасности. Једном је три дана заточио трговце који су му долазили, а онда се испоставило да су све ово време чекали да их убију и украду новац који су имали код себе. Било је безбројних исцељења старчевим молитвама. И не само они који су долазили код свештеника добијали су помоћ, него је често и он сам, први, показивао бригу. Такав случај је познат. Монахиња севског манастира боловала је од неизлечиве болести – рака дојке. Лекари нису могли ништа да учине да помогну пацијенткињи и тврдили су да јој преостаје још три дана живота. Током свеноћног бденија уочи празника Ваведења, када је њено страдање постало неподношљиво, она у стварности види два старца како јој долазе. Један од њих каже: „Дођи код мене у Оптину, помоли се Богу и добићеш исцељење. Сакупивши последњу снагу, страдалница је пожурила да крене на пут. Када је стигла до Оптине пустиње, у њен хотел су одмах дошла двојица старешина и она их је препознала као оне који су јој се указали на празнику. Најстарији је био монах Леонид, а најмлађи монах Макарије. Старци су много разговарали са њом, а следећег јутра дошао је отац Леонид, помазао јој груди уљем из кандила и покропио је светом водицом. Болови су јој се одмах повукли, а увече је била потпуно здрава. Уместо три дана обећана од лекара, молитвама монаха, живела је више од две деценије. Старац је исцељивао душевне болеснике и опседнуте демонима, оживљавајући људе у нови живот. Једног дана три жене доведоше монаху болесну жену која је изгубила разум. Плакали су и тражили од старца да се помоли за њу. Положио је болни крај штоле и своје руке на њену главу и, прочитавши молитву, три пута јој прекрстио главу. Следећег дана пацијент је био потпуно здрав. Духовна делатност оца Леонида није била ограничена само на Оптину пустин. Често је посећивао Калушку Тихонску испосницу, где је началствовао његов духовни син отац Геронтије. Када је отац Антоније (Путилов) постављен за игумана Малојарославечког Свето-Николајевског манастира, са њим су се у овај манастир преселили и многи његови ученици, који су се увек обраћали старцу Леониду за савет. Многе монахиње женских манастира биле су под духовним руководством старца; посебну бригу од њега уживали су манастир Севска Тројица, Борисов Тихвинска испосница и Белевски манастир Светог Крста. Игумен Антоније (Бочков) нам је оставио портрет старца: „Лице му је било округло, тамно, бледо и лепо од подвига, са изразом строгости и храбрости, уоквирено малом брадицом. Коса на глави је густа и дуга. У старости су постале права лавља грива, жуто-седе, требале су да се таласају. Очи су биле мале, сивкасте, и гледале су право, не посматрајући дошљака и не слутећи шта се крије у његовој души. На један поглед, Старац је знао шта му је привукло још једног луталицу, који је прешао хиљаде миља. Руке су му биле веома витке и лепе... Висина му је била натпросечна. Ход је леп; његов храбар и истовремено лаган, одмерен ход показао је да лако носи своје прилично тешко тело. У овом Христовом ратнику, утврђеном у духовним биткама, није било видљиво погнутости или сенилног савијања.” Многи су се присећали да је, упркос једноставности његовог обраћања, изглед старца био заиста величанствен и на први поглед изазивао поштовање и страхопоштовање. Отац Леонид се и у дубокој старости одликовао добрим расположењем и никада се није жалио на своје здравље. Али године и огроман посао учинили су своје. Године 1841. почела је тешка болест старешине. Од првих дана септембра почео је приметно да слаби. Али он није прихватио никакву помоћ од лекара, полажући све своје уздање у Господа. У последњим данима, старац уопште није јео; само га је причешће Телом и Крвљу Христовом укрепило. 15. септембра је неочишћен и од тог дана је почео да се припрема за смрт. Опростио се од братије која су му дошла, благословио их, не остављајући никог без утехе. Он је 28. септембра, примивши Свете Тајне, пожелео да се отпева канон за излазак душе. Браћа око њега, осетивши његово скоро сироче, почеше да га моле да их не оставља у тузи. Рекао је сузећи: "Децо! Ако добијем смелост од Господа, све ћу вас примити к себи. Предајем вас Господу. Он ће вам помоћи да прекинете ову струју, само прибегните Њему, Он ће вас спасити од искушења." У суботу, 11/24. октобра, старац је благословио све око себе и рекао: „Данас ће бити са мном милост Божија. После ових речи он се обрадова духом и, иако је доживео тешку телесну патњу, није могао да сакрије радост, лице му се разведри. Са молитвом на уснама старац предаде дух свој Богу. Трећег дана, пред огромним мноштвом народа, обављен је парастос старцу Леониду, а монах је сахрањен у близини саборне Ваведењске цркве, иза параклиса Светог Николаја Чудотворца. Утеха за ожалошћене беше уверење да старац пребива са Господом у слави; у једном од својих писама и сам је описао живот који праведника чека после смрти: „Свето писмо нам показује шта смрћу губимо у овом животу и шта добијамо у будућности: добијамо живот вечни, безболан – живот у коме нема срамне страсти, нема зависти, нема увредљивих невоља, у коме нема ни клонулости, ни оронуле старости, ни клонуле старости. на било какве промене, блажен боравак, без граница, непорочан живот, уклоњен од свих искушења свакодневице.” Јеромонах Макарије, верни ученик оца Леонида и његов наследник у старешини, изразио је општа осећања духовне деце старца: „Наш драги отац отац Леонид више није међу нама, тело његово сакрила је од нас влажна мати земља, а душа његова верно прође у руци Божијој, али ћеш утеха у наше време бити утеха, ти ћеш сигурно бити утеха. миром својим, који ће несумњиво наћи кроз милосрђе. Нема сумње да неће бити удостојен да прими милост од Господа, и да ће се сигурно залагати за нас грешне који лутамо у овој жалосној долини и боримо се са духовним и телесним страстима.