О Исусовој молитви

Садржај Од писма монаштву. Извесном истоју о Исусовој молитви Из писама монасима. Брату заузетом умном молитвом Од писама монаштву. Брату који се бави умном молитвом. Поука у духовном животу Од писма монаштву Реч о Исусовој молитви Од писама ка монаштву. Извесном поглавару о Исусовој молитви Старац Пајсије се није покајао, што су открили неки који нису у потпуности разумели његове речи и нису имали дефинитивно разумевање умне молитве, објавивши књигу „Филокалија“, коју је превео са грчког на словенски. Он је, проникнувши у дух времена, предвидео штету многих лакомислених и самовољних људи којима ће нанети штету употребом велике користи умне молитве на зло. Покренут духовном љубављу и саосећањем према човечанству, толико оштећен падом да сама средства за његово спасење претвара у средство веће осуде, за умножавање несрећа изазваних падом, Пајсије је био узнемирен и болестан, подражавајући премилостивог Господа Исуса, Који је пролио Своје пресвете сузе за Јерусалим, него само за Њега, који је зато одбацио и одбацио Јерусалим. и на себе и своју децу донео најокрутније казне. – То је била Пајсијева мисао! Толика је била његова туга због објављивања Филокалије, у чије је превођење и штампање уложио толико труда. Ову мисао и ова осећања он је осликао у свом писму Теодосију, архимандриту Софронијевог скита. Више од једне „Филокалије“ је коришћено за зло! Писмо Светог апостола Павла је употребљено на зло, како сведочи и сам врховни Петар. Све Свето Писмо су јеретици користили на зло. Само Божанско Јеванђеље су користили и користе се за зло, за њихово уништење, многи милиони протестаната, тумачећи га погрешно и непоштено, наводно удаљавајући се од јединства са васељенском Црквом, чинећи посебну душегубу јеретичку војску, коју се усуђују да назову Црквом евангеличком. Апостол Павле сведочи да су Апостоли, миомирис Христов је у онима који се спасавају и у онима који пропадају: смрад смрћу имам, и смрад животиња имам у стомаку (2. Кор. 2, 14-15). Чак је и Свети Богопримац Симеон рекао за Господа Исуса Христа: Овај је одређен за пад и васкрсење многих у Израиљу, и знак је који се може ругати (Лк. 2, 34). Свети Исак Сиријски у 54. речи каже: „Реч о крсту је безумље онима који пропадају (1. Кор. 1, 18). Шта из овога следи? Јер се ова реч о крсту учини безумљем онима који нису осетили силу ове речи; онда је Павле требало да ћути и да престане да проповеда? Али и дан данас крст служи као повод за саблазан и искушење Јевреја и Грка. Па зар треба ћутати да се ови не би увредили? Павле не само да није ћутао, него је и повикао: Да се ​​не хвалим осим Крстом Господа нашег Исуса Христа (Гал.6,14). Похвалу Крсту је овде рекао свети Апостол не да би завео друге, него да би објавио велику моћ Крста! Божанско добро не треба одбацити ако су га неки или многи користили за зло. Ово треба да важи и за Исусову молитву. Сам Исус је био камен спотицања за многе; проповедање о Њему било је камен спотицања; Његов крст је био камен спотицања; Како Његово Свето Име не учествује у истим околностима? Из онога што могу да закључим из двадесетогодишњег посматрања савременог монаштва у Православној Отаџбинској Цркви, налазећи се и сам у дубини тога током овог времена, дајем следећи осврт: да ли у нашем времену, временима сиромаштва, глади и духовног мрака, има монаха који имају делимично истинско духовно расуђивање; онда су то они врло малобројни који су, просветљени ноетичном Исусовом молитвом, до детаља упознали своје страсти, деловање злих духова, и на крају дејство Духа Божијег, које почиње изливањем у душу свештеног света Христовог. Који у светлости умне молитве није видео своје страсти, није познавао деловање злих духова и није окусио шта је мир Христов, сједињујући ум, душу и тело; он нема појма духовног расуђивања, иако мисли да га има, преварен сујетом. Ово мишљење је карактеристично за све пролазнике, такозваног Светог Симеона Новог Богослова, другу слику пажње и молитве. Са добрим моралом, може се имати разум, природан и делатан, образован наукама и читањем, о чему свети Григорије Синаит веома детаљно говори; али ово ипак није духовно расуђивање! Духовно расуђивање је једнако удаљено од таквог разума колико је небо од земље, и супериорно је од њега, као што је сунчева светлост супериорнија од пригушене светлости ноћних небеских тела. Од писама ка монаштву. Брату који се бави умном молитвом На речи твог писма: „Узми ме, пастиру добри, и придружи ми се са овцама стада свога“, мој одговор је: „Узми ме, ближње мој, да ти служим на путу ка Христу. Овако ме учи да одговарам Свети апостол Павле. Он је писао Коринћанима: Јер ми не проповедамо себи, него Христа Исуса Господа, него себи слугама вашим Исуса Господа (2. Кор. 4, 5). – Не проповедам себи! Не!.. Не дај Боже!.. Пусти ме да стојим по страни! Тако стајати, срце зна, пријатно је. Довољно је ако сам, указујући вам на Месију, удостојен да кажем: Ево Јагње Божије, које на себе узима грехе света (Јн. 1, 29), други човек је Господ с неба (1. Кор. 15, 47). Облачимо се у лик небеског (1. Кор. 15, 49), непознатог, у детињству, у овај лик обучени крштењем, разобличени немарним живљењем, опет ћемо се обући у покајање и живети по јеванђелским заповестима. Испунимо речи Господа, Који је заповедио ученицима Својим: Не прекори учитеља, не призивај оца на земљу, не грди учитеља; Али сви сте браћа (Матеј 23:8–10). Одржавајмо међусобно мртвило говорећи једни о другима Богу: „Што је твоје, твоје је и нека остане твоје“! Људи, оживљавајући сумануто једни за друге, оживљавајући са глупим духовним умиљењем, умиру за Бога, а из пепела блажене смрти, која – Бога ради, настаје духовна љубав, као златокрили феникс. Истинска послушност је послушност Богу, једином Богу. Ко не може сам да се потчини овој послушности, узима за помоћника особу којој је послушност Богу више позната. Али људи са јаким импулсима не могу: јер их импулси однесу. Свети Јован Климак је рекао: „Оци су утврдили да је псалмодија оружје, молитва зид, непорочна суза умиваоник, а блажено послушање исповедање, без које нико од страсних неће видети Господа“ (4. корак). Ако вођа почне да тражи послушност себи, а не Богу, није достојан да буде вођа ближњем! - Он није слуга Божији! - Слуга ђавола, његово оруђе, његова мрежа! Не постаните слуга човек (1. Кор. 7, 23), завештава Апостол. Твој боравак са својим родитељем по телу, служећи му, наравно, мора остати такав какав је сада. Монасима је заповеђено да се повуку од својих родитеља, када нас родитељи привлаче у свет, одвраћају од Христа, али када доприносе нашим добрим намерама, када су болесни, беспомоћни и потребна им је наша рука, да ли онда треба да узмемо ову руку? Тада се помоћ и служење убрајају у монашке врлине, које одобравају и хвале Свети Оци (Преподобни Касијан Римљанин). – Сав духовни успех лежи у томе што срце, одрекавши се несталних, бесмислених закона, тачније, безакоња своје воље, прихвата законе Јеванђеља и свуда им се потчињава. Истинска послушност је у уму и срцу. Ту је несебичност! Ту је и нож, о коме је Јеванђеље заповедило свом ученику: нека прода хаљину своју и купи нож (Лк. 22,36). Риза - нежност, задовољство пријатних осећања срца у крви и месу. Овај концепт послушности, самопожртвовања и духовног успеха оставља спољашње понашање у потпуној слободи. Нека Бог благослови ваш боравак где год да се налазите, када одржите свој циљ – угодити Богу. Нека Бог благослови све ваше улазе и излазе ако улазите и излазите са овом сврхом! Господња је земља и њено испуњење (Пс. 23,1) на сваком месту Његове владавине (Пс. 102,22). Исто тако, и они који се труде, било да улазе или излазе, задовољни су Њим (2. Кор. 5:9). У мојим очима ниједно место није од посебног значаја, али живот ради Бога на сваком месту је непроцењив. – Почећу да говорим оно што је било недоречено у претходним писмима... Нисте баш погодили шта је остало недоречено!.. Дошавши у ваш манастир, видевши вас, одмах сам осетио да ово није ваше место; срце ми је било несрећно што си овде. Али нисам имао право да вам то кажем све до овог тренутка, када сте ми дали право на искреност, освојивши га својом несебичношћу. – Луталица је дужна да унесе мир где год уђе, и да напусти мир. "Потребно вам је место и игуман који би омогућио, не намерно, по договору, већ по природном општем току, слободу вашем уму да иде путем који је Господ благоволео да вам покаже. Нека Господ благослови вашу намеру и да вам да да се испуни на вашу духовну корист и за уверење вашег родитеља који страда. Само поступајте темељно, смирено, да вас Бог често води, молио, нежури. искусио је како је јуришати у воду без мерења унапред и не дозволити себи, приликом одласка, било какве радње или речи које су увредиле или нарушиле свето смирење, изађи као непристојне и грешне од стране поштених и пожелих Еванђеље би се проповедало свуда по вашем понашању - Ово свакако желим да покажем ради Бога: покажите послушност ради Бога! Мислим: при избору новог места треба имати на уму да једном годишње, или бар сваке две године, можете имати лични састанак и разговор са мном. Тако раде неки монаси, који стицајем околности живе у другим манастирима, али се, по саветима од срца, руководе мојим саветима. Задивило ме је сиромаштво духовних информација које сам видео у вашем манастиру! Али где, у ком манастиру, и зар није ударио? Световни људи, који добијају духовну храну из Сергијеве пустиње, имају неупоредиво веће и дефинитивније појмове од ових житеља манастира. Видећете ово својим очима. Живимо у тешким временима! Преподобни је осиромашио од земље, отпала је правда од синова људских! (Пс.11:2). Дошла је глад речи Божије! (Амос 8:11). Књижевници и фарисеји имају кључеве разумевања! – Не улазе сами и забрањују другима да уђу! Хришћанство и монаштво су на последњим ногама! Слика побожности се некако, најлицемерније, одржава; људи су се одрекли моћи побожности, одбацили су је! Морате плакати и ћутати. Не везујем те ни за шта спољашње. Радите оно што сматрате да је најбоље за своје околности: шта год да предузмете са добрим циљем, примите Божји благослов. Ја немам свој благослов: благосиљам призивајући благослов Божији. За разматрање, морате имати представу о мојим околностима. Климнуо сам им главом и одмахнуо руком! Нека буде са мном како Бог хоће! С обзиром на стање и потребе своје душе, препознао сам да ми је потребна тишина, дубока тишина, ван сваке спољашње земаљске позиције, служећи ближњему у служби речи. Прошле зиме мислио сам да могу да видим знак Божје воље за самоћом у мојој екстремној болести и другим околностима. Уз молитву: не моја воља, него Твоја воља, поднео сам захтев за разрешење мојим претпостављенима и писмо о истом цару. У почетку је ствар тежила томе да ме отпусти, али је одједном испало другачије. Император ми је лично изразио жељу да се вратим у Сергијеву испосницу и верујем да треба да се вратим тамо. Ово је мој искрени осећај. Не људски суд, не Божији. Хвала вам што сте престали да излите своје жаљење због моје болести: ово ми је било драго! Видим да ћеш бити од користи! Не волим тврдо срце од грубости, од недостатка љубави према ближњем; али не волим ни некога ко је плотски осетљив, топљен у нежности... Знаш ли да је нежност варљива?.. Ја сам по природи снажног и осетљивог срца, као и ти; стога нисам вољан да дозволим да ми срце опусти нежност. Јеванђеље ме је научило да је слабо срце неспособно за хришћанске врлине, да га треба учврстити вером, самопрегором, да се унутрашњим борбама и победама учини херојем... Победе чине срце херојем!.. Јер победе у њега силази света вера, жива вера, вера јака!.. У себи засади и мртви према мени негуј. Шта год да чујете о мени непријатно, реците: „Једном заувек сам га дао Богу - и дајем му: нека је воља Божија на њему. У последњем чланку вашег писма кажете: „Ох, кад бих само могао да вам послужим у облику домаће животиње са сваком врстом услуге која ми је доступна. – Са пријатним осмехом на уснама и у срцу одговарам: изгледа да ће ти Бог испунити жељу. Он је то овако уредио да и ти будеш у истом послу са мном... Не сећам се од када, али јако, јако давно, посебно су ми се допале речи апостола: Ми који смо напустили Реч Божију, не мило је да служимо јела... Остаћемо у молитви и служби Речи (Дела 6, 2, 4). Служећи братији Речју Божијом!.. Каква дивна, дивна слика изгледала је ово служење очима моје душе!.. „Ни један наш дар“, рекао је свети Јован Климак, „није тако наклоњен Богу као приношење вербалне душе Њему кроз покајање. Цео видљиви свет није раван једној души, а она је прошла заувек.“ Па шта? „Милосрдни Бог је дао бесконачно много ствари у моје руке, али и обавештава многе душе да траже ову услугу од мене!“ Сада све моје време заузима ово министарство. Како ме утешно многе душе призивају усред тајанствене ноћи овога света из својих земаља – једни из болесничких кревета, други из изгнанства, трећи са обала Волхова, трећи са обала Двине, трећи из Бородинског поља, трећи из колибе, трећи из Царске палате. Душа, где год да је постављена, ако је не убије безосећајност, свуда осећа потребу за речју Божијом, свуда је пад тлачи, сабија. Изговарам Реч Божију у личним разговорима, пишем је у дописним разговорима, састављам неке књиге које би могле да задовоље потребе савременог хришћанства, и да служе као нека врста утехе и поуке за време садашње глади. Од служења Речи у мојој души се чује неки неописиво радосни глас потврде спасења... Твоја жреба: да учествујеш у мојој служби, и да са мном поделиш награду Духа која ће се дати по неизрецивој милости Божијој за ову службу. - Јесте ли задовољни?.. Извесно време ми је почела да ми се јавља мисао: великопосна служба у својим песмама садржи толико дубоке поезије, коју говори душа прожета светим покајањем, да би се поетским редом, поетском структуром, могла саставити посебна књига великопосних надахнућа. Теме ових напева су управо оне које је ваша душа у својој садашњој диспензацији способна да исправно, потпуно осети и стога задовољавајуће и дефинитивно изрази. Али решење ове ствари је до личног састанка. Морамо много да разговарамо о томе, темељно. Пишете да вас суптилна мисао инспирише да тражите „моје“ учење. Видим да је ово твој позив. По твојој вери биће ти учињено. И желим вам ово: нека вам Бог да да наследите духовно благо „по вери“. На крају, примите моје честитке: поздрављам вас на уласку у исправан вид монашког живота, из којег ћете добијати систематско духовно образовање. Такво васпитање је непроцењива корист; Духовна диспензација коју пружа далеко је од диспензације, иако је хвале вредна, стечена самоуким животом који је сам направио. Осети своје срце! Зар у њему нема осећаја лакоће, слободе, радости, обавештености? То су сензације у души када прими дар одозго. Примио си, руком вере прихватио. Почни, Израеле, да наследиш обећану земљу! (5. Мојсијева 2:31). Христос је са вама! Од писама ка монаштву. Брату који се бави умном молитвом. Поука у духовном животу како мислите? - На који недостатак бих могао посебно да се жалим када не излазим из ћелије у самоћи? - Због недостатка времена. Бол и лечење одузимају моје време све време. Лажем, лажем, лажем у недељу, у обамрлости: јак лек извлачи стару прехладу из вена и костију, као што берберин цеди крв из узаврелог пива. Ако, ако Бог да, ојачам, часови који ме сада стрпљиво чекају доћи ће и почети да ми одузимају време. Ако се вратим у Санкт Петербург и Сергијевски скит, тамо ће ме напасти моја браћа, пријатељи, познаници, радознали људи, послови манастира и манастира, красти ће ми све време. Помислио сам: сада ћу, у слободним тренуцима, мало-помало састављати Леониду опис и објашњење неких монашких подвига које сам му обећао, и заједно ћу дати одговоре на неке чланке његових писама. Не слажемо се са вама у погледу неких израза које користимо; Под истом речју ти мислиш једно, а ја нешто друго. На пример, под речју: „духовност, духовност“ подразумевате оно што су сада сви прихватили да разумеју – таквим разумевањем се удаљавате од значења која се везује за ову реч у Светом писму и списима Светих Отаца. Данас је књига само о религиозној теми; већ носи назив „духовни“. У данашње време, онај ко носи мантију је неоспорно „духован“; онај ко се понаша са уздржаношћу и поштовањем је „духован“ до највишег степена! Тако нас не учи Свето Писмо, тако нас не уче Свети Оци. Кажу да човек може бити у три стања: природном, подприродном или натприродном и натприродном. Ова стања се иначе називају: душевна, телесна, духовна. Други начин: пристрасан, страствен, непристрасан. Неприродни, плотски, страствени је онај који служи потпуно привременом свету, чак и ако се не одаје грубим пороцима. Природан, душеван, пристрасан је неко ко живи вечно, упражњава се у врлинама, бори се са страстима, али још није добио слободу, не види јасно ни себе ни своје ближње, већ само нагађа као слепац, пипајући. Надмоћнији, духовни, бестрасни је онај који је засењен Духом Светим, који, испуњен Њиме, делује, говори под Његовим утицајем, уздиже се изнад страсти, изнад своје природе. Такви људи, заиста: светлост света и со земље, виде себе, виде и своје ближње, а може их видети само неко ко им је духовно сличан. Духовни се за све труди, а сам се за једно не бори (1. Кор. 2, 15), каже Свето Писмо. Ових дана су изузетно ретки. У животу сам имао срећу да сретнем једног – и до сада лутајући по земљи – старца, око 70 година, из сељака, неписмен: живео је у многим местима у Русији, у Светој Гори – рекао ми је да је и он срео само једног. Држите се, и у овом случају и у другим, терминологије Светих Отаца, која ће одговарати вашем практичном животу, која се често не слаже са терминологијом најновијих теоретичара. Опростите што сам теоретичаре назвао мртвима! Нека ови мртви људи петљају са својим мртвима, тј. са онима који желе да чују реч Божију са циљем да уживају у елоквенцији, крвавим испадима и игри ума, али не да би „створили Реч“. – Овима треба рећи: „са каквим смо задовољством слушали и проводили време“, а првима треба да свет каже за њих: „Ах! Како паметно и лепо говоре“. Немојте да вас заведе природна интелигенција или елоквенција! Све је то прашина. Овој речитости и овом уму се каже: Ти си земља! (Пост.3:19). Међутим, разумем да ти, окусивши живот, не можеш бити задовољан мртвима! Добро је рекао св. Симеона Новог Богослова: „Оне који се претварају да су врлини и овчије коже, споља показујући једно, а у унутрашњем човеку друго, свакојаких неистина, пуни зависти и ревности и сласти зла, многи их поштују као бестрасне и свете, имајући неочишћено духовно око и мање способни да их познају у доброј вољи и плоду добре воље, они су мање способни да их познају у доброј вољи и од добре воље. који остају и истински су свети, као што презиру друге од људи, и, презирући их, долазе и сматрају их за ништа материцу и учења оних који говоре слабо, и оних који лажу против свог спасења, велики хвале и прихватају“. Исто тако, „духовним“ се могу назвати само оне књиге у строгом смислу које су написане под утицајем Духа Светога. Немојте се заносити општим током, него идите уским путем после Светих Отаца. Ти си се заљубио у моју: причам ти како сам се трудио да се понашам. Написали сте ми у свом писму: „Бежите људи и бићете спашени! – чуо се пророчки глас Арсенију. Како може онај ко воли тишину добровољно да подноси скучене услове хостела на истој основи као придошлице и они који су још увек немирни?“ - Када је Свети Арсеније био у престоници, на Царском двору, и молио се Богу, са искушењем на које је наишао, не знајући шта да ради, дође му глас: „Бежи, човече, и бићеш спасен!“ – А ти си имао овај глас, одзвањао ти је у души кад си живео међу многоумним светом; ти си га послушао повукавши се у забачени манастир. То си учинио са једноставношћу срца, искреношћу, једноставношћу намере, са малим, припремним знањем о монашком животу. Дочекали сте неочекивану тугу и збуњеност! Шта са тим? „Бог те воли, хоће да ти да милост Своју, да те опамети“, овако је свети старац монах рекао светом младом монаху који се тужио на туге. - Бог је послао туге; Послаће и утеху. Када је свети Арсеније већ био у манастиру, поново се помолио Богу: „Господе! научи ме како да се спасем!” Добио је потпунији одговор: Арсеније, избегавај људе, ћути, ћути: то су корени безгрешности. „А већ сте чули у манастиру: „Навикните се на тишину“, што у великој мери доприноси тишини. Већ у манастиру сте чули: „умри за људе“ – исто што и „бежи људи“. Чули сте: „научите ћутање међу људима кроз духовна достигнућа“. Арсеније Велики је из својих искустава опомињао браћу: „Трудите се колико имате, да својим унутрашњим радом, који Бога ради, све спољашње буде побеђено. Макарије Велики, оснивач и главни ментор египатског скита, познатог по подвижништву, у коме је живео Арсеније Велики, говорио је браћи на крају Литургије: „Бежите, браћо“. Једног дана су му старешине приговориле: „Куда да бежимо даље од ове усамљене пустиње?“ Велики светитељ Божији је показао прстом на њихове усне и понављао: „Бежите, браћо. Преклињем вас: дајте цену, дајте дужну тежину делу Светих Отаца, које су научили из Божанских откривења: дајте цену делу који ће вам спасење и благостање учинити погодним; дај бар вредност чињењу, - кажем са сузама и сузама, чињењу, што је сада одбачено од монаха, погажено од њих, закопано у дубоки заборав, у мрак, замењено - не знам чиме - некаквим играма. По Христу се молимо, како се Богу молимо, по Христу се молимо! – рекао је Апостол (2. Кор. 5, 20). Авај! Тражим самопожртвовање у себи и не налазим га! Тражим особу која би одлучила да одбаци сопствену вољу и, лишена сваке воље, у потпуности желела да следи Христа, да испуни Његову вољу – а таквог не срећем! Очи моје жуде међу мноштвом, као у пустињи пустој, – не налазе призора на којем би се зауставиле са утехом!.. Сви смо ми волели своје празне и глупе жеље, волели смо трулежно, пролазно, крв и месо што у њима живи – вечну смрт!.. Тесни пут је пут самопожртвовања; скучен и на широком путу – угађање себи! Гужва нам је, журимо, гурамо се у већ пуну, већ засићену провалију пакла! „И данас има подвижника, али немају круне светаца, круне Христове. Круна Христова је Дух Свети. Христос Своје победничке ратнике крунише Духом Светим. Сада Дух не силази: јер се подвижници безаконо труде. „Ако се неко и труди“, рекао је апостол, „неће се оженити ако се не труди по закону“. "Нико ко је био ратник", проглашава он, "није дужан да за живота купује новац, да би се допао команданту (2. Тим. 2, 4-5). Све што спутава самопожртвованост и уноси гласине у срце је световна куповина. Бог је гледа љутито - одвраћа се од ратника који је себи дао залог живота, да се заложи! ученик до истинског духовног достигнућа: Ти, дакле, трпиш зло, јер си добар ратник Исус Христос (2 Тим. 2, 3 – о подвижницима који не маре за искорењивање духовних страсти): „Неће пожњети. Као што они који сеју међу трње не могу очекивати никакав плод, тако и они који се са огорчењем и наклоношћу конзумирају; неће моћи ништа да остваре – само ће џабе јецати на својим постељама од бдења и других зулума. А Писмо им сведочи: Траже Ме из дана у дан и желе да разумеју путеве Моје, јер су људи створили правду и нису напустили суд Бога свога; Сада траже од Мене праведни суд, и хоће да се приближе Господу говорећи: Зашто пострадасмо и не видесмо? Ниси ли видео понизност наших душа? У дане својих постова задобићеш воље своје (Ис. 58,2-3), тј. „Испуњаваш мисли своје, приносиш их идолима; жестоке помисли своје признасте као богови, жртвујеш им своје самодржавље, часније од свих жртава, које си требао са јасним побожношћу посветити мени и Синац“ ( и даље 58). – Свети Симеон каже: „Ако неко љубав према Женику Христу замени љубављу за нешто друго, тајно или отворено, а срце његово држи овом љубављу, он постаје мрски, гнусан Женику, недостојан сједињења са Њим. Он је рекао: Љубим оне који мене љубе (Приче 8, 17.) (Филокалија 18, део). Послушајте како су древни монаси дубоко поштовали дела светитеља, какву су им непроцењиву цену дали! Ми, помрачени, не можемо ни ово да разумемо: јер нисмо живели значајним, пажљивим животом; – живели су некако лагано, ветровито, као у шали, као да верују и не верују у вечност, двоструку награду у њој. „Једном давно велики светитељ Божији, старац Данило, пође са својим учеником из скита у манастир на планини Тебаиди, где је живео авва Аполос. Оци, чувши за његов долазак, изиђоше му у сусрет седам миља од манастира. Било је више од пет хиљада људи, укључујући пет стотина знамења, све су то дочекале на песку! Старац, као да су анђели чекали да приме Христа, други су своје капуљаче, а отац Аполо је дошао и, прилазећи старцу, седам пута му се клањао старешина није убрзо почео ни са ким да разговара. Сели су на песак испред манастира. Црква их није могла све примити... Отац Данило је наредио да се свом ученику напише следеће: „ако хоћеш да се спасеш, држи се нестекљивости и ћутања: јер у ова два дела је цео монашки живот. – Ученик је написао шта му је рекао старац и дао једном од браће, који је то прочитао браћи Египћанима. Сви су се ганули и почели да плачу (Патерик од Скитског). Какав је био живот Старца да је сав свој монашки живот умео да сажети у две речи! - и у две речи поставити одлучне границе за ум и срце, одређујући дело спасења! Какав је био живот браће, како су њихове душе биле богате доживљајима обраћања пажње на себе, преиспитивања себе, да су разумели сву дубину старчевих речи и одговорили му заједничким јецајем! Непохлепа је исто што и умртвљивање према свему – задржати ум слободним од свега земаљског; а ћутање, претворено у навику, даје му сву слободу да непрестано гледа у срце. Ево живе слике истинског безмолвија, правог монаха, умрлог за свет, тајанственог свештеника и епископа, који приноси Богу непрестану жртву дубоких, светих мисли и осећања, и жртву срчаног и душевног ћутања која их превазилази – ове тајанствене таме, иза које је непосредно Бог. Слушајте шта је Господ рекао. Дај вредност и тежину речима Господњим!.. све нам без цене и без тежине!.. Са ценом и тежином само наше жеље!.. Царство небеско је као скривено благо у селу, које је човек сакривено нашао: и оде на радост своју, и прода све што има, и купи то село (Мт. 13, 44). -Какво благо? – Дух Свети, уносећи Оца и Сина у душу. – У ком селу се крије ово благо? - Покајање. - Како је настало ово село? - Живом вером. – Шта значи радост? – Распаљена ревност за ствар Божију, рођена из живе вере. – Шта то значи: скривено? - Тишина и тишина. – Шта то значи: сво дрвеће које имају се продају и село их откупљује? - Непохлепа. Све, све се мора продати, свака зависност, свака склоност срца, да би се купило покајање. Иначе се неће продати. Ако је ситница задржана у срцу, срце не може наследити покајање: ова ситница га забавља. Морате се сакрити у тишини. Сакриј се не само од људи, већ, ако је могуће, и од себе. Ко то учини доживеће покајање; ко је стекао ово село има благо – Пресвету Тројицу. О! када би нас у невољи погледала у таласима мора невидљивог, дала би нам, мени и теби, несебичношћу, да наследимо земљу покајања, постала би наше благо, неизмерно и непроцењиво богатство. Дозволите ми да вам понудим: сложите се да ће за ћутање, када се мало-помало уведете у навику ћутања, сматрати да сте мало чудни, а о вашој необичности ће рећи и једно и друго. Пристани на ово великодушно: то неће бити противно вољи Божјој и више ће повући твоје срце. Ако неко мисли да ће бити мудар у вама у овоме свету, заповедио је Бог Својим Апостолима, нека буде, јер ће бити мудар (1. Кор. 3, 18). Пишете: „Немам приватности код куће, у цркви се често нарушава... везу мисли омета немирна мисао: шпијунирају ме. Јеванђеље каже: Назиру... нека се нађе Нанов говор (Лк. 6,7). Кога да пратим? За Господа. Нека и вас гледају, помирите се с тим. Не одбијте чашу Христову, и у овом случају и у свему. Реци себи: „Они су ово урадили Христу, зашто не би то урадили мени?“ Наш земаљски живот је кратак – као обмана: његове туге, саме по себи, ништа не значе; – имају онолико значења колико им ми дајемо. Понизност ће донети мир, молитву, тишину у твоје срце. – Кад си код куће, мисли да си са Анђелима; Након што сте обавили службу, када сте с њима, реците у мислима: „Анђели Божији, примите службу од грешника. Било да седите за јелом, пијете чај или радите ручне радове, реците себи: „Достојан сам да будем са анђелима Божијим. Љубав према ближњем у Богу доноси утеху од Бога у срце, а ова утеха изолује човека у себи. Он воли свог ближњег и истовремено је мртав за њега; његово срце тоне у тишину, која је почетак љубави Божије. Пишете: „Не ослобађајући се тескобних осећања срца и умних брига и приморавајући себе да се бавим менталном делатношћу, осећам само јаку главобољу и нервни поремећај. – Понављам вам да све спољашње бриге и стрепње морају бити превазиђене унутрашњом активношћу. Обнова мора почети од срца; срце је корен. Ако је корен свет, свет су и гране (Рим. 11:16). Ову слику јунаштва утврдио је сам Спаситељ. Прво очистите чашу и посуду изнутра, рекао је, да и споља буде чиста (Матеј 23:26). Када дође стрепња, одбаци помисли које је доносе, смири узбуђење крви, прихватајући као истиниту да је свака помисао која изазива стрепњу безбожна, и опет настави са молитвеном делатношћу. У свим делима, а посебно у молитви, потребно је постојаност и стрпљење. Нестрпљење обара њену нежну боју, као што мраз и ветрови обарају цвеће плодног дрвећа. Будите стрпљиви у молитви (Кол. 4, 2), рекао је Апостол: ово је одлика практиковања молитве. Прво, уводећи ум у молитву, навикавајући га на њега, не задржавајте га дуго у њему, да се не би непотребно уморио, него га чешће уводите у молитвену делатност. Ох! Ова активност захтева принуду! Преступник – наш ум – не воли затвор молитве; потребна му је луда слобода; насиљем га је потребно одвући у затвор, у ланце; без овога се бесни неће укротити, нити ће се вратити здравом разуму. У своје време, када се укроти, утиша као анђео, срце ће му изаћи у сусрет свом духовном снагом, као детету, са свим својим телесним способностима, као са сужњима, и биће мир у том дому, свети мир од Пресветог Господа, велики празник обнове и васкрсења. – Главобоља је уобичајена почетна пратња дубоке пажње на реч Божију и молитву. „Јер је реч Божија жива“, каже Апостол, „и делатна је, и оштрија од сваког мача са две оштрице, и продорна до раздвајања душе и духа, удова и сржи, и судећи по уму и помисли срца (Јевр. 4, 12). Не само да је код вас болело, не само да је болело код мене: болело је и код Светих Отаца, - и они то стављају у своје Писмо, вели свети Григорије Синајски: „И много пута пативши од болова и главобоља, то си мукотрпније и усрдније подносио, тражећи Господа у срцу своме. Понекад, од вежбања у молитви, долази до опуштања целог тела, зноја, грознице; све ово за почетнике; – међу успешнима молитва окрепљује и храни душу и тело. Али чак и они се зноје. Међутим, научили сте се најлакшем начину пажње и молитвеном подвигу, страном од сваке тешке механичке телесне вежбе, за коју је неопходно добро здравље. Обратите што мање пажње на ситнице, на сва осећања у свом телу, старајте се да ваш ум остане у покајању и да се удаљи од забаве. Надам се да твоје главобоље неће дуго трајати. И није дуго трајало за мене. Након што су они прошли, молитва је постала природнија за ум и лакша за њега. Када се молите, не захтевајте од свог ума ништа што превазилази његову снагу, на пример, неуништиву потпуну расејаност. Умно покажи Богу своју слабост и старост говорећи: Господе, видиш сву моју оронулост! - и, подносећи, великодушно претрпи слабост ума свога. Није џабе и несврховито речено: Претрпевши, претрпех Господа, и услиших и услиших молитву моју, и подиже ме из јаме страсти и из глине блатне, и постави ноге моје на камење, и усправи кораке моје: И песму нову стави у уста моја (Пс. 39,1-). У другом писму пишеш: Избави ме, Господе, од безбожника, избави ме од неправедног, који је неправду зачео у срцу моме, и бори се са војском по цео дан. Наоштрили су свој језик као змија, под уснама им је отров аспида. Спаси ме, Господе, од руку грешних; избави ме од народа неправедног, који мисли на пете ногу мојих (Пс. 139,2-5). „Шта мислиш, ко је зао човек, неправедник, грешник који се бори по цео дан, са отровом аспида под уснама?“ - Ово је ђаво. – Када свети Давид проклиње своје непријатеље, тачније, својим устима Духа Светога, онда се у тим случајевима увек морају разумети нечисти духови, непријатељи рода људског, који су нам одузели рај, који хоће да нам одузму искупљење и спасење даровано нам од Бога. У Светом писму се ђаво понекад назива човеком. Тако је Спаситељ онога који је посејао кукољ међу пшеницом назвао непријатељем – човеком (Мт. 13,28). Књига псалама је најузвишенија духовна књига. Дубоко и детаљно описује унутрашњи подвиг Христовог ратника. Често се користе демонстративне сенке и алегорије, дајући књизи тајанственост и таму – (није без разлога на њој вео!). Нема потребе да се то схвати дословно: дословно разумевање Светог писма убија душу. Неопходно је духовно разумевање: оно оживљава, поставља на прави, свети пут. Дух Божији, заповедајући устима Давидовим потпуну мржњу према невидљивим духовним непријатељима, учећи нас да прибегавамо молитви Богу за скрушеност и уништење истих, истовремено захтева од нас љубав према нашим непријатељима – људима, тражи опроштење увреда које су нам нанете од ближњих, захтева ово са призивањем – П ако имам молитву, Господе Боже мој. неправда у мојој руци, ако наградим оне који ми узвраћају злом; нека враг узме душу моју, и нека савлада и згази трбух мој у земљу, и нека се у праху насели слава моја (Пс. 7,4-6). Ево две стране које чине зло: комшије, људи и ђаволи. Дух Свети нас учи да осветом, узвраћањем ближњему зла за зло - речима, или делима, или мислима - човек призива на себе битку невидљивог непријатеља, победу, свргавање њиме, губитак благодати. „Слава“ је благодат Духа. „Ко се моли за увреде“, говорио је свети Марко Подвижник, „разбија демоне, а ко се препире са првима, сабијају други“. Све сте ово и сами искусили. Стога, одбаците све изговоре, који су сви погрешни, јер се противе заповести Божијој; покушајте без престанка да стекнете љубав према својим непријатељима, и док не будете у стању да заузмете ово упориште, јачајте своје ратовање, непрестано ратовање, понављајте напад за нападом. Односно, молите се за оне од којих страдате, и испуните оно што је Господ заповедио о својим непријатељима на крају 5. главе Јеванђеља по Матеју – сигурно ћете добити исцељење! Својевремено ће барјак победе, застава Крста Христовог, почети да се вијори на зидовима твог Јерусалима. – Знајте: Божанско писмо, погрешно схваћено и протумачено, може уништити душу. Тако је Свети Апостол Петар рекао о Посланицама Светог Апостола Павла, проширујући ову примедбу и на друге књиге Светог Писма (2 Пт. 3, 16), што би посебно требало да се односи на Стари Завет, пун праобраза, сенки, а самим тим и свештеног мрака. Будите опрезни са двосеклим мачем Светог писма. Свети Оци саветују монасима почетницима, више од пуког читања Светог Писма, да се увежбавају у читању дела отаца, у којима су детаљно објашњени монашки подвизи и назначен пут ка правилном разумевању Светог Писма. И ти следи овај свети и спасоносни савет Отаца. Из истог разлога, почетницима је корисније да читају акатисте и каноне за молитве него Псалтир. Али најизврсније је када ум дође до тачке када је потпуно задовољан молитвом: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога. У другом писму пишете: „Жедан сам, али не очекујем ништа добро од себе, испод савршеног осећања покајања или понизности. – Покајање је чудесна благодат Божија, непроцењиви дар Божији, свеукупност свих монашких подвига. Монах, образован свим својим приватним подухватима и достигавши приличну зрелост, оставља за собом своје много оружја, облачи се у покајање и у њима улази у своју унутрашњу духовну келију. Када уђе тамо и у њој се чује миомирис свештене кадионице скрушених и смирених молитава; тада Дух силази до уплакане душе и проповеда јој мир од Бога. За све постоји време. Небески Отац је одредио времена и годишња доба у својој моћи (Дела 1:7). Не захтевај превише од своје душе; седи на вратима покајања са несебичношћу, као удовица у сваком погледу, доказујући тиме да заиста желиш смирење, из које долази покајање; давалац и једног и другог је један Бог. У свом последњем писму написао сам вам како да се носите са мислима и огорчењима. Опет понављам: опаши се мачем, обуци оклоп. Не почастите своје непријатеље ничим више од разговора, испод речи, испод погледа. Чим чујете глас рата, устаните у бој, вичући својим мислима и осећањима: храбримо се и будимо јаки за свој народ и за градове Бога нашега! (2 Самуилова 10:12). Глас рата је повреда мира срца. Чим се мир срца почне нарушавати, колебати, знај: странци долазе. А ево завета од Бога у вези твог понашања са странцима: Ако те победим, уништићу те уништењем: не склапај завет с њима, него помилуј их, не склапај свадбе са њима: не дај своју кћер за његовог сина, и не разумеј кћер његову за свог сина: јер ће он одвратити твог сина од Мене и служиће као други бог: и он ће бити други бог. Господ се љути на тебе и ускоро ће те уништити. Али учини им велика дела: расућеш куле њихове, и стубове ћеш им смрскати, и храстове њихове ћеш посећи, и кипове богова њихових спалићеш огњем; Јер је народ свети Господу Богу твоме, и Господ Бог твој изабра тебе (5. Мојс. 7:2–6). Свадба и брак су овде приказани као разговор са грешним мислима, прихватање, асимилација грешних мисли и осећања. Идоли су предмети страсти, страсти, посебне наклоности; они морају бити спаљени огњем молитве, огњем љубави према Богу. Ризница је њена сопствена воља, воља од крви и меса; стубови су оправдања; сеновити храстови су плотски ум, који заклања Божанску Светлост од нас. Истинске слуге Божије испунише ову заповест Божију. Када је Давид заузео престоницу Амонаца, Рабату, „Бзију“, каже Писмо, „круну њиховог краља Молхома с његове главе, талант злата, тежину и багру од камена, и био на глави Давидовој, донео је велику добит из града. пренео их кроз пећину до Плинћана. И тако је створио Амоним за цео град, а Давид и цео Израиљ су се вратили у Јерусалим (2. Самуилова 12:30–31). – Управо тако: прослављање Бога, благодарење Богу за све невоље које се дешавају, потпуно препуштање вољи Божијој, уз одбацивање своје воље, молитва за душмане, благосиљање душмана као оруђа Промисла Божијег, – и друга света дела: – тестере, и трозубци, и трозупци, и грех мисли, секире Наш ум, тајанствени Давид, цар и вођа војске Израиљеве, мисли и осећања Божанске службе, када одузме град и градове туђинаца, онда се врати у Јерусалим са свим својим Израиљцима, у град мира (Јерусалим значи „град мира“), одакле га је водио рат са странцима. На његовој глави је круна Молкхома - активног ума, који је стекао у борби са грешним подухватима - у својим подвизима, потешкоћама, несрећама и тријумфима; код њега постоји много сопствених интереса – драгоцених искустава која га могу хранити, подржавати за будућност, подржавати и хранити оне који се са њим саветују. Таленат је тежак у златној круни коју је стекао Давид: тежак је драгоцени активни ум; богат искуством, не оклева, не заноси се сваком мишљу која се јави уму, већ је испитује са неповерењем и испитује, чак и ако се чини добром. Тако је Исус Навин, војсковођа Израела, упитао непознатог витеза који се изненада појавио пред њим, иако је био анђео: јеси ли ти наш, или смо ми наш противник? (Исус Навин 5:13). Крај речи садржан у савету: ако паднеш, савладаш се, занесеш се, превареш се, сагрешиш пред Богом – не дај се малодушности и кукавичлуку. Исти преображавајући Стари Завет каже: говори Јоаву (вођи Израиља), да ова реч зла не буде пред вашим очима, као што мач прождире тело једном и другом; ојачати рат (2 Самуилова 11:25). Будите нежни према себи, не осуђујте себе. Кад си поражен, трчи Богу с покајањем, и победа ће ти бити опроштена: а ти опет узми мач и посеци: – Јачи бој! - Заузмите град тврдоглавим, сталним ратом! – Господ је дошао да призове грешнике на покајање, а не праведнике! Ти се уподобљаваш јеванђељском слепцу, који вапи за Спаситељем и бива укорен... Устани, смели се: зове те Божански Учитељ... Вера твоја ће те спасти (Мк. 10, 49, 52). Од писама ка монаштву О новоизданој књизи: „Живот и списи молдавског старца Пајсија Величковског“. О Исусовој молитви. Дозвољавам себи да вам пошаљем тек објављену књигу: „Живот и списи молдавског старца Пајсија Величковског“, тог благочестивог и духовно просвећеног човека коме се деца Православне Цркве задужују за превод са грчког на словенски језик Филокалије, Исака Сиријског и других Отаца. У новообјављеној књизи, коју већ дуго познајем у рукопису, са посебном јасноћом је изнето једно учење које је веома прикладно за наше време, учење о Исусовој молитви, о којој данас, углавном, имају најнејаснији, збркани концепт. „Други“, који себе сматрају обдареним духовним расуђивањем и који су од многих поштовани као такви, „плаше се“ ове молитве као да је у питању нека зараза, наводећи као разлог „шарм“ – као да је неизоставан пратилац вежбања Исусове молитве – и сами се удаљавају од ње и уче друге да се удаљавају. Изумитељ таквог учења је, по мом мишљењу, ђаво, који мрзи Име Господа Исуса Христа, јер оно скрши сву његову силу: он дрхти пред овим свемоћним Именом, и зато га је оклеветао пред многим хришћанима, да би одбацили огњено оружје, страшно за свог непријатеља, - спасавајући себе. Други, док практикују Исусову молитву, желе одмах да осете њено духовно дејство, желе да уживају у њој, не схватајући да задовољству које само Бог даје мора да претходи истинско покајање. Мора се дуго и горко плакати пре него што се у души појави духовно дејство, а то је благодат, коју ће, понављам, само Бог дати у Њему познато време. Своју оданост Богу морамо прво доказати постојаношћу и трпљењем у подвигу молитве, расуђивања и одсецања свих страсти у најситнијим поступцима и њиховим огранцима. „Књига“ коју представљам приказује шармантну слику практиковања Исусове молитве, која се састоји од тихог изговарања уснама или умом, свакако са „пажњом“ и са осећањем „покајања“. – Ђаво не трпи смрад покајања; из душе која из себе испушта овај смрад, бежи својим чарима. Овако практикована Исусова молитва је одлично оружје против свих страсти, одлично занимање за ум приликом рукотворина, путовања и у другим случајевима када је немогуће бавити се читањем и псалмописом. Овакво вршење Исусове молитве приличи свим хришћанима уопште, и онима који живе у манастирима и онима који живе усред света. Жеља за откривањем „срдачног духовног деловања“ пристаје већини, готово искључиво, монасима – а потом и онима који су до детаља познавали борбу са страстима, са погодностима које пружа место и друге прилике. Ако неко, по речима светог Јована Преславе, гордом ревношћу тражи да прерано добије духовну сладост или срчано молитвено деловање, или неки други духовни дар који приличи обновљеној природи, он неминовно пада у прелест, ма којим обликом молитве се бави, било псалмодијем или Исусовом молитвом. То сам могао да видим из искуства. Прелепи старац који се помиње у житију Пахомија Великог, стојећи на ужареном угљевљу босих ногу од последица прелести, изговори молитву Господњу: „Оче наш“. Разлог за прелест није молитва, не псалми, не канони и акатисти, не Исусова молитва – не! Боже сачувај све од таквог богохуљења! Гордост и лаж су узроци заблуде! – Гордост и лаж, чији је кривац ђаво. А он је, да би пребацио кривицу са себе, дрско и богохулно оклеветао Исусову молитву – сам је стајао по страни, као ни за шта крив. Данас су многи забринути, опрезни и упозоравају друге на Исусову молитву, тврдећи да треба да је избегавају као нешто што изазива заблуду; а о ђаволу, правом кривцу заблуде, није било речи — потпуно су заборавили. Ох! какав очигледан ђавољи трик! како се вешто крије. Веома ме растужује што су људи данас толико изгубили прави духовни ум, и што су разне лажне, потпуно лажне мисли добиле такву моћ! Пајсијева књига има значајне књижевне недостатке. Шта са тим? Често скромни пустињаци, излазећи из својих пустиња, само прекривени крпама, оскудним и незграпним речима објављивали су свету и спасоносну Истину хришћанском свету; Напротив, колико књига видимо, поређаних звучним речима, складним, систематским редоследом – а у њима је отров који убија душе! Реч о Исусовој молитви Почевши да говорим о Исусовој молитви 1, позивам сведоброг и свемоћног Исуса да помогне мојој слабоумности. Када почнем да говорим о Исусовој молитви, сетим се изреке о Господу праведног Симеона: Ово је предодређено за пад и успон многих у Израиљу, и прекорено је као знак 2 . Као што је Господ био и јесте истински знак, знак дискутабилан, предмет неслагања и спора између оних који су Га познавали и оних који Га нису познавали: тако је и молитва у Његово пресвето име, као у пуном смислу велико и чудесно знамење, постала за извесно време предмет неслагања и спора између оних који се у таквој молитви не баве и оних који се њоме не баве. Неки Отац с правом примећује да само они који то не знају одбацују овај начин молитве, одбацују га из предрасуда и лажних схватања о њему 3 . Не обазирући се на вапаје предрасуда и незнања, у нади на милост и помоћ Божију, приносимо љубљеним оцима и браћи своју убогу реч о Исусовој молитви на основу Светог писма, на основу црквеног предања, на основу отачких списа, који излажу учење о овој свесветој и свемоћној молитви. Нека занеме ласкаве усне, говорећи безакоње против праведника и против његовог величанственог имена, кроз њихову гордост, кроз њихово дубоко незнање и пратеће понижење чуда Божијег. Размотривши величину имена Исусовог и спасоносну силу молитве к њему, кличемо у духовној радости и задивљењу: Од великог изобиља доброте Твоје, Господе, учинио си онима који се Тебе боје, учинио си их да се уздају у Тебе пред синовима људским 4 . Ови на колима, а ови на коњима - у својој плотској и сујетној памети: а ми ћемо са једноставношћу и вером одојчади призивати име Господа Бога нашега 5 . Исусова молитва се изговара овако: „Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога. У почетку се изговарало без додавања речи грешник; ова реч се накнадно додаје осталим речима молитве. Ова реч, која садржи свест и исповедање о паду, примећује монах Нилус Сорски, доликује нам, благонаклоном Богу, који нам је заповедио да из свести и исповедања наше грешности упутимо молитве Њему 6 . За почетнике, трпећи своје слабости, Оци дозвољавају да се молитва подели на две половине, понекад говорећи: „Господе Исусе Христе, помилуј ме грешнога“, а понекад: „Сине Божији, помилуј ме грешнога“. Међутим, ово је само допуштење и снисходљивост, а никако није наредба или установљење које захтева апсолутно испуњење. Много је боље непрестано вршити једнообразну, интегралну молитву, не заокупљајући и не забављајући ум променом и бригом за промене. А онај ко нађе потребу да се његова слабост мења, не треба то често да дозвољава. Отприлике: једну половину молитве можете клањати пре ручка, другу после ручка. Забрањујући честе промене, монах Григорије Синаит каже: „оно дрвеће које се поново сади често не пусти корена“ 7 . Молитва Исусове молитве је божанска институција. Установљен је не посредством пророка, не посредством Апостола, не посредством анђела – установљен је од Сина Божијег и самог Бога. После Тајне вечере, између осталих узвишених, завршних заповести и завета, Господ Исус Христос је установио молитву у своје име, дао је овај начин молитве као нови, необичан дар, дар неизмерне вредности. Апостоли су већ делимично познавали моћ имена Исусовог: њиме су исцељивали неизлечиве болести, доводили демоне у послушност, побеђивали, везали и одгонили их. Господ заповеда да се ово најмоћније, дивно име користи у молитвама, обећавајући од њега посебну стварност за молитву. „Шта год замолите“, рекао је светим апостолима, „учинићу од Оца у име своје, да се Отац прослави у Сину“. И шта год заиштете у моје име, учинићу 8. Амин, амин, кажем вам, што год заиштете од Оца у моје име, Он ће вам дати. До сада, не тражите ништа у моје име: тражите и добићете, да се испуни ваша радост 9. О, какав дар, Он је гаранција бескрајне, неизмерне користи! Он је потекао са усана неограниченог Бога, обучен у ограничено човечанство, назван именом човеков – Спаситељ 10. Име које је ограничено изгледом, али представља неограничени Предмет, Бога, позајмљујући од Њега неограничено, Божанско достојанство, Божанска својства и моћ. Даровалац непроцењивог, непролазног дара! Како да ми, безначајни, смртни, грешни, прихватимо дар? Ни наше руке, ни наш ум, ни наше срце нису способни за ово. Научи нас да знамо, колико је у нашој моћи, величину дара, и његов смисао, и начин прихватања, и начин употребе, да не бисмо грешно приступили дару, да не бисмо били погубљени због лакомислености и безобразлука, да бисмо, за исправно сазнање и употребу дара, примили од Тебе и друге дарове које си само Ти, познат, обећао. Из Јеванђеља, Дела и Посланица Апостолских видимо неограничену веру у име Господа Исуса и неограничено поштовање према овом имену светих Апостола. У име Господа Исуса чинили су најневероватнија знамења. Нема случаја из којег би се могло сазнати како су се молили у име Господње, али су им се молили без престанка. Како им се не би помолили када је ову молитву учио и заповедао Сам Господ, када се заповест учвршћивала двоструким понављањем и потврђивањем? Ако Писмо о томе ћути, ћути само зато што је ова молитва била у општој употреби, не захтевајући посебно уврштавање у Свето писмо због своје популарности и уобичајене употребе. Уобичајена употреба и добро позната природа Исусове молитве јасно се види из одредбе Цркве, која налаже неписменим да све молитве за себе замене Исусовом молитвом 11 . Старост ове пресуде је несумњива. Након тога се допуњавао како су се у Цркви појавили нови молитвеници. Свети Василије Велики је изложио молитвено правило у писму за своју паству, због чега му неки приписују и само успостављање правила. То никако није изум или установа Великог свеца; Светитељ је само усмено предање заменио писаним, као што је писао обред Литургије, обред који је постојао у Кесарији од времена Апостола није изнет писмено, већ је преношен усмено, да би се велики свештени обред заштитио од хуле незнабожаца. Монашко правило се састоји највише од Исусове молитве. У овом облику ово правило се поучава уопште свим монасима Православне Цркве 12: у овом облику учио га је Анђео монах Пахомије Велики за своје монахе свештене. Монах је живео у 4. веку; Правило говори о Исусовој молитви на потпуно исти начин као о молитви Господњој, педесетом псаламу и Символу вере – као добро познатим и општеприхваћеним. Свети Антоније Велики, отац из 3. и 4. века, завештава својим ученицима најтемељитију вежбу Исусове молитве, говорећи о њој као о теми којој није потребно никакво објашњење. Објашњење за ову молитву почело је да се појављује касније, пошто је живо знање о њој осиромашило. Учење о Исусовој молитви детаљније су изнели оци 14. и 15. века, када је вежбање у њој почело скоро да се заборавља чак и међу монасима. Историјски споменици првих времена хришћанства који су доспели до нас не говоре о молитви у име Господње посебно, већ само помињу када описују друге околности. У житију светог Игњатија Богоносца, епископа антиохијског, који се мученички овенчао у Риму за време цара Трајана, приповеда се: „Када су га дивље звери водиле да га прождеру, а у устима му је стално име Исуса Христа, одговарао му је ово име, памти га безбожник, стално га се сећа? име Исуса Христа записано у његовом срцу, својим уснама исповеда Онога Кога увек носи у свом срцу. Пошто су свеца појеле звери, са преосталим костима, вољом Божијом, његово срце је сачувано неокрњено. Неверници, нашавши га и сетивши се речи светог Игњатија, пресекоше ово срце на две половине, желећи да сазнају да ли је истина оно што је речено светима. Пронашли су унутра, на обе половине исеченог срца, златним словима натпис: Исус Христос. Тако је свештеномученик Игњатије именом и делом био Богоносац, носећи увек у свом срцу Христа Бога, писаног Божјом мишљу ума, као трском. Богоносац је био ученик светог апостола јеванђелисте Јована Богослова и у детињству се удостојио да види самога Господа Исуса Христа. То је блажени младић о коме се у Јеванђељу каже да га је Господ ставио међу апостоле, који су се препирали око првенства, загрлио га и рекао: Амин, кажем вам, ако се не обратите и не будете као деца, нећете ући у Царство небеско. Ко се понизи као дете, тај је највећи у Царству небеском 13. Наравно, Свети Игњатије је поучен Исусовој молитви од светог јеванђелисте и практиковао је у овим временима процвата хришћанства, као и сви други хришћани. Тада је Исусова молитва поучена свим хришћанима, прво због великог значаја ове молитве, затим, због реткости и скупоће руком писаних светих књига, због реткости писмености (већина апостола је била неписмена), због погодности, задовољавања и посебног ефекта и моћи Исусове молитве. „Име Сина Божијег“, рекао је анђео светом Ермији, директном ученику апостола, „велико је и неизмерно: оно држи цео свет“. Чувши ово учење, Ермија упита анђела: „Ако сву творевину подржава Син Божији, да ли Он подржава оне који су од Њега позвани, који носе његово име и ходе по заповестима Његовим?“ Анђео је одговорио: „Он свим срцем подржава оне који носе име Његово. Он им сам служи као темељ, и држи их с љубављу, јер се не стиде да носе његово име“ 14. У Црквеној историји читамо следећу приповетку: „Ратник по имену Неокора, родом из Картагине, био је у римском одреду који је чувао Јерусалим, док је Господ наш Исус Христос претрпео слободна страдања и смрт за искупљење рода људског. Видевши чуда која су се догодила смрћу и васкрсењем Господњим, Неокора је поверовао у Богородицу и Апостол Апостолс. Неокора се вратио у Картагину, и поделио благо вере са целом својом породицом, Калистрат, унук Неокора, придружио се војсци у коју је био смештен. извршили дуге молитве, чули су га док се молио и чувши да непрестано понавља име Господа Исуса Христа, пријавили су то намеснику. Свети Калистрат, који је исповедао Исуса насамо и у тами ноћи, исповедао га је и на светлости дана, јавно – исповедање је запечаћено крвљу” 15. Писац из 5. века, преподобни Исихије Јерусалимски, већ се жали да је пракса ове молитве постала веома осиромашена међу монасима преко времена и више је постајало све више у времену. Свети Оци се труде да то поткрепе својим списима напуштени од монаштва Монах Исихије као разлог напуштања наводи немар: морамо признати да је оптужба праведна. Благодатна сила Исусове молитве лежи у самом Божанском имену Богочовека, Господа нашег, Исуса Христа. Иако нам бројна сведочанства Светог Писма објављују величину имена Божијег; али је са највећом сигурношћу свети апостол Петар објаснио значење овог имена пред Синедрионом Јудејским, када је Синедрион испитивао Апостола, којом силом или којим именом је дато исцељење хромом човеку од рођења? Петар, испуњен Духом Светим, рече: Кнезови народа и старешине Израиљске, иако смо данас мучени због 6 добрих дела људских, слаби смо, због тога смо се и спасли: будите мудри свима вама и целом народу Израиљевом, јер у име Исуса Христа Назарећанина, Њега, који сте Бог распели, васкрсли из мртвих. Ово је камен укорењен од тебе који си сазидао, који беше на челу угла, и нема другог спасења: јер нема другог имена под небом даног људима, и у њему доликује да се спасемо 18. Ово сведочанство је сведочанство Духа Светога: усне, језик и глас Апостола били су само оруђе Духа. И други орган Духа Светога, Апостол језика, издаје сличан проглас. „Свако“, каже он, „који призове име Господње биће спасен 19.“ Христос Исус је понизио Себе, поставши послушан чак до смрти, смрти на крсту. Тако га је Бог узвисио, и дао Му име које је изнад сваког имена, да се у име Исусово поклони свако колено, и они на небу и на земљи и под земљом 20 . Давид, који је предвидео далеку будућност, певао, праотац Исусов по телу, опевао величину имена Исусовог, сликовито је приказао дејство овог имена, борбу кроз њега са почецима греха, његову моћ у ослобађању оних који му се моле из ропства страсти и демона, благодатно име Исусово тријумф у победи оних који су извојевали победу. Послушајмо, послушајмо богонадахнутог Давида! Са изузетном јасноћом, описујући успостављање духовног царства Христовог на земљи које треба да се деси за хиљаду година, Цар-Пророк каже да ће се власт Богочовека простирати од мора до мора, и од река до краја васељене. Сви цареви земаљски ће Му се клањати, сви народи ће радити за Њега. Поштујте име Његово пред њима, и они ће се молити за Њега и благосиљати Га по цео дан. Нека је благословено име Његово у векове; Име његово остаје пред сунцем, и у Њему ће се благословити сва племена земаљска, благословиће Га сви народи. Благословено име славе Његове у векове, и у векове векова, и сва ће се земља испунити славом Његовом. Велика служба молитве, која људе доводи у блиску заједницу са Богом, појавила се на земљи у огромним размерама од времена измирења људи са Богом посредством Богочовека. Ова служба је обухватила универзум. Населило се по градовима и селима; цветао је у дивљим, до тада ненасељеним пустињама; сијало је у мрачним јазбинама, у клисурама, у понорима и на врховима планина, у дубинама густих шума. Име Богочовека добија најважнији значај у служби молитве, будући да је име Спаситеља људи, Творца људи и Анђела, будући да је име оваплоћеног Бога, Победника огорчених робова и створења – демона. Пред Њим – Господом и Искупитељем нашим – Етиопљани, демони и непријатељи Његови, пали духови, пасти ће и лизати прах 22. Господе, Господе наш, јер је име Твоје дивно по свој земљи, јер се сјај Твој узнео изнад небеса. Из уста детета и оних који пишају, хвалио си, душмане Твоје, ради уништења душмана и локалног 23. Управо тако! Величина Исусовог имена је изван поимања разумних створења земље и неба: Његово схватање је несхватљиво прихваћено детињом једноставношћу и вером. Са истим незаинтересованим расположењем треба се почети молити у име Исусово и остати у овој молитви; постојаност и темељност у молитви треба да буде слична непрестаној тежњи бебе за мајчиним брадавицама: тада се молитва у име Исусово може овенчати потпуним успехом, невидљиви душмани згазити, непријатељ и локални (осветник) коначно сатрти. Непријатељ се назива локалистом јер од оних који се моле, нарочито с времена на време, а не стално, настоји да после молитве одузме оно што су стекли током молитве 24. За одлучну победу неопходна је непрестана молитва и непрестано бдење над собом. Због оваквог значења молитве у име Исусово, Давид позива све хришћане на ову молитву. Хвалите Господа, оци, хвалите име Господње. Нека је благословено име Господње од сада до века. Од истока сунца до запада хвали се име његово 25 . Принесите Господу славу имена Његовог: поклоните се Господу у светом двору Његовом 26; молите се да се у вашим молитвама појави величина имена Исусовог, и да се ви силом Његовом узнесете у храм срца нерукотворен да се поклоните у духу и истини; моли се пажљиво и непрестано; помоли се са страхом и трепетом пред величином имена Исусовог, и нека се уздају у Тебе, свемогући и свеблаги Исусе, који познају име Твоје из свог блаженог искуства, јер ниси оставио оне који Те траже, Господе 27. Само сиромаси духом, који се непрестано прилепљују Господу у молитви, могу због свог великог у себи осећања у себи да се у себи открију. Исуса. Смирени и осрамоћени неће се вратити од приступа његове молитве, него ће је у целости принети Богу, не опљачкани разонодом: сиромашни и убоги хвалиће име Твоје 28 . Блажен је човек који носи име Господње своју наду, и не гледа на лажну сујету и лудило 29: неће обраћати пажњу током своје молитве на заводљиво дејство сујетних брига и зависности које покушавају да упрљају и покваре молитву. Ноћно време је нарочито погодно, због своје тишине и таме, за вежбање Исусове молитве; Ноћу се велики подвижник молитве Давид заокупља сећањем на Бога: сећах се у ноћи имена Твога, Господе, вели; Ноћу сам устројио душу своју Божанским расположењем и, стекнувши ово расположење, у делатностима сутрашњег дана сачувао сам закон Твој 30. „Ноћу“, саветује свети Григорије Синајски, позивајући се на светог Јована Климака, „посвети много времена молитви, а мало 31. псалмодију. У тешкој борби против невидљивих непријатеља нашег спасења, најизврсније оружје је Исусова молитва. Сви незнабошци – многословни и препредени демони зову се незнабожци – преварише ме, вели Давид, именом Господњим одолеше им се: преваривши мене, преварише их у име Господње; обилазећи ме као пчеле по саћу и горећи као огањ међу трњем, и у име Господње ја им се одупрех 32 . „У име Исусово, удари своје сапутнике: јер ни на небу ни на земљи нема јачег оружја“ 33. Због Тебе, Господе Исусе, роговима ћемо рушити своје непријатеље, и због имена Твога презрећемо оне који устају на нас. Јер се не уздам у свој лук, и мој мач ме неће спасити, јер си нас спасио од оних који су нас тлачили, и посрамио си оне који нас мрзе. Хвалимо се Богом по цео дан, и исповедајмо име Твоје заувек 34. Ум, победивши и расејавши непријатеље у име Исусово, убраја се међу блажени духови, улази на истинско богослужење у храм срца, који му је до тада био затворен, певајући нову, духовну песму, певајући тајанствено: Исповедајмо се Теби, Господе, свим срцем својим и пред свима Тобом, јер ћу Тебе чути речи своје: поклони се светом храму Твоме, и исповедајмо име Твоје о милосрђу Твојој и истини Твојој: јер си пре свега узвеличао свето име Своје. Једног дана призваћу Те, брзо ме услиши: умножи ме у души силом Твојом 35. Свети Давид набраја дивна дела страшног и светог имена Исусовог 36. Делује као прихваћени лек, чији начин деловања је непознат пацијенту и њему несхватљив, а сам ефекат је очигледан по оствареном излечењу. Ради имена Исусовог, које користи онај који се моли, помоћ му долази од Бога, и даје му опроштење грехова; Због тога свети Давид, изневши пред Бога опустошење и погубно стање душе сваког човека, изазвано грешним животом, моли од свих људи за милост, говорећи: помози нам, Боже, Спаситељу наш, слава имена Твога, Господе, избави нас и очисти грехе наше за име Твога, за име Твоје Господе. чуо, даровано нам је спасење; На основу убеђења о томе, Давид се поново моли: Боже, у име Твоје спаси ме, и у сили Твојој суди ми: Боже, услиши молитву моју, надахни речи уста мојих 38. Силом имена Исусовог ум се ослобађа колебања, јача воља, доноси исправност љубоморе и других духовних својстава, мисли и осећања богоугодна, мисли и осећања припадају непорочној људској природи; само такве мисли и осећања смеју да бораве у души; у њему нема места за мисли и осећања која су туђа, јер ће Бог спасти Сион, и градови Јудеји ће се саградити, и они ће тамо живети, и наследити и; и семе слугу твојих ће задржати, и они који љубе име твоје настаниће се у њему 39 . У име Господа Исуса, оживљавање је дато души убијеној грехом. Господ Исус Христос је живот, 40 и живо је име Његово: оживљава оне који к њему кличу извору живота, Господу Исусу Христу. Имена Твога ради, Господе, живи ме правдом својом 41; Нећемо одступити од Тебе: оживи нас, и призваћемо име Твоје 42. Када се молитва чује силом и дејством имена Исусовог, када Божанска помоћ сиђе на човека, када се непријатељи одбију и повуку од њега, када му буде дато опроштење грехова, када се излечи и врати у непорочно природно стање, када му се дух поврати у своју моћ, тада ће уследити покајање, у име Господње, у име Господње, благодат безнадежна, благодат јемства и благодати. вечност, као што си, Боже, чуо молитву моју: дао си богатство онима који се боје имена Твога. Додај дане данима царевим: његове године до дана нараштаја и нараштаја. Остаће заувек пред Богом 43. Тада човек постаје способан да пева нову песму Господњу: искључен је из редова телесних и духовних, убраја се међу духовне и слави Господа у цркви преподобних. Дух Свети, који га је до сада позивао и побуђивао само на плач и покајање, позива га, да се Израиљ радује Ономе који га је створио, а синови Сионски да се радују Цару своме: нека хвале име Његово лично, у тимпану и у псалтиру, и певају, јер је силу његову дивну унела4, по Њему 4. хармонију и хармонију, оспособи се, додирујући их Божанском благодаћу, дајући духовне звуке и гласове уздижући се на небо, пред престолом Божијим, угодним Богу. Нека ми буде драго да се боји имена Твога! Исповеди ми се, Господе Боже мој, свим срцем својим, и славићу име Твоје у векове, јер је велика милост Твоја на мени, и избавио си душу моју из пакла најнижег 45. Праведници ће се исповедати у име Твоје, а праведници ће пребивати лицем Твојим, 46 јер је, одгонивши душманине и душмане, одгонивши душманине и молитву. ум улази у таму невидећи ништа, и стоји пред лицем Божијим без икаквог посредовања. Ментална тама је тај покривач, та завеса којом је покривено лице Божије. Овај покров је несхватљивост Бога за све створене умове. Нежност срца тада постаје толико јака да се назива исповест. Давид описује благодаћу испуњено дејство Исусове молитве на успешног хришћанина на следећи начин: Благослови душо моју Господа, и благослови цело моје унутрашње биће Његово свето име 47 . Тачно! Уз обилно дејство Исусове молитве, у њој учествују све силе душе, само тело. Свети Давид, односно Дух Свети кроз уста Давидова, нуди вршење Исусове молитве свим хришћанима без изузетка: краљевима земље и свим људима, кнезовима и свим судијама земље, младићима и девојкама, старцима и младићима, нека славе име Господње, јер је име јединог узнесено48. Буквално разумевање овде наведених стања биће потпуно непогрешиво, али њихово суштинско значење је духовно. Под именом људи подразумевају се сви хришћани, под именом краљеви су хришћани за које се сматра да су достојни да приме савршенство; под именом кнезови – они који су постигли веома значајне успехе, судије су они који још нису стекли власт над собом, али су упознати са Законом Божијим, могу разликовати добро од зла, и, према упутствима и захтевима Закона Божијег, остају у доброти, одбацујући зло. Девица означава непристрасно срце, тако способно за молитву. Старији и млади осликавају степене активног просперитета, који се веома разликује од благодатног благостања, иако први има своју веома значајну цену; онај ко је постигао савршенство у побожној делатности назива се старешинама, а онај који је уздигнут до благодатног савршенства назива се краљем. Међу несхватљивим, дивним својствима Исусовог имена је својство и моћ да изгони демоне. Ову имовину прогласио је сам Господ. Он је рекао да ће они који верују у Њега рађати демоне у Његово име 49 . Неопходно је обратити посебну пажњу на ово својство имена Исусовог, јер је оно од највеће важности за оне који практикују Исусову молитву. Прво, треба да кажемо неколико речи о присуству демона у људима. Ово присуство може бити двојако: једно се може назвати чулним, друго моралним. Сатана се чулно обитава у човеку када се својим бићем настани у његовом телу и мучи његову душу и тело. Дакле, један демон може да живи у човеку, а може да живи много демона. Тада се особа назива лудом. Из Јеванђеља видимо да је Господ исцелио демонизоване, а исцелили су их и ученици Господњи, изгонивши демоне из људи именом Господњим. Сатана морално пребива у човеку када човек постане извршилац ђавоље воље. Тако је код Јуде Искариотског сатана 50, то јест, заузео његов ум и вољу, сједињен с њим у духу. У овом положају су били и јесу сви они који не верују у Христа, као што свети апостол Павле каже хришћанима који су прешли у хришћанство из незнабоштва: у вама, који сте преступи мртвих и греси ваши: у њима понекад ходите кроз век овога света, по кнезу силе ваздушне, духа, који сада делује у синовима телесним, у њима живимо и ми, понекад и непослушност, живимо у њима. воља тела и мисли, и будући да су по природи деца гнева, као и други 51. У овој позицији налазе се, мање или више, у зависности од степена грешности, они који су крштени у Христа, али су се гресима отуђили од Њега. Тако свети Оци схватају речи Христове о повратку ђавола са осталих седам жестоких духова у духовни храм из којег је Дух Свети изашао 52. Духови који су тако ушли поново бивају изгони Исусовом молитвом, живећи у сталном и темељном покајању. Предузмимо подвиг који ће нас спасити! Потрудимо се да истерамо духове који су ушли у нас због нашег немара, Исусовом молитвом 53. Она има способност да оживи оне који су грехом страдали, има способност да изгони демоне. „Ја сам“, рече Спаситељ, „васкрсење и живот: верујте у Мене, чак и ако умрете, живећете 54 године“. Овај знак ће пратити оне који верују: у моје име демони ће бити уништени 55. Исусова молитва открива присуство демона у човеку и изгони их из човека. Истовремено, дешава се нешто слично ономе што се догодило приликом изгона демона из разјарене младости, после Преображења Господњег. Кад младић угледа Господа да долази, дух потресе младића, и ташта његова паде на земљу ваљајући се у пени. Када је Господ заповедио духу да изађе из дечака, дух је, од злобе и суровости покрета на који је изашао, завапио, тресао дечака снажно и дуго, од чега је дечак постао као мртав 56. Сила сатане, која борави у човеку за време његовог расејаног живота, непримећено и несхватљиво постаје име Господа, када он чује име Господа, када чује Господа. збуњен. Она распирује све страсти у човеку, кроз њих доводи целог човека у страшну осцилацију, производећи разне, чудне болести у телу. У том смислу, монах Јован Пророк је рекао: „Ми слаби можемо само да прибегнемо имену Исусовом: јер су страсти, како се каже, демони – и долазе од призивања овог имена” 57 . То значи: спаја се дејство страсти и демона: демони делују кроз страсти. Када видимо посебно узбуђење и узавреле страсти током вршења Исусове молитве, нећемо због тога постати малодушни и збуњени. Напротив, охрабримо се и припремимо се за подвиг и најосновнију молитву у име Господа Исуса, као примивши јасан знак да је Исусова молитва у нама почела да производи свој карактеристичан ефекат. Свети Јован Златоусти каже: „Сећање на име Господа нашег Исуса Христа изазива душманину на грдњу. Јер душа принуђена на Исусову молитву може кроз ову молитву добити све, и зло и добро. Прво, она може видети зло у срцу своме, а потом добро. Ова молитва може покренути змију, а ова молитва је може понизити. Ова молитва може разоткрити грех који живи у нама, а ова молитва га може уништити. Ова молитва може покренути сву моћ непријатеља у срцу, и ова молитва га може мало по мало победити и искоренити. Име Господа Исуса Христа, силазећи у дубину срца, понизиће змију која поседује пашњаке његове, а душу ће спасти и оживети. Наставите непрестано у име Господа Исуса, да срце Господње и Господа прождре срце, и да њих двоје постану једно. Међутим, овај посао се не обавља за један или два дана, већ захтева много година и времена: потребно је много времена и труда да се непријатељ протера и да Христос уђе.”58 Очигледно, ово дело је овде описано, са јасним назнаком оруђа рада, о коме говори и позива преподобни Макарије Велики у својој првој речи: „Сиђи, ко год да си, кроз мисли које непрестано расту у теби, до душе своје, ратног заробљеника и роба греха, и испитај до дна своје мисли, и истражуј дубину мисли своје, и истражуј дубину мисли своје: змија која пузи и гнезди се отровом твоје душе. Неизмерни бездан је срце. Човек је од почетка опколио и заоденуо своју душу у грех, све је оскврнио у своје царство, ни своје мисли, ни свој ум, ни своје тело није оставио у њој; Овај зли враг целог човека, он је оскрнавио и унаказио душу и тело, обукао човека у старца, оскврњеног, нечистог, безбожног, не покорног закону Божијем, односно обукао га је у сам грех, тако да човек више није видео како је хтео, него је страсно видео, страсно чуо, тако да су његове беззлобне руке према творевини усмериле његове безвилне руке ка закону. на зле мисли. Али ми ћемо се молити Богу да скине старца са нас, јер само Он може да одузме грех од нас, јер су они који су нас заробили и држе у својој власти јачи од нас, и обећао је да ће нас ослободити од овог ропства“ 60. На основу ових схватања, Свети Оци дају онима који се моле Исусовом молитвом следеће највеће душе спасоносне: „Тако и не страдају душе спасоносне поуке“. грех, неће моћи обилно да се радује доброти правде. Ко жели да очисти своје срце, нека га непрестано распламсава успоменом на Господа Исуса, имајући само то непрекидним учењем и делом. Они који желе да се одрекну старости не треба понекад да се моле, а некада не, већ да непрестано остају у молитви посматрајући ум, чак и ако су ван храмова молитве. Они који намеравају да очисте злато, чак и ако допусте да се ватра у лончићу за кратко угаси, па поново отврдне у материји која се чисти: слично томе, онај ко се понекад сећа Бога, а понекад се не сећа, руши беспослицом оно што мисли да може стећи молитвом. Уобичајено је да врлински човек непрестано уништава приземност срца сећањем на Бога, па се тако зло мало по мало прождире огњем сећања на добро, а душа се са великом славом потпуно враћа свом природном господарству. Тако се ум, налазећи се у срцу, моли чисто и непретенциозно, како рече исти светитељ (Дијадох): тада молитва постаје истинита и непретенциозна када се ум, молећи се, сједини са срцем“ 61. Не плашимо се, радници молитве Исусове, ни ветрова ни сметњи! Демонске мисли и снове називам ветровима, а узбуђење побуном страсти побуђених мислима и сновима. Изсред олује разјарене, са постојаношћу, храброшћу и плачем, завапимо Господу Исусу Христу: Он ће укорити ветрове и таласе, а ми, искусивши свемоћ Исусову, поклонићемо Му се, говорећи: Заиста си Син Божији 62. Ми се боримо за спасење своје. Наша вечна судбина зависи од наше победе или пораза. „Тада“, вели Преподобни Симеон Нови Богослов, „то јест, при вршењу Исусове молитве долази до ратовања: лукави демони се боре са великим огорчењем, дејством страсти стварају побуну и буру у срцу, али у име Господа Исуса Христа бивају истрошени и уништени из огња, као атрегаин, изгнани из огња. срца, они не престају да се боре, већ узнемиравају ум спољашњим осећањима. Из тог разлога ум не почиње врло брзо да осећа тишину и тишину у себи, јер демони, када немају моћ да узнемирују ум у дубини, онда га споља узнемиравају сновима. И зато је немогуће потпуно се ослободити ратовања и не бити нападнут од злих духова. Ово је својствено савршенима и онима који су се потпуно повукли од свега и стално остају у пажњи срца” 63. У почетку, само дело делује необично суво, не обећава никакав плод. Ум, покушавајући да се сједини са срцем, прво наилази на непробојну таму, тврдоћу и мртвило срца, које се изненада пробуди у умни рад и не треба да доведе ум до саосећања са дес64 радњом. кукавичлук, а помиње се овде ради тога да радник треба да буде предочен и опоменут. Дејство Исусове молитве има своју постепеност: прво делује на један ум, доводећи га у стање тишине и пажње, затим ће почети да продире у срце, буди га из смртног сна и означава његово оживљавање појавом у њему осећања нежности и плача. Још више продубљујући, оно мало-помало почиње да делује у свим удовима душе и тела, изгони грех одасвуд, свуда уништава власт, утицај и отров демона. Због тога, у почетним радњама Исусове молитве, „постоји неисказана скрушеност и неизрецива болест душе“, каже свети Григорије Синаит. Душа је болесна као да је болесна и рађа, по Писму 65: јер је Реч Божија жива и делатна, и оштрија од сваког мача са две оштрице, то јест, Исус, како сведочи апостол, прелази чак и до раздвајања душе и духа, удова и мозга, и суди по мислима и помислима срца, тако да одустаје од срца и греха руши све делове тела, 66. 67. Када се седамдесет мањих Апостола, посланих од Господа да проповедају, вратише к Њему по завршетку поверене им службе, они радосно објављују Господу: Господе, и демони нам се покоравају у име Твоје 68. О, како је само била та радост! Како је била темељна! Више од пет хиљада година ђаво је владао људима, хватајући их у ропство себи и грехом у сродство са собом, а сада чује име Исусово – и покорава се људима који су му се до сада покоравали, везан је од оних који су њиме везани, и газени од оних погажених. У одговору ученицима, који су се радовали због свргавања власти демона над људима и стицања власти од стране људи над демонима, Господ је рекао: Ево, дајем вам власт да газите на змију и шкорпију и на сву силу непријатељску: и ништа вам неће наудити 69. или је дата власт, а власт је дата, а над скорпијом се даје и сила змија. занемари поклон и самовољно им се потчини. Под именом змије Свети Оци подразумевају подухвате који су очигледно грешни, а под именом шкорпије подразумевају подухвате прекривене изгледом чистоте, па и доброте. Моћ коју је Господ дао својим седамдесеторици ученика дата је свим хришћанима 70 . Искористи то, Кристијане! У име Исусово одсецање глава, односно почетне манифестације греха у мислима, сновима и осећањима; уништи власт ђавола над собом, уништи сав његов утицај на себе, задобије духовну слободу. Основа вашег подвига је благодат светог крштења: оружје је молитва у име Исусово. Господ, давши Својим ученицима власт да газе змије и шкорпије, додао је: Иначе, не радујте се томе, јер вам се душе покоравају: радујте се, јер су имена ваша записана на небесима 71 . „Не радујте се толико“, каже блажени Теофилакт, „што вам се демони покоравају, него што су ваша имена записана на небесима, не мастилом, већ Божјом благодаћу и сећањем Божијим“, Исусова молитва. Ово је својство Исусове молитве: она подиже свог делатеља са земље на небо, и укључује га међу становнике неба. Остати умом и срцем на небу и у Богу главни је плод, то је циљ молитве; одбијање и гажење непријатеља који се противе остварењу циља је споредна ствар: не треба да привлачи сву пажњу на себе, тако да кроз свест и размишљање о победи не дозволи да у себе уђе охолост и уображеност, и да не претрпи страшни пораз у погледу саме победе. Јеванђеље даље приповеда: У тај час се обрадова Исус духом, и рече: Исповедају, Оче, Господе неба и земље, да си то сакрио од мудрих и разумних, а открио си као дете; њој, оче, да си био задовољан. И окренувши се ученику рече: Све ми је предато од Оца Мога, и нико не зна ко је Син, осим Оца 72. Радује се Господ несхватљивој радости Божијој због благостања људи; проглашава да се тајне хришћанске вере не откривају мудрима и узвишеним у свету, већ деци у грађанском смислу, као што су ученици Господњи били, узети из простих људи, неучени, неписмени. Да би био ученик Господњи, човек мора постати дете и прихватити Његово учење са детињом једноставношћу и љубављу. Господ се обраћа онима који су већ постали ученици са излагањем најтајанственијег учења, откривајући да Син, упркос свом прихватању човечанства, остаје изнад поимања свих разумних створења. Изнад њиховог разумевања је Његово свесвето име. Са једноставношћу и поверљивошћу одојчади, прихватимо учење молитве у име Исусово; са једноставношћу и веродостојношћу одојчади, почнимо да вршимо ову молитву: једини Бог, који у потпуности познаје њену тајну, научиће нас њој у мери која нам је доступна. Угодимо Богу трудом и успехом у служби којој нас је научио и заповедио. Исусова молитва је била у општој употреби међу хришћанима првих векова, као што смо већ рекли. Другачије није могло бити. У име Господа Исуса Христа пред целим хришћанским друштвом извршена су најчудеснија знамења која су у целом хришћанском друштву пробудила веру у неограничену моћ имена Исусовог. Они који су успели схватили су ову моћ из свог успеха. О овој сили, која се обилно развија у светитељима Божијим, преподобни Варсануфије Велики се овако изражава: „Познајем једног слугу Божијег у роду нашем, у садашње време и на овом блаженом месту, који може да васкрсава мртве у име Господа нашег Исуса Христа, и изгони демоне, и исцељује неизлечиве болести, и као дар чини једнога апостолска чудеса. или, тачније, таленти А шта то значи у поређењу са оним што се може учинити са именом Исусовим. Имајући чуда пред очима, вољу Господњу у сећању, огњену љубав према Господу у срцима, верни исконске Цркве су непрестано, пажљиво, са ватреном ревношћу Херувима и Серафима, упражњавали молитву у име Исусово. Ово је својство љубави! Непрестано се сећа свог вољеног, непрестано се радује имену свог вољеног, чува га у свом срцу, у мислима и на уснама. Име Господње је више од сваког имена: оно је извор усхићења, извор радости, извор живота; то је Дух; даје живот, мења, топи, идолизира. За неписмене, она на задовољавајући начин замењује молитву и псалмопис: они који су писмени, успевши у Исусовој молитви, напуштају разноврсност псалмописа и почињу првенствено да практикују Исусову молитву, ради обилне снаге и исхране која јој је својствена. Све ово је јасно из списа и указа Светих Отаца. Света Источна Православна Црква нуди свим неписменим људима, уместо свих молитава, Исусову молитву 74, приносећи је не као иновацију, већ као добро познату вежбу. Овај декрет, заједно са другим предањима Источне Цркве, прешао је из Грчке у Русију, а многи од обичних људи, неписмени, па чак и неписмени, били су прожети силом Исусове молитве за спасење и живот вечни, многи су постигли велики духовни успех. Свети Јован Златоуст, саветујући пажљиво и стално вршење Исусове молитве, посебно монасима, говори о њој као о добро познатој теми. "И ми и ми", каже он, "имамо духовне чини: име Господа нашег Исуса Христа и моћ крста. Ова чаролија не само да изгони аждају из рупе и баци је у ватру, него чак и лечи ране које наноси. Ако су многи изговорили ову чаролију, а нису били излечени, то се десило због недостатка вере, а не због тога што су многи били због неваља. немилосрдно ишао за Христом и притискао Га, није добио никакву корист, а окрвављена жена, која је дотакла не тело, него поруб Његове хаљине, зауставила је дуготрајне токове крви. Њима је Павле (Апостол) постао велики, иако је био исте природе са нама” 75. Анђео Божији је монаха Пахомија Великог, за велико друштво монаха под његовом јурисдикцијом, поучио молитвеном правилу.Монаси, потчињени духовном руководству монаха Пахомија, морали су да обављају правило које су обављали савршену молитву сваки час они који су имали савршену молитву и сваки час су га пратили; испуњавање правила Правило које је учио Анђео састојало се од трисвета, молитве Господње, 50. Символа вере и стотину Исусових молитава 76. Правило говори о Исусовој молитви на исти начин као што је познато и у општој употреби монах Варсануфије. молитва, што је видљиво и из житија монаха Памве, монаха и авве горе Нитрије, недалеко од манастира, у коме су, као и манастир, монаси проводили безмолвни живот 77 . Од светих Божијих поменутих у овој речи, који су практиковали или писали о Исусовој молитви, Свети Игњатије Богоносац је живео у Антиохији и упокојио се у Риму; свети мученик Калистрат беше родом и становник Картагине; Свети Пахомије Велики је живео у Горњем Египту; скит и нитријски монаси, као и монах Исаија, у доњем; Свети Јован Златоусти је живео у Антиохији и Цариграду; Свети Василије Велики – у источној половини Мале Азије, у Кападокији; Свети Варсануфије Велики – у околини Јерусалима; Светог Јована Климака на гори Синај и неко време у Доњем Египту, близу Александрије. Из овога је јасно да је молитва у име Господа Исуса била свеприсутна и уобичајено коришћена у васељенској Цркви. Поред поменутих Отаца, о Исусовој молитви су писали: свети Исихије, јерусалимски презвитер, ученик Светог Григорија Богослова, писац В века, већ се жалећи на напуштање монаха од вршења Исусове молитве и трезвења; преподобни: Филотеј Синаит, Симеон Нови Богослов, Григорије Синаит, Теолип Филаделфијски, Григорије Палама, Калист и Игњатије Ксантопуло и многи други. Њихова дела се углавном налазе у обимној збирци аскетских писаца, у Филокалији. Међу руским оцима постоје дела о њој преподобног Нила Сорског, јеромонаха Доротеја, архимандрита Пајсија (Величковског), схимонаха Василија Пољаномерулског и јеромонаха Серафима Саровског. Сви наведени списи Отаца достојни су дубоког поштовања због обиља благодати и духовне интелигенције која у њима живи и од њих дише; али су нам списи руских отаца, због своје нарочите јасноће и једноставности излагања, због велике близине нама у односу на време, доступнији од списа грчких светиљки. Посебно се списи старца Василија могу и треба признати као прва књига којој у наше време свако ко жели да се успешно укључи у Исусову молитву мора да наврши 78 година. Ово је његова сврха. Старац је своје списе називао предговорима, предговорима или врстом лектире која припрема грчке оце за читање. Књига Светог Нила Сорског је одлична. Читању треба да претходи и читање грчких писаца; Она, непрестано позивајући се на њих и објашњавајући их, припрема ове промишљене, свете учитеље, често витије, философе, песнике, за читање и правилно разумевање. Уопште, сва дела Светих Отаца о монашком животу, а посебно о Исусовој молитви, представљају непроцењиво благо за нас, монахе новијег времена. У време Светог Нила Сорског, три века пре нас, живи сасуди Божанске благодати били су изузетно ретки, постали су крајње оскудни, како је рекао; Данас су толико ретки да се без престанка и непогрешиво може рећи: не постоје. Признаје се као посебна милост Божија ако неко, исцрпљен душом и телом у монашком животу, на крају овог живота неочекивано нађе негде у пустињи сасуд изабран од непристрасног Бога, понижен у очима људи, узвишен и узвишен од Бога. Тако Зосима нађе, мимо сваке наде, велику Марију у пустој трансјорданској пустињи 79 . Због овог коначног осиромашења духовних учитеља, Отачке књиге представљају једини извор коме се душа измучена глађу и жеђу ​​може обратити да би стекла суштинско знање у духовним подвизима. Ове књиге су најдража заоставштина коју су Свети Оци оставили свом монашком потомству, нама сиромасима. Ове књиге су мрвице које су нам пале и чине наш удео, мрвице од духовне трпезе Отаца, богате духовним даровима. Приметно је да се време писања више књига о паметном раду поклапа са временом посебног осиромашења умног рада у монаштву. Монах Григорије Синаит, који је живео у 14. веку, када је стигао на Свету Гору, затекао је тамо, међу хиљадама монаха, само тројицу који су имали нешто разумевања за паметан рад. Већина списа о Исусовој молитви датира из 14. и 15. века. „Покренути тајним божанским надахнућем“, каже Пајсије (Величковски), „многи оци су у књигама изнели свето учење, испуњено мудрошћу Светога Духа, о овој Божанској умној молитви, заснованој на Божанским писмима Старог и Новог Завета. Ово је уређено по посебном промислу Божијем, да не би пали у потпуну књигу Божију многа Божанска књига. Божије допуштење, за наше грехе, уништили су мухамеданци, који су поробили грчку државу, неки су, Божјом бригом, сачувани до нашег времена“ 80. Најузвишенија ментална делатност је изузетно једноставна; да би била прихваћена, потребна је инфантилна једноставност и вера, али смо постали толико сложени да нам је та једноставност неприступачна и несхватљива. Желимо да будемо паметни, желимо да оживимо себе, не трпимо самопожртвовање, не желимо да делујемо вером. Због тога нам је потребан ментор који би нас извео из наше сложености, из наше лукавштине, из наших лукавстава, из наше сујете и уображености, у ширину и једноставност вере. Због тога се дешава да на пољу умног деловања беба постигне изузетан успех, али мудрац залута и падне у мрачни понор прелести. „У давна времена“, каже Пајсије (Величковски), „свесвета пракса умне молитве сијала је на многим местима где су боравили Свети Оци, а тада је било много ментора овом духовном подвигу: због тога су свети Оци тих времена, пишући о томе, објашњавали само неизрециву духовну корист која из тога произилази, а не да имају потребу за тим делом, како верујем да пише о томе. писао делимично о овоме, што је врло јасно онима који су искусили знање о подвигу, али онима који га немају, оно остаје скривено. Када су неки од Отаца видели да су прави и непретенциозни учитељи овог дела почели да се увелико смањују, тада су, подстакнути Духом Божијим, да не би осиромашило истинско учење о почетку ове умне молитве, у писаној форми изнели сам почетак и методе како почетници треба да науче да умом улазе у земљу срца, тамо да непредвиђено умом врше молитву и молитву. Видели смо да свети пророк Давид позива све, без изузетка, народ Божији на молитву у име Господње и да је по одредби Свете Цркве дозвољено да сви они који су неписмени и не знају Свето Писмо напамет замене молитве и псалмодије Исусовом молитвом. Свети Симеон, архиепископ солунски, заповеда и саветује епископима, свештеницима, свим монасима и мирјанима да ову свету молитву изговарају у свако време и час, имајући је као да је дах живота 82; при постригу у монаштво, када се новопостриженом даје бројаница, у постригу се каже: „Узми, брате, мач духовни, који је реч Божија, и носи га у устима, уму и срцу својим, и непрестано говори: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме. него сва дела, глава врлина, као љубав Божија. Ко бесрамно и смело жели да уђе у Бога и чисто да разговара са Њим, ко је принуђен да Га стекне у себи, згодно бива убијан од демона, ако му је дозвољено, као и онај који је то настојао да постигне смело и поносно, изнад свог достојанства и диспензације” 84. Површно гледано, воља монаха Нила, површно, веродостојно, Хоцр да цонтрадитион маи се тхе лав Оци и предање Цркве Нема ту никакве контрадикторности о Исусовој молитви у њеном највишем степену. Пре свега, Исусовом молитвом могу и треба да се баве не само монаси који живе у манастирима и баве се послушањима, већ и мирјани. Оваква пажљива молитва може се назвати и умном и срдачном, јер се често врши само умом, а у пажљивим молитвама, увек уз учешће срца, изражена осећањем плача и суза због нежности. Молитвени свештени чин ума у ​​срцу захтева претходно вежбање у првом облику молитве, задовољавајући успех у овој молитви. Сама благодат Божија, у њој познато време, по свом благовољењу, преноси подвижника молитве са прве слике на другу. Ако је Богу угодно да остави подвижника за време молитве покајања, онда нека остане при томе, нека не тражи више стање, нека га не тражи у чврстом уверењу да се оно не стиче трудом људским – даровано је од Бога. Остати у покајању је гаранција спасења. Будимо задовољни овим стањем, не тражимо више стање. Таква потрага је сигуран знак поноса и уображености; таква потрага не води ка успеху, већ ка спотицању и уништењу. Свети Нил, по учењу свих Светих Отаца, забрањује прерано настојање да се ум спусти у срце, у спољашњу и унутрашњу тишину, у осећање сладости и друга висока молитвена стања која се отварају када се молитва покајања од Бога прихвати и непријатељи се повуку из душе. Псалмиста је рекао: Идите од мене сви који чините безакоње, јер је Господ чуо глас мог плача. Услишивши Господе молитву моју, Господ је примио молитву моју 85. Утеха, радост, задовољство, даривање су последице помирења. Тражење њих пре помирења је подухват испуњен непромишљеношћу. Да би се стекла дубока искрена молитва потребна је значајна припрема: она се мора састојати у задовољавајућем проучавању монашког живота кроз искуство, у навикавању на делатност по јеванђељским заповестима: света молитва се заснива на диспензацији душе која је настала деловањем по заповестима, почива у овој диспензацији, не може остати у таквој души када није у њој. Припрема треба да се састоји од задовољавајућег проучавања Новог завета и Светог писма Отаца о молитви. Последња припрема је утолико потребнија, јер у недостатку вођа који носе духове, наш једини водич мора бити Отачко Писмо и молитвена јадиковка пред Богом. Пожељна је срдачна молитва; пожељна је срдачна тишина; пожељна је ћелијска непостојећа тишина и живот у најзабаченијој пустињи, као посебно погодни за развој срдачне молитве и срдачног ћутања. „Али ова веома добра и сјајна дела“, каже сорски монах Нил, „морају се извршити разумно, у пристојно време, након што се постигне одговарајућа мера успеха, како каже Василије Велики: сваком делу мора да претходи расуђивање: без расуђивања, добро дело се претвара у зло због безвремености, а када су дивна мера разума и профита, онда су дивна мера разума одређена. И Климака, позајмљујући речи из Писма, каже: постоји време за све под небом, 86, и у нашем светом животу, постоји време за тишину, а време за непрестану молитву и тражите унапред за оно што долази у одређено време, иначе, нећемо добити ништа у своје време, а време је да се пожње уши неизрециве благодати. Конкретно, монах Нил забрањује безобзирну жељу за самоћом, а таква жеља се скоро увек јавља код појединаца који не разумеју ни себе ни монаштво, због чега се спотицања и самообмана, у оваквом начину живота, дешавају најтеже. Ако је монасима забрањено неблаговремено стремљење за молитву која се приноси умом у храму срца, тим више је то забрањено мирјанима. Свети Андреј јуродиви и још неки, малобројни мирјани имали су најдубљу срдачну молитву: ово је изузетак и највећа реткост, која никако не може свима да служи као правило. Сврставање себе међу ове изузетне личности није ништа друго до завођење самоуображеношћу, скривеним шармом испред очигледног шарма. Пајсије Величковски, у писму старцу Теодосију, каже: „Отачке књиге, посебно оне које уче истинском послушању, трезвености ума и ћутању, пажњи и умној молитви, то јест оној која се врши умом у срцу, пристоје искључиво једном монашком чину, а не свим монашким чином, а не свим православним богохришћанима о овом општем учењу. молитва, потврђују да је њен почетак и непоколебљиви темељ истинско послушање, из којег се рађа истинско смирење, а смирење штити онога који у молитви стреми од свих наслада које прате самонасилна послушност и потпуно одсецање своје воље и разума у свему, како људи никако не могу задобити послушност самовоље, коју ће пратити прелест, да буду приморани на тако страшну и страшну ствар, то јест на такву молитву, без икаквог поучавања, како да избегну многе различите и разноврсне чари непријатеља, које су издајнички упућене овој молитви и њеним вршиоцима? Толико је страшна та ствар, односно молитва – молитва, не само паметна (умна), односно изведена умом неуметнички, него уметнички поступљена умом у срцу – да истински искушеници, који су не само одсекли, него и потпуно убили своју вољу и расуђивање пред својим оцима, прави и вешти учитељи у вршењу ове молитве, увек стрепе, у страху и трепету не страдају увек у страху и трепету. дражи, иако их Бог од тога увек штити, за њихово истинско смирење, које су благодаћу Божијом стекли својим истинским послушањем. Штавише, световњаци који живе без послушања, ако буду приморани да се моле само читањем оваквих књига, биће у опасности да упадну у неку врсту прелести која задеси оне који сами започну подвиг ове молитве. Ову молитву свеци су назвали уметношћу: ко је може научити без уметника, односно без вештог ментора? Ова молитва је духовни мач, дан од Бога, да убије непријатеља наших душа. Ова молитва је засијала као сунце, само међу монасима, посебно у земљама Египта, такође у земљама Јерусалима, на Гори Синајској и Нитрији, на многим местима у Палестини, и на многим другим местима, али не свуда, као што је јасно из житија Светог Григорија Синаита. Он је обишао целу свету (Атонску) Гору и, темељно потраживши извршиоце ове молитве, није нашао у њој ниједног ко је имао и најмање разумевања за ову молитву 88 . Из овога је јасно: ако на тако светом месту монах Григорије није нашао ни једног молитвеника, онда у многим местима практиковање ове молитве није било познато међу монасима. И где су је практиковали, где је сијала међу монасима као сунце, тамо се чувало чињење ове молитве као велика и неизрецива тајна, позната само Богу и практичарима. Пракса ове молитве била је потпуно непозната светским људима. Али сада, након објављивања књига Отаца, о њему ће учити не само монаси, већ и сви хришћани. У вези с тим, бојим се и трепетам, да из горе наведеног разлога, то јест због неовлашћеног ступања у подвиг ове молитве, без ментора, такви самоиницијатори не буду подвргнути прелести, од које нека Христос Спаситељ избави својом благодаћу све који желе да се спасу” 89. Препознајемо то као своју дужност да најбоље разумемо искуство и поучавање нашег народа овде. Светих Отаца о уметничком неговању Исусове молитве, са јасним назнаком каква молитва и каква умна и срдачна молитва приличи свим хришћанима и монасима искушеницима без изузетка, и какво је чињење својствено онима који су успели, уздигнути до успеха Божијом наклоношћу и благодаћу Божијом. Без икакве сумње, прво место међу свим методама треба дати методу који је предложио Свети Јован Климакус, као посебно погодном, потпуно безбедном, неопходном, чак неопходном за стварност молитве, која доликује свим хришћанима, мирјанима и монасима који побожно живе и траже спасење. О овом методу велики ментор монаштва говори два пута у својој Лествици, која води са земље на небо: речју о послушању и речју о молитви. Сама чињеница да он износи свој метод у излагању учења о послушању за заједничарке јасно показује да је овај метод прописан и за монахе почетнике. Предлог методе се понавља у посебном, подужем учењу о молитви, после упутстава за тихе, па се стога понавља и успешним монасима: то јасно показује да је метод веома добар и за тихе и за успешне монахе. Понављамо: највећа предност методе је што је, иако је задовољавајућа, потпуно сигурна. У својој речи о молитви, Свети Јован Климакус каже: "Труди се да се вратиш, односно да у речи молитве уградиш мисао. Ако се због детињства исцрпи и избегне, уведи је поново. Недоследност је својствена уму. Онај који све одреди може то да утврди. дођи и реци му за време своје молитве: доћи ћеш до овога, и нећеш прећи 90. Немогуће је везати духа, али где је присутан Творац овог духа, све му се покорава 91 . Почетак молитве су мисли које молитва отера на самом почетку, средина је када ум обитава само у речима или умом се изговара умом 9 . своју реч о послушању, свети Јован каже: „Борите се непрестано с мишљу, враћајући је себи када она одлети: Бог не захтева од искушеника да се моле без узлетања. Не тугујте када сте опљачкани, него будите задовољни, непрестано враћајући ум себи." 93 Овде је поучен начин да се молите пажљиво, да се молите и јавно и једнодушно. Срце не може а да не учествује у пажљивој молитви, како рече свети Марко. „Ум који се моли без разоноде тишти срце“ 94. Дакле, ко се моли по методи коју је предложио Свети Јован Климак молиће се уснама, умом и срцем; он, успевши у молитви, стиче умну и срдачну молитву, привлачи Божанску благодат, што се види из цитираних речи великог ментора монаха. Шта више можете пожелети? Ништа. Каква би драж могла бити у овој врсти молитве у молитви? За расејаност постоји само једна страст: грешка, сасвим очигледна, неизбежна код почетника, способна да одмах исцели кроз враћање мисли на речи, благовремено уништене милошћу и помоћи Божијом, уз непрестано подвижништво. Питаће се: зар тако велики Отац, који је живео у време када је цветао умни рад, ништа не говори о молитви која се врши умом у срцу? Он говори, али тако скривено да само они који су упознати са праксом молитве могу разумети шта се говори. То је учинио и Светитељ, руководећи се духовном мудрошћу којом је написана цела његова књига. Изложивши најисправније и најзадовољније учење о молитви, које може да уздигне радника у благодатно стање, Климак се изјаснио управо о томе шта се дешава после засењавања подвига молитве благодаћу. „Друга је ствар“, рекао је он, „често се окретати срцу, а друга је бити у мислима епископ срца, кнез и епископ, приносећи вербалне жртве Христу“ 95 . Друга ствар је молити се са пажњом, уз учешће срца, друга ствар је спустити се умом у храм срца и одатле донети тајанствену молитву, испуњену силом и благодаћу Божанском. Други долази од првог. Пажња ума у ​​молитви привлачи срце на саосећање; са појачаном пажњом, саосећање срца са умом прелази у сједињење срца са умом: најзад, са пажњом стеченом молитвом, ум силази у срце ради најдубље молитвене свештене службе. Све се то остварује под вођством Божије милости, по њеној доброј вољи и расуђивању. Жеља за другим пре стицања првог не само да је бескорисна, већ може бити узрок највеће штете; да би се ова штета спречила, молитвена тајна је скривена од радозналости и лакомислености у књизи намењеној за општу употребу монаштва. У тим благословеним временима, са обиљем живих сасуда благодати, они којима је потребан савет могли су да прибегну њиховим саветима у свим посебним приликама. Међу раифским монасима, за које је „Лествицу“ написао блажени Јован, цветала је умна молитва под вођством искусног, духовног руководства. Свети писац то опет изражава у параболама (у параболама – прим.) и прикривено (тајно – прим. аут.) у својој речи пастиру. Он се овако изражава: „Пре свега, поштени оче, потребна нам је духовна снага, да би они које желимо да уведемо у Светињу над светињама, којима намеравамо да покажемо Христа који полаже на њима у тајанственој и тајној трпези – посебно док се налазе у предворју на овом улазу, и када видимо да су тијесни и нагомилани од стране народа, угњетавани од њих, могли да их уведемо у наредбу да уђемо. руке, као бебе, ослобађају их од народних мисли. Ако су бебе крајње голе и слабе, онда их треба подићи на рамена (рамена - прим. аут.), и дизати их на рамена док не прођу кроз улазна врата, знам сигурно: тамо ће обично бити свакакве гужве и гужве. Зато је неко рекао о овом скученом простору: „Ово је дело преда мном, док не уђем у светињу Божију 96 – а радња се протеже само док не уђем“ 97. „Ко хоће да види Господа у себи, труди се да очисти своје срце непрестаним сећањем на Бога. У њему је душевна земља чиста душом. У њему је сунце светлост која сија у Тројици. је свети Дух, радост - и радост ове земље је Христос, Светлост од Светлости - Отац, ово је Јерусалим и Царство Божије, скривено у нама, по речи Господњој 98. Ова земља је облак славе Божије: само ће чисти срцем ући у њу да виде лице свога Учитеља, и тако ће окушати светлост свога9 да уђеш у кавез који је у теби, и видећеш небески кавез и једно и друго: можеш ући у једно и друго. У теби је мердевина у Царство Небеско: урони у себе од греха и тамо ћеш се попети на небо. Монах Варсануфије, монах који је достигао највиши степен духовног успеха, водио је своје ученике у светилиште срдачне молитве благодати и у стања која је она произвела. Између његових упутстава читамо следеће, дато извесном ћутљивом човеку који је био под његовим вођством: „Једини безгрешни Бог, који спасава оне који се у Њега надају, нека ојача љубав твоју да Му служиш у части и праведности у све дане живота твога, у храму и олтару унутрашњег човека, где се Богу приносе духовне жртве, злато, тамјан, тамјан, тамјан где једе масноћа и крв моја. непорочно је покропљено Агње, где се чују сугласни возгласи светих анђела: тада ће положити бикове на твој олтар 101. Онда – када дође Господ наш, овај велики Владика, приневши и примивши жртву бескрвну, кад у име Његово, хроми седи на црвену капију, чује се. човек тада улази у светињу, ходајући и скачући и славећи Бога. Тада престаје сан немара и незнања, па се од вођа одузима дријемање малодушности и лењости, тада пет мудрих дјева пале светиљке 103 и радују се са младожењом у одаји светој, појући сложно, тихо: окуси и види да је Господ добар: благословен је онда човек који се узда у рат, и узда се у покрет104. престане, тада се успоставља свети свет Свете Тројице, благо је запечаћено и остаје непобедиво. Молите се да разумете и задобијете и радујте се у Христу Исусу Господу нашем." 105 Највеће страхопоштовање према молитвеном срдачном свештеном чину надахнуто је величанственим ликом о њему који су начинили Оци. Сама ово страхопоштовање и разборитост захтевају од нас да се одрекнемо преурањеног, самовољног, гордог, безобзирног напора да уђемо у тајанствени Бо санц рету. пажљива молитва, молитва покајања, на вратима храма – пажња и скрушеност духа – то је кавез који се даје као уточиште покајаним грешницима. У њему ћемо се сакрити и бити затворени од греха. Нека се на овој Витезди саберу сви који болују од моралне хромости, сви губавци, сви слепи и суви, једном речју, сви који су болесни од греха, жељни кретања воде 106 – дејства Божије милости и благодати. Сам Господ и Један, у Њему познато време, дарује исцељење и улазак у светињу само по својој несхватљивој доброти. „Ја сам их изабрао, 107“, каже Спаситељ. „Нисте ви изабрали мене“, каже он Својим изабранима, „него ја изабрах вас и поставих вас да идете и доносите плод, и што тражите од Оца у моје име, Он ће вам дати 108. Веома добар метод учења Исусове молитве нуди свети монах Доротеј, руски подвижник и подвижник писац. „Ко се уснама моли“, каже свети монах, „а душу своју занемарује и срце своје не чува, тај се моли ваздуху, а не Богу, и ради џабе, јер Бог слуша разум и ревност, а не дуг говор. Мораш се молити свом ревношћу: из срца, својом душом и свим умом и страхом не допуштај Богу. Оклевање или лоше мисли да уђете у унутрашњи кавез. Да ли желите да научите како да се молите умно и мудро, слушајте ме, моји вољени, прво морате изговорити молитву својим устима, језиком и говором јавно, тада гласовна молитва престаје и почиње да се изговара шапатом. Тада ће умна и срдачна молитва почети да манија 109, самодржавно, непрестано се диже, кружи и дејствује, у свако време, у сваком случају, на сваком месту” 110. Блажени старац јеромонах Серафим Саровски завештава искушенику, по ранијем обичају, постојању заједничког обичаја у Саровској пустињи Господу Христу, да има Господа Христа у пустињи Господа Христа: ја, грешник, „Када се молиш“, поучава старац, „обрати пажњу на себе, односно сабери свој ум и сједини га са својом душом. Прво, дан, два или више, чините ову молитву једнодушно, посебно, обраћајући посебну пажњу на сваку реч. Када Господ загреје срце твоје топлином благодати Своје и сједини те у један дух, тада ће ова молитва тећи кроз тебе непрестано и увек ће бити са тобом, наслађивајући те и хранивши те 111. То значе речи пророка Исаије: роса која долази од Тебе лечи 112. Када то садржаваш, то је духовна храна, онда иди у себе духовну храну. ћелије, иако вас ко зове? Заиста вам кажем да је беспосленост и доколица. Ако не разумеш себе, можеш ли да причаш о било чему и да учиш друге? Ћути, непрестано ћути, увек се сећај присуства Божијег и имена Његовог. Не улазите ни са ким у разговор, него заједно, и чувајте се да не осуђујете оне који говоре и смеју се. У овом случају, будите глуви и неми. Шта год да кажу о вама, игноришите све. Као пример можете узети Стефана Новог, чија је молитва била непрестана, расположење кротко, усне тихе, срце смирено, дух нежан, тело и душа чиста, девичанство непорочно, истинско сиромаштво и пустињски недостатак имања; Послушност му је била бешћутна, рад стрпљив, рад марљив. Када седите за трпезом, не гледајте и не судите колико ко једе, него пазите на себе, напајајући душу своју молитвом” 113. Старац, давши такву поуку монаху искушенику, који живи активан живот у монашким трудовима, и научивши га молитви која доликује делатном, забрањује безначајну жељу за преурањеним животом и презрену молитву одговара овој молитви. „Свако“, каже он, „ко жели да доживи духовни живот мора да почне са активним животом, а затим пређе на спекулативни живот, јер без активног живота немогуће је доћи до спекулативног живота. Активан живот служи да нас очисти од грешних страсти и уздиже нас до нивоа делатног савршенства, и тиме нам утире пут до спекулативног живота који су стекли само они који су у пуном активном васпитању стекли и стицали пут. живот може почети да му се приближава, као што се види из речи Светог Писма: блажени чисти срцем, јер ће они видети Бога 114 и из речи Светог Григорија Богослова: само они који су најсавршенији у свом искуству (у делатном животу) могу почети да спекулишу са страхом и трепетом срца, треба приступити спекулативном животу са страхом и трепетом. Писма и под руководством вештог старца, ако се може наћи, а не безобразлуком и угађањем. Дрзак и презрив (горд – прим. аут.), по Григорију Синаитском, не тражећи (високо духовно стање) по свом достојанству, са охолошћу се појачава да то прерано постигне. И опет: ако неко, по његовом мишљењу, сања о високом стању и стекао сатанску жељу, а не истинску, ђаво га хвата својим замкама, као да му је слуга” 115. Тако упозоравајући на горду тежњу ка високим молитвеним стањима, старешина инсистира, рекло би се, на потреби да сви генерали, а не бивши искушеници, живе у потреби. пажљивим животом и непрестаном молитвом, уочено је да, углавном, смер који се усваја у манастиру остаје доминантан у монаху за цео његов живот, тврди Серафим, „примају само они који имају унутрашњи труд и бдију над својом душом 116. Они који се истински определе да служе Богу, морају да вежбају сећање на Бога и непрестану молитву Господу Исусу Христу, говорећи умом: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. Таквом вежбом, штитећи се од расејаности и чувајући мир савести, човек се може приближити Богу и сјединити се са њим. Иначе, као по речима светог Исака Сирина, не можемо се приближити Богу осим непрекидном молитвом.“ 117 Монасима и искушеницима који се удостоје да се упусте у Исусову молитву, да би се лакше избегли расејаност и пажња, Серафим саветује да за време молитве стоје затворених очију, а да их отварате само када се успавате и успавате, саветује вас да успавате. иконе, која такође штити од расејаности и подстиче вас на молитву 118 . Искушеник се са посебном утехом навикава на дуге монашке молитве. А ово се не може избећи осим ако ум није везан за нешто. Вежбајте Исусову молитву: то ће вам спречити лутање ума, постаћете много усредсређенији, дубљи, много ћете боље слушати читања и црквене песме, на неприметан начин, и постепено ћете се учити умној молитви. Онима који желе да воде пажљив живот, Серафим заповеда да не слушају стране гласине, од којих је глава испуњена празним и сујетним мислима и сећањима, заповеда да се не обазиру на туђе ствари, да не размишљају, да не осуђују и не говоре о њима, да избегавају разговоре, да се понашају као луталица и да се клањају брату у сусрету са силом. себе од пажљивог гледања у њих 119, јер ће такав поглед свакако оставити неки утисак у души који ће је забавити, привлачећи њену пажњу на себе и одвраћајући је од молитве. Уопште, онај ко води пажљив живот не треба да гледа ништа изблиза и да ништа не слуша са посебном пажњом, већ да гледа као да не види, и да чује у пролазу, тако да су памћење и моћ пажње увек слободни, туђи утисцима света, способни и спремни да приме утиске Божанског. Очигледно је да су методе које предлажу јеромонах Доротеј и старац Серафим идентичне методи коју је предложио Свети Јован Климакус. Али Свети Јован је свој метод изложио са посебном јасноћом и сигурношћу. Овај Отац припада најстаријим и највећим учитељима монаштва, и као таквог га признаје Васељенска Црква; каснији свети писци о њему говоре као о најпоузданијем учитељу, као о живом сасуду Духа Светога – на основу тога ми са свом поузданошћу нудимо његов метод на општу употребу љубљеним оцима и браћи, који живе не само у манастирима, него и усред света, који имају искрену жељу да се нелисто, успешно и богоугодно моле. Овај метод се не може елиминисати: елиминисање из молитве значило би елиминисање пажње из ње, а без пажње молитва није молитва. Она је мртва! Она је бескорисна, душекорисна, боговређајућа празнословља! Ко се моли пажљиво, сигурно ће се молити мање-више на овај начин. Ако се пажња у току молитве повећа и појача, свакако ће се појавити лик молитве коју приноси Божанствени Јован. „Тражите са плачем“, каже он, „тражите послушношћу и одговарајте са дуготрпљењем: тако тражите и он добија, а ко тражи налази, и отвориће се ономе који тражи“. 120 Искуство је брзо показало да се приликом употребе овог метода, посебно у почетку, речи морају изговарати крајње лежерно како би ум имао времена да се уклопи у речи као у форме; то се не може постићи исхитреним читањем. Јованов метод је веома згодан како када се практикује Исусова молитва, тако и када се читају молитвеници насамо, чак и када се чита Свето писмо и светоотачке књиге. Морате се навикнути, као да читате из магацина - са таквом лежерношћу. Ко се навикао на овај метод, стекао је усмену, умну и срдачну молитву, својствену сваком активном животу. Његова светост Константинопољски патријарх Калист овако говори о молитви: „Непрестана молитва се састоји у непрестаном призивању имена Божијег. Било ко да говори, седи, хода, било шта ради, једе или ради било шта друго, мора у свако време и на сваком месту призивати име Божије, по заповести: 12 Молитва у Писму. непријатељски покушаји на нас су уништени. Морамо се молити нашим срцима, морамо се молити и уснама када смо сами. Ако је неко на пијаци, или у друштву са другима, нека се не моли уснама, већ једном мишљу. Човек мора пазити на свој вид и увек гледати доле да би се заштитио од ометања и од непријатељских замки. Савршенство молитве је у томе када се она изговара Богу, а да ум не скреће у забаву, када се све човекове мисли и осећања саберу у једну молитву. Молитву и псалмодије треба вршити не само умом, већ и уснама, као што каже пророк Давид: Господе, отвори уста моја, и уста моја објавиће хвалу Твоју 122. А апостол, показујући да су и усне потребне, рече: Богу жртву хвале приносимо, то јест плод Његовог имена монцонфес2. Варсануфије Велики је одговорио свештенику, који га је питао како треба да се моли: „Треба мало вежбати у псалмодији, мало се молити усмено; потребно је време да испиташ и посматраш своје мисли. Онај ко има много различитих јела за ручак једе много и са задовољством, а онај ко једе исту храну сваки дан не само да је једе без задовољства, већ понекад, можда, осећа одбојност према њој. То се дешава иу нашем стању. У псалмодију и усменој молитви не вези се, него чини колико ти Господ даје. Такође, не одустајте од читања и унутрашње молитве. Мало овога, мало онога – и тако ћеш провести дан угађајући Богу. Наши савршени Оци нису имали одређено правило, али су кроз цео дан испуњавали своје правило: упражњавали су мало псалмопију, мало усмено читали молитве, мало испитивали своје мисли, мало, али и бринули о храни; ипак су то чинили са страхом Божијим“ 124. Овако је пречасни отац, који је био у великом успеху у молитви, расуђивао и поучавао свог брата. Искуство ће научити свакога ко се моли да изговарање молитве Исусове, и уопште свих молитава, наглас, умногоме помаже да ум не буде опљачкан разонодом. У случају појачаног непријатељског напада, када се осети слабљење воље и помрачење ума, неопходна је гласовна молитва. Пажљива гласовна молитва је и умна и срдачна. Својим убогим речима не одступамо и не искључујемо наше љубљене оце и браћу од молитвеног, узвишеног благостања; напротив, ми им то искрено желимо. Нека сви монаси буду слични Анђелима и Арханђелима, који даноноћно немају покоја од Божанске љубави која их узбуђује и због ње се непрестано и незаситно засићују хвалом Божијом. Управо да би се благовремено примило неизрециво богатство срдачне молитве даје се опомена да се не поступа превремено, погрешно и дрско. Забрањена је непромишљена, усијана жеља да се у себи открије благодатно испуњена срдачна молитва; ова жеља је забрањена јер је узрокована незнањем или недовољним знањем и поносним признањем себе као способног за благодатну молитву и достојног тога; Ова жеља је забрањена, јер је откривање молитве испуњене благодатима у себи сопственим напорима немогуће; Забрањена је та жеља, разбијајући се бесно на вратима тајанственог храма Божијег, да не спречава да се доброта Божија икада помилује на нас, признајући недостојне за достојне, дајући дар онима који дар не очекују, осуђујући себе на вечно погубљење у тамницама пакла. Дар се даје онима који се понизе и понизе пред величином дара; дар се даје онима који су се одрекли своје воље и предали вољи Божијој; Дар се даје ономе ко укроти и умртви тело и крв у себи, ко укроти и умртви телесну мудрост у себи заповестима Јеванђеља. Живот ће заблистати у складу са степеном умртвљености. Дошавши неочекивано, искључиво из своје добре воље, она довршава и спроводи самовољно намештено убиство. Безбрижни, посебно тврдоглави, вођени самоуображеношћу и угађањем себи, трагачи за високим молитвеним стањем, увек су утиснути печатом одбачености, како је то дефинисано духовним законом 125. Скидање овог печата је веома тешко, углавном немогуће. Шта је разлог за ово? Ево га: гордост и уображеност, који воде у самообману, у општење са демонима и у њихово ропство, не дају ти да увидиш погрешност и опасност свог положаја, не дају ти да видиш ни жалосно општење са демонима, ни погубно, убилачко ропство њима. „Обуци се прво лишћем, а онда ћеш, кад Бог заповеди, донети плод“, говорили су Оци 126. Најпре стекните пажљиву молитву: онима који су пажљивом молитвом очишћени и припремљени, образовани, ојачани заповестима јеванђелским, на њима у своје време, Бог, свемилостиви Бог, даје молитву благодат-фил. Учитељ молитве је Бог, истинска молитва је дар Божији 127. Онима који се моле скрушено духом, непрестано, са страхом Божијим, са пажњом, Сам Бог даје постепен успех у молитви. Из пажљиве и смерне молитве произилази духовно деловање и духовна топлина, од које срце оживљава. Оживело срце привлачи ум к себи, постаје храм благодатне молитве 128 и ризница од њега предатих духовних дарова, према својим својствима. „Трудите се“, кажу велики подвижници и учитељи молитве, „да кроз бол срца стекнете топлину и молитву, и Бог ће вам дати да их увек имате. Заборав их изгони; он се сам рађа из немара 129. Ако хоћете да се ослободите заборава и заточеништва, онда то не можете постићи другачије него стицањем његове духовне топлине у себи. стремљење ка Богу ако твоје срце не тражи Господа даноноћно, онда нећеш успети ако се, оставивши све друго, ухватиш, како каже Писмо: испразни се и схвати. брате! Молите се доброти Онога који жели да се сви људи спасу и да дођу у ум истине, 131 да вам подари духовну будност, распирујући духовни огањ. Господ, Господ неба и земље, дошао је на земљу да овај огањ спусти на њу 132. Заједно са тобом, по својој снази, молићу се и ја да ти ово бдење подари Бог, који даје благодат свима који с муком и усрдношћу траже. Она ће доћи и водити вас до истине. Просветљује очи, исправља ум, одгони сан опуштености и немара, враћа сјај оружју које је зарђало у земљи лењости, враћа лакоћу одећи коју су варвари оскврнили у заточеништву, уноси мржњу према гнусној стрвини која чини храну варвара, уноси велику жељу да будемо задовољени Бискупом. Ово је жртва о којој је откривено Пророку да чисти грехе и да одузима безакоња 133, опрашта ожалошћенима, даје благодат скромнима 134, јавља се достојнима, и њоме наслеђују живот вечни, у име Оца и Сина и Светога Духа“135. „Духовно будност или трезвеност је духовна уметност која, уз Божију помоћ, потпуно ослобађа човека од грешних дела и страсних мисли и речи када се њоме упражњава дуго времена и марљиво. То је тишина срца; то је чување ума; то је пажња према себи, туђа свакој помисли, увек, непрестано призивајући Сина Божијег у Христа и у умотвору. Њега, храбро узевши оружје са Њим против непријатеља, исповедајући Га.” Ову дефиницију духовне будности даје свети Исихије Јерусалимски 136. Са њим се слажу и други оци 137 . "Огањ је ушао у срце и обновио молитву. Када се она подигла и узнела на небо, тада се десио силазак огња у горњу собу душе" 138. Ове речи припадају свећњаку на Синају, Јовану Климаку. Очигледно је да светитељ говори из свог блаженог искуства. Слично се десило и са монахом Максимом Капсокаливијем. „Ја“, рекао је монаху Григорију Синаитском, „од младости сам имао велику веру у своју Госпођу, Богородицу, и са сузама сам јој се молио да ми подари благодат умне молитве. Једног дана сам дошао, као и обично, у Њен храм и усрдно јој се молио за то. Пришао сам Њеној икони, и изненада сам осетио њену топлину, осетио сам њену топлину. ушао у моје груди и срце, не пекући моју нутрину, него напротив, одушевљавајући и заливајући, подстичући моју душу на нежност. 139 Благодатна молитва се појавила изненада, неочекивано, као дар Божији; душа Светитеља се припремала да прими дар молитве кроз усрдну, пажљиву, смирену, непрестану молитву. Благодатна молитва није остала у Преосвећеном без својих уобичајених последица, које уопште нису биле познате и нису својствене телесном и душевном стању. Обилну пројаву духовног огња у срцу, огња Божанске љубави, из сопственог искуства описује Задонски пустињак Георгије 140. Али пре тога му је послат Божанствени дар покајања, који је преочистио његово срце за љубав, дар који је деловао као огањ, уништавајући све што је оскрнавило дворове Светог и Силног тела, и изневерио је само себе. „Огањ свети и небески“, каже свети Јован Климакус, „једне због нечистоте спаљује, а друге, напротив, просветљује као оне који су достигли савршенство. Исти огањ назива се и огњем који прождире и светлошћу која просветљује. Због тога једни излазе из молитве, као из топле купке, осећајући неко олакшање од скверности и материјалности, док други излазе просветљени светлошћу и обучени у чисту одежду смирења и радости. Они који после своје молитве не осете ни једно од ова два дела, и даље се моле телесно, а не духовно” 142. Духовном молитвом овде се назива молитва покренута Божанском благодаћу, а телесном молитвом је молитва коју човек врши сопственим трудом, без очигледне помоћи благодати. Неопходна је и друга врста молитве, како каже исти Јован, тако да ће се благодатном молитвом у догледно време подарити молитва. 143. Како молитва благодати означава свој долазак врхунским вапајем, а човек улази у врата светиње Божије, у своје срце, у неизрецивој исповести? Пре него што почнемо да описујемо метод који су Свети Оци понудили готово искључиво ћутљивцима, препознајемо потребу да донекле припремимо читаоца. Свето писмо Отаца се може упоредити са апотеком у којој има много лековитих лекова, али пацијент који није упознат са вештином медицине и нема лекара за вођу, веома ће тешко изабрати лек који одговара његовој болести. Ако због бахатости и лакомислености, без темељне провере, у одсуству лекара, уз медицинске књижице, пацијент на брзину одлучи да сам одабере и узме лек, онда овај избор може бити најнесрећнији. Лек који је природно лековит може се показати не само бескорисним, већ и веома штетним. Налазимо се у положају сличном положају таквог болесника, у одсуству духовника у односу на списе Светих Отаца о тајном деловању срдачне молитве и њеним последицама. Учење о молитви, у књигама Отаца које су до нас дошле, представљено је са задовољавајућом потпуношћу и јасноћом, али ми, стављени у своје незнање испред ових књига, у којима су радње и стања почетника, средњих и савршених приказани у највећој разноврсности, налазимо се у крајњој тешкоћи и у избору стања које је наш карактер деловања. Онај ко разуме и осети ову тешкоћу је невероватно срећан. Не схватајући то, површно читајући Свете Оце, површно се упознавајући са делима која су они предлагали, многи су преузели на себе рад који им није био својствен и нанео себи штету. Свети Григорије Синаит, у свом есеју писаном за веома успешног човека безмолвија, Лонгина 144, каже: „Друго је ћутати, а друго живети заједно. Свако, који остане у животу на који је призван, биће спасен. И зато се бојим писати због слабих, видећи да живиш међу њима: за свакога ко у молитви пролази кроз молитву, као што је свако у коме се моли, или поучавајући се кроз молитву. ако није стекао водича” 145. Свети Оци помињу да су многи, почевши да се моле на погрешан начин, на начине за које нису били зрели и неспособни, пали у самообману и душевну штету. Не само да највећа штета наноси читање књига Отаца, уз недовољно разумевање истих, него и општење са највећим светитељима Божијим, слушање њиховог светог учења. То се догодило сиријском монаху Малпату. Био је ученик светог Јулијана. Пратећи старца, Малпат посети светог Антонија Великог и удостоји се да од њега чује најузвишеније учење о монашком животу: о самоумртвљењу, о умној молитви, о чистоти душе, о виђењу. Не разумевши правилно учење, разгоревши се материјалном жегом, Малпат је узео на себе најстрожи подвиг у неизлазном повлачењу, са надом да ће достићи оно високо духовно стање, о коме је чуо од Великог Антонија, које је видео и осетио у Великом Антонију. Последица овога била је најстрашнија самообмана. По силном делу створи се јака прелест, и уображеност, која је запоседнула душу несрећног, учинила је ову душу неприступачном покајању, а самим тим и исцељењу: Малпат је био изумитељ и глава јереси евхитије 146. О, тужни догађај! О, најтужнији призор! Ученик великог светитеља, чувши учење највећег светитеља, упокојио се због погрешне примене овог учења у његовој делатности. Упокојио се у време када је, због многих светитеља који су били способни да воде и исцељују, било врло мало оних који су умрли од прелести. Ово је речено за наше упозорење. Уз сијање безбројних светиљки, пут унутрашњег монаштва – тајанствене, молитвене самоће и тишине ума у ​​срцу – препознат је као бременит опасностима: тим је пут опаснији са надолазећом мрачном ноћи. Небеска тела су скривена тамом и густим облацима. Требало би да путујете крајње лежерно, пипајући. Проучавање отачких књига, које је Божији промисао обезбедио за морално руководство савременог монаштва, није нимало безначајан подвиг. Да бисте то остварили, потребно је самопожртвовање, треба напустити светске бриге, да не говоримо о забави, разоноди и уживањима, треба живети по јеванђељским заповестима, потребна вам је чистота ума и срца, која се једино види и схвата као духовно, свето, тајанствено учење Духа, по степену очишћења. Ко је научио да се у данашње време ризница спасења и хришћанског савршенства крије у речима изреченим Духом Светим или под Његовим утицајем, то јест у Светом писму и списима Светих Отаца, нека се духовно радује стицању суштински корисних знања, нека скрије од света сав живот и оде у село и купи све што је у селу. спасење је скривено и савршенство 147. Темељно проучавање Светог писма, уз одговарајућу активност, захтева много времена. Темељним проучавањем Писма, са највећом опрезношћу, непрестано тражећи помоћ Божију кроз молитву и плач, из сиромаштва духом, може се дотаћи и оних дела која воде ка савршенству. Извесни свети монах причао је о себи да је двадесет година проучавао списе Отаца, водећи обичан живот монаха-ценобита; После овог времена одлучио је да се активно упозна са дубоким монашким радом, чије је теоријско знање стицао читањем и, вероватно, због природе тог времена, из разговора са успешним оцима 148. Монашки успех када се руководи читањем је неупоредиво спорији него када га води духовни ментор. Оно што пише сваки свети писац пише се из његовог благодатног издања и из његове делатности, према његовој диспензи и његовој делатности. На ово треба обратити посебну пажњу. Немојмо се заносити и дивити се књизи написаној као огњем, која говори о високим делима и стањима која нам нису својствена. Читајући га, распламсавши машту, може нам нашкодити преношењем знања и жеље за подвизима који су за нас ванвременски и немогући. Окренимо се књизи Оца, у смислу умерености нашег благостања, која је најближа нашој држави. Оваквим погледом на отачке књиге, у почетном читању монаха који жели да се упозна са унутрашњим подвигом молитве, могу се понудити упутства Серафима Саровског, списи Пајсија Њамецког и његовог пријатеља, схимонаха Василија. Светост ових лица и исправност њиховог учења су несумњиви. Након проучавања ових списа, можете се обратити књизи Светог Нила Сорског. Ова књига је малог изгледа, али је њен духовни обим изванредне величине. Тешко је наћи питање о паметном деловању које у њему не би било решено. Све је представљено са изузетном једноставношћу, јасноћом и задовољством. Овако се оцртава начин практиковања Исусове молитве. Међутим, и метод и цела књига намењени су монасима који су већ способни за ћутање. Монах Нил завештава тишину у мислима, не само да не дозвољава себи да размишља ни о чему грешном и сујетном, већ и о нечем корисном, очигледно, о духовном. Уместо сваке помисли, он заповеда да се непрестано загледава у дубину срца и говори: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. Можете се молити стојећи, седећи или лежећи; они који су јаки здрављем и снагом моле се стојећи и седећи, слаби могу да се моле лежећи, јер у овој молитви не доминира подвиг тела, већ подвиг духа. Телу се мора дати положај који би духу обезбедио сву слободу да делује по својој природи. Неопходно је подсетити да је овде реч о раду монаха који су довољним телесним подвигом своје телесне склоности довели у прави ред, а својим успехом прешли са телесног на духовни труд. Монах Нил нам заповеда да затворимо ум у своја срца и задржимо дах што је више могуће, како не бисмо дисали пречесто. То значи: морате да дишете веома тихо. Уопште, сви покрети крви треба да држе и одржавају душу и тело у смиреном положају, у положају тишине, страхопоштовања и страха Божијег. Без тога, духовно деловање се не може јавити у нама: оно се јавља када се смире сви покрети крви и импулси. Искуство ће ускоро научити да задржавање даха, односно ретко и нежно стварање даха, веома помаже у довођењу у стање тишине и у прикупљању ума од лутања. „Постоји много врлинских дела“, каже свети Нил, „али су сва приватна, али срдачна молитва је извор свих благослова, она храни душу као вртови. Ова активност, која се састоји у томе да се ум држи у срцу, поред свих мисли, изузетно је тешка за оне који је нису научили; тешка је не само за оне који су се дуго трудили, већ и за оне који су се дуго трудили. задржали у својим срцима сласт молитве од дејства благодати, из искуства је познато да се за слабе овај задатак чини веома тешким и незгодним, онда се моли без тешкоћа и са љубављу, тешећи се благодаћу. Када дође радња молитве, онда она привлачи ум к себи, орасположи га и ослобађа га од уздизања“ 149. Да би се навикли на метод који предлаже свети Нило Сорски, веома је добро додати га методи Светог Јована Климака, молећи се веома споро. У поучавању свом методу монах Нил се позива на многе главне оце Источне Цркве и Монархије Свете Свете Цркве. Синаите. Списи светог Григорија Синаита, имајући пуно духовно достојанство, нису више тако доступни и јасни као списи светог Нила Сорског. Разлог томе је начин излагања, тадашњи појмови о разним нама страним темама, а посебно духовни успех како онога ко је писао књигу, тако и онога за кога је књига писана. Начин молитве који је предложио Синаит је скоро исти као онај који је предложио Нил, који је учење молитве позајмио и из читања и учења Синаитске књиге, и из усмених разговора са синаитским ученицима приликом посете Истоку. „Јутрос“, каже свети Григорије, позивајући се на Премудрог Соломона, „нека семе твоје, то јест молитва, а увече нека не оде рука твоја, да постојаност молитве, прекинута даљинама, не буде лишена часа у коме би се могла чути: не мери шта ће бити, ово или оно 150. Ујутру, седећи на столици високој педаљ, спусти ум свој из главе у срце, и задржи га ту, болно се сагнувши, и са веома болним грудима, раменима и вратом, непрестано умом или душом кличи: Господе Исусе Христе, помилуј ме. Задржи мало и дах, да не би безбрижно дисао" 151. У вези са учењем да треба задржати дах, Синаит се позива на преподобне Исаију Пустињака, Јована Климака и Симеона Новог Богослова. „Ако желимо да непогрешиво пронађемо истину и спознамо је", каже Синаит, нећемо дозволити ни једну једину бездушну форму, „онда нећемо дозволити ни једну једину слободу деловања. маште, не допуштајући сну да прикаже појаву неког свеца или светлости: јер је обично дражесно, нарочито на почетку подвига, завести ум неискусног таквим лажним сновима. Трудимо се да у нашим срцима буде активна једна радња молитве, која греје и развесељује ум, распаљује душу на неизрециву љубав Бога и човека. Тада из молитве произилази значајно смирење и скрушеност, јер је молитва код почетника непрестано умно деловање Духа Светога. Ово дејство на почетку је као огањ који расте из срца, а на крају је као миомирисна светлост" 152. Под именом искушеника овде подразумевамо искушенике у тишини, а цела књига Светог Григорија Синаита је намењена за поуку тихих. Свети Синаит опет каже: „Једни, учећи науку о молитви, предлажу: и само умом. Понекад се ум, малодушан, исцрпљује молитвом, а понекад и уста, па се зато мора молити и једним и другим, и уснама и умом. Међутим, плакати се мора тихо и неустрашиво, да глас не помути осећања и пажњу ума и не омета молитву. Ум ће, навикавши се да то чини, успети и добити од Духа снагу да се моли снажно и на све начине. Тада није принуђен да се моли уснама и неће моћи, задовољавајући се сасвим умном молитвом“ 153. Узносећи с времена на време усмену молитву, Свети Григорије комбинује свој метод са методом Светог Јована Климака. У суштини, ово је исти метод, али о њему свети Григорије говори у извесном степену успешности. Онај ко пажљиво учи по Климакусу, с временом ће постићи то стање молитве о коме говори Синаит. Молитву, по веома темељном, практичном мишљењу Синаита, треба посебно олакшати стрпљење. „Ћутљивац треба углавном да седи док се моли, због тешкоће овог подвига, а понекад и да легне накратко на кревет да се тело мало одмори. Стрпљење треба да буде твоје седење у испуњењу своје воље, да у молитви треба да издржиш 154 и да не устајеш брзо, малодушан због веома тешке болести, ово је умна привлачност и постојаност је оно што пророк имам у срцу. прогласио болестан као онај који рађа 155. Али погнуте главе и умом сабраног у срцу – ако ти се срце отворило – призови Господа Исуса у помоћ. „Ако вас боле рамена и често сте изложени главобољама, подносите то постојаношћу и ревношћу, тражећи Господа у срцу своме, јер је Царство небеско власништво оних који сами себе приморавају, а они који сами себе приморавају наслађују 156. Господ је указао да је истинска марљивост у подношењу ових и сличних болести. Трпљење је трпљење и трпљење у свакој телесној делатности.“ 157. Реч болест овде првенствено означава скрушеност духа, плач духа, болест и патњу од осећања своје грешности, од осећања вечне смрти, од осећања ропства палим духовима. Патња духа се саопштава срцу и телу, као нераскидивој вези са духом, и природном нужношћу учествује у његовим стањима. За оне који су немоћни телом, скрушеност духа и његов плач потпуно замењују телесни труд 158; али од људи снажног тела свакако се тражи угњетавање тела: код њих, без угњетавања тела, само срце неће задобити блажену тугу која се рађа у слабима из осећања и свести о слабости. „Било какав рад“, каже свети Григорије, „телесни и духовни, без болести и труда, никада не уроди плодом ономе ко га пролази, јер је у потреби Царство небеско, рече Господ, и убоге жене га радују. не причасници чистоте и Духа Светога, одбацивши озбиљност болести, они који раде свој посао у немару и слабости, очигледно много раде, али не жању плодове безболности, безболни су у сваком погледу. Сведочи и велики Јефрем који каже: „Кад радиш, мучно ради, да из себе отклониш болести сујетног труда. Ако, по Пророку 161, недра наша не клону од слабости, изнемогли великопосним подвигом, и не замислимо болно страдање, као онај који рађа дете, уз болно уздизање срца, онда нећемо родити Духа спасења на земљи од срца, него ћемо само од срца, као што сте чули и богу, родити Духа спасења. замишљајући да је нешто због бескорисне пустиње и опуштене тишине. У време нашег одласка из овог живота, сви ћемо несумњиво доживети пун плод” 162. Учење монаха Синаита о болу који прати истинско практиковање умне молитве тихог човека може изгледати чудно, као што је то чинило, телесном и духовном уму, неупознатом са искуствима монашког живота, да кроз то искуство стичемо само искуство монашког живота. умна молитва, али и пажљиво читање дубоких отачких списа о томе производи главобоље. Скрушеност срца, због грешности, заточеништва и смрти откривене молитвом, толико је јака да у телу производи патњу и болест, чије постојање и могућност су потпуно непознати онима који нису упознати са подвигом молитве. Када срце признаје Господу своју грешност у свом ојађеном стању, тада је тело разапето. "Страдах", каже Давид, који је искусан у подвигу молитве, "и до краја замућен, јадикујући ходајући по цео дан. Јер је тело моје испуњено погрдом, и нема исцељења у телу мом. Огорчен сам и понижен до смрти: рикнух од уздисаја мога. У срцу своме науку о молитви Грего, 163. посебност да он упућује ум да се концентрише у срцу То је дело које Оци називају уметничким делом молитве, које забрањују новим монасима и мирјанима, а које захтева значајну припремну обуку, којој чак и припремљени монаси морају приступити са највећим страхопоштовањем, страхом Божијим и опрезом. Заповедивши да се ум концентрише у срцу, Преосвећени додаје: ако се срце твоје отворило. То значи: сједињење ума са срцем је дар Божанске благодати, дат у своје време, по нахођењу Божијем, а не превремено и не по нахођењу подвижника. Дару пажљиве молитве обично претходе посебне туге и душевни потреси, који наш дух своде у дубину свести о сиромаштву и незнатности 164. Дар Божији привлачи смирење и верност Богу, изражену ревним одбацивањем свих грешних помисли при самом њиховом појављивању. Лојалност је разлог за чистоту. Чистоти и смирењу дају се дарови Духа. Уметничку праксу умне молитве са посебном јасноћом и потпуношћу оцртава блажени Никифор, монах који је ћутао у светој Гори Атонској. Молитвено дело с правом назива уметношћу уметности и науком о наукама, јер даје уму и срцу знање и утиске који проистичу из Духа Божијег, док све друге науке дају знање и утиске само код људи. Паметно чињење је највиша богословска школа 165. „Ово највеће од највећих дела“, каже велики ментор тихог, „многи или сви стичу учењем. Ретки људи, ненаучени, примају га од Бога марљивим радом и топлином вере, али реткост није закон. Из тог разлога, треба да тражимо ментора, тако да можемо да будемо учени и у његовом непретенциозном ментору. дерогације и надмоћности које се јављају у вежбању пажње на десни и врат, уведене лукавством злога, јер нам их ментор излаже, знајући их из сопствених искустава којима је био подвргнут. Он поуздано показује овај ментални пут, а ми под његовим вођством комотно завршавамо овај пут. Ако нема нама познатог ментора, онда га морамо вредно тражити. Ако се ни у таквом трагању не нађе учитељ, онда, призивајући Бога у скрушености духа и са сузама, у лакомости, и помоливши Му се, учини како ти кажем. Знате да је дах који удишемо сачињен од ваздуха, али ми дишемо срцем, ништа друго. То је инструмент живота и телесне топлине. Срце увлачи ваздух у себе да би дахом ослободило своју топлоту из себе и обезбедило себи хлађење. Разлог за овај механизам, тачније, слуга је плућа, која је Бог створио ретко, због чега згодно уноси и избацује свој садржај. Тако срце, привлачећи у себе хладноћу својим дахом и избацујући њоме топлину, непогрешиво посматра ред у коме је уређено да садржи живот. И тако ти, седајући и сабравши свој ум, улазиш у ноздрвни пут којим дах улази у срце, доводиш дах у (најтиши) покрет и примораваш ум да се са удахнутим ваздухом спусти у срце. Када се тамо узнесе, оно што следи биће за вас пуно радости и радости. Као што се неки муж, који је био одсутан из свог дома, када се врати, не сећа себе са радошћу што се удостојио да види своју жену и децу, тако се ум, када се сједини са душом, испуни неописивом слашћу и радошћу. брате! Навикните свој ум да не одлази брзо одатле, јер у почетку постаје веома депресиван због унутрашњег заточеништва и скучености. Када се навикне на њих, неће волети да лута напољу, јер је царство небеско у нама. Разматрајући то тамо и тражећи чистом молитвом, ум препознаје све спољашње као подло и мрско. Ако се, као што је речено, умом узнесеш на место срца свог које сам ти показао, онда захвали Богу и прослави га, и скачи, и увек се држи овог делања, и оно ће те научити ономе што не знаш. И ти треба да знаш да твој ум, будући ту, не треба да ћути и да остане у беспослици, него да има непрестан рад и учење, не престајући од тога, молитву: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме. Ова молитва, држећи ум ниским, чини га неосвојивим и неприкосновеним за нападе непријатеља, што води ка свакодневном успеху у љубави и жељи Божанске. Ако после много труда, брате, не можеш да се уздигнеш у земље срца, као што ти рекосмо, онда учини шта ја кажем, и наћи ћеш оно што тражиш уз помоћ Божију. Знате да је књижевност сваког човека у грудима. Унутар Персеја, ћутањем наших усана, говоримо, саветујемо се, вршимо молитве и псалмопе. Овој литератури, одузевши од ње сваку мисао – можеш и ово ако хоћеш – остави да каже: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме. И буди приморан да вапиш ово у свом срцу уместо било које друге мисли. Када ово радите неко време, онда ће вам се кроз ово отворити улаз у ваше срце, без икакве сумње, као што смо писали, научивши то из искуства. Цело лице врлина ће доћи к вама, са много жељеном и слатком пажњом: љубављу, радошћу, миром и тако даље: са њима ће испунити све ваше захтеве за Христа Исуса, Господа нашег“ 166. Овде, прво, морамо обратити пажњу на диспензацију блаженог Оца и на диспензацију коју је видео у монаху коме је поучавао. То се јасно види из чланака његовог говора који претходе излагању уметности, из којих је јасно, упућивањем на житије Светог Саве, да поука о безмолвију срца, за коју и у складу са којом је обезбеђена и спољашња тишина у телу, приличи оним монасима који су се потпуно научили правилу монашког живота, могу да се боре против отпорних мисли и чувају свој ум. Блажени Никифор говори поученом: „Знаш да је књижевност сваког човека у грудима. Тамо, у тишини усана, говоримо, саветујемо се, вршимо молитве и псалмопе. Јасно осећање моћи књижевности код Персијанаца, да се ту могу вршити молитве и псалмодије, доживљавају веома ретки људи који су значајно успели, који се дуго времена баве молитвом по методи Светог Јована Климака, који су стекли значајан степен стерилности и веома пажљивом молитвом узбудили умом на благодушни дух, овде У људима, у њиховом обичном стању, дух, погођен падом, спава дубоким сном, идентичним са смрћу: он није способан за духовне вежбе које су овде назначене, и буди се за њих само када се ум непрестано и интензивно бави његовим побуђивањем кроз животворно име Исусово. Метод који је предложио блажени Никифор је одличан. У њеном излагању, онима који разумеју материју, видљива је и постепеност која треба да се уздиже до ње, и чињеница да је њено стицање дар од Бога. Пошто је овај метод посебно детаљно објашњен у раду Ксантопула о молитви и тишини, прелазимо на поменути рад. Свети Калист Ксантопулос је био ученик монаха Григорија Синаитског, замонашио се у Светој Гори, у почетку изучавајући монашки живот у конаку; касније је прешао на тихи живот када је био зрео за то. Умној молитви научио се у послушању манастирског кувара, а имао је и учење овога света, што се јасно види из књиге коју је саставио. Већ у дубокој старости свети Калист је уздигнут у чин цариградског патријарха. Свети Игњатије је био његов најближи пријатељ и учесник у монашким подвизима. Обојица су постигли велики успех у молитви. Њихова књига је искључиво написана за ћутке. Механизму који је изложио блажени Никифор, додају да се приликом употребе морају затворити уста. Кажу да почетник, у односу на безмолски живот, мора да упражњава Исусову молитву на начин блаженог Никифора, непрестано је уносећи у срце тихо, посредством даха ноздрва, који се једнако тихо емитује, док су му усне затворене 167 . Веома је важно знати значај који свети учитељи умне молитве дају механизму који предлажу, а који се као материјални метод никако не сме мешати са сопственим деловањем молитве, којој никако не треба придавати посебан значај, као да из тога произилази сав успех молитве. У молитвеном благостању дејствују сила и благодат Божија, све остварују: методе остају методе које су потребне нашој слабости и одбацују се као непотребне и сувишне након постизања благостања. Полагање наде у ове методе је веома опасно: своди се на материјално, погрешно разумевање молитве, одвраћајући од разумевања духовног, јединог истинитог. Лажно схватање молитве увек резултира или бескорисним или духовно штетним вежбањем. „И знај ово, брате“, кажу Ксантонули, „да су свака уметност и свако правило, ако хоћеш, и разне делатности, суђене и правилно установљене из разлога што се још не можемо молити чисто и безусловно у нашим срцима. Када се то изврши добром вољом и благодаћу Господа нашег Исуса Христа, онда се ми, оставивши много тога, и различитог и разнородног, сједињујемо непосредно, изнад речи, са Јединим, јединим и сједињеним 168. Од тога да смо у поменутој уметности срдачне, чисте и неспарене молитве – међутим, може бити делом и страно унети у себе оно што је нечисто, а не туђе, унети у себе оно што је нечисто, а не туђе. претходно учињено бунећи се против тога – подвижник долази у навику да се моли без принуде, неспарен, чист и истинит, односно да дође у стање у коме ум пребива у срцу, а не само да се у њега уводи са принудом, кукавички, кроз удисање, а затим поново узмицање, у којем се сам ум непрестано окреће себи, и у срцу се непрестано окреће19. Подвиг умне и срдачне молитве „исправља ум од засењења истог уз помоћ Божанске благодати и од истомишљеника 170, срдачног, чистог, безосећајног, са вером призивањем Господа нашег Исуса Христа, а не из једне, просте, горе наведене природне уметности кроз дисање на ноздрве, или од седења, а не да се молитвено седе у прак! измислили су Божански Оци ни за шта друго него за неку помоћ сабирању мисли од обичног узлетања, до враћања себи и пажњи 171. Пре свих благодатних дарова, неодређеност је дарована уму од Господа нашег Исуса Христа и призивањем светог имена Његовог у срце са вером, Природна уметност ће такође помоћи да се кроз ум доведе до спуштања, синострил у срце. мрачно место и слично.” 172 Ксантопули строго забрањују преурањено бављење оним што, по духовном систему монашког живота, има своје време. Они желе да монах поступа по поретку који му је установљен, по законима које учи Божанска благодат. "А ви", кажу, "желећи да научите тишину која вас води на небо, следите мудро утврђене законе, и, најпре, радосно волите послушност, а затим тишину. Као што је радња успон ка виђењу, тако је и послушност тишини. Не мењајте вечну границу, по Светом писму, коју су тако поставили оци ваши; добар темељ за почетак, моћи ћете временом да положите најблаженије покриће на почетку стварања Духа, као што се све одбацује од некога чији почетак, као што је речено, није вешт, тако је, напротив, све сјајно и уредно од некога чији је почетак вешт, иако се понекад дешава супротно од овога што се дешава, све до целибака.”175 није варљива нити краткотрајна, већ постојана и суштинска, корисно је практиковати Исусову молитву у монашком друштву, помажући вршењу молитве активним испуњавањем јеванђелских заповести, или, што је исто, смирењем. Након што добије дар неиспарења, дозвољено је да додирне тишину. Тако су радили Свети Василије Велики и Григорије Богослов. Они су се, по причи светог Исака Сирина, прво бавили испуњавањем оних заповести које важе за оне који живе у људском друштву, пролазећи кроз молитву која одговара овом положају; од овог живљења, њихов ум је почео да осећа тишину или стагнацију, затим су се повукли у пустињску самоћу, тамо су почели да раде у унутрашњем човеку и постигли спекулацију 176. Савршено ћутање у наше време је веома незгодно, готово немогуће: Серафим Саровски, Игњатије Никифоровски, Никандр, затим умно успешан у временима, остали су умни у временима веома успешни, у друштву монаха, посебно ови последњи се никада нису повлачили у тишину уочљиву људима, будући да је у души велики ћутљив човек. Метод ћутања којим се руководио монах Арсеније Велики увек је био одличан, а сада га треба признати као најбољи. Овај отац је непрестано ћутао, није ишао у братске келије, примао људе у своју келију само у случајевима крајње нужде, стајао негде иза стуба у цркви, није писао ни примао писма, углавном се удаљавао од свих односа који би могли да поремете његову пажњу, и имао је за циљ живота и свих радњи да сачува пажњу 177 . Слика живљења и безмолвија, којом је монах Арсеније постигао велики успех, много је хваљен и понуђен на подражавање код Светог Исака Сирина, као веома згодан, мудар и плодан лик 178. У закључку наших извода из дела Ксантопулових износимо њихово искусно мишљење, које се слаже са мишљењем других, да светоотачки поредак узима у обзир да свети оци постижу у срцу прапара. много времена и много труда. „Молити се непрестано у срцу“, кажу, „као и највише од овог стања, не остварује се једноставно, не као да се догодило, не кроз мало труда и времена, иако се и то дешава повремено по несхватљивој визији Божијој, али захтева дуго времена, и знатне трудове, духовне и телесне подвиге, много и дуготрајне принуде, у част дара и наде, у част дара и наде. подвизи морају бити једнаки и одговарајући по снази, да би, по тајанственом светом учењу, непријатељ био прогнан са пашњака срца и да се у њему јасно уселио Христос: „Ко хоће да види Господа, труди се да уметнички очисти своје срце сећањем на Бога, и тако ће, лакоћом својих мисли, сваког часа видети. И свети Варсануфије: „Ако човеку не помаже унутрашње дело благодати Божије, онда се споља узалуд труди. Унутрашња активност, у комбинацији са срчаним обољењима, доноси чистоту, а чистота доноси истинско безмолвије срца, такво ћутање доноси смирење, а смирење чини човека пребивалиштем Божијим. Када Бог обитава, тада се демони и страсти изгоне, и човек постаје храм Божији, пун освећења, пун просветљења, чистоте и благодати. Блажен је онај који гледа Господа у унутрашњој ризници срца, као у огледалу, и са сузама излива молитву своју пред добротом Његовом.” Свети Јован Карпатски: „Потребно је много времена и труда у молитви да се у нехладном расположењу ума нађе неко друго небо срца, где живи Христос, како каже Апостол: Или не знате да је Исус Христос у вама? осим што смо по природи неискусни“ 179. Задовољни смо овим изводима из Светих Отаца, јер они на задовољавајући начин објашњавају праксу Исусове молитве. Исто учење је изложено и у другим отачким списима. Препознајемо да је неопходно да нашим љубљеним очевима и браћи поновимо упозорење да не журе да читају Очеве списе о узвишеним делима и стањима монаха, иако радозналост води овом читању, иако ово читање производи задовољство и усхићење. Наша слобода, због природе времена, мора бити посебно ограничена. Када су постојали љубазни ментори, онда су хобији почетника били згодно примећени и излечени. Али сада нема ко да лечи или примети хобије. Често штетан хоби неискусни ментори препознају као велики успех; онај ентузијасти се подстиче да постане страственији. Страст, захвативши монаха и не примећена, наставља да делује, све више га одвраћајући од правца истинског. Без сумње се може рећи: већина је у разним хобијима, оних који су одбацили своје хобије и хобије је врло мало, а оних који нису жељни не постоје. Из тог разлога, када су нам очинске књиге остављене као једино средство руковођења, морамо их читати са посебном пажњом и читљивошћу, како се једино средство вођења не би претворило у средство неправилне активности и поремећаја који из тога произилази. „Гледаћемо“, каже свети Јован Климатизовани о избору учитеља, „не оне који су предзнање, не проницљиве, него пре свега, управо оне који су скромни у мудрости, који су по свом моралу и месту становања најприкладнији болести која нас обузима“ 180 . Исто треба рећи и за књиге, као што је већ речено: од њих треба изабрати не оне најузвишеније, већ оне најближе нашем стању, изражавајући жељу која је нама својствена. „Велико је зло“, рекао је свети Исак Сирин, „поучавати неком високом учењу некога ко је још у рангу искушеника и по духовном узрасту одојче“ 181. Човек телесни и духовни, слушајући духовну реч, схвата је у складу са својим стањем, изопачује је, изобличава је, и пратећи је у њеном изопаченом смислу, стиче лажни правац, држи се тог правца упорно, као смера који даје света реч. Неки старац је достигао хришћанско савршенство по посебном виђењу Бога, ушавши у безмолвије, противно правилима, од младости. Најпре је ћутао у Русији у шуми, живећи у земуници, а затим у Светој Гори; по повратку у Русију смештен је у заједнички манастир. Многа братија, видевши у старцу несумњиве знаке светости, обратише се њему за савет. Старац је давао упутства из своје власти и оштетио душе браће. Неки монах, добро познат старцу, рекао му је: „Оче! Ти говориш братији о поступцима и стањима која су недоступна њиховом разумевању и устројству, а они, објашњавајући твоје речи на свој начин и поступајући у складу са овим објашњењем, сами себи наносе штету. Старац је са светом једноставношћу одговорио: „Ја и сам видим! Па шта да радим? Све сматрам супериорнијим од себе, а на питање одговарам из своје државе. Старац није познавао општи монашки пут. Не само да је грех штетан за нас, већ је и сама доброта штетна када то чинимо у погрешно време, а не у одговарајућој количини; па није штетна само глад, већ и вишак у храни и квалитет хране који не одговара старости и грађи. Не сипају ново вино у старе мехове; у супротном, мешавине ће се попустити, а вино ће се пролити, а мешавине ће пропасти; али ново вино точе у нове мехове и оба се чувају 182 . Господ је ово рекао о делима врлине, која свакако морају одговарати стању чиниоца, иначе ће уништити чиниоца и сами пропасти, то јест, биће предузета без плода, на штету и погубљење душе, противно својој намери. Поред наведених помагала, на располагању су и разна друга помагала која помажу почетницима у вежбању Исусове молитве. Хајде да наведемо главне. 1) Бројаница или мердевине. Бројаница се обично састоји од стотину зрна, а лествица од сто степеница, пошто се по правилу, обављена Исусовом молитвом, обично рачуна на сто молитава. Поклоне се броје према бројаници, а седећи монаси практикују Исусову молитву, у почетку према бројаници. Када се пажња појача током молитве, тада престаје и способност мољења бројанице и бројања изговорених молитава: сва пажња се окреће молитви. 2) Веома је корисно научити Исусову молитву, вршећи је са поклонима до земље и од појаса, чинећи ове поклоне полако и са осећањем покајања, како им је веровао блажени младић Георгије, о коме свети Симеон Нови Богослов казује у својој Речи о вери 183. 3) У цркви и уопште при клањању Исусове молитве корисно је имати затворене очи и 4) леву руку држати на грудима, изнад леве брадавице грудног коша, нешто више од ње: последњи механизам доприноси осећају моћи књижевности која се налази у грудима. 5) Оци саветују онима који ћуте да имају помало мрачну келију, са завесама на прозорима, да заштите ум од расејаности и да му помогну да се концентрише у срцу. 6) Онима који ћуте саветују се да седну на ниску столицу, прво, зато што је за пажљиву молитву потребан тихи положај, а друго, у лику слепог просјака који се помиње у Јеванђељу, који је, седећи на путу, вапио Господу: Исусе, Сине Давидов, помилуј ме 184, услишан је и помилуј се. Такође, ова ниска столица представља трулеж на који је Јов бачен, ван града, када га је ђаво ударио од главе до пете суровом болешћу 185. Монах мора да види себе унакаженог, изобличеног, измученог грешношћу, избаченог њоме из природног стања, уроњеног у неприродно, и из овог погубног стања вапи свемилостивом и свемоћном Исусу, Обновитељу људске природе: помилуј ме. Ниска столица је веома згодна за практиковање Исусове молитве. Ово не искључује стајање са њом; али пошто је готово све време правог безмолвника посвећено молитви, остављено му је да то чини седећи, а понекад и лежећи. Нарочито болесни и стари треба да се чувају претераних телесних подвига, да им то не исцрпи снагу и не одузме могућност бављења духовним подвизима. Суштина рада је у Господу и у Његовом имену. Паралитичар је окачен на постељу пред Господом кроз покривач куће и добио исцељење 186. Исцељење се доноси смирењем и вером. 7) Посвећеници паметног рада понекад морају да помогну себи тако што ће их полити хладном водом или ставити у воду натопљене пешкире на места где крв тече. Вода треба да буде летња - не најхладнија, јер ова друга повећава топлоту. Генерално, менталне активности имају тенденцију да производе топлоту у одређеним размерама. Такву врелину осетио је монах авва Доротеј у себи када се бавио науком, због чега се расхлађивао водом 187. Такву топлоту ће свакако осетити они који се веома силно приморавају да уз помоћ материјалних помагала сједине ум са срцем, придајући им претерану важност и не придајући дужну важност духовним помагалима. Уз посебан материјални напор ка срдачној молитви, топлина почиње да делује у срцу. Ова топлина је директна последица таквог подвига 188: сваки члан људског тела који је подвргнут трењу постаје врућ, а исто се дешава и срцу од сталне, дуготрајне напетости. Топлота која долази од појачаног, материјалног достигнућа је такође материјална. Ово је телесна, крвна топлота, у области пале природе 189. Неискусни подвижник, осетивши ту топлину, сигурно ће нешто замислити о њој, наћи у њој пријатност, задовољство, што је почетак самообмане 190. О овој топлини не само да не треба мислити ништа посебно, него напротив, треба посебно да се предострожности предузме када се она појави. Предострожност је неопходна из разлога што се ова топлота, попут крви, не само креће на различита места у грудном кошу, већ може врло лако да падне и на доње делове материце, изазивајући у њима снажно разлагање. Природно, у овом случају почиње да делује телесна пожуда, карактеристична за ове делове у стању врућине. Неки су, дошавши у ово стање и не схватајући шта им се дешава, пали у збуњеност, малодушност и очајање, као што је познато из искуства. Увидевши своје стање као погубно, они прибегну славним старцима, тражећи у њиховим саветима исцељење за своје душе, растргане тугом и збуњеношћу. Старци су се, чувши да се при призивању имена Исусовог, појавио снажан жар, спојен са деловањем пожуде, ужаснули лукавствима ђавољим. Они су овде препознали страшну превару, забранили су страдалницима да практикују Исусову молитву као узрок зла, а многим другим подвижницима су ову околност причали као дивну, погубну последицу практиковања Исусове молитве. И многи су веровали у изречену пресуду из поштовања према великом имену стараца, веровали су да је пресуда изведена из самог искуства. У међувремену, овај страшни шарм није ништа друго до навала крви која је резултат повећане, незналачке употребе материјалних користи. Ово испирање се лако може излечити за два-три дана наношењем крпе натопљене летњом водом на упаљене делове. Много је опасније, много ближе прелести, када подвижник, осећајући крваву топлоту у срцу или грудима, сматра да је то блажено, замисли нешто о томе, а самим тим и нешто о себи, и почне да измишља себи насладу, да помрачује, обмањује, заплиће и уништава себе уображеношћу. Што је више принуде и напетости у телу подвижника, то интензивније разбуктава крвна топлота. Тако треба да буде! Да би се ова топлота ублажила, да би се спречило да падне, не сме се ум са посебним напором притискати на срце, не сме се напрезати срце, не производи топлота у њему прекомерним задржавањем даха и напрезањем срца; напротив, мора се тихо задржати дах и врло тихо довести ум да се сједини са срцем; треба се трудити да молитва делује на самом врху срца, где се налази вербална сила по учењу Отаца и где, због тога, треба да се врше богослужења. Када Божанска благодат засени подвиг молитве и почне да сједињује ум са срцем, тада ће материјална топлота крви потпуно нестати. Молитвени ритуал се тада потпуно мења: постаје као природан, потпуно слободан и лак. Тада се у срцу јавља друга топлина, суптилна, нематеријална, духовна, која не производи никакво разводњавање – напротив, расхлађује, просветљује, наводњава, делује као исцељујуће, духовно, миропомазање, привлачећи неизрецивој љубави Бога и људи, како ће свети Максим Капсокаливи причати о овоме светом Максиму Капсокаливију о овом топлом искуству по9 и бесконачном искуству његовог оца. браћо, молећи их да не одбацују мој убоги савет: не приморавајте себе прерано да откријете у себи дејство срдачне молитве. Разборит опрез је потребан, посебно у наше време, када је готово немогуће наћи задовољавајућег ментора за ове предмете, када подвижник мора, пипајући, уз руководство светоотачких списа, да се пробије у ризницу духовног знања, а такође и сам, пипајући, изабере из њих оно што је њему својствено. Живећи по јеванђељским заповестима, бавити се пажљивом Исусовом молитвом по методи Светог Јована Климака, спајајући молитву са плачем, имајући за почетак и циљ молитве покајање. У своје време, познато Богу, откриће се деловање срдачне молитве. Такав поступак, који се открива додиром прста Божијег, супериорнији је од онога што се постиже интензивном самоприсилношћу кроз материјалне користи. Она је по много чему супериорнија: много је шира, издашнија, потпуно је заштићена од заблуда и других оштећења. Онај ко га је тако примио види у примању само милости Божије, дара Божијег, а онај ко је то постигао интензивном употребом материјалних користи, видећи дар Божији, не може а да не види свој подвиг, не може а да не види сам механички метод којим се служио, не може а да му не прида посебан значај. Ово је, на суптилном менталном путу, значајан недостатак, значајан камен спотицања, значајна препрека развоју духовног успеха. Нема краја нити граница за развој духовног просперитета. Безначајна, неприметна нада у нешто ван Бога може зауставити ток благостања, у коме су и вођа, и ноге, и крила вера у Бога. „Вернику је Христос све“, рекао је Свети Марко 192. Од оних који су са посебном пажњом користили материјална помоћна средства, мали број је постигао успех, али је много њих било узнемирено и оштећено. Код искусног ментора употреба материјалних помагала није много опасна, али када се води књигама, веома је опасна због погодности да се незнањем и несмотреношћу падне у заблуду и друге врсте психичких и физичких поремећаја. Тако су неки, увидевши штетне последице непромишљеног подвига и само површно и збркано схватајући Исусову молитву и околности око ње, приписивали ове последице не незнању и лакомислености, већ самој пресветој Исусовој молитви. Може ли ишта бити тужније, јадније од ове бласфемије, ове лепоте? Свети Оци, поучавајући молитву срца, нису давали прецизна упутства у ком делу срца она треба да се врши, вероватно из разлога што у то време није било потребе за овом поуком. Свети Никифор каже, као о познатој теми, да је књижевност код Персијанаца, и да када се књижевност подстакне да учествује у молитви, онда ће се после ње и срце побудити на такво учешће. Онима који нешто знају са свим детаљима и темељношћу тешко је предвидети и решењем спречити сва питања која могу произаћи из потпуног незнања: у чему незнање види мрак, за знање нема ништа нејасно. У каснијим временима, нејасна назнака у записима отаца о срцу била је узрок значајног збуњености и погрешног практиковања молитве код оних који су без ментора, а да нису пажљиво проучили списе отаца, на основу површних појмова читањем брзо схваћених, одлучили да се упусте у уметничку срчану молитву, полажући јој сав свој материјал да се узда у њега. Дефинитивно објашњење ове теме је стога постало неопходно. Људско срце има изглед дугуљасте кесе, која се шири према врху и сужава према дну. Она је својим горњим крајем, смештена насупрот леве брадавице дојке, причвршћена, а њен доњи део, који се спушта до краја ребара, је слободан; када почне да осцилује, ово осциловање се зове откуцај срца. Многи, немајући појма о грађи срца, препознају своје срце тамо где осећају његово куцање. Када сами почну са вежбањем срдачне молитве, они свој дах усмеравају, уносећи га у срце, у овај део срца, доводећи га у плотску врелину, а откуцаји срца се јако појачавају, призивајући себи и намећући себи неисправно стање и прелест. Схемамонах Василиј и старац Пајсије Величковски причају да су многи њихови савременици били оштећени злоупотребом материјалних користи 193. А касније су се често наилазили на примере фрустрације због такве акције; Они се и данас налазе, иако је склоност да се практикује Исусова молитва до крајности смањена. Немогуће је не срести их: они морају бити неизоставна последица незнања, угађања, уображености, неблаговремене и горде ревности и на крају потпуног осиромашења искусних ментора. Шемамонах Василије, позивајући се на Светог Теофилакта и друге Оце, тврди да се три силе душе, вербална, сила љубоморе и сила жеље, налазе на следећи начин: у горњем делу срца је вербална сила или дух човека, у средини је сила љубоморе, у доњем делу је сила жеље, у доњем делу је сила жеље. Онај ко покушава да покрене и загреје доњи део срца, покреће силу пожуде, која близином гениталних делова према њему и по својој природи покреће ове делове. Неупућено коришћење материјалних користи ће довести до снажног распламсавања телесне пожуде. Какав чудан феномен! Подвижник се, по свему судећи, бави молитвом, а делатност рађа пожуду, коју треба умртвљивати делатношћу, а незнање које је злоупотребило материјалне користи приписује Исусовој молитви оно што треба приписати злостављању. Срдачна молитва долази из сједињења ума са духом оних раздвојених падом, сједињених благодаћу искупљења. У људском духу концентрисани су осећаји савести, смирења, кротости, љубави према Богу и ближњем и друга слична својства; током молитве дејство ових својстава мора бити спојено са деловањем ума. На то треба да буде усмерена сва пажња онога ко се моли. Сједињење се остварује прстом Божијим, који једини може да излечи рану од пада; молитвеник доказује искреност своје воље да добије исцељење непрестаним остајањем у молитви, ограничавајући свој ум у речи молитве, спољашњим и унутрашњим деловањем по заповестима Јеванђеља, чинећи дух способним да се сједини са умом који се моли. При томе донекле доприноси и уметничко усмерење ума ка књижевности и горњем делу срца. Уопштено говорећи, претерана напетост при коришћењу овог материјалног помагала, као подстицања материјалне топлоте, је штетна: топлоти тела и крви не би требало да буде место у молитви. Због душеспасоноснијег утицаја молитве уопште и сећања на Бога или Исусове молитве посебно, као средства да останемо у сталној заједници са Богом и да непрестано одбијамо нападе непријатеља, практиковање Исусове молитве је посебно мрско ђаволу. Посебно су прогоњени од ђавола они који се моле у ​​име Господа Исуса. „Цео подвиг и сва трудољубља нашег противника“, каже монах Макарије Велики, „је у томе да одвратимо своје мисли од сећања на Бога и од љубави према Њему; за то користи сласти света, и одвраћа нас од истинског добра ка умишљеним, безначајним добрима“ 194. Из тог разлога, онај ко се посветио истинској служби Божијој, непрестаном Исусовом молитвом, мора се посебно чувати од расејаности мисли, никако не допуштајући себи умне беспослице, него се, не обазирући се на мисли и снове који се појављују, непрестано враћати молитви у име Исусово, као у уточишту, верујући да је Исус будно будно будно будно везан за Његово бдење о томе. њега. „Зли демони“, каже свети Нило Синајски, „ноћу покушавају да узнемире духовног радника преко себе, а дању преко људи, окружујући га клеветама, недаћама и незгодама“ 195. Овај поредак у демонском ратовању ће ускоро кроз искуство видети сваки молилац. Демони искушавају мислима, душевним сновима, сећањима на најнеопходније предмете, очигледно духовним рефлексијама, побуђивањем бриге, разним страховима и другим манифестацијама неверја 196 . Уз сву разноврсност демонског ратовања, осећање збуњености је увек сигуран знак приближавања палих духова, чак и ако деловање које они производе има изглед праведности 197 . Подвижницима који се моле сами и интензивно, демони се јављају у виду чудовишта, у виду искушења, понекад у виду светлих Анђела, мученика, светитеља и Самог Христа; Не треба се плашити демонских претњи, али треба бити веома неповерљив према свим појавама уопште. У таквим случајевима, који су, међутим, ретки, наша прва дужност је да прибегнемо Богу, потпуно се предајући Његовој вољи и тражећи Његову помоћ: не обраћајући пажњу на појаве и не улазимо у општење и разговор са њима, препознајући себе као слабе за општење са непријатељским духовима, недостојне општења са светим духовима. Истински богоугодни подвижник молитве подвргава се посебним тугама и прогонима од своје браће, народа. А у овоме, као што смо већ рекли, главне фигуре су демони: они као оруђе користе и оне људе који су своју делатност спојили са делатношћу демона, и оне који не разумеју битке демона и зато згодно постају оруђе демона, чак и оне који, схватајући лукавство непријатеља, нису довољно пажљиви и пажљиви према себи, па се зато допуштају да буду преварени. Најупечатљивији и најстрашнији пример каквом страшном мржњом према Богу, према Речи Божијој, према Духу Божијем могу да се заразе људи који су спојили расположење свог духа са расположењем демона, видимо у јеврејским првосвештеницима, старешинама, књижевницима и фарисејима, који су починили највећи злочин међу људским злочинима – Деициде. Свети Симеон Нови Богослов каже да, по надахнућу демона, монаси који воде лицемерни живот завиде истинским подвижницима побожности, и користе све мере да их узнемире или протерају из манастира 198. Чак и добронамерни монаси, који воде спољашњи живот и немају појма о духовном животу, бивају заведени од духовника, чудно им је понашање, осуђују их и клеветају, врше разне увреде и угњетавања. Велики практикант Исусове молитве, блаженопочивши старац Серафим Саровски, претрпео је многе невоље од незнања и телесног погледа на монаштво своје братије, јер они који читају закон Божији физички верују да га испуњавају само спољашњим делима, без умног подвига, не схватајући шта говоре или говоре о себи 199. Серафим поучава и теши, црпећи вођство и утеху из свог духовног искуства, „не треба слабити, не треба га напуштати јер нас људи, држећи се изгледа и чулности, задивљују својим мишљењима супротним осећању срца и на све начине покушавају да нас одврате од проласка унутрашњег пута, постављајући нам разне препреке. Не треба да оклевамо ни од каквог противљења док идемо овим путем, у овом случају потврђени у речи Божијој: Страха њиховог нећемо се бојати, нити ћемо се узнемиравати, јер је Бог с нама. Осветимо Господа Бога нашег у срдачни спомен Његовог Божанског Имена, и биће у страху нашем.“ 200. Када га је преподобни Григорије Синаит – у 14. веку промисао Божија употребио као оруђе међу монасима да поврати међу монасима заборављени умни труд – стигао је на Свету Гору и почео да му саопштава богословље и разумно знање које му је Бог дао саопштавати. аскете, али који су Божанствене службе схватали само физички, они су се најпре веома противили томе, таква се чудност чини учењу о духовном подвигу за оне који немају појма о њему нити о његовом постојању, за оне који телесном подвигу дају смисао који му не припада, душевна делатност се чини још чуднијом за телесни и духовни ум, посебно када је заражена уображеношћу човечијег духа, који је тада ушао у општење човека са Сатаном, према Духу Божијем изражава се са монструозношћу. Да бисмо ово објаснили и, уопште, јасно представили колико погрешно телесни и духовни ум схвата све духовно, изобличава га према тами пада у коме се налази, упркос земаљској учености, да овде укратко изнесемо клевету и клевету на умно дело латинског монаха Варлаама и неких западних писаца. Високопреосвећени Инокентије у својој црквеној историји прича да је Варлаам, калабријски монах, стигао у Селун, град источног грчког царства, у 15. веку. Овде је, да би деловао у корист западне цркве под окриљем православља, одбацио латинство. Написавши неколико дела да докаже исправност Источне Цркве, он је тиме задобио похвалу и поверење цара Кантакузеноса, знајући да грчко монаштво служи као главно ојачање Цркве, желео је да је ослаби, чак и сатре, да би уздрмао целу Цркву. У том циљу изразио је жељу да води најстрожи монашки живот и лукаво наговорио једног атонског пустињака да га отвори за уметничко вежбање Исусове молитве. Добивши оно што је желео, површно, бесмислено схвативши откривено, Варлаам је као једину суштину ствари прихватио материјалну помоћ, коју Оци, као што смо видели, називају само неком помоћи, а духовним виђењима за материјална виђења, видљива само телесним очима. Ово је пријавио цару као важну заблуду. У Цариграду је сазван сабор. Свети Григорије Палама, светогорски монах и велики трудбеник умне молитве, ступи у расправу са Варлаамом, и победи га силом благодати Божије. Варлаам и његови богохулники су анатеми. Вратио се у Калабрију и Латинство, оставио је многе Грке, површне хришћане, са поверењем у своје учење, и донео га на Запад, где су његове богохуле и апсурдне клевете прихваћене као исповедање истине 201. Историчар Флери, описујући Варлаамове поступке, као и он, концентрише сав материјални материјал као молитву у њему. Флери прави извод о механизму из речи Светог Симеона Новог Богослова о три слике молитве, које се налазе у Филокалији, тврди да Симеон учи, седећи у углу келије, да се очи и цела мисао окрене ка средини материце, односно до пупка, да задржи дах, чак и носом, и тако даље. Тешко би било поверовати да је интелигентни и учени Флери написао такав апсурд да се не чита на страницама његове историје 202 . Бергиер, други веома интелигентан и учен писац, каже да су грчки монаси контемплативни, од напора до контемплације, полудели у свом уму и пали у фанатизам (прелест). Да би дошли у стање усхићења, наслонили су очи на пупак, задржавајући дах: онда су замишљали да виде блиставу светлост, и тако даље 203. Искривљавајући слику молитве умних радника источне Цркве, и хулећи на њу, Латини не престају са богохуљењем и не престају над богохулним стањем, хулећи на молитву. Подредимо суду Божијем клевету и хулу јеретика; са осећањем плача, а не осуде, скренимо пажњу са апсурда које они изговарају, послушајмо шта о виђењу светлости Христове каже наш блаженопочивши службеник Исусове молитве Серафим Саровски: „Да бисте примили и видели светлост Христову у срцу своме, морате се што више одвратити од видљивих тако добрих предмета, покајавши се са вером и очистивши своју веру разапет за нас, затвори своје телесне очи, урони ум у срце, где да вапиш призивајући име Господа нашег, Исуса Христа, тада, као ревност и жар духа према љубљеном, човек налази у имену које призива, усхићење које буди жељу за тражењем вишег просветљења, када се кроз такву вежбу срца учврсти ум храм душе својим Божанским сјајем, како каже пророк Малахија: и сунце правде ће засијати над вама који се бојите имена Мога 204 . Ова светлост је, уједно, живот по јеванђељској речи: у Њему је живот, и живот је светлост од човека“. 205. Из овога је јасно, супротно схватању Варлаама Калабријског и Латина, да ова светлост није материјална, већ духовна, да отвара очи душе и да је они сагледавају, иако истовремено делује и на телесне очи, као што се десило са Светим Апостолом Павлом 206. „то је суштинско просветљење у души силе Духа Светога, кроз њу се открива сво знање и Бога заиста спознаје достојна и љубљена душа“ 207 . Сагласно са Великим сведоче сви свети Оци Источне Цркве, искусивши хришћанско савршенство и осликавши га у својим списима, својствено овој неописивој тајни приказивањем материје у земљи. Веома је корисно знати да је плод чисте, непревазиђене молитве обнова природе, да је обновљена природа снабдевена и украшена даровима Божанске благодати, али жеља за превременим стицањем ових дарова, жеља којом, подстакнута самоуображеношћу, спречава Божју добру вољу и води ка нама само је крајње штетна воља и заблуда. Због тога сви Оци врло кратко говоре о даровима благодати, а веома детаљно говоре о стицању чисте молитве, чија су последица благодатни дарови. Подвиг молитве захтева пажљиву обуку, а дарови благодати се јављају сами по себи, као својства обновљене природе, када се ова природа, након очишћења покајањем, освештава засењењем Духа. Старац Пајсије Величковски, који је живео крајем прошлог 18. века, написао је свитак о умној молитви како би побио богохуле које је на њу изрекао неки сујетни философ, монах који је живео у Мошеновим планинама, савременик Пајсија 208. „У наше дане“, каже Пајсије у писму старцу Теодосију, „извесни монах, сујеверни философ, видећи да су неки ревнитељи ове молитве, иако не по разуму, претрпели неку прелест због свог угађања и неуког руковођења учитељима који нису били вешти у овој молитви, нису били вешти у овој молитви. поуку, али се наоружао хулом на ову свету молитву, наоружао се, узбуђен од ђавола, толико да је далеко надмашио древне, трипут проклете јеретике, Варлаама и Акиндина, који су хулили на ову молитву, не бојећи се Бога, не стидећи се људи, подигао је страшну и срамотну молитву против ове молитве. практичари, хуле неподношљиве за чедни људски слух. Штавише, подстакао је тако велико гоњење против ревнитеља ове молитве, да су неки од њих, оставивши све, побегли у нашу земљу и водили у њој богоугодни пустињски живот. Други, који су били слабоумни, доведени су до таквог лудила од покварених речи филозофа да су очинске књиге које су имали, како смо чули, утопили у реци, везујући их за циглу. Његова хула је била толико јака да су неки старци забрањивали читање књига отаца, претећи му да ће га лишити благослова за читање. Филозоф, који се није задовољио вербалним богохуљењем, кренуо је да ове хуле напише у писаној форми, а затим, погођен Божјом казном, ослепе, што је зауставило његов богоборачки подухват. Уопште, телесни и духовни ум, ма колико био богат светском мудрошћу, веома дивље и нељубазно гледа на умну молитву. То је средство јединства људског духа са духом Божијим и стога је посебно чудно и мрско за оне који фаворизују пребивање свог духа у мноштву палих, одбачених, непријатељских духова према Богу, који нису свесни свог пада, који проглашавају и величају стање пада као да је стање врхунског благостања. Реч о крсту, објављена устима апостола свим људима који пропадају, јесте безумље; остаје као безумље када се молитвом објављује умом срцу и целом бићу старца; али за оне који се спасавају то је сила Божија 209 . Хелени који нису познали хришћанство, и Хелени који су се из хришћанства вратили у јелинизам, траже, према свом расположењу, мудрост у умној молитви, и налазе безумље; али прави хришћани слабим и наизглед безначајним подвигом умне молитве стичу Христа, Божију силу и Божију мудрост. Пред Богом је човек мудрији, а човек је јачи од Божије слабости 210. Није ни чудо што су наши научници, немајући појма о умној молитви по предању Православне Цркве, и читајући о њој само у делима западних писаца, понављали богохуле и апсурде ових писаца 211. Духовни пријатељ старца Пајсија (Величковског) помиње и друге монахе који су му помињали монаха савременика Исуса молитеља: прво, препознајући ову вежбу као својствену неким светитељима и бестрасним људима, друго, због потпуног осиромашења ментора за ово дело, и треће, због прелести која понекад прати умни подвиг. Неоснованост ових аргумената ми сматрамо уместо њих 212. Овде је довољно рећи да се они који из ових разлога одбацују вежбање умне молитве, баве искључиво усменом молитвом, а да у њој не постижу прави успех. Они, одбацујући опитно знање о умној молитви, не могу у усменој молитви стећи дужну пажњу коју пружа првенствено умна молитва. Псалмодија, изведена јавно и усмено, без пажње, уз значајну забаву, упорна од телесних радника који занемарују ум, веома слабо, површно делује на душу и доноси плодове сагласне радњи. Неретко, када се то чини неизоставно и у већим количинама, то изазива уображеност са својим последицама. „Многи“, каже схимонах Василије, „не знајући искуство умног рада, погрешно суде да умни рад приличи само бестрасним и светим људима. Због тога, држећи се, по спољашњем обичају, једног псалмодија, тропара и канона, они више воле само ово него своју спољашњу молитву. Не разумеју да је овакву песму молитву Оца и Отаца предао нама за време немогу. умове, да бисмо се, учећи се мало по мало, уздигли на ниво умне делатности, а не остали у псалмодији до смрти. Шта је детињастије од овога, када се ми, прочитавши на уснама своју спољашњу молитву, занесемо радосним мишљењем, мислећи о себи да чинимо нешто велико, наслађујући се великом количином и тиме хранимо унутрашњег фарисеја!“ 213. Нека одступе сви од неправде, призивајући име Господње 214, завештава Апостол. Овај завет, који се односи на све хришћане, посебно се односи на оне који намеравају да се моле непрестану у име Господа Исуса. Пречисто Име Исусово не трпи да буде усред нечистоће; захтева да се све нечисто избацује и избацује из сасуда душе; улазећи у сасуд по степену његове чистоте, он сам почиње да делује у њему и врши даље очишћење, за шта су недовољни човекови напори и које је потребно да би сасуд постао достојан суд за духовно благо, свесвета светиња. Избегнимо ситост, па чак и засићење, успоставимо правило умереног, сталног уздржавања у храни и пићу, ускратимо себи уживање у укусној храни и пићу, умиримо се сном задовољавајуће, али не претерано, оканимо се празнословља, смеха, шале, богохуљења, престанимо са пријемом безначајног. браћа у келији, под изговором љубави иза чијег имена се крију. празних разговора и активности које испразне душу. Оставимо се сањарења и сујетних помисли које се у нама рађају због нашег неверја, због непромишљене бриге, због сујете, сећања, раздражљивости и других наших страсти. Са пуноћом вере све бацимо на Господа, и заменимо многе мисли, своје празне снове непрекидном молитвом Господу Исусу. Ако смо још окружени непријатељима, тада ћемо силним плачем и вриском завапити Цару над краљевима, као што увређени и потлачени вапе из гомиле народа; ако будемо примљени у унутрашњу одају Цареву, онда ћемо Му донети жалбу и замолити за Његову милост са највећом тишином и смирењем, из саме дубине душе. Таква молитва је посебно моћна: она је потпуно духовна, изговара се директно на само ухо Цареву, на Његово срце. Неопходан, суштински услов за успех у Исусовој молитви је останак у заповестима Господа Исуса. Будите у мојој љубави 215, рекао је Својим ученицима. Шта значи бити заљубљен у Господа? То значи да Га се непрестано сећамо, да духом непрестано остајемо у јединству са Њим. Први без последњег је мртав и не може се ни реализовати. Ако држите Моје заповести, остаћете у Мојој љубави 216; Ако се непрестано држимо заповести Господњих, онда ћемо се духом својим сјединити са Њим. Ако се духом сјединимо са Њим, онда ћемо свим бићем тежити ка Њему, непрестано ћемо Га се сећати. Усмери своје поступке, све своје понашање према заповестима Господа Исуса, усмери своје речи према њима, усмери своје мисли и осећања према њима – и познаћеш својства Исусова. Осетивши ова својства у себи дејством Божанске благодати и из тог осећања стекао опитно знање о њима, уживаћете у нетрулежној сласти која не припада свету и овом веку, тихој сладости, али снажној, разарајућој расположењу срца за сва земаљска задовољства. Пошто сте се одушевили Исусовим својствима, волећете Га и пожелећете да Он у потпуности пребива у вама; без Њега ћеш себе сматрати изгубљеним и изгубљеним. Тада ћеш непрестано вапити из пуноће убеђења свом душом: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешног. Исусова молитва ће заменити све друге молитве за вас. А какву идеју све оне могу да садрже и изразе, опширнију мисао о Исусовом помиловању грешника? Поставите себи једину сврху живота да испуните Исусову вољу у свим околностима, ма колико то изгледало важно или тривијално; труди се да чиниш једина дела која су угодна Исусу, и сва твоја дела биће подједнако достојна неба. Волите Исусову вољу више од жеља свог тела, више од свог мира и удобности, више од живота, више од своје душе. Читајте Јеванђеље што чешће, проучавајте у њему вољу Господа и Спаситеља вашег. Не остављајте без пажње ни најмању црту из Јеванђеља, ниједну наизглед неважну заповест. Обуздајте и умртвите све своје покрете, не само грешне, већ очигледно и добре, које припадају палој људској природи, често веома развијене међу незнабошцима и јеретицима, одвојеним од еванђелских врлина, као Запад од Истока. Нека у теби ћуте све твоје старе ствари! Нека само Исус делује у вама својим пресветим заповестима, мислима и осећањима која произилазе из ових заповести. Ако тако живите, онда ће у вама сигурно процветати Исусова молитва, без обзира да ли сте у дубокој пустињи, или усред гласина неке заједнице, јер место становања и мира ове молитве су ум и срце, обновљени спознањем, кушањем и испуњењем воље Божије, добро, идите угодни и савршени, само је извор духовна 217. успеха, доступног сваком ко искрено жели да успе, ма у какав спољашњи положај га поставио непознати промисао Божији. По самој природи ове вежбе, практиковање Исусове молитве захтева сталну будност над самим собом. „Овде је потребна побожна опрезност“, каже старац Серафим, „јер је ово море, односно срце са својим мислима и жељама, које се мора очистити пажњом, велико и пространо, има гмизаваца, има их безброј 218, односно многе мисли су сујетне, погрешне и нечисте, један поколење21 мора непрестано да бдије. не увући се некако и опустошити душу, то није довољно, треба стално посматрати да ум и срце остају у вољи Исусовој и да следе Његове свете заповести, како телесна мудрост не би заменила духовну неком злим лукавством, да се не би однела било каквим загревањем крви, да би остала у некој мртви, ако је могуће,20. јавља се осећај ове суптилне хладноће, онда се из њега јасније види и слободније спроводи воља Божија. Када се јасније сагледа воља Божија, тада се посебном снагом побуђују глад и жеђ за истином Божјом, а подвижник, у дубокој свести свог сиромаштва и у сузама, са новим напором покушава да открије ову истину у себи најпажљивијом, најпребожнијом молитвом. „Као што је ова Божанствена молитва“, каже старац Пајсије, „највиши од свих монашких подвига, врхунац исправљања по Отачком одређењу, извор врлина, најтананије и невидљиво дело ума у дубини срца, тако су, у складу са овим, невидљиво, танано, подношљиво, мрежа ума и разнородних умова несхватљива за разнородне људске снове. постављен као невидљиви непријатељ против ње.” Немогуће је поставити било какву другу основу за молитву у име Исусово осим оне која је постављена: она постоји. Сам Господ наш, Исус Христос, Богочовек, несхватљиво је покрио неограничену природу Божију ограниченом природом човека и из ограничене људске природе пројавио је деловање неограниченог Бога. У нашем детињству, Свети Оци поучавају неке методе, као што је горе поменуто, да се згодније навикнемо на Исусову молитву. Ове методе нису ништа друго до методе које не садрже ништа посебно. На њима се не треба бавити са претераном пажњом, не треба им придавати превелику важност. Сва сила и сав ефекат Исусове молитве произилази из обожаваног и свемогућег имена Исус, јединог имена под небом, кроз које морамо бити спасени. Да бисмо постали способни да откријемо ово деловање у нама, морамо се култивисати јеванђељским заповестима, као што је Господ рекао: Неће сваки који ми каже: Господе, Господе, ући у Царство небеско, и онај који нас чека после блажене смрти наше, и онај који се открива у нама за време нашег земаљског живота, али не чини вољу Оца Мога који је потребан спољашњем који је потребан. значи: међу бучном гомилом остају у тишини. Све препреке духовном успеху су у нама, само у нама! Ако нешто споља делује као препрека, онда то служи само као разоткривање наше слабе воље, нашег двоумља, наше штете грехом. Не би било потребе за било каквим спољним средствима да смо живели како треба да живимо. Наш живот је опуштен: воља нам је климава, безначајна и зато су нам потребне спољашње методе, попут оних са болесним ногама у штакама и штапу. Милосрдни оци, видећи да желим да се упустим у Исусову молитву, штавише, видећи да сам сасвим жив за свет, да ме осећа снажно утиче, саветују ме да уђем у усамљену, мрачну келију да се помолим, како би на тај начин моја осећања постала неактивна, моја комуникација са светом била прекинута, и да би ми било лакше да се удубим у себе. Саветују да се седи док клањам Исусову молитву на ниској столици, тако да моје тело има положај просјака који моли милостињу, и да удобније осетим сиромаштво своје душе. Када сам присутан на богослужењима и за време ње се бавим Исусовом молитвом, Оци ме саветују да затворим очи да бих се сачувао од расејаности, јер је мој вид жив за материју, а чим отворим очи, предмети које видим одмах ће почети да ми се утискују у ум, одвраћајући ме од молитве. Постоје многи други спољашњи начини које проналазе практичари молитве да материјално помогну духовно достигнуће. Ове методе се могу користити у предности; али када се користе, мора се узети у обзир ментална и физичка својства сваког од њих: сваки механички метод који веома добро делује за једног подвижника може бити бескорисан, па чак и штетан за другог. Они који успеју одбацују материјалне методе, као што неко ко је излечен од хромости баца штаку, као што беба која је навршила одређене године одлаже своје пелене, као што се скида скела којом је саграђена са изграђене куће. Од суштинске је важности да сви почну да уче да се моле у ​​име Господа Исуса тако што ће усмено обављати Исусову молитву, док ум обухватају речима молитве. Ограђивањем ума у ​​речи молитве, осликава се најстрожа пажња на ове речи, без којих је молитва као тело без душе. Препустимо самоме Господу да нашу пажљиву усмену молитву преобрази у умну, срдачну и духовну молитву. Он ће то сигурно учинити када нас види донекле очишћене, образоване, обновљене, припремљене вршењем јеванђелских заповести. Разборит родитељ свом малом сину неће дати оштар мач. Дете није у стању да употреби мач против непријатеља; играће се страшним мачем и њиме ће се брзо и лако пробити. Дете, због свог духовног узраста, није способно за духовне дарове, користиће их не у славу Божију, не у корист себе и ближњих, не за пораз невидљивих противника, користиће их да победи самога себе, сањајући себе, испуњено погубном узвишеношћу, погубном прождрљивошћу за ближње. И туђи духовним даровима, испуњени рђавим страстима, поносимо се и величамо, не престајемо да осуђујемо и понижавамо ближње, који су по свему бољи од нас! Шта би се десило када би нам се поверило неко духовно богатство, неки духовни дар, одвојивши његовог власника од његове браће, сведочећи му да је изабраник Божији? Не би ли то за нас постало узрок страшне душевне невоље? Трудимо се да се усавршавамо у смирењу, које се састоји у посебном блаженом расположењу срца, а јавља се у срцу од испуњења јеванђелских заповести. Понизност је једини олтар на коме нам је по духовном закону дозвољено да принесемо жртву молитве, на којој се молитва узноси ка Богу и појављује се пред Његовим лицем. Понизност је једини сасуд у који се прстом Божијим стављају благодатни дарови. Упустимо се у Исусову молитву несебично, са једноставношћу и непосредношћу намере, са циљем покајања, са вером у Бога, са савршеном преданошћу вољи Божијој, са надом у мудрост, доброту и свемоћ ове свете воље. При избору механичких метода трудићемо се да поступамо са свом могућом разборитошћу и разборитошћу, а да се не заносимо празном радозналошћу, несвесном љубомором, која се неискуснима чини врлином, а Свети Оци то називају гордом смелошћу и безумним жаром. Пре свега ћемо се обратити најједноставнијим и најскромнијим методама, као најсигурнијим. Понављамо: све механичке методе не треба сматрати ништа друго до методе које су нам постале корисне због наше слабости. Не уздајмо се ни у њих ни у количину нашег рада, да нам се на тај начин не украде поверење у Господа, да се у суштини ствари не бисмо уздали у себе, или у било шта материјално и испразно. Не тражимо задовољства или виђења: грешни смо, недостојни духовних наслада и виђења, неспособни за њих због старости. Потрудимо се пажљивом молитвом да скренемо поглед ума на себе како бисмо открили своју грешност у себи. Када га отворимо, станимо умно пред Господом нашим Исусом Христом пред губавцима, слепима, глувим, хромим, узетим, демонима, и почнимо пред Њим од сиромаштва нашег духа, од срца схрваног болешћу о нашој грешности, плачни вапај молитве. Нека овај вапај буде неограничен у изобиљу! Нека се сва многословљеност и сва разноврсност речи покажу неспособним да то изразе. По свом изобиљу и неизрецивости нека се непрестано облачи, нека се облачи у лаконску али широкозначну молитву: Господе Исусе Христе, Сине Божији, помилуј ме грешнога. Амин. Чланак о Исусовој молитви налази се у првом делу Огледа: пошто ова реч има своје карактеристике, није се сматрало непотребним да се на њу скрене пажња богољупцима. Што се тиче понављања, која су нужно ушла у то из поменутог чланка, можемо рећи да понављање толиких спасоносних истина никако није бескорисно. „Није ме лењо да вам пишем“, каже Апостол, „а вама је чврсто“ (Фил. 3,1). Схимамонах Василиј Пољаномерулски. Његова дела објавила је Введенска оптинска пустиња заједно са делима старца Пајсија Величковског. Москва, 1847. О ћутању у 15 глава, гл. 2 // Доброта, 1. део. Спаситељ – Исус на хебрејском. Псалтир са прекором. Матт. 18, 3, 4; Мк. 9, 36. Цхетии-Минеи. децембра 20. дана. Сличност 9. гл. 14. Књига светог Ермије била је посебно поштована у примату Цркве Христове. Понекад је додаван у Нови завет и читан током богослужења. Цхетии-Минеи. 27. септембра. Слово свете Исихије. // Филокалија, 2. део, гл. 1. Пс. 71:8, 11, 14, 15, 17, 19. Свети Нил Сорски, Слово 9. О томе како се пева. // Филокалија, 1. део. Лествица, Слово 21, гл. 7. Матт. 12, 43–45. По објашњењу блаженог Теофилакта. Благовестник. Свети Григорије Синаит. Поглавље 3. О дисању. // Филокалија, 1. део. Мк. 9, 17–27. свети Варсануфије. Одговор , # 116. Прпп. Калист и Игњатије Ксантопулос. Глава 49. // Филокалија, 2. део. Свети Калист и Игњатије Ксантопуло, гл. 56. // Доброта, 1. део. О трећој врсти пажње. // Доброта, 1. део. О јежу да добије акцију. // Доброта.. део 1.§ 4. Лк 10, 21, 22. Благовестник. Псалтир са прејемством. Беседа 8, о Посланици Римљанима. Цанон. Издање Кијевопечерске лавре. Одговор 74. Преподобни Григорије Синаит. Поглавље 4 од 15 поглавља говори о тишини. // Доброта, 1. део. Издање Оптине Пустин 1847. године. Поглавља о умној молитви. Цх. 1. Издање Оптине Пустин, 1847 Старац Василије. Предговор књизи Светог Григорија Синаита. Старац Василије. Предговор књизи блаженог Филотеја Синаита. Свети Григорије Синаит посетио је Свету Гору у 14. веку после Рођења Христовог. У то време монаштво у Палестини, посебно у Египту, готово су уништили мухамеданци, који су почетком 7. века освојили Египат и Палестину. За време Светог Григорија Синаитског, учење о умној молитви свуда је било у крајности умањено. Он се може препознати као обновитељ овог учења, како стоји у његовој краткој биографији која се налази у Филокалији. А у време Григорија Синаита било је монаха који су постизали велике успехе у молитви, као што је Максим Капсокаливи, који је живео у Светој Гори – сам Григорије је користио његова упутства, називајући Максима земаљским Анђелом (Доброт., 1. део). Свети Григорије је поучен умној молитви од неког монаха на острву Кипру; пре упознавања овог монаха бавио се искључиво псалмодиком (Рукописно житије светог Григорија Синаита). Живот и списи молдавског старца Пајсија Величковског. Издање Введенске Оптине Пустин, 1847 О онима који мисле да ће се оправдати делима, гл. 34. // Филокалија, 1. део. Свети Исак Сирин, Беседа 8. Свети Исак Сирин, Беседа 2. Односно дејством Божанске благодати. Цветњак, Учење 32. Подаци о светом монаху Доротеју налазе се у првом делу, у чланку „Посета Валаамском манастиру“. Веома ретко долази до сједињења ума и срца убрзо након почетка молитвеног подвига; обично прође много година између почетка подвига и благодатног сједињења ума са срцем: постојаношћу и трпљењем морамо доказати искреност своје воље. Матт. 7, 8. Реч 28, гл. 56. Хеб. 13, 15. Доброт., 4. део. Свети Варсануфије Велики и Јован Пророк, одговор 325. Лествичник, Беседа 28, гл. 64. Лествица божанских дарова монаха Теофана. Доброт., део 1., Калист и Игњатије Ксантопулос, гл. 5; Доброта, 2. део, упутства старца Серафима 11. Свети Варсануфије Велики и Јован Пророк одговори 264 и 274; Пс. 45, 11. Овде дате одговоре дао је пречасни авва Доротеј, који се по благослову ових отаца бавио непрестаним сећањем на Бога, односно умном Исусовом молитвом. Оци су завештали Ави да не ослаби у овом подвигу, него да сеје са надом – одговор 263. Реч о трезвености, гл. 1,3 и 5. // Доброт., 2. део. Блажени Никифор, Реч о трезвености и чувању срца. // Доброта, део 2. Свети Симеон Нови Богослов, О трећој врсти молитве. // Доброта, 1. део. Прича о самотнику описана је у 1. тому Подвижничких искустава, у „Беседи о страху Божијем и љубави Божијој“. Свети Исак Сирин, Беседа 68. Лествичник, Беседа 28, гл. 51. Мердевине, Сл. 28, цх. 16, 21 и 27. Погледајте чланак под насловом: „О јежу се мора певати“. // Доброта, 1. део. Свети Исак Сирин, Беседа 55. О ћутању у 15 глава, гл. 2 и 8. Знање познато о тишини и молитви. Ох, какав начин да се покрене акција. О тишини. О јежу је прикладно изговорити молитву. О томе шта је долично да ћутљив човек седи и изговара молитве. Свети Исак Сирин, Беседа 89. О тиховању и два вида молитве, у 15 глава, гл. 14. Свети Исак Сирин, Беседа 78. Свети Нил Синајски. О молитви. // Доброта, 4. део, гл. 61. Техничка монашка реч. Патерикон Азбучне и запамћене приповетке Арсенија Великог. Лествица, Слово 4, гл. 121. Преподобни авва Доротеј. Лекција 10, О ходу Божјим путем. Његова Светост Калист, Патријарх цариградски. Слика пажње на молитву. Доброт., део 4. О духовном закону. // Љубазност, 1. део, гл. 4. Предговор главама блаженог Филотеја Синаита. Писмо старца Пајсија старцу Теодосију, страна 231. Издање Оптине пустиње, 1847. Реч 1, гл. 3. Реч 2, гл. 15. О молитви гл. 139. Доброта, 4. део. Ибид., гл. 9, 10 итд. Ибид., гл. 91, 100. Ксанфопулов гл. 73. // Доброта, 2. део. 1 Тим. 1, 7. Свети Марко Подвижник. Реч о духовном закону, гл. 34. Ис. 8, 12, 13. Упутство 29. Део 2. Варлаамска шизма. Дицтионнаре Тхеологикуе пар Бергиер, Томе 4, Хесицхистес. Ин. 1, 4. Упутство 12. Енциклопедијски речник Старчевског. исихасти. Видите исту реч у Бергиеровом теолошком лексикону. Подвижничка искуства, део 1. О Исусовој молитви, разговор између старца и ученика. Предговор књизи Светог Григорија Синаита.