Σχετικά με την προσευχή του Ιησού

Περιεχόμενα Από τις επιστολές στους μοναχούς. Σε κάποιον Ανώτερο για την Προσευχή του Ιησού Από τις επιστολές στους μοναχούς. Σε έναν αδελφό που ασχολείται με τη νοερά προσευχή Από τα γράμματα στους μοναχούς. Σε έναν αδελφό που ασχολείται με τη νοερά προσευχή. Οδηγίες στην πνευματική ζωή Από τις επιστολές στους μοναχούς Μια λέξη για την προσευχή του Ιησού Από τα γράμματα στους μοναχούς. Σε κάποιον Ανώτερο για την Προσευχή του Ιησού Ο Γέροντας Παΐσιος δεν μετανόησε, όπως αποκάλυψαν κάποιοι που δεν κατάλαβαν πλήρως τα λόγια του και δεν είχαν οριστική κατανόηση της νοεράς προσευχής, με την έκδοση του βιβλίου «Φιλοκαλία», το οποίο μετέφρασε από τα ελληνικά στα σλαβικά. Αυτός, διεισδύοντας στο πνεύμα των καιρών, προέβλεψε το κακό πολλών επιπόλαιων και αυθαίρετων ανθρώπων που θα βλάπτονταν χρησιμοποιώντας το μεγάλο όφελος της νοεράς προσευχής για το κακό. Κινούμενος από πνευματική αγάπη και συμπόνια για την ανθρωπότητα, τόσο κατεστραμμένος από την Πτώση που μετατρέπει τα ίδια τα μέσα για τη σωτηρία της σε μέσα μεγαλύτερης καταδίκης, στον πολλαπλασιασμό των καταστροφών που προκλήθηκαν από την Άλωση, ο Παΐσιος ήταν αναστατωμένος και άρρωστος, μιμούμενος τον πιο ελεήμονα Κύριο Ιησού, που έχυσε τα ιερά δάκρυά Του για την Ιερουσαλήμ, που απέρριψε, αλλά όχι μόνο, έφερε τις πιο σκληρές τιμωρίες στον ίδιο και στα παιδιά του. – Αυτή ήταν η σκέψη του Παΐσιου! Τόση ήταν η θλίψη του για την έκδοση της Φιλοκαλίας, για τη μετάφραση και την εκτύπωση της οποίας κατέβαλε τόση προσπάθεια. Αυτή η σκέψη και αυτά τα συναισθήματα απεικονίζονται από τον ίδιο στην επιστολή του προς τον Θεοδόσιο, Αρχιμανδρίτη του Σωφρονίου Ησυχαστηρίου. Περισσότερα από ένα «Φιλοκαλία» έχουν χρησιμοποιηθεί για το κακό! Οι Γραφές του Αγίου Αποστόλου Παύλου χρησιμοποιήθηκαν για το κακό, όπως μαρτύρησε ο ίδιος ο Ανώτατος Πέτρος. Όλη η Αγία Γραφή έχει χρησιμοποιηθεί για το κακό από τους αιρετικούς. Το ίδιο το Θείο Ευαγγέλιο χρησιμοποιήθηκε και χρησιμοποιείται για το κακό, για την καταστροφή τους, από πολλά εκατομμύρια Προτεστάντες, ερμηνεύοντάς το εσφαλμένα και ανέντιμα, απομακρύνοντας δήθεν την ενότητα με την Οικουμενική Εκκλησία, σχηματίζοντας έναν ξεχωριστό ψυχοφθόρο αιρετικό οικοδεσπότη, που τολμούν να ονομάσουν Εκκλησία της Ευαγγελικής. Ο Απόστολος Παύλος μαρτυρεί ότι είναι οι Απόστολοι, η ευωδία του Χριστού είναι σε αυτούς που σώζονται και σε αυτούς που χάνονται: Έχω τη δυσωδία θανάτου στο θάνατο, και έχω τη δυσωδία των ζώων στο στομάχι (Β' Κορ. 2:14-15). Ακόμη και ο Άγιος Θεολήπτης Συμεών είπε για τον Κύριο Ιησού Χριστό: Αυτός είναι προορισμένος για την πτώση και την ανάσταση πολλών στον Ισραήλ, και είναι ένα σημείο που μπορεί να κατακριθεί (Λουκάς 2:34). Ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος στην 54η λέξη λέει: «Ο λόγος του σταυρού είναι ανοησία για τους χαμένους (Α' Κορ. 1:18) Τι προκύπτει από αυτό; Επειδή αυτός ο λόγος του σταυρού φάνηκε σαν ανοησία σε όσους δεν ένιωθαν τη δύναμη αυτής της λέξης. τότε θα έπρεπε ο Παύλος να ήταν σιωπηλός και να σταματήσει να κηρύττει; Αλλά ακόμη και μέχρι σήμερα, ο σταυρός χρησιμεύει ως αφορμή για παραπάτημα και πειρασμό για Εβραίους και Έλληνες. Άρα, να σιωπήσει κανείς για να μην προσβληθούν αυτοί; Ο Παύλος όχι μόνο δεν έμεινε σιωπηλός, αλλά και φώναξε: Ας μην καυχηθώ παρά μόνο στον Σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού (Γαλ. 6:14). Ο έπαινος του Σταυρού ειπώθηκε εδώ από τον άγιο Απόστολο όχι για να παραπλανήσει τους άλλους, αλλά για να διακηρύξει τη μεγάλη δύναμη του Σταυρού!». Το θεϊκό καλό δεν πρέπει να απορρίπτεται εάν κάποιοι ή πολλοί το έχουν χρησιμοποιήσει για κακό. Αυτό πρέπει επίσης να ισχύει για την προσευχή του Ιησού. Ο ίδιος ο Ιησούς ήταν εμπόδιο για πολλούς. Το κήρυγμα γι' Αυτόν ήταν εμπόδιο. Ο σταυρός του ήταν εμπόδιο. Πώς μπορεί το Άγιο Όνομά Του να μην συμμετέχει στις ίδιες συνθήκες; Από ό,τι μπορώ να συμπεράνω από είκοσι χρόνια παρατήρησης του σύγχρονου μοναχισμού στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Πατρίδας, βρίσκοντας ο ίδιος στα βάθη του κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, δίνω την εξής ανασκόπηση: αν υπάρχουν ακόμη στην εποχή μας, εποχές φτώχειας, πείνας και πνευματικού σκότους, μοναχοί που έχουν εν μέρει αληθινή πνευματική διάκριση. τότε αυτοί είναι οι ελάχιστοι που, φωτισμένοι από τη νοερά προσευχή του Ιησού, γνώρισαν λεπτομερώς τα πάθη τους, τις πράξεις των πονηρών πνευμάτων και τέλος τη δράση του Πνεύματος του Θεού, που αρχίζει με την έκχυση στην ψυχή του ιερού κόσμου του Χριστού. Ο οποίος, υπό το φως της νοεράς προσευχής, δεν είδε τα πάθη του, δεν γνώρισε τη δράση των κακών πνευμάτων και δεν γεύτηκε τι είναι η ειρήνη του Χριστού, που ενώνει νου, ψυχή και σώμα. δεν έχει έννοια πνευματικού συλλογισμού, αν και νομίζει ότι τον έχει, εξαπατημένος από τη ματαιοδοξία. Αυτή η γνώμη είναι χαρακτηριστική για όλους τους περαστικούς, τον λεγόμενο Άγιο Συμεών τον Νέο Θεολόγο, τη δεύτερη εικόνα της προσοχής και της προσευχής. Με τα καλά ήθη, μπορεί κανείς να έχει συλλογισμό, ή λογική, φυσική και ενεργητική, που σχηματίζεται από τις επιστήμες και την ανάγνωση, όπως ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης το συζητά πολύ διεξοδικά. αλλά αυτό δεν είναι ακόμα πνευματικός συλλογισμός! Ο πνευματικός συλλογισμός είναι τόσο μακριά από μια τέτοια λογική όσο ο ουρανός από τη γη, και είναι ανώτερος από αυτήν, όπως το φως του ήλιου είναι ανώτερο από το αμυδρό φως των νυχτερινών ουράνιων σωμάτων. Από τα γράμματα στους μοναχούς. Σε έναν αδελφό που ασχολείται με τη νοερά προσευχή Στα λόγια της επιστολής σου: «Πάρε με, καλέ ποιμένα, και ένωσε με με τα πρόβατα του ποιμνίου σου», η απάντησή μου είναι: «Πάρε με, πλησίον μου, να σε υπηρετήσω στο δρόμο σου προς τον Χριστό». Έτσι με διδάσκει να απαντώ ο Άγιος Απόστολος Παύλος. Έγραψε στους Κορινθίους: Γιατί δεν κηρύττουμε στον εαυτό μας, αλλά στον Χριστό Ιησού τον Κύριο, αλλά στους δούλους σας Ιησού τον Κύριο (Β' Κορ. 4:5). – Δεν κάνω κήρυγμα στον εαυτό μου! Όχι!.. Ο Θεός να το κάνει!.. Να μείνω στην άκρη! Το να στέκομαι έτσι, το ξέρει η καρδιά μου, είναι ευχάριστο. Αρκεί αν, δείχνοντάς σας τον Μεσσία, είμαι άξιος να πω: Ιδού, ο Αμνός του Θεού, που παίρνει τις αμαρτίες του κόσμου (Ιωάν. 1:29), ο δεύτερος άνθρωπος είναι ο Κύριος από τον ουρανό (Α' Κορ. 15:47). Φορέσαμε την εικόνα του ουράνιου (Α' Κορ. 15:49), άγνωστη, στη βρεφική ηλικία, ντυμένοι με αυτή την εικόνα με βάπτισμα, εκτεθειμένοι από απρόσεκτη ζωή, θα ντυθούμε πάλι μετάνοια και ζώντας σύμφωνα με τις ευαγγελικές εντολές. Ας εκπληρώσουμε τα λόγια του Κυρίου, ο οποίος πρόσταξε τους μαθητές Του: Μην κατακρίνετε τον δάσκαλο, μην καλείτε τον πατέρα σας στη γη, μην κατακρίνετε τον δάσκαλο. Αλλά είστε όλοι αδέρφια (Ματθαίος 23:8–10). Ας διατηρήσουμε την αμοιβαία νεκρότητα, λέγοντας ο ένας για τον άλλον στον Θεό: «Ό,τι είναι δικό σου είναι δικό σου και ας παραμείνει δικό σου»! Οι άνθρωποι, που ζωντανεύουν τρελά ο ένας για τον άλλον, έρχονται στη ζωή με ηλίθια πνευματική στοργή, πεθαίνουν για τον Θεό, και από τις στάχτες του μακαριστού θανάτου, που - για χάρη του Θεού, αναδύεται πνευματική αγάπη, σαν χρυσόφτερος φοίνικας. Η αληθινή υπακοή είναι υπακοή στον Θεό, τον μοναδικό Θεό. Αυτός που δεν μπορεί να υποταχθεί σε αυτήν την υπακοή μόνος του, παίρνει ως βοηθό ένα άτομο στο οποίο η υπακοή στον Θεό είναι πιο οικείο. Αλλά οι άνθρωποι με ισχυρές παρορμήσεις δεν μπορούν: γιατί οι παρορμήσεις τους παρασύρουν. Ο άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος είπε: «Οι Πατέρες καθόρισαν ότι η ψαλμωδία είναι όπλο, η προσευχή είναι τοίχος, το αμόλυντο δάκρυ είναι λεκάνη, και η ευλογημένη υπακοή είναι η εξομολόγηση, χωρίς την οποία κανένας από τους παθιασμένους δεν θα δει τον Κύριο» (Βήμα 4). Αν ένας ηγέτης αρχίσει να επιδιώκει την υπακοή στον εαυτό του, και όχι στον Θεό, δεν είναι άξιος να είναι αρχηγός του διπλανού του! - Δεν είναι δούλος του Θεού! - Υπηρέτης του διαβόλου, το εργαλείο του, το δίκτυό του! Μη γίνεσαι άνθρωπος υπηρέτης (Α' Κορ. 7:23), κληροδοτεί ο Απόστολος. Η κατά σάρκα παραμονή σου με τον γονιό σου, υπηρετώντας τον, φυσικά, πρέπει να παραμείνει όπως είναι τώρα. Οι μοναχοί έχουν εντολή να απομακρυνθούν από τους γονείς τους, όταν οι γονείς μας ελκύουν στον κόσμο, μας αποσπούν την προσοχή από τον Χριστό, αλλά όταν συμβάλλουν στις καλές μας προθέσεις, όταν είναι άρρωστοι, ανήμποροι και χρειάζονται το χέρι μας, τότε πρέπει να το αφαιρέσουμε αυτό το χέρι; Τότε η βοήθεια και η διακονία τους συγκαταλέγονται στις μοναστικές αρετές, εγκεκριμένες και υμνούμενες από τους Αγίους Πατέρες (Αιδεσιμολογίου Κασσιανού Ρωμαίου). – Όλη η πνευματική επιτυχία έγκειται στο ότι η καρδιά, έχοντας απαρνηθεί τους άστατους, παράλογους νόμους, ή μάλλον, την ανομία της θέλησής της, δέχεται τους νόμους του Ευαγγελίου και τους υποτάσσεται παντού. Η αληθινή υπακοή βρίσκεται στο μυαλό και την καρδιά. Υπάρχει ανιδιοτέλεια εκεί! Υπάρχει επίσης ένα μαχαίρι, για το οποίο το Ευαγγέλιο πρόσταξε τον μαθητή του: ας πουλήσει το χιτώνα του και ας αγοράσει ένα μαχαίρι (Λουκάς 22:36). Riza - τρυφερότητα, ικανοποίηση ευχάριστων συναισθημάτων της καρδιάς με σάρκα και οστά. Αυτή η έννοια της υπακοής, της αυτοθυσίας και της πνευματικής επιτυχίας αφήνει την εξωτερική συμπεριφορά σε πλήρη ελευθερία. Είθε ο Θεός να ευλογεί τη διαμονή σας όπου κι αν βρίσκεστε, όταν διατηρείτε τον στόχο σας - ευάρεστον τον Θεό. Ο Θεός να ευλογεί όλες τις εισόδους και τις εξόδους σας αν μπαινοβγαίνετε με αυτόν τον σκοπό! Η γη είναι του Κυρίου και η εκπλήρωσή της (Ψαλμ. 23:1) σε κάθε τόπο της κυριαρχίας Του (Ψαλμ. 103:22). Με τον ίδιο τρόπο, τόσο εκείνοι που αγωνίζονται, είτε μπαίνουν είτε βγαίνουν, είναι πολύ ευχαριστημένοι μαζί Του (Β΄ Κορ. 5:9). Κανένα μέρος δεν έχει ιδιαίτερη σημασία στα μάτια μου, αλλά η ζωή για χάρη του Θεού σε κάθε μέρος είναι ανεκτίμητη. – Θα αρχίσω να λέω όσα δεν ειπώθηκαν σε προηγούμενα γράμματα... Δεν μαντέψατε καλά τι έμεινε ανείπωτο! η καρδιά μου ήταν δυστυχισμένη που ήσουν εδώ. Αλλά δεν είχα δικαίωμα να σας το πω αυτό μέχρι αυτή τη στιγμή, όταν μου δώσατε το δικαίωμα στην ειλικρίνεια, έχοντας το κερδίσει με την ανιδιοτέλειά σας. – Ο περιπλανώμενος είναι υποχρεωμένος να φέρνει ειρήνη όπου μπαίνει, και να βγαίνει ειρήνη. «Χρειάζεσαι ένα μέρος και έναν ηγούμενο που να παρέχει, όχι σκόπιμα, κατόπιν συμφωνίας, αλλά σύμφωνα με μια φυσική γενική πορεία, ελευθερία στο μυαλό σου να ακολουθήσει το μονοπάτι που ευχαρίστως το δείχνει ο Θεός. Είθε ο Θεός να ευλογήσει την πρόθεσή σου και να την επιτρέψει να εκπληρωθεί για πνευματικό σου όφελος και για τη διαβεβαίωση του γονέα σου που υποφέρει. Βιαστείτε στο νερό χωρίς να μετρήσετε εκ των προτέρων και μην επιτρέψετε στον εαυτό σας, κατά την αναχώρησή σας, οποιεσδήποτε ενέργειες ή λέξεις που προσβάλλουν ή παραβιάζουν την αγία ταπεινότητα κήρυξε παντού με τη συμπεριφορά σου - Εύχομαι οπωσδήποτε αυτό εδώ για χάρη του Θεού: δείξε υπακοή για χάρη του Θεού! Νομίζω: όταν επιλέγετε ένα νέο μέρος, θα πρέπει να έχετε κατά νου ότι μια φορά το χρόνο, ή τουλάχιστον κάθε δύο χρόνια, μπορείτε να έχετε μια προσωπική συνάντηση και συνομιλία μαζί μου. Αυτό κάνουν κάποιοι μοναχοί, που λόγω συνθηκών μένουν σε άλλα μοναστήρια, αλλά με εγκάρδια συμβουλή, καθοδηγούνται από τις συμβουλές μου. Η φτώχεια των πνευματικών πληροφοριών που είδα στο μοναστήρι σας με κατέπληξε! Μα πού, σε ποιο μοναστήρι, και δεν χτύπησε; Οι κοσμικοί άνθρωποι, που λαμβάνουν πνευματική τροφή από την έρημο του Σέργιου, έχουν ασύγκριτα μεγαλύτερες και καθοριστικές έννοιες από αυτούς τους κατοίκους των μοναστηριών. Αυτό θα το δείτε με τα μάτια σας. Ζούμε σε δύσκολες στιγμές! Ο σεβάσμιος έχει εξαθλιωθεί από τη γη, η δικαιοσύνη έπεσε μακριά από τους γιους των ανθρώπων! (Ψαλμ.11:2). Ήρθε η πείνα του λόγου του Θεού! (Αμώς 8:11). Οι γραμματείς και οι Φαρισαίοι έχουν τα κλειδιά της κατανόησης! – Δεν μπαίνουν οι ίδιοι και απαγορεύουν σε άλλους να εισέλθουν! Ο Χριστιανισμός και ο μοναχισμός είναι στα τελευταία τους σκέλη! Η εικόνα της ευσέβειας με κάποιο τρόπο, με τον πιο υποκριτικό τρόπο, διατηρείται. οι άνθρωποι έχουν απαρνηθεί τη δύναμη της ευσέβειας, την έχουν απορρίψει! Πρέπει να κλάψεις και να σιωπήσεις. Δεν σε δεσμεύω με τίποτα εξωτερικό. Κάντε αυτό που αναγνωρίζετε ως το καλύτερο για τις περιστάσεις σας: οτιδήποτε αναλαμβάνετε με καλό σκοπό, λάβετε την ευλογία του Θεού. Δεν έχω τη δική μου ευλογία: ευλογώ επικαλούμενος την ευλογία του Θεού. Προς εξέταση, πρέπει να έχετε μια ιδέα για τις περιστάσεις μου. Τους έγνεψα το κεφάλι μου και κούνησα το χέρι μου! Ας είναι μαζί μου όπως θέλει ο Θεός! Λαμβάνοντας υπόψη την κατάσταση και τις ανάγκες της ψυχής μου, αναγνώρισα ότι χρειαζόμουν σιωπή, βαθιά σιωπή, έξω από κάθε εξωτερική επίγεια θέση, υπηρετώντας τον πλησίον μου στη διακονία του λόγου. Τον περασμένο χειμώνα σκέφτηκα ότι μπορούσα να δω μια ένδειξη του θελήματος του Θεού για μοναξιά στην ακραία ασθένειά μου και σε άλλες συνθήκες. Με την προσευχή: όχι το θέλημά μου, αλλά το θέλημά Σου, υπέβαλα αίτημα απόλυσης στους ανωτέρους μου και σχετική επιστολή στον Αυτοκράτορα. Στην αρχή το θέμα έτεινε προς την απόρριψή μου, αλλά ξαφνικά έγινε διαφορετικά. Ο Αυτοκράτορας μου εξέφρασε προσωπικά την επιθυμία του να επιστρέψω στο Σέργιο Ερμιτάζ και πιστεύω ότι πρέπει να επιστρέψω εκεί. Αυτό είναι το εγκάρδιο συναίσθημά μου. Όχι ανθρώπινη κρίση, όχι του Θεού. Ευχαριστώ που σταματήσατε να εκτοξεύετε τη λύπη σας για την ασθένειά μου: αυτό με ικανοποίησε! Βλέπω ότι θα είσαι χρήσιμος! Δεν μου αρέσει η σκληρή καρδιά από την αγένεια, από την έλλειψη αγάπης για τον πλησίον. αλλά επίσης δεν αγαπώ κάποιον που είναι σαρκικά ευαίσθητος, λιώνει στην τρυφερότητα... Ξέρεις ότι η τρυφερότητα είναι απάτη; επομένως δεν είμαι διατεθειμένος να επιτρέψω στην καρδιά μου να χαλαρώσει η τρυφερότητα. Το Ευαγγέλιο με δίδαξε ότι η αδύναμη καρδιά είναι ανίκανη για χριστιανικές αρετές, ότι χρειάζεται να δυναμώσει με πίστη, αυτοθυσία, να γίνει ήρωας με εσωτερικούς αγώνες και νίκες... Οι νίκες κάνουν την καρδιά ήρωα! Όποια δυσάρεστα πράγματα ακούσετε για μένα, πείτε: «Μία για πάντα τον έδωσα στον Θεό - και του δίνω: ας γίνει το θέλημα του Θεού πάνω του». Στο τελευταίο άρθρο της επιστολής σας λέτε: «Αχ, να μπορούσα να σας εξυπηρετήσω με τη μορφή κατοικίδιου ζώου με κάθε είδους υπηρεσία που είναι στη διάθεσή μου». – Με ένα ευχάριστο χαμόγελο στα χείλη και στην καρδιά απαντώ: φαίνεται ότι ο Θεός θα εκπληρώσει την επιθυμία σου. Το κανόνισε έτσι ώστε να μπορείς να είσαι στην ίδια δουλειά μαζί μου... Δεν θυμάμαι από πότε, αλλά πριν από πολύ, πολύ καιρό, μου άρεσαν ιδιαίτερα τα λόγια των Αποστόλων: Εμείς που εγκαταλείψαμε τον Λόγο του Θεού δεν ευχαριστιόμαστε να σερβίρουμε γεύματα... Θα μείνουμε στην προσευχή και στην υπηρεσία του Λόγου (Πράξεις 6:2, 4). Υπηρετώντας τους αδελφούς με τον Λόγο του Θεού!.. Τι ευχάριστη, ευχάριστη εικόνα φάνηκε αυτή η υπηρεσία στα μάτια της ψυχής μου!.. «Ούτε ένα δώρο μας», είπε ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «δεν είναι τόσο ευνοϊκό για τον Θεό όσο η προσφορά μιας λεκτικής ψυχής σε Αυτόν μέσω της μετάνοιας. Και λοιπόν; «Ο ελεήμων Θεός έχει βάλει άπειρα πολλά πράγματα στα χέρια μου, αλλά επίσης ενημερώνει πολλές ψυχές να ζητήσουν αυτή την υπηρεσία από εμένα!» Τώρα όλος ο χρόνος μου καταναλώνεται από αυτό το υπουργείο. Πόσο ανακουφιστικά με καλούν πολλές ψυχές στη μέση της μυστηριώδους νύχτας αυτού του κόσμου από τις διάφορες χώρες τους - άλλες από τα άρρωστα κρεβάτια τους, άλλες από την εξορία, άλλες από τις όχθες του Volkhov, άλλες από τις όχθες του Dvina, άλλες από το πεδίο Borodino, άλλες από μια καλύβα, άλλες από το παλάτι του Τσάρου. Η ψυχή, όπου κι αν τοποθετηθεί, αν δεν τη σκοτώσει η αναισθησία, παντού νιώθει την ανάγκη του λόγου του Θεού, παντού η πτώση την καταπιέζει, τη συντρίβει. Προφέρω τον Λόγο του Θεού σε προσωπικές συνομιλίες, τον γράφω σε συνομιλίες αλληλογραφίας, συντάσσω μερικά βιβλία που θα μπορούσαν να ικανοποιήσουν τις ανάγκες του σύγχρονου Χριστιανισμού και να χρησιμεύσουν ως παρηγοριά και οδηγία κατά τη διάρκεια της τρέχουσας πείνας. Από την υπηρεσία του Λόγου, κάποια απερίγραπτα χαρούμενη φωνή επιβεβαίωσης της σωτηρίας ακούγεται στην ψυχή μου... Η μοίρα σου: να λάβεις μέρος στην υπηρεσία μου και να μοιραστείς μαζί μου την αμοιβή του Πνεύματος που θα δοθεί από το ανέκφραστο έλεος του Θεού για αυτήν την υπηρεσία. -Είσαι ικανοποιημένος;... Για αρκετό καιρό, άρχισε να σκέφτομαι: η σαρακοστή περιέχει τόσο βαθιά ποίηση στους ύμνους της, που λέγεται από μια ψυχή εμποτισμένη με ιερή μετάνοια, που ένα ειδικό βιβλίο σαρακοστιανών εμπνεύσεων μπορούσε να συνταχθεί με ποιητική σειρά, με ποιητική δομή. Τα θέματα αυτών των ψαλμωδιών είναι ακριβώς εκείνα που η ψυχή σας στην παρούσα απαίτησή της μπορεί να νιώσει σωστά, πλήρως και επομένως ικανοποιητικά και οριστικά να εκφράσει. Αλλά η λύση σε αυτό το θέμα είναι μέχρι μια προσωπική συνάντηση. Πρέπει να μιλήσουμε πολύ για αυτό, διεξοδικά. Γράφετε ότι μια λεπτή σκέψη σας εμπνέει να αναζητήσετε τη διδασκαλία «μου». Βλέπω ότι αυτή είναι η κλήση σου. Σύμφωνα με την πίστη σου, θα γίνει για σένα. Και σας εύχομαι αυτό: ο Θεός να σας δώσει να κληρονομήσετε πνευματικό θησαυρό «με πίστη». Τέλος, δεχτείτε τα συγχαρητήριά μου: σας χαιρετώ για την είσοδό σας στο σωστό είδος μοναστικής ζωής, από την οποία θα λάβετε συστηματική πνευματική αγωγή. Μια τέτοια ανατροφή είναι ένα ανεκτίμητο όφελος. Η πνευματική απαλλαγή που παρέχει απέχει πολύ από την απαλλαγή, αν και αξιέπαινη, που αποκτήθηκε μέσω της αυτοδίδακτης, αυτοδημιούργητης ζωής. Νιώστε την καρδιά σας! Δεν υπάρχει μέσα του ένα αίσθημα ελαφρότητας, ελευθερίας, χαράς, ειδοποίησης; Αυτές είναι οι αισθήσεις στην ψυχή όταν λαμβάνει ένα δώρο από ψηλά. Το έλαβες, το δέχτηκες με το χέρι της πίστης. Αρχίστε, Ισραήλ, να κληρονομήσετε τη Γη της Επαγγελίας! (Δευτ. 2:31). Ο Χριστός είναι μαζί σου! Από τα γράμματα στους μοναχούς. Σε έναν αδελφό που ασχολείται με τη νοερά προσευχή. Οδηγίες στην πνευματική ζωή Πώς πιστεύετε; - Ποιο είναι το μειονέκτημα για το οποίο θα μπορούσα να παραπονεθώ ιδιαίτερα όταν δεν φεύγω από το κελί μου στη μοναξιά; - Λόγω έλλειψης χρόνου. Ο πόνος και η θεραπεία μου καταναλώνουν τον χρόνο όλη την ώρα. Λέω ψέματα, ψέματα, ψέματα στην αδράνεια, στο μούδιασμα: ένα δυνατό φάρμακο βγάζει ένα παλιό κρυολόγημα από τις φλέβες και τα κόκαλα, όπως ο κουρέας στύβει το αίμα από έναν σιγοβρασμένο ποτό. Αν, θέλοντος του Θεού, γίνω πιο δυνατός, οι τάξεις που τώρα με περιμένουν υπομονετικά θα έρθουν και θα αρχίσουν να παίρνουν το χρόνο μου. Αν επιστρέψω στην Αγία Πετρούπολη και στο Σέργιου Ερμιτάζ, τα αδέρφια, οι φίλοι, οι γνωστοί, οι περίεργοι, οι υποθέσεις του μοναστηριού και των μοναστηριών θα μου επιτεθούν εκεί, θα μου κλέψουν όλο τον χρόνο. Σκέφτηκα: τώρα, στις ελεύθερες στιγμές μου, θα συνθέσω σιγά σιγά για τον Λεωνίδη την περιγραφή και την εξήγηση κάποιων μοναστηριακών πράξεων που του υποσχέθηκα και μαζί θα δώσω απαντήσεις σε μερικά άρθρα των επιστολών του. Δεν συμφωνούμε μαζί σας όσον αφορά ορισμένες από τις εκφράσεις που χρησιμοποιούμε. Με την ίδια λέξη εννοείς ένα πράγμα και εγώ κάτι άλλο. Για παράδειγμα, με τη λέξη: «πνευματική, πνευματικότητα», εννοείτε αυτό που όλοι έχουν αποδεχτεί τώρα να κατανοήσουν - με μια τέτοια κατανόηση απομακρύνεστε από το νόημα που σχετίζεται με αυτή τη λέξη στις Αγίες Γραφές και στα γραπτά των Αγίων Πατέρων. Σήμερα το βιβλίο αφορά μόνο ένα θρησκευτικό θέμα. φέρει ήδη το όνομα «πνευματικός». Σήμερα, αυτός που φοράει ράσο είναι αναμφισβήτητα «πνευματικός». αυτός που συμπεριφέρεται με εγκράτεια και ευλάβεια είναι «πνευματικός» στον υψηλότερο βαθμό! Δεν μας διδάσκει έτσι η Αγία Γραφή, δεν μας διδάσκει έτσι οι Άγιοι Πατέρες. Λένε ότι ένα άτομο μπορεί να βρίσκεται σε τρεις καταστάσεις: φυσική, υποφυσική ή υπερφυσική και υπερφυσική. Αυτές οι καταστάσεις ονομάζονται αλλιώς: νοητικές, σαρκικές, πνευματικές. Ένας άλλος τρόπος: προκατειλημμένος, παθιασμένος, απαθής. Ο αφύσικος, σαρκικός, παθιασμένος είναι αυτός που υπηρετεί έναν εντελώς προσωρινό κόσμο, ακόμα κι αν δεν επιδίδεται σε χονδροειδείς κακίες. Φυσικός, ψυχωμένος, μερικός είναι κάποιος που ζει για την αιωνιότητα, ασκεί τις αρετές, παλεύει με τα πάθη, αλλά δεν έχει λάβει ακόμη την ελευθερία, δεν βλέπει καθαρά ούτε τον εαυτό του ούτε τους γείτονές του, παρά μόνο μαντεύει σαν τυφλός, ψηλαφώντας. Ο ανώτερος, πνευματικός, απαθής είναι εκείνος που έχει επισκιαστεί από το Άγιο Πνεύμα, το οποίο πληρούται από Αυτόν, ενεργεί, μιλά υπό την επιρροή Του, υψώνεται πάνω από τα πάθη, πάνω από τη φύση του. Τέτοιοι άνθρωποι, πράγματι: το φως του κόσμου και το αλάτι της γης, βλέπουν τον εαυτό τους, βλέπουν και τους γείτονές τους, και μπορεί να τους δει μόνο κάποιος που τους μοιάζει πνευματικά. Ο πνευματικός αγωνίζεται για τα πάντα, αλλά ο ίδιος δεν διεκδικεί ένα (Α' Κορ. 2:15), λέει η Γραφή. Αυτά είναι εξαιρετικά σπάνια αυτές τις μέρες. Στη ζωή μου είχα την τύχη να γνωρίσω έναν -και μέχρι τώρα περιπλανώμενο στη γη- έναν γέρο, 70 περίπου ετών, από τους χωρικούς, αγράμματο: έζησε σε πολλά μέρη στη Ρωσία, στο Άγιο Όρος -μου είπε ότι και αυτός γνώρισε μόνο έναν. Μείνετε, τόσο σε αυτή την περίπτωση όσο και σε άλλες, στην ορολογία των Αγίων Πατέρων, η οποία θα αντιστοιχεί στην πρακτική σας ζωή, η οποία συχνά διαφωνεί με την ορολογία των τελευταίων θεωρητικών. Συγχωρέστε με που αποκαλώ νεκρούς τους θεωρητικούς! Αυτοί οι νεκροί ας κάνουν βιολί με τους νεκρούς τους, δηλαδή. με όσους θέλουν να ακούσουν τον λόγο του Θεού με στόχο να απολαύσουν ευγλωττία, αιματηρές εκρήξεις και παιχνίδι του νου, αλλά όχι για να «δημιουργήσουν τον Λόγο». – Στους τελευταίους πρέπει να πουν: «με τι ευχαρίστηση ακούσαμε και περάσαμε τον χρόνο μας» και οι πρώτοι πρέπει να πει ο κόσμος γι’ αυτούς: «Αχ! Πόσο έξυπνα και όμορφα μιλάνε». Μην παρασυρθείτε από τη φυσική εξυπνάδα ή την ευγλωττία! Είναι όλο σκόνη. Σε αυτή την ευγλωττία και σε αυτό το μυαλό λέγεται: Εσύ είσαι η γη! (Γέν.3:19). Ωστόσο, καταλαβαίνω ότι εσείς, έχοντας γευτεί τη ζωή, δεν μπορείτε να χορτάσετε με τους νεκρούς! Καλά είπε ο Στ. Συμεών ο Νέος Θεολόγος: «Εκείνοι που προσποιούνται ότι είναι ενάρετοι και προβατοειδείς, δείχνοντας άλλο εξωτερικά και άλλο μέσα στον άνθρωπο, κάθε είδους αναλήθειες, γεμάτες φθόνο και ζήλο και γλυκά του κακού, πολλοί τους τιμούν ως απαθείς και Αγίους, έχοντας ακάθαρτο πνευματικό μάτι, λιγότερο ικανούς να τους γνωρίσουν από την καρδιά και την καλή θέληση και τους καρπούς τους. Παραμένουν και είναι αληθινά άγιοι, καθώς περιφρονούν τους άλλους από τους ανθρώπους, και, περιφρονώντας τους, έρχονται και τους λογαριάζουν για τίποτα τις διδασκαλίες εκείνων που μιλούν αραιά, και εκείνων που ψεύδονται ενάντια στη σωτηρία τους, οι μεγάλοι επαινούν και αποδέχονται». Ομοίως, μόνο εκείνα τα βιβλία με τη στενή έννοια μπορούν να ονομαστούν «πνευματικά» που γράφτηκαν υπό την επίδραση του Αγίου Πνεύματος. Μην παρασυρθείτε από τη γενική ροή, αλλά ακολουθήστε το στενό μονοπάτι μετά τους Αγίους Πατέρες. Ερωτεύτηκες το δικό μου: Σου λέω πώς προσπάθησα να φερθώ. Μου έγραψες στην επιστολή σου: «Τρέξε ανθρώπους και θα σωθείς! – ακούστηκε μια προφητική φωνή στον Αρσένι. Πώς μπορεί κάποιος που αγαπά τη σιωπή να αντέξει πρόθυμα τις στενές συνθήκες ενός ξενώνα στην ίδια βάση με τους νεοφερμένους και αυτούς που είναι ακόμα ανήσυχοι;» - Όταν ο Άγιος Αρσένιος ήταν στην πρωτεύουσα, στη Βασιλική Αυλή, και προσευχήθηκε στον Θεό, με τον πειρασμό που συνάντησε, μη ξέροντας τι να κάνει, του ήρθε μια φωνή: «Τρέξε, άνθρωπε, και θα σωθείς!» – Και είχες αυτή τη φωνή, αντηχούσε στην ψυχή σου όταν ζούσες ανάμεσα στον πολύσοφο κόσμο. τον υπάκουσες, αποσυρόμενος σε ένα απόμερο μοναστήρι. Αυτό το έκανες με απλότητα καρδιάς, ειλικρίνεια, απλότητα πρόθεσης, με μια μικρή, προπαρασκευαστική γνώση της μοναστικής ζωής. Συναντηθήκατε με απρόσμενες λύπες και σύγχυση! Τι γίνεται με αυτό; «Ο Θεός σε αγαπά, θέλει να σου δώσει το έλεός Του, να σε κάνει σοφό», αυτό είπε ο άγιος γέροντας μοναχός στον άγιο νεαρό μοναχό που παραπονιόταν για θλίψη. - Ο Θεός έστειλε θλίψεις. Θα στείλει και παρηγοριά. Όταν ο Άγιος Αρσένιος ήταν ήδη στο μοναστήρι, προσευχήθηκε ξανά στον Θεό: «Κύριε! δίδαξέ με πώς να σωθώ!». Του δόθηκε μια πιο ολοκληρωμένη απάντηση: «Arseny, απόφυγε τους ανθρώπους, σιωπή, μείνε σιωπηλός: αυτές είναι οι ρίζες της αναμαρτίας». «Και ακούσατε ήδη στο μοναστήρι: «Συνηθίστε τη σιωπή», που συμβάλλει πολύ στη σιωπή. Ήδη στο μοναστήρι ακούσατε: "πεθάνετε για τους ανθρώπους" - το ίδιο με το "φύγετε ανθρώπους". Ακούσατε: «Μάθετε τη σιωπή μεταξύ των ανθρώπων μέσω πνευματικών επιτευγμάτων». Ο Μέγας Αρσένιος συνήθιζε να νουθετεί τα αδέρφια από τις εμπειρίες του: «Προσπαθήστε όσο έχετε, ώστε με το εσωτερικό σας έργο, που για χάρη του Θεού, κάθε εξωτερικό να νικηθεί». Ο Μέγας Μακάριος, ο ιδρυτής και κύριος μέντορας της Σκήτης της Αιγύπτου, διάσημος για τον ασκητισμό, στην οποία ζούσε ο Μέγας Αρσένιος, έλεγε στους αδελφούς, στο τέλος της Θείας Λειτουργίας: «Τρέξτε, αδελφοί». Μια μέρα οι πρεσβύτεροι του έφεραν αντίρρηση: «Πού να τρέξουμε πέρα ​​από αυτή τη μοναχική έρημο;» Ο μεγάλος άγιος του Θεού έδειξε το δάχτυλό του στα χείλη τους και επανέλαβε: «Τρέξτε, αδέρφια». Σας ικετεύω: δώστε ένα τίμημα, δώστε τη δέουσα βαρύτητα στο έργο των Αγίων Πατέρων, που έμαθαν από τις Θείες αποκαλύψεις: δώστε ένα τίμημα στο έργο που θα σας βολέψει τη σωτηρία και την ευημερία. δώσε, τουλάχιστον, την αξία του να κάνεις, -λέω με δάκρυα και δάκρυα, το να κάνεις, που τώρα απορρίπτεται από τους μοναχούς, ποδοπατείται από αυτούς, θαμμένο στη βαθιά λήθη, στην αφάνεια, αντικαθίσταται -δεν ξέρω τι- με κάποιο είδος παιχνιδιών. Προσευχόμαστε κατά Χριστό, όπως προσευχόμαστε στον Θεό, προσευχόμαστε κατά Χριστό! - είπε ο Απόστολος (Β' Κορ. 5:20). Αλίμονο! Ψάχνω την αυτοθυσία στον εαυτό μου και δεν τη βρίσκω! Αναζητώ έναν άνθρωπο που θα αποφάσιζε να απορρίψει το δικό του θέλημα και, απογυμνωμένος από κάθε θέληση, θα ήθελε ολοκληρωτικά να ακολουθήσει τον Χριστό, να εκπληρώσει το θέλημά Του - και δεν συναντώ τέτοιο άτομο! Τα μάτια μου λαχταρούν ανάμεσα στο πλήθος, σαν σε μια έρημη έρημο, - δεν βρίσκουν θέαμα στο οποίο θα σταματούσαν με παρηγοριά! στριμωγμένο και στο φαρδύ μονοπάτι - αυτοτέρευση! Έχουμε κόσμο, βιαζόμαστε, σπρώχνουμε ο ένας τον άλλον στην ήδη γεμάτη, ήδη χορτασμένη άβυσσο της κόλασης! «Υπάρχουν ακόμη ασκητές σήμερα, αλλά δεν φορούν στέφανα αγίων, στέφανα Χριστού». Το στεφάνι του Χριστού είναι το Άγιο Πνεύμα. Ο Χριστός στεφανώνει τους νικητές πολεμιστές Του με το Άγιο Πνεύμα. Τώρα το Πνεύμα δεν κατεβαίνει: γιατί οι ασκητές εργάζονται παράνομα. «Ακόμα κι αν κάποιος αγωνιστεί», είπε ο Απόστολος, «δεν θα παντρευτεί αν δεν αγωνιστεί νόμιμα». «Κανείς που υπήρξε πολεμιστής», διακηρύττει, «δεν είναι υποχρεωμένος να αγοράζει χρήματα για τη ζωή, για να ευχαριστήσει τον διοικητή (2 Τιμ. 2:4–5). Ό,τι εμποδίζει την αυτοθυσία και εισάγει φήμες στην καρδιά είναι κοσμική αγορά. Ο Θεός την κοιτάζει θυμωμένος - απομακρύνεται από τον πολεμιστή που έχει εξαγοράσει τη ζωή του! μαθητής σε αληθινό πνευματικό επίτευγμα: Υποφέρεις λοιπόν το κακό, γιατί είσαι καλός πολεμιστής Ιησούς Χριστός (Β' Τιμ. 2:3 – Ο άγιος Ισαάκ ο Σύρος λέει για τους ασκητές που δεν ενδιαφέρονται για την εξάλειψη των πνευματικών παθών: «Δεν θα θερίσουν τίποτα. Όπως εκείνοι που σπέρνουν ανάμεσα σε αγκάθια δεν μπορούν να περιμένουν καρπό, έτσι και εκείνοι που καταναλώνουν τον εαυτό τους με μνησικακία και στοργές. δεν θα μπορέσουν να καταφέρουν τίποτα - μόνο μάταια θα στενάζουν στα κρεβάτια τους από αγρυπνίες και άλλες καταπιέσεις. Και η Γραφή τους μαρτυρεί: Με αναζητούν μέρα με τη μέρα και επιθυμούν να κατανοήσουν τις οδούς Μου, επειδή οι άνθρωποι δημιούργησαν τη δικαιοσύνη και δεν εγκατέλειψαν την κρίση του Θεού τους. Τώρα Μου ζητούν δίκαιη κρίση και θέλουν να πλησιάσουν τον Κύριο, λέγοντας: Γιατί υποφέραμε και δεν είδαμε; Δεν είδες την ταπείνωση της ψυχής μας; Στις μέρες των νηστειών σας θα αποκτήσετε τα θελήματα σας (Ησ. 58:2-3), δηλ. «Εκπληρώνετε τους λογισμούς σας, προσφέρετε τους ως ολοκαυτώματα στα είδωλα· έχετε αναγνωρίσει τις άγριες σκέψεις σας σαν να ήταν θεοί, τους θυσιάζετε την αυτοκρατορία σας, πιο τιμητική από όλες τις θυσίες, τις οποίες έπρεπε να είχατε καθαγιάσει με τη Συρία». επ. 58). – Λέει ο Άγιος Συμεών: «Αν κάποιος ανταλλάξει την αγάπη προς τον Νυμφίο Χριστό με αγάπη για κάτι άλλο, κρυφά ή φανερά, και η καρδιά του κρατιέται από αυτή την αγάπη, γίνεται μισητός, αποτρόπαιος για τον Νυμφίο, ανάξιος να ενωθεί μαζί Του. Είπε: Αγαπώ αυτούς που με αγαπούν (Παροιμίες 8:17) (Φιλοκαλία, 81, κεφάλαιο 1). Ακούστε πώς οι αρχαίοι μοναχοί σεβάστηκαν βαθύτατα τα έργα του αγίου, τι ανεκτίμητο τίμημα τους έδωσαν! Εμείς, οι σκοτεινιασμένοι, δεν μπορούμε καν να το καταλάβουμε αυτό: γιατί δεν έχουμε ζήσει μια σημαντική, προσεκτική ζωή. - ζούσαν κάπως ανάλαφρα, ανεμοδαρμένα, σαν να αστειεύονταν, σαν να πίστευαν και να μην πίστευαν την αιωνιότητα, τη διπλή ανταμοιβή σε αυτήν. «Μια φορά κι έναν καιρό, ο Μέγας Άγιος του Θεού, ο Γέροντας Δανιήλ, πήγε με τον μαθητή του από τη Σκήτη στο μοναστήρι του βουνού Θηβαΐδας, όπου ζούσε ο αββάς Απόλλωνας. Οι πατέρες, ακούγοντας τον ερχομό του, βγήκαν να τον συναντήσουν επτά μίλια από το μοναστήρι. Ήταν περισσότεροι από πέντε χιλιάδες άνδρες, μεταξύ των οποίων πεντακόσιοι σημαιοφόροι. σαν να περίμεναν οι Άγγελοι να δεχτούν τον Χριστό, άλλοι τις κουκούλες τους, και ο πατέρας Απόλλωνας κύλησαν από τα μάτια τους και, πλησιάζοντας τον Γέροντα, έπεσαν με τα μούτρα μπροστά του, και μετά χαιρέτησαν ο ένας τον άλλον με αγάπη να μιλήσω σε κανέναν. Κάθισαν στην άμμο έξω από το μοναστήρι. Η εκκλησία δεν μπορούσε να τους φιλοξενήσει όλους... Ο πατήρ Δανιήλ διέταξε να γραφούν τα εξής στον μαθητή του: «αν θέλεις να σωθείς, κράτα μη κτήση και σιωπή: γιατί σε αυτά τα δύο έργα βρίσκεται ολόκληρη η μοναστική ζωή». – Ο μαθητής έγραψε αυτό που του είπε ο γέροντας και το έδωσε σε έναν από τους αδελφούς, ο οποίος το διάβασε στους Αιγύπτιους αδελφούς. Όλοι συγκινήθηκαν και άρχισαν να κλαίνε (Πατερίκ του Σκίτσκι). Τι ήταν η ζωή του Γέροντα που μπόρεσε να συμπυκνώσει ολόκληρη τη μοναστική του ζωή σε δύο λέξεις! - και με δυο λόγια βάλε καθοριστικά όρια για το μυαλό και την καρδιά, ορίζοντας το έργο της σωτηρίας! Ποια ήταν η ζωή των αδελφών, πόσο πλούσια ήταν η ψυχή τους στις εμπειρίες του να προσέχουν τον εαυτό τους, να εξετάζουν τον εαυτό τους, που κατάλαβαν το βάθος των λόγων του γέροντα και του απάντησαν με ένα κοινό λυγμό! Η μη φιλαρέσκεια είναι το ίδιο με την απογοήτευση προς τα πάντα - να κρατάς το μυαλό ελεύθερο από οτιδήποτε γήινο. και η σιωπή, που μετατράπηκε σε συνήθεια, του δίνει όλη την ελευθερία να κοιτάζει συνεχώς στην καρδιά. Εδώ είναι μια ζωντανή εικόνα ενός αληθινού σιωπηλού ανθρώπου, ενός αληθινού μοναχού, ενός νεκρού για τον κόσμο, ενός μυστηριώδους ιερέα και επισκόπου, που προσφέρει στον Θεό μια αδιάκοπη θυσία βαθιών, ιερών σκέψεων και συναισθημάτων και μια θυσία εγκάρδιας και ψυχικής σιωπής που τα ξεπερνά - αυτό το μυστηριώδες σκοτάδι, πίσω από το οποίο βρίσκεται άμεσα ο Θεός. Ακούστε τι είπε ο Κύριος. Δώστε αξία και βαρύτητα στα λόγια του Κυρίου!.. τα πάντα για εμάς χωρίς τιμή και χωρίς βάρος!.. Με τιμή και βάρος μόνο τις ευχές μας!.. Η Βασιλεία των Ουρανών είναι σαν κρυμμένος θησαυρός σε χωριό, που ο άνθρωπος τον βρήκε κρυμμένο: και για τη χαρά του πηγαίνει, και πουλά ό,τι έχει, και αγοράζει το χωριό (Ματθαίος 13:44). -Τι είδους θησαυρός; – Το Άγιο Πνεύμα, που φέρνει τον Πατέρα και τον Υιό στην ψυχή. – Σε ποιο χωριό είναι κρυμμένος αυτός ο θησαυρός; - Μετάνοια. - Πώς προέκυψε αυτό το χωριό; - Με ζωντανή πίστη. – Τι σημαίνει χαρά; – Αναφλεγόμενος ζήλος για την υπόθεση του Θεού, γεννημένος από ζωντανή πίστη. – Τι σημαίνει: κρυφό; - Σιωπή και ησυχία. – Τι σημαίνει: όσα δέντρα έχουν τα πουλάνε και τα αγοράζει το χωριό; - Μη απληστία. Όλα, όλα πρέπει να πουληθούν, κάθε εθισμός, κάθε κλίση της καρδιάς, για να αγοράσει τη μετάνοια. Διαφορετικά δεν θα πουλάει. Εάν ένα μικροπράγμα κρατηθεί στην καρδιά, η καρδιά δεν μπορεί να κληρονομήσει τη μετάνοια: αυτό το ασήμαντο το διασκεδάζει. Πρέπει να κρυφτείς στη σιωπή. Κρυφτείτε όχι μόνο από τους ανθρώπους, αλλά, αν είναι δυνατόν, από τον εαυτό σας. Όποιος το κάνει αυτό θα βιώσει μετάνοια. όποιος απέκτησε αυτό το χωριό έχει έναν θησαυρό - την Παναγία Τριάδα. ΓΙΑ! Όταν θα μας κοίταζε με ανάγκη στα κύματα της αόρατης θάλασσας, θα μας έδινε, εγώ κι εσύ, μέσα από την ανιδιοτέλεια, να κληρονομήσουμε τη χώρα της μετανοίας, θα γινόταν ο θησαυρός μας, ο αμέτρητος και ανυπολόγιστος πλούτος μας. Επιτρέψτε μου να σας κάνω μια προσφορά: συμφωνήστε ότι για τη σιωπή, όταν σιγά σιγά εισάγετε τον εαυτό σας στη συνήθεια της σιωπής, θα σας θεωρήσουν λίγο περίεργο και θα πουν και τα δύο για την παραξενιά σας. Συμφωνήστε σε αυτό με γενναιοδωρία: δεν θα είναι αντίθετο με το θέλημα του Θεού και θα απομονώσει περισσότερο την καρδιά σας. Εάν κάποιος νομίζει ότι θα είναι σοφός μέσα σας σε αυτόν τον κόσμο, ο Θεός πρόσταξε τους Αποστόλους Του, ας γίνει, γιατί θα είναι σοφός (Α' Κορ. 3:18). Γράφετε: «Δεν έχω ιδιωτικότητα στο σπίτι, στην εκκλησία συχνά παραβιάζεται... η σύνδεση των σκέψεων εμποδίζεται από μια ανήσυχη σκέψη: με κατασκοπεύουν». Το Ευαγγέλιο λέει: Προς Ναζίρ... ας βρεθεί ο λόγος της Ναν (Λουκάς 6:7). Ποιον ακολουθώ; Για τον Κύριο. Αφήστε τους να σας παρακολουθήσουν, συμβιβαστείτε με αυτό. Μην αρνηθείτε το ποτήρι του Χριστού, τόσο σε αυτήν την περίπτωση όσο και σε όλα. Πες στον εαυτό σου: «Το έκαναν αυτό στον Χριστό, γιατί να μην το κάνουν και σε μένα;» Η επίγεια ζωή μας είναι σύντομη - σαν εξαπάτηση: οι θλίψεις της, από την ίδια την ουσία, δεν σημαίνουν τίποτα. – έχουν όσο νόημα τους δίνουμε. Η ταπεινοφροσύνη θα φέρει την ειρήνη, την προσευχή, τη σιωπή στην καρδιά σας. – Όταν είσαι στο σπίτι, σκέψου ότι είσαι με τους Αγγέλους. Αφού εκτελέσετε την υπηρεσία, όταν ασχολείστε μαζί τους, πείτε νοερά: «Άγγελοι του Θεού! δεχτείτε υπηρεσία από έναν αμαρτωλό». Είτε κάθεστε σε ένα γεύμα, πίνετε τσάι ή κάνετε χειροτεχνίες, πείτε στον εαυτό σας: «Είμαι άξιος να είμαι με τους Αγγέλους του Θεού». Η αγάπη για τον πλησίον του εν Θεώ φέρνει παρηγοριά από τον Θεό στην καρδιά, και αυτή η παρηγοριά απομονώνει τον άνθρωπο μέσα του. Αγαπά τον πλησίον του και είναι ταυτόχρονα νεκρός γι' αυτόν. η καρδιά του βυθίζεται στη σιωπή, που είναι η αρχή της αγάπης του Θεού. Γράφετε: «Χωρίς να ελευθερώνομαι από τις ανήσυχες αισθήσεις της καρδιάς και τις ανησυχίες του μυαλού και να αναγκάζομαι να συμμετέχω σε ψυχική δραστηριότητα, νιώθω μόνο έναν σοβαρό πονοκέφαλο και νευρική διαταραχή». – Σας επαναλαμβάνω ότι όλες οι εξωτερικές ανησυχίες και αγωνίες πρέπει να ξεπεραστούν με εσωτερική δράση. Η ανανέωση πρέπει να ξεκινήσει από την καρδιά. η καρδιά είναι η ρίζα. Αν η ρίζα είναι άγια, είναι και τα κλαδιά (Ρωμ. 11:16). Αυτή η εικόνα του ηρωισμού καθιερώθηκε από τον ίδιο τον Σωτήρα. Καθαρίστε πρώτα το εσωτερικό του ποτηριού και του πιάτου, είπε, για να είναι καθαρό και το εξωτερικό (Ματθαίος 23:26). Όταν έρθει το άγχος, απέρριψε τις σκέψεις που το φέρνουν, κατευνάστε τον ενθουσιασμό του αίματος, αποδεχόμενοι ως αληθινό ότι κάθε σκέψη που φέρνει άγχος είναι ασεβής και συνεχίστε ξανά τη δραστηριότητα της προσευχής. Σε όλες τις πράξεις, ιδιαίτερα στην προσευχή, απαιτείται σταθερότητα και υπομονή. Η ανυπομονησία γκρεμίζει το λεπτό χρώμα του, όπως ο παγετός και οι άνεμοι γκρεμίζουν τα άνθη των καρποφόρων δέντρων. Κάνε υπομονή στην προσευχή (Κολ. 4:2), είπε ο Απόστολος: αυτό είναι το χαρακτηριστικό γνώρισμα της προσευχής. Πρώτον, εισάγοντας τον νου στην προσευχή, συνηθίζοντάς τον σε αυτήν, μην τον κρατάτε για πολύ καιρό, για να μην κουράζεται άσκοπα, αλλά εισάγετέ τον συχνότερα στη δραστηριότητα της προσευχής. Ω! Αυτή η δραστηριότητα απαιτεί καταναγκασμό! Στον εγκληματία - το μυαλό μας - δεν αρέσει η φυλακή της προσευχής. Χρειάζεται τρελή ελευθερία. με τη βία είναι απαραίτητο να τον σύρουμε στη φυλακή, σε αλυσίδες. χωρίς αυτό, ο μαινόμενος δεν θα δαμαστεί, ούτε θα επιστρέψει στην κοινή λογική. Σε εύθετο χρόνο, όταν θα εξημερώσει τον εαυτό του, θα γίνει ήσυχος σαν άγγελος, η καρδιά του θα βγει να τον συναντήσει με όλη του την πνευματική δύναμη, όπως με ένα παιδί, με όλες τις σωματικές του ικανότητες, όπως με τους δούλους, και θα υπάρχει ειρήνη σε εκείνο το σπίτι, αγία ειρήνη από τον Πανάγιο Κύριο, μεγάλη γιορτή ανανέωσης και ανάστασης. – Ο πονοκέφαλος είναι μια κοινή αρχική συνοδεία της βαθιάς προσοχής στον λόγο του Θεού και την προσευχή. «Διότι ο λόγος του Θεού είναι ζωντανός», λέει ο Απόστολος, «και είναι δραστήριος και πιο κοφτερός από κάθε δίκοπο μαχαίρι, και διαπερνά μέχρι τη διαίρεση της ψυχής και του πνεύματος, των μελών και του μυελού, και κρίνει από το νου και τη σκέψη της καρδιάς (Εβρ. 4:12). Όχι μόνο σε πονάει, όχι μόνο με πόνεσε, πόνεσε και τους αγίους Πατέρες, - και το βάζουν στις Γραφές τους, λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης: «Και έχοντας υποφέρει πολλές φορές από πόνους και πονοκεφάλους, το υπομένεις πιο κοπιαστικά και επιμελώς, αναζητώντας τον Κύριο στην καρδιά σου». Κατά καιρούς, από την άσκηση στην προσευχή, υπάρχει χαλάρωση όλου του σώματος, ιδρώτας, πυρετός. όλα αυτά για αρχάριους? – μεταξύ των πετυχημένων, η προσευχή δυναμώνει και τρέφει ψυχή και σώμα. Αλλά και αυτοί ιδρώνουν. Ωστόσο, έχετε διδαχθεί τον ευκολότερο τρόπο προσοχής και προσευχής, ξένο σε κάθε δύσκολη μηχανική σωματική άσκηση, για την οποία είναι απαραίτητη η καλή υγεία. Δώστε όσο το δυνατόν λιγότερη προσοχή στα μικροπράγματα, σε όλες τις αισθήσεις στο σώμα σας, φροντίστε το μυαλό σας να παραμένει σε μετάνοια και να απομακρύνεται από τη διασκέδαση. Ελπίζω οι πονοκέφαλοι σου να μην κρατήσουν πολύ. Και δεν κράτησε πολύ για μένα. Αφού πέρασαν, η δραστηριότητα της προσευχής έγινε πιο φυσική στο νου και πιο εύκολη γι' αυτόν. Όταν προσεύχεσαι, μην απαιτείς από το νου σου τίποτα που υπερβαίνει τις δυνάμεις του, για παράδειγμα, άφθαρτη πλήρη αδιάσπαστη προσοχή. Δείξτε νοερά την αδυναμία και τα γηρατειά σας στον Θεό, λέγοντας: «Κύριε, βλέπεις όλη μου την ερήμωση!» - και, αντέχοντας, υπομένεις απλόχερα την αδυναμία του μυαλού σου. Δεν είναι μάταια και όχι άσκοπα που λέγεται: Έχοντας υπομείνει, υπέμεξα τον Κύριο, και εισάκουσα και άκουσα την προσευχή μου, και με σήκωσε από τον λάκκο των παθών και από τον πηλό του βούρκου, και έβαλα τα πόδια μου σε πέτρες και ίσιωσα τα βήματά μου: Και βάλε ένα νέο τραγούδι στο στόμα μου (Ψαλμ. 39:1-4). Στη δεύτερη επιστολή γράφεις: Ελευθέρωσέ με, Κύριε, από τον πονηρό άνθρωπο, λύτρωσέ με από τον άδικο, που συνέλαβε την αδικία στην καρδιά μου, και πάλεψε με τον στρατό όλη την ημέρα. Έχουν ακονίσει τη γλώσσα τους σαν φίδι, το δηλητήριο των ασπίδων είναι κάτω από τα χείλη τους. Σώσε με, Κύριε, από το χέρι των αμαρτωλών. λύτρωσε με από τους άδικους ανθρώπους, που σκέφτηκαν τα τακούνια των ποδιών μου (Ψαλμ. 139:2-5). «Ποιος νομίζεις ότι είναι ένας πονηρός άνθρωπος, ένας άδικος, ένας αμαρτωλός που μάχεται όλη μέρα, με το δηλητήριο μιας ασπίδας κάτω από τα χείλη του;» - Αυτός είναι ο διάβολος. – Όταν ο Άγιος Δαυίδ καταριέται τους εχθρούς του, ή πιο σωστά, δια στόματος του Αγίου Πνεύματος, τότε σε αυτές τις περιπτώσεις πρέπει να κατανοεί κανείς τα ακάθαρτα πνεύματα, τους εχθρούς του ανθρώπινου γένους, που μας έχουν αφαιρέσει τον παράδεισο, που θέλουν να αφαιρέσουν τη λύτρωση και τη σωτηρία που μας έδωσε ο Θεός. Στην Αγία Γραφή ο διάβολος αποκαλείται μερικές φορές άνθρωπος. Ο Σωτήρας λοιπόν ονόμασε αυτόν που έσπειρε τα ζιζάνια στο σιτάρι εχθρό - άνθρωπο (Ματθαίος 13:28). Το βιβλίο των Ψαλμών είναι το υψηλότερο πνευματικό βιβλίο. Περιγράφει σε βάθος και με λεπτομέρεια το εσωτερικό κατόρθωμα ενός πολεμιστή του Χριστού. Συχνά χρησιμοποιούνται αποδεικτικές σκιές και αλληγορίες, δίνοντας στο βιβλίο μυστήριο και σκοτάδι - (δεν είναι χωρίς λόγο να υπάρχει ένα πέπλο πάνω του!). Δεν χρειάζεται να το εκλάβουμε κυριολεκτικά: η κατά γράμμα κατανόηση της Γραφής σκοτώνει την ψυχή. Η πνευματική κατανόηση είναι απαραίτητη: αναβιώνει, βάζει στον σωστό, ιερό δρόμο. Το Πνεύμα του Θεού, διατάζοντας μέσω του στόματος του Δαβίδ πλήρες μίσος για τους αόρατους πνευματικούς εχθρούς, διδάσκοντας μας να προσευχόμαστε στον Θεό για μετάνοια και καταστροφή τους, ταυτόχρονα απαιτεί από εμάς αγάπη για τους εχθρούς μας - άνδρες, απαιτεί συγχώρεση για τις προσβολές που μας επιβλήθηκαν από τους γείτονές μας, το απαιτεί αυτό με την επίκλησή μου Υπάρχει αδικία στο χέρι μου, αν ανταμείψω εκείνους που με ανταποδίδουν με κακό. ας πάρει ο εχθρός την ψυχή μου σε γάμο, και ας συντρίψει και ποδοπατήσει την κοιλιά μου στη γη, και ας εγκατασταθεί η δόξα μου στο χώμα (Ψαλμ. 7:4-6). Εδώ είναι δύο πλευρές που κάνουν το κακό: γείτονες, άνθρωποι και διάβολοι. Το Άγιο Πνεύμα μας διδάσκει ότι εκδικούμενος, ανταποδίδοντας το κακό στον πλησίον με το κακό - με λόγια, ή πράξεις ή σκέψεις - ο άνθρωπος καλεί πάνω του τη μάχη του αόρατου εχθρού, τη νίκη, την ανατροπή από αυτόν, την απώλεια της χάρης. «Δόξα» είναι η χάρη του Πνεύματος. «Αυτός που προσεύχεται για ανθρώπους που προκαλούν προσβολή», είπε ο άγιος Μάρκος ο ασκητής, «συντρίβει τους δαίμονες· αλλά αυτός που διαφωνεί με τον πρώτο συντρίβεται από τον δεύτερο». Όλα αυτά τα έχεις ζήσει μόνος σου. Επομένως, απορρίψτε όλες τις δικαιολογίες, που είναι όλες λανθασμένες, επειδή αντιτίθενται στην εντολή του Θεού. προσπαθήστε χωρίς αποτυχία να αποκτήσετε αγάπη για τους εχθρούς σας και μέχρι να καταφέρετε να καταλάβετε αυτό το οχυρό, ενισχύστε τον πόλεμο σας, συνεχή πόλεμο, επαναλάβετε επίθεση μετά από επίθεση. Δηλαδή, προσευχηθείτε για εκείνους από τους οποίους υποφέρετε και εκπληρώστε αυτό που ο Κύριος διέταξε σχετικά με τους εχθρούς σας στο τέλος του 5ου κεφαλαίου του Ευαγγελίου του Ματθαίου - σίγουρα θα λάβετε θεραπεία! Εν καιρώ, το λάβαρο της νίκης, το λάβαρο του Σταυρού του Χριστού, θα αρχίσει να κυματίζει στα τείχη της Ιερουσαλήμ σας. – Γνωρίστε: Η Θεία Γραφή, παρεξηγημένη και ερμηνευμένη, μπορεί να καταστρέψει την ψυχή. Αυτό είπε ο Άγιος Απόστολος Πέτρος για τις Επιστολές του Αγίου Αποστόλου Παύλου, επεκτείνοντας αυτή την παρατήρηση και σε άλλα βιβλία της Αγίας Γραφής (Β' Πέτρου 3:16), τα οποία πρέπει να ισχύουν ιδιαίτερα για την Παλαιά Διαθήκη, γεμάτη πρωτότυπα, σκιές και ως εκ τούτου ιερή κατήφεια. Να είστε προσεκτικοί με το δίκοπο ξίφος της Γραφής. Οι άγιοι Πατέρες συμβουλεύουν τους αρχάριους μοναχούς, πέρα ​​από την απλή ανάγνωση της Αγίας Γραφής, να εξασκούνται στην ανάγνωση των ενεργών έργων των Πατέρων, στα οποία εξηγούνται λεπτομερώς τα μοναστικά κατορθώματα και υποδεικνύεται η πορεία προς την ορθή κατανόηση των Αγίων Γραφών. Και ακολουθείς αυτή την αγία και σωτήρια συμβουλή των Πατέρων. Για τον ίδιο λόγο, είναι πιο χρήσιμο για τους αρχάριους να διαβάζουν ακαθιστές και κανόνες για προσευχές παρά το Ψαλτήρι. Αλλά είναι άριστο όταν ο νους φτάνει στο σημείο να είναι απόλυτα ικανοποιημένος με την προσευχή: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό». Γράφετε στο δεύτερο γράμμα: «Διψώ, αλλά δεν περιμένω τίποτα καλό από τον εαυτό μου, κάτω από το τέλειο συναίσθημα της μετάνοιας ή της ταπεινοφροσύνης». – Η μετάνοια είναι η θαυμαστή χάρη του Θεού, το ανεκτίμητο δώρο του Θεού, το σύνολο όλων των μοναστηριακών πράξεων. Ένας μοναχός, μορφωμένος με όλες τις ιδιωτικές του προσπάθειες και έχοντας ωριμάσει αρκετά, αφήνει πίσω του τα πολλά όπλα, φοράει τα ρούχα της μετανοίας και μέσα σε αυτά εισέρχεται στο εσωτερικό πνευματικό του κελί. Όταν μπαίνει εκεί και ακούγεται μέσα του η ευωδία του ιερού θυμιατηρίου των ταπεινών και ταπεινών προσευχών. τότε το Πνεύμα κατεβαίνει στην ψυχή που κλαίει και κηρύττει την ειρήνη από τον Θεό σε αυτήν. Υπάρχει χρόνος για όλα. Ο Επουράνιος Πατέρας έχει ορίσει χρόνους και εποχές στη δύναμή Του (Πράξεις 1:7). Μην απαιτείτε πάρα πολλά από την ψυχή σας. Καθίστε στην πόρτα της μετάνοιας με ανιδιοτέλεια, σαν χήρα από κάθε άποψη, αποδεικνύοντας έτσι ότι πραγματικά επιθυμείτε την ταπείνωση, από την οποία προέρχεται η μετάνοια. ο δωρητής και των δύο είναι ένας Θεός. Στην τελευταία μου επιστολή σας έγραψα πώς να αντιμετωπίζετε τις σκέψεις και τις αγανακτήσεις. Ξαναλέω: ζωσμένος με το σπαθί, φόρεσε την πανοπλία σου. Μην τιμάτε τους εχθρούς σας με τίποτα περισσότερο από κουβέντα, κάτω από λόγια, κάτω από απόψεις. Μόλις ακούσετε τη φωνή του πολέμου, σηκωθείτε για μάχη, φωνάζοντας στις σκέψεις και τα συναισθήματά σας: ας πάρουμε θάρρος και ας είμαστε δυνατοί για τον λαό μας και για τις πόλεις του Θεού μας! (2 Σαμουήλ 10:12). Η φωνή του πολέμου είναι παραβίαση της γαλήνης της καρδιάς. Μόλις αρχίσει να διαταράσσεται η γαλήνη της καρδιάς, να αμφιταλαντεύεται, να ξέρεις: έρχονται ξένοι. Και ιδού μια διαθήκη από τον Θεό για τη συμπεριφορά σου με τους ξένους: Αν σε χτυπήσω, θα σε καταστρέψω: μη συνάψεις διαθήκη μαζί τους, αλλά ελέησέ τους, μην τους συναναστρέφεσαι: μη δίνεις την κόρη σου στον γιο του και μην καταλαβαίνεις την κόρη του στον γιο σου, γιατί θα απομακρύνει τον γιο σου από εμένα και θα γίνει άλλος θεός. Ο Κύριος είναι θυμωμένος μαζί σου και θα σε καταναλώσει σύντομα. Αλλά κάνε τους μεγάλα πράγματα: θα σκορπίσεις τους πύργους τους, και θα συντρίψεις τους στύλους τους, και θα κόψεις τα βελανιδιά τους, και θα κάψεις τα αγάλματα των θεών τους με φωτιά. Διότι ένας λαός είναι άγιος στον Κύριο τον Θεό σου, και ο Κύριος ο Θεός σου σε διάλεξε (Δευτ. 7:2–6). Το ταίρι και ο γάμος απεικονίζονται εδώ ως συνομιλία με αμαρτωλές σκέψεις, αποδοχή, αφομοίωση αμαρτωλών σκέψεων και συναισθημάτων. Τα είδωλα είναι αντικείμενα πάθους, πάθους, ιδιαίτερης στοργής. πρέπει να καούν με τη φωτιά της προσευχής, τη φωτιά της αγάπης κατά Θεό. Το θησαυροφυλάκιο είναι το δικό του θέλημα, το θέλημα από σάρκα και αίμα. οι πυλώνες είναι δικαιολογίες? Οι σκιερές βελανιδιές είναι ο σαρκικός νους, που εμποδίζει το Θείο Φως από εμάς. Οι αληθινοί δούλοι του Θεού εκπλήρωσαν αυτήν την εντολή του Θεού. Όταν ο Δαβίδ κατέλαβε την πρωτεύουσα των Αμμωνιτών, τη Ραμπάθ, τη «Βζύα», λέει η Γραφή, «το στέμμα του βασιλιά τους Μολχώμ από το κεφάλι του, το τάλαντο χρυσού, το βάρος του, και τη βυθοκόρηση από την πέτρα, και ήταν στο κεφάλι του Δαβίδ, έφερε πολύ κέρδος από την πόλη. τσεκούρια, και τα μετέφερε μέσα από τη σπηλιά στους Πλίνθιους. Και έτσι δημιούργησε τον Αμμωνίμ για ολόκληρη την πόλη, και ο Δαβίδ και όλος ο Ισραήλ επέστρεψαν στην Ιερουσαλήμ (Β' Σαμουήλ 12:30–31). - Ακριβώς: δόξα του Θεού, ευχαριστία στον Θεό για όλα τα θλιβερά πράγματα που συμβαίνουν, παράδοση ολοκληρωτικά στο θέλημα του Θεού, με την απόρριψη της θέλησής του, προσευχή για τους εχθρούς, ευλογία των εχθρών ως όργανα της Πρόνοιας του Θεού, - και άλλα ιερά έργα: - πριόνια και τρίχες, τρίχες και αμαρτωλές σκέψεις. Το μυαλό μας, ο μυστηριώδης Δαβίδ, ο βασιλιάς και αρχηγός του στρατού του Ισραήλ, σκέψεις και συναισθήματα της Θείας υπηρεσίας, όταν αφαιρεί την πόλη και τις πόλεις των ξένων, τότε επιστρέφει στην Ιερουσαλήμ με όλους τους Ισραηλίτες της, στην πόλη της ειρήνης (Ιερουσαλήμ σημαίνει «πόλη της ειρήνης»), από όπου το οδήγησε ο πόλεμος με τους ξένους. Στο κεφάλι του είναι το στέμμα του Μολχόμα - ένα ενεργό μυαλό, που απέκτησε στη μάχη με αμαρτωλές προσπάθειες - στα κατορθώματα, τις δυσκολίες, τις κακοτυχίες και τους θριάμβους του. μαζί του υπάρχει πολύ προσωπικό συμφέρον - πολύτιμες εμπειρίες που μπορούν να τον θρέψουν, να τον στηρίξουν για το μέλλον, να τον στηρίξουν και να θρέψουν όσους τον συμβουλεύονται. Το ταλέντο έχει βαρύτητα στο χρυσό στέμμα που απέκτησε ο Ντέιβιντ: το πολύτιμο ενεργό μυαλό είναι βαρύ. πλούσιος σε πείρα, δεν διστάζει, δεν παρασύρεται από κάθε σκέψη που εμφανίζεται στο μυαλό, αλλά την εξετάζει με δυσπιστία και τη δοκιμάζει, ακόμα κι αν φαίνεται καλή. Έτσι, ο Τζόσουα, ο στρατιωτικός ηγέτης του Ισραήλ, ρώτησε έναν άγνωστο ιππότη που εμφανίστηκε ξαφνικά μπροστά του, αν και ήταν Άγγελος: Είσαι δικός μας ή είμαστε ο αντίπαλός μας; (Ιησούς του Ναυή 5:13). Το τέλος της λέξης περιέχεται στη συμβουλή: αν τύχει να πέσεις, να νικηθείς, να παρασυρθείς, να εξαπατηθείς, να αμαρτήσεις ενώπιον του Θεού - μην ενδώσεις στην απελπισία και τη δειλία. Η ίδια μεταμορφωτική Παλαιά Διαθήκη λέει: Μίλησε στον Ιωάβ (τον αρχηγό των Ισραηλιτών), ώστε αυτός ο λόγος του κακού να μην είναι μπροστά στα μάτια σου, όπως το σπαθί καταβροχθίζει τη σάρκα τη μια και την άλλη. ενισχύσει τον πόλεμο (Β' Σαμουήλ 11:25). Να είστε ευγενικοί με τον εαυτό σας, μην κρίνετε τον εαυτό σας. Όταν νικηθείς, τρέξε στον Θεό με μετάνοια, και η νίκη σου θα συγχωρεθεί: και πάλι πιάνεις το σπαθί και κόβεις: - Δυναμώστε τη μάχη! - Πάρτε την πόλη με επίμονο, συνεχή πόλεμο! – Ο Κύριος ήρθε να καλέσει τους αμαρτωλούς σε μετάνοια, όχι τους δίκαιους! Παρομοιάζετε τον εαυτό σας με τον τυφλό του Ευαγγελίου, που φωνάζει μετά τον Σωτήρα και επιπλήττεται... Σήκω, γίνε τολμηρός: ο Θείος Δάσκαλος σε καλεί... Η πίστη σου θα σε σώσει (Μάρκος 10:49, 52). Από τα γράμματα στους μοναχούς Σχετικά με το πρόσφατα εκδοθέν βιβλίο: «Η ζωή και τα γραπτά του Μολδαβού Γέροντα Παΐσιους Βελιτσκόφσκι». Σχετικά με την προσευχή του Ιησού. Επιτρέπω στον εαυτό μου να σας στείλω ένα νεοεκδοθέν βιβλίο: «Η ζωή και τα γραπτά του Μολδαβού Γέροντα Παΐσιου Βελιτσκόφσκι», εκείνου του ευσεβούς και πνευματικά φωτισμένου ανθρώπου στον οποίο οφείλουν τα παιδιά της Ορθόδοξης Εκκλησίας για τη μετάφραση από την ελληνική στη σλαβική γλώσσα της Φιλοκαλίας, του Ισαάκ της Συρίας και άλλων Πατέρων. Στο νεοεκδοθέν βιβλίο, το οποίο γνωρίζω χειρόγραφα εδώ και πολύ καιρό, με ιδιαίτερη σαφήνεια, εκτίθεται μια διδασκαλία πολύ κατάλληλη για την εποχή μας, η διδασκαλία για την Προσευχή του Ιησού, για την οποία σήμερα, ως επί το πλείστον, έχουν την πιο σκοτεινή, μπερδεμένη έννοια. «Άλλοι», που θεωρούν τους εαυτούς τους προικισμένους με πνευματικό συλλογισμό και τους σέβονται πολλοί ως τέτοιοι, «φοβούνται» αυτή την προσευχή σαν να ήταν κάποιο είδος μόλυνσης, αναφέροντας τη «γοητεία» ως λόγο - σαν απαραίτητος σύντροφος στην άσκηση της Προσευχής του Ιησού - οι ίδιοι απομακρύνονται από αυτήν και διδάσκουν τους άλλους να απομακρυνθούν. Ο εφευρέτης μιας τέτοιας διδασκαλίας, κατά τη γνώμη μου, είναι ο διάβολος, που μισεί το Όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, καθώς συντρίβει όλη τη δύναμή του: τρέμει σε αυτό το παντοδύναμο Όνομα, και ως εκ τούτου Τον συκοφάντησε μπροστά σε πολλούς Χριστιανούς, ώστε να απορρίψουν το πύρινο όπλο, τρομερό για τον εχθρό τους, εξοικονομώντας για τον εαυτό τους. Άλλοι, ενώ κάνουν την προσευχή του Ιησού, θέλουν να νιώσουν αμέσως την πνευματική της επίδραση, θέλουν να την απολαύσουν, μη καταλαβαίνοντας ότι η ευχαρίστηση που δίνει μόνο ο Θεός πρέπει να προηγείται της αληθινής μετάνοιας. Πρέπει κανείς να κλάψει πολύ και πικρά πριν εμφανιστεί στην ψυχή μια πνευματική ενέργεια, που είναι η χάρη, την οποία, επαναλαμβάνω, μόνο ο Θεός θα δώσει σε μια στιγμή που Του γνωρίζει. Πρέπει πρώτα να αποδείξουμε την πίστη μας στον Θεό με σταθερότητα και υπομονή στο κατόρθωμα της προσευχής, τη διακριτικότητα και το κόψιμο όλων των παθών στις πιο ασήμαντες πράξεις και τους κλάδους τους. Το «βιβλίο» που παρουσιάζω δείχνει μια γοητευτική εικόνα της άσκησης της Προσευχής του Ιησού, η οποία συνίσταται στην αθόρυβη προφορά της με τα χείλη ή το μυαλό σας, σίγουρα με «προσοχή» και με ένα αίσθημα «μετάνοιας». – Ο διάβολος δεν ανέχεται τη δυσωδία της μετάνοιας. από την ψυχή που εκπέμπει αυτή τη δυσωδία από τον εαυτό της, τρέχει μακριά με τη γοητεία της. Η προσευχή του Ιησού, που ασκείται με αυτόν τον τρόπο, είναι ένα εξαιρετικό όπλο ενάντια σε όλα τα πάθη, μια εξαιρετική ενασχόληση του νου κατά τη χειροτεχνία, τα ταξίδια και σε άλλες περιπτώσεις που είναι αδύνατο να ασχοληθεί κανείς με το διάβασμα και την ψαλμωδία. Τέτοια άσκηση της Προσευχής του Ιησού αρμόζει σε όλους τους Χριστιανούς γενικά, τόσο σε αυτούς που ζουν σε μοναστήρια όσο και σε αυτούς που ζουν στη μέση του κόσμου. Η επιθυμία να ανακαλύψουν την «εγκάρδια πνευματική δράση» αρμόζει στους περισσότερους, σχεδόν αποκλειστικά, στους μοναχούς - και μετά σε αυτούς που γνώρισαν λεπτομερώς τον αγώνα με τα πάθη, με τις ανέσεις που παρέχει ο τόπος και οι άλλες συνθήκες. Αν κάποιος, οδηγούμενος, σύμφωνα με τα λόγια του Αγίου Ιωάννη του Κλίμακου, από περήφανο ζήλο, επιδιώξει να λάβει πρόωρα πνευματική γλυκύτητα ή εγκάρδια προσευχή ή κάποιο άλλο πνευματικό δώρο που αρμόζει σε μια ανανεωμένη φύση, αναπόφευκτα πέφτει σε αυταπάτη, ανεξάρτητα από το σε ποια μορφή προσευχής κάνει, είτε είναι η Ψαλμωδία είτε η Προσευχή του Ιησού. Αυτό κατάφερα να το δω από εμπειρία. Ο παραπλανημένος γέροντας που αναφέρεται στη ζωή του Παχωμίου του Μεγάλου, όρθιος πάνω σε αναμμένα κάρβουνα με γυμνά πόδια λόγω των συνεπειών της πλάνης, είπε την προσευχή του Κυρίου: «Πάτερ ημών». Ο λόγος για την πλάνη δεν είναι η προσευχή, ούτε οι ψαλμοί, ούτε οι κανόνες και οι ακάθιστες, ούτε η προσευχή του Ιησού - όχι! Ο Θεός να σώσει όλους από τέτοια βλασφημία! Η υπερηφάνεια και το ψέμα είναι οι αιτίες της αυταπάτης! – Υπερηφάνεια και ψέματα, ένοχος των οποίων είναι ο διάβολος. Και αυτός, για να μετατοπίσει την ευθύνη από τον εαυτό του, συκοφάντησε αυθάδη και βλάσφημα την Προσευχή του Ιησού - ο ίδιος στάθηκε στην άκρη, σαν να μην ήταν ένοχος για τίποτα. Στις μέρες μας πολλοί είναι ανήσυχοι, επιφυλακτικοί και προειδοποιούν τους άλλους ενάντια στην Προσευχή του Ιησού, υποστηρίζοντας ότι πρέπει να την αποφεύγουν ως κάτι που προκαλεί αυταπάτη. αλλά ούτε λέξη δεν ειπώθηκε για τον διάβολο, τον πραγματικό ένοχο της αυταπάτης — ξέχασαν τελείως. Ω! τι προφανές κόλπο του διαβόλου! πόσο επιδέξια κρύβεται. Με λυπεί πάρα πολύ που οι άνθρωποι σήμερα έχουν χάσει τόσο τον αληθινό πνευματικό νου, και ότι διάφορες ψεύτικες, εντελώς ψεύτικες σκέψεις έχουν αποκτήσει τέτοια δύναμη! Το βιβλίο του Παΐσιου έχει σημαντικές λογοτεχνικές ελλείψεις. Τι γίνεται με αυτό; Συχνά ταπεινοί ερημίτες, που έβγαιναν από τις ερήμους τους, καλυμμένοι μόνο με κουρέλια, διακήρυξαν την αγία και σωτήρια Αλήθεια στον χριστιανικό κόσμο με πενιχρά και δύστροπα λόγια. Αντίθετα, πόσα βιβλία βλέπουμε, τακτοποιημένα με ηχηρές λέξεις, με αρμονική, συστηματική σειρά – και περιέχουν δηλητήριο που σκοτώνει ψυχές! Λίγα λόγια για την προσευχή του Ιησού Αρχίζοντας να μιλάω για την Προσευχή του Ιησού 1, καλώ τον παντοδύναμο και παντοδύναμο Ιησού να βοηθήσει την αδύναμη διάνοιά μου. Όταν αρχίζω να μιλάω για την Προσευχή του Ιησού, θυμάμαι το ρητό για τον Κύριο του δίκαιου Συμεών: Αυτό προοριζόταν για την πτώση και την άνοδο πολλών στον Ισραήλ, και κατακρίνεται ως σημάδι 2 . Όπως ο Κύριος ήταν και είναι αληθινό σημείο, σημείο συζητήσιμο, θέμα διαφωνίας και διαμάχης μεταξύ εκείνων που Τον γνώρισαν και εκείνων που δεν Τον γνώρισαν: έτσι και η προσευχή στο πανάγιο όνομά Του, όντας, με την πλήρη έννοια, μεγάλο και θαυμαστό σημάδι, έχει γίνει εδώ και καιρό θέμα διαφωνίας και διαμάχης μεταξύ εκείνων που τον γνώρισαν και εκείνων που δεν τον κάνουν. Κάποιος Πατέρας σωστά σημειώνει ότι μόνο όσοι δεν το γνωρίζουν απορρίπτουν αυτή τη μέθοδο προσευχής, την απορρίπτουν λόγω προκατάληψης και ψευδών αντιλήψεων που σχηματίζονται γι' αυτήν 3 . Χωρίς να λάβουμε υπόψη τις κραυγές της προκατάληψης και της άγνοιας, με την ελπίδα του ελέους και της βοήθειας του Θεού, προσφέρουμε στους αγαπημένους μας πατέρες και αδελφούς τον φτωχό μας λόγο για την Προσευχή του Ιησού με βάση την Αγία Γραφή, με βάση την παράδοση της Εκκλησίας, με βάση τα συγγράμματα των Πατέρων, που εκθέτουν τη διδασκαλία για αυτήν την πανάγια και παντοδύναμη προσευχή. Ας είναι βουβά τα κολακευτικά χείλη, που μιλούν την ανομία εναντίον των δικαίων και ενάντια στο υπέροχο όνομά του, μέσω της υπερηφάνειάς τους, μέσω της βαθιάς άγνοιάς τους και της συνακόλουθης ταπείνωσης του θαύματος του Θεού. Έχοντας εξετάσει το μεγαλείο του ονόματος του Ιησού και τη σωτήρια δύναμη της προσευχής σε αυτό, αναφωνούμε με πνευματική χαρά και έκπληξη: Εφόσον, Κύριε, έκανες τη μεγάλη αφθονία της καλοσύνης Σου σε όσους Σε φοβούνται, τους έκανες να εμπιστευτούν σε Σένα μπροστά στους γιους των ανθρώπων 4 . Αυτά πάνω σε άρματα, κι αυτά πάνω σε άλογα - στο σαρκικό και μάταιο μυαλό τους: εμείς όμως, με την απλότητα και την πίστη των νηπίων, θα επικαλέσουμε το όνομα του Κυρίου του Θεού μας 5 . Η προσευχή του Ιησού προφέρεται ως εξής: «Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με, τον αμαρτωλό». Αρχικά προφερόταν χωρίς να προστεθεί η λέξη αμαρτωλός. αυτή η λέξη προστίθεται στις άλλες λέξεις της προσευχής στη συνέχεια. Αυτή η λέξη, που περιέχει τη συνείδηση ​​και την ομολογία της πτώσης, σημειώνει ο μοναχός Νείλος του Σόρα, μας ταιριάζει, ευνοϊκή για τον Θεό, ο οποίος μας διέταξε να Του στέλνουμε προσευχές από συναίσθηση και ομολογία της αμαρτωλότητάς μας 6 . Για τους αρχάριους, ανέχοντας τις αδυναμίες τους, οι Πατέρες επιτρέπουν να χωριστεί η προσευχή σε δύο μισά, λέγοντας άλλοτε: «Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με τον αμαρτωλό» και άλλοτε: «Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό». Ωστόσο, αυτό είναι μόνο άδεια και συγκατάβαση, και σε καμία περίπτωση δεν είναι μια εντολή ή μια εγκατάσταση που απαιτεί απόλυτη εκπλήρωση. Είναι πολύ καλύτερο να εκτελείτε συνεχώς μια ομοιόμορφη, ολοκληρωμένη προσευχή, χωρίς να απασχολείτε ή να διασκεδάζετε τον νου με αλλαγή και ανησυχία για αλλαγή. Και αυτός που βρίσκει την ανάγκη να αλλάξει η αδυναμία του να μην το επιτρέπει συχνά. Κατά προσέγγιση: μπορείτε να προσευχηθείτε το ένα ήμισυ της προσευχής πριν το μεσημεριανό γεύμα, το άλλο μετά το μεσημεριανό γεύμα. Απαγορεύοντας τη συχνή αλλαγή, ο μοναχός Γρηγόριος ο Σιναΐτης λέει: «όσα δένδρα αναφυτεύονται συχνά δεν ριζώνουν» 7 . Η προσευχή της προσευχής του Ιησού είναι ένας Θεϊκός θεσμός. Καθιερώθηκε όχι με το μέσο ενός προφήτη, ούτε με το μέσο ενός Αποστόλου, ούτε με το μέσο ενός Αγγέλου - καθιερώθηκε από τον Υιό του Θεού και τον ίδιο τον Θεό. Μετά τον Μυστικό Δείπνο, μεταξύ άλλων υψηλών, τελικών εντολών και διαθηκών, ο Κύριος Ιησούς Χριστός καθιέρωσε την προσευχή στο όνομά Του, έδωσε αυτή τη μέθοδο προσευχής ως ένα νέο, ασυνήθιστο δώρο, ένα δώρο ανυπολόγιστης αξίας. Οι απόστολοι γνώριζαν ήδη εν μέρει τη δύναμη του ονόματος του Ιησού: θεράπευαν ανίατες ασθένειες με αυτό, έφεραν τους δαίμονες σε υπακοή, νίκησαν, έδεσαν και τους έδιωξαν. Ο Κύριος διατάζει αυτό το πιο ισχυρό, υπέροχο όνομα να χρησιμοποιείται στις προσευχές, υποσχόμενος από αυτό μια ειδική πραγματικότητα για την προσευχή. «Ό,τι ζητήσετε», είπε στους αγίους Αποστόλους, «θα το κάνω από τον Πατέρα στο όνομά μου, για να δοξαστεί ο Πατέρας στον Υιό». Και ό,τι ζητήσετε στο όνομά Μου, θα το κάνω 8. Αμήν, αμήν, σας λέω, ό,τι μεγάλο ζητήσετε από τον Πατέρα στο όνομά Μου, θα σας το δώσει. Μέχρι τώρα, μη ζητήσετε τίποτα στο όνομά Μου: ζητήστε και θα λάβετε, για να γεμίσει η χαρά σας 9. Ω, τι δώρο, Αυτός είναι η εγγύηση για ατελείωτα, αμέτρητα οφέλη! Έρεε από τα χείλη του απεριόριστου Θεού, ντυμένος με περιορισμένη ανθρωπότητα, που ονομάζεται με το όνομα του ανθρώπου - Σωτήρας 10. Ένα όνομα που είναι περιορισμένο στην εμφάνιση, αλλά αντιπροσωπεύει ένα απεριόριστο Αντικείμενο, τον Θεό, που δανείζεται από Αυτόν απεριόριστο, Θεϊκή αξιοπρέπεια, Θεϊκές ιδιότητες και δύναμη. Δωρητής ενός ανεκτίμητου, άφθαρτου δώρου! Πώς μπορούμε εμείς, ασήμαντοι, θνητοί, αμαρτωλοί, να δεχτούμε το δώρο; Ούτε τα χέρια μας, ούτε το μυαλό μας, ούτε η καρδιά μας είναι ικανά για αυτό. Δίδαξέ μας να γνωρίζουμε, στο μέγιστο των δυνατοτήτων μας, το μεγαλείο του δώρου και το νόημά του, και τον τρόπο αποδοχής και τον τρόπο χρήσης, για να μην προσεγγίσουμε το δώρο αμαρτωλά, για να μην εκτελεστούμε για απερισκεψία και αυθάδεια, ώστε, για τη σωστή γνώση και χρήση του δώρου, να δεχθούμε από Σένα άλλα δώρα που υποσχέθηκες μόνο Εσύ, γνωστά σε Εσύ. Από το Ευαγγέλιο, τις Πράξεις και τις Επιστολές των Αποστόλων βλέπουμε απεριόριστη πίστη στο όνομα του Κυρίου Ιησού και απεριόριστη ευλάβεια για αυτό το όνομα των αγίων Αποστόλων. Στο όνομα του Κυρίου Ιησού έκαναν τα πιο εκπληκτικά σημεία. Δεν υπάρχει περίπτωση από την οποία θα μπορούσε κανείς να μάθει πώς προσεύχονταν στο όνομα του Κυρίου, αλλά προσευχήθηκαν σε αυτούς χωρίς αποτυχία. Πώς θα μπορούσαν να μην τους προσευχηθούν όταν αυτή η προσευχή διδάχτηκε και διέταξε ο ίδιος ο Κύριος, όταν η εντολή ενισχύθηκε με δύο φορές την επανάληψη και την επιβεβαίωσή της; Εάν η Γραφή είναι σιωπηλή σχετικά με αυτό, είναι σιωπηλή μόνο επειδή αυτή η προσευχή ήταν σε γενική χρήση, χωρίς να απαιτείται ειδική συμπερίληψη στη Γραφή λόγω της δημοτικότητας και της κοινής χρήσης της. Η κοινή χρήση και η γνωστή φύση της Προσευχής του Ιησού είναι ξεκάθαρα εμφανής από το διάταγμα της Εκκλησίας, το οποίο διατάζει τους αγράμματους να αντικαταστήσουν όλες τις προσευχές για τον εαυτό τους με την Προσευχή του Ιησού 11 . Η αρχαιότητα αυτής της απόφασης είναι αναμφισβήτητη. Στη συνέχεια, αναπληρώθηκε καθώς εμφανίστηκαν νέα βιβλία προσευχής στην Εκκλησία. Ο Άγιος Βασίλειος ο Μέγας όρισε τον κανόνα της προσευχής σε μια επιστολή του για το ποίμνιό του, γι' αυτό ορισμένοι του αποδίδουν την ίδια την καθιέρωση του κανόνα. Δεν είναι επ' ουδενί εφεύρεση ή θεσμός του Μεγάλου Αγίου. Ο άγιος αντικατέστησε την προφορική παράδοση μόνο με γραπτή, όπως ακριβώς έγραψε το τελετουργικό της Λειτουργίας, η ιεροτελεστία που υπήρχε στην Καισάρεια από την εποχή των Αποστόλων δεν εκτέθηκε γραπτώς, αλλά μεταδόθηκε διαδοχικά προφορικά, για να προστατεύσει τη μεγάλη ιερή τελετή από τη βλασφημία των ειδωλολατρών. Ο μοναστικός κανόνας συνίσταται κυρίως στην προσευχή του Ιησού. Με αυτή τη μορφή αυτός ο κανόνας διδάσκεται γενικά σε όλους τους μοναχούς της Ορθόδοξης Εκκλησίας 12: με αυτή τη μορφή τον δίδαξε ο Άγγελος στον μοναχό Παχώμιο τον Μέγα για τους κοινοβίτες μοναχούς του. Ο μοναχός έζησε τον 4ο αιώνα. Ο κανόνας μιλάει για την Προσευχή του Ιησού με τον ίδιο ακριβώς τρόπο όπως η Προσευχή του Κυρίου, ο πεντηκοστός Ψαλμός και το Σύμβολο της Πίστεως - ως γνωστά και γενικά αποδεκτά. Ο Άγιος Αντώνιος ο Μέγας, Πατέρας του 3ου και 4ου αιώνα, κληροδοτεί στους μαθητές του την πιο εμπεριστατωμένη άσκηση της Προσευχής του Ιησού, μιλώντας γι' αυτήν ως ένα θέμα που δεν χρειάζεται καμία εξήγηση. Μια εξήγηση για αυτήν την προσευχή άρχισε να εμφανίζεται αργότερα, καθώς η ζωντανή γνώση γι' αυτήν εξαθλιώθηκε. Η διδασκαλία για την Προσευχή του Ιησού εκτέθηκε λεπτομερέστερα από τους Πατέρες του 14ου και 15ου αιώνα, όταν η άσκηση σε αυτήν άρχισε σχεδόν να ξεχνιέται ακόμη και μεταξύ των μοναχών. Τα ιστορικά μνημεία των πρώτων χρόνων του Χριστιανισμού που έχουν φτάσει σε εμάς δεν μιλούν για προσευχή στο όνομα του Κυρίου ξεχωριστά, αλλά το αναφέρουν μόνο όταν περιγράφουν άλλες περιστάσεις. Στη βιογραφία του Αγίου Ιγνατίου του Θεοφόρου, Επισκόπου Αντιοχείας, ο οποίος στέφθηκε με μαρτυρικό θάνατο στη Ρώμη επί Αυτοκράτορα Τραϊανού, διηγείται το εξής: «Όταν τον οδήγησαν να τον κατασπαράσουν άγρια θηρία και είχε συνεχώς το όνομα του Ιησού Χριστού στο στόμα του, οι πονηροί τον ρωτούσαν αυτό το όνομα, γιατί θυμάται συνεχώς το όνομά του; καρδιά, ομολογεί με τα χείλη του Εκείνον που πάντα κουβαλά στην καρδιά του. Αφού φαγώθηκε ο Άγιος από θηρία, με τα οστά του που είχαν απομείνει, με το θέλημα του Θεού, η καρδιά του διατηρήθηκε ανέπαφη. Οι άπιστοι, αφού το βρήκαν και θυμήθηκαν τα λόγια του αγίου Ιγνατίου, έκοψαν αυτή την καρδιά στα δύο, θέλοντας να μάθουν αν ισχύει αυτό που ειπώθηκε στους αγίους. Βρήκαν μέσα, στα δύο μισά της κομμένης καρδιάς, μια επιγραφή με χρυσά γράμματα: Ιησούς Χριστός. Έτσι, ο Ιερομάρτυς Ιγνάτιος ήταν κατ' όνομα και πράξη ο Θεοφόρος, φέροντας πάντα στην καρδιά του τον Χριστό Θεό, γραμμένο με τη Σκέψη του Θεού του νου, σαν με καλάμι». Ο Θεοφόρος ήταν μαθητής του αγίου Αποστόλου Ευαγγελιστή Ιωάννη του Θεολόγου και στα παιδικά του χρόνια τιμήθηκε να δει τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό. Αυτός είναι ο ευλογημένος νέος για τον οποίο λέγεται στο Ευαγγέλιο ότι ο Κύριος τον τοποθέτησε ανάμεσα στους Αποστόλους, που μάλωναν για την πρωτοκαθεδρία, τον αγκάλιασε και είπε: Αμήν, σας λέω, αν δεν γυρίσετε και γίνετε σαν παιδιά, δεν θα μπείτε στη βασιλεία των ουρανών. Όποιος ταπεινώνει τον εαυτό του ως παιδί, αυτός είναι ο μεγαλύτερος στη βασιλεία των ουρανών 13. Βέβαια, ο Άγιος Ιγνάτιος διδάχτηκε την Προσευχή του Ιησού από τον άγιο Ευαγγελιστή και την άσκησε σε αυτούς τους ακμάζοντες καιρούς του Χριστιανισμού, όπως όλοι οι άλλοι Χριστιανοί. Στη συνέχεια, η Προσευχή του Ιησού διδάχθηκε σε όλους τους Χριστιανούς, πρώτον, λόγω της μεγάλης σημασίας αυτής της προσευχής, μετά, λόγω της σπανιότητας και του υψηλού κόστους των χειρόγραφων ιερών βιβλίων, λόγω της σπανιότητας του γραμματισμού (οι περισσότεροι Απόστολοι ήταν αναλφάβητοι), λόγω της ευκολίας, της ικανοποίησης και της ειδικής επίδρασης και δύναμης της Προσευχής του Ιησού. «Το όνομα του Υιού του Θεού», είπε ο Άγγελος στον Άγιο Ερμία, άμεσο μαθητή των Αποστόλων, «είναι μεγάλο και αμέτρητο: κρατάει ψηλά ολόκληρο τον κόσμο». Ακούγοντας αυτή τη διδασκαλία, ο Ερμίας ρώτησε τον Άγγελο: «Αν όλη η δημιουργία υποστηρίζεται από τον Υιό του Θεού, υποστηρίζει εκείνους που καλούνται από Αυτόν, που φέρουν το όνομά Του και περπατούν σύμφωνα με τις εντολές Του;» Ο άγγελος απάντησε: «Στηρίζει εκείνους που φέρουν το όνομά Του με όλη τους την καρδιά. Αυτός ο Ίδιος τους χρησιμεύει ως θεμέλιο και τους κρατά με αγάπη, γιατί δεν ντρέπονται να φέρουν το όνομά Του» 14. Στην Εκκλησιαστική Ιστορία διαβάζουμε την ακόλουθη αφήγηση: «Ένας πολεμιστής ονόματι Neocora, γέννημα θρέμμα της Καρχηδόνας, βρισκόταν στο ρωμαϊκό απόσπασμα που φύλαγε την Ιερουσαλήμ, ενώ ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός υπέμεινε δωρεάν πόνους και θάνατο για τη λύτρωση της ανθρώπινης φυλής. Ο Νεοκόρα επέστρεψε στην Καρχηδόνα και μοιράστηκε τον θησαυρό της πίστης με όλη την οικογένειά του, ο Καλλίστρατος, ο εγγονός του Νεοκόρα, αφού είχε φτάσει στην κατάλληλη ηλικία, εντάχθηκε στο στρατό των πολεμιστών, στους οποίους ήταν ειδωλολάτρης. μοναξιά, έκαναν μεγάλες προσευχές μια μέρα τον άκουσαν ενώ προσευχόταν και, ακούγοντας ότι επαναλάμβανε συνεχώς το όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, το ανέφεραν στον κυβερνήτη. Ο Άγιος Καλλίστρατος, που ομολόγησε τον Ιησού κατ' ιδίαν και στο σκοτάδι της νύχτας, τον ομολόγησε και στο φως της ημέρας, δημόσια - η ομολογία σφραγίστηκε με αίμα» 15. Ο συγγραφέας του 5ου αιώνα, ο Σεβάσμιος Ησύχιος της Ιερουσαλήμ, ήδη παραπονιέται ότι η πρακτική αυτής της προσευχής έχει γίνει πολύ φτωχή μεταξύ των μοναχών και γι' αυτό 16. Οι άγιοι Πατέρες προσπαθούν να το υποστηρίξουν με τα γραπτά τους μοναχοί Ο μοναχός Ησύχιος αναφέρει την αμέλεια ως αιτία εγκατάλειψης: πρέπει να παραδεχτούμε ότι η κατηγορία είναι δίκαιη. Η ευγενική δύναμη της Προσευχής του Ιησού βρίσκεται στο ίδιο το Θείο όνομα του Θεανθρώπου, του Κυρίου μας, Ιησού Χριστού. Αν και πολυάριθμες μαρτυρίες των Αγίων Γραφών μας διακηρύσσουν το μεγαλείο του ονόματος του Θεού. αλλά με τη μεγαλύτερη βεβαιότητα ο άγιος Απόστολος Πέτρος εξήγησε την έννοια αυτού του ονόματος ενώπιον του Σανχεντρίν της Ιουδαίας, όταν το Σάνχεντριν ανέκρινε τον Απόστολο, με ποια δύναμη ή με ποιο όνομα χορηγήθηκε θεραπεία σε έναν κουτσό από τη γέννησή του; Ο Πέτρος, γεμάτος με Άγιο Πνεύμα, είπε: Πρίγκιπες του λαού και πρεσβύτεροι του Ισραήλ, παρόλο που βασανιζόμαστε σήμερα εξαιτίας των 6 καλών πράξεων του ανθρώπου, είμαστε αδύναμοι, γι' αυτό σωθήκαμε: να είστε σοφοί σε όλους σας και σε όλο τον λαό του Ισραήλ, γιατί στο όνομα του Ιησού Χριστού της Ναζαρέτ, Αυτόν σταυρώσατε ενώπιον σας για αυτόν τον υγιή Θεό, τον οποίον σταυρώσατε. Αυτή είναι η πέτρα που ριζώθηκε από σένα που έχτισες, που βρισκόταν στην κορυφή της γωνίας, και δεν υπάρχει άλλη σωτηρία: γιατί δεν υπάρχει άλλο όνομα κάτω από τον ουρανό που δόθηκε στους ανθρώπους, και σε αυτήν είναι κατάλληλο για εμάς να σωθούμε 18. Αυτή η μαρτυρία είναι η μαρτυρία του Αγίου Πνεύματος: τα χείλη, η γλώσσα και η φωνή του Αποστόλου ήταν μόνο όργανα του Πνεύματος. Και ένα άλλο όργανο του Αγίου Πνεύματος, ο Απόστολος των Γλωσσών, εκδίδει παρόμοια προκήρυξη. «Καθένας», λέει, «όποιος επικαλείται το όνομα του Κυρίου θα σωθεί 19». Ο Χριστός Ιησούς ταπείνωσε τον εαυτό Του, έγινε υπάκουος μέχρι θανάτου, θάνατος στο σταυρό. Με τον ίδιο τρόπο, ο Θεός Τον εξύψωσε και Του έδωσε ένα όνομα που είναι πάνω από κάθε όνομα, έτσι ώστε στο όνομα του Ιησού να σκύβει κάθε γόνατο, όσοι είναι στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη 20 . Ο Δαβίδ, που προέβλεψε το μακρινό μέλλον, τραγούδησε, ο κατά σάρκα προπάτορας του Ιησού, τραγούδησε το μεγαλείο του ονόματος του Ιησού, απεικόνισε γραφικά τη δράση αυτού του ονόματος, τον αγώνα μέσω αυτού με τις απαρχές της αμαρτίας, τη δύναμή του στην απελευθέρωση όσων του προσεύχονται από την αιχμαλωσία των παθών και των δαιμόνων, τον ευγενικό θρίαμβο στο όνομα του Ιησού. Ας ακούσουμε, ας ακούσουμε τον θεόπνευστο Δαβίδ! Με εξαιρετική σαφήνεια, περιγράφοντας την εγκαθίδρυση της πνευματικής βασιλείας του Χριστού στη γη που πρόκειται να γίνει σε χίλια χρόνια, ο Βασιλιάς-Προφήτης λέει ότι η κυριαρχία του Θεανθρώπου θα εκτείνεται από θάλασσα σε θάλασσα και από ποτάμια μέχρι το τέλος του σύμπαντος. Όλοι οι βασιλιάδες της γης θα Τον λατρεύουν, όλα τα έθνη θα εργάζονται γι' Αυτόν. Τιμά το όνομά Του ενώπιόν τους, και θα προσεύχονται γι' Αυτόν και θα Τον ευλογούν όλη την ημέρα. Ευλογημένο να είναι το όνομά Του για πάντα. Το όνομά του μένει μπροστά στον ήλιο· και σε αυτόν θα ευλογηθούν όλες οι φυλές της γης, όλα τα έθνη θα Τον ευλογήσουν. Ευλογημένο το όνομα της δόξας Του στους αιώνες και στους αιώνας των αιώνων· και ολόκληρη η γη θα γεμίσει με τη δόξα Του. Η μεγάλη διακονία της προσευχής, που φέρνει τους ανθρώπους σε στενή κοινωνία με τον Θεό, εμφανίστηκε στη γη σε τεράστια κλίμακα από την εποχή της συμφιλίωσης των ανθρώπων με τον Θεό με τη μεσολάβηση του Θεανθρώπου. Αυτή η υπηρεσία αγκάλιασε το σύμπαν. Εγκαταστάθηκε σε πόλεις και χωριά. άκμασε σε άγριες, μέχρι τότε ακατοίκητες ερήμους. έλαμπε σε σκοτεινά κρησφύγετα, σε φαράγγια, σε αβύσσους και σε βουνοκορφές, στα βάθη των πυκνών δασών. Το όνομα του Θεανθρώπου έλαβε την πιο σημαντική σημασία στην υπηρεσία της προσευχής, όντας το όνομα του Σωτήρα των ανθρώπων, του Δημιουργού των ανθρώπων και των Αγγέλων, ως το όνομα του ενσαρκωμένου Θεού, του Κατακτητή των αγανακτισμένων σκλάβων και πλασμάτων - δαιμόνων. Μπροστά Του - ο Κύριός μας και Λυτρωτής - οι Αιθίοπες, οι δαίμονες και οι εχθροί Του, πεσμένα πνεύματα, θα πέσουν και θα γλείψουν το χώμα 22. Κύριε, Κύριε μας, γιατί το όνομά Σου είναι υπέροχο σε όλη τη γη, γιατί η λαμπρότητά Σου έχει ληφθεί πάνω από τους ουρανούς. Από στόμα παιδιού κι αυτούς που τσαντίζουν, έπαινος, ω εχθρός Σου, για να καταστρέψεις τον εχθρό και τον ντόπιο 23. Ακριβώς! Το μεγαλείο του ονόματος του Ιησού είναι πέρα ​​από την κατανόηση των λογικών πλασμάτων της γης και του ουρανού: Η κατανόησή του γίνεται ακατανόητα αποδεκτή από τη νηπιακή απλότητα και πίστη. Με την ίδια αδιάφορη διάθεση θα πρέπει κανείς να αρχίσει να προσεύχεται στο όνομα του Ιησού και να παραμένει σε αυτήν την προσευχή. Η σταθερότητα και η πληρότητα στην προσευχή πρέπει να είναι παρόμοια με την αδιάκοπη προσπάθεια ενός μωρού για τις θηλές της μητέρας του: τότε η προσευχή στο όνομα του Ιησού μπορεί να στεφθεί με απόλυτη επιτυχία, οι αόρατοι εχθροί μπορούν να ποδοπατηθούν, ο εχθρός και ο ντόπιος (εκδικητής) μπορούν τελικά να συντριβούν. Ο εχθρός αποκαλείται τοπικιστής γιατί από αυτούς που προσεύχονται, ειδικά από καιρό σε καιρό, και όχι συνεχώς, προσπαθεί να αφαιρέσει μετά την προσευχή ό,τι απέκτησαν κατά την προσευχή 24. Για αποφασιστική νίκη είναι απαραίτητη η αδιάκοπη προσευχή και η αδιάκοπη επαγρύπνηση για τον εαυτό του. Λόγω αυτής της σημασίας της προσευχής στο όνομα του Ιησού, ο Δαβίδ προσκαλεί όλους τους Χριστιανούς σε αυτήν την προσευχή. Δοξάστε τον Κύριο, πατέρες, υμνείτε το όνομα του Κυρίου. Ευλογημένο να είναι το όνομα του Κυρίου από τώρα έως την αιώνια. Από την ανατολή του ήλιου στη δύση το όνομά του υμνείται 25 . Φέρτε στον Κύριο τη δόξα του ονόματός Του: προσκυνήστε τον Κύριο στην ιερή αυλή Του 26. Προσευχήσου ώστε το μεγαλείο του ονόματος του Ιησού να φανεί στις προσευχές σου και εσύ, με τη δύναμή Του, να ανέβεις στον ναό της καρδιάς που δεν είναι φτιαγμένος από χέρια για να λατρεύεις με πνεύμα και αλήθεια. Να προσεύχεστε προσεκτικά και συνεχώς. προσεύχονται με φόβο και τρέμουλο μπροστά στο μεγαλείο του ονόματος του Ιησού, και ας εμπιστεύονται σε Σένα, τον παντοδύναμο και πανάγαθο Ιησού, που γνωρίζεις το όνομά Σου από την ευλογημένη εμπειρία τους, γιατί δεν εγκατέλειψες αυτούς που σε αναζητούν, Κύριε 27. Μόνο τους φτωχούς στο πνεύμα, που προσκολλώνται συνεχώς στον Κύριο στην προσευχή λόγω του αδιάκοπου αισθήματος του ονόματός του. Ο ταπεινός και ατιμασμένος δεν θα επιστρέψει από την προσέγγιση της προσευχής του, αλλά θα την προσφέρει ολοκληρωτικά στον Θεό, όχι λεηλατημένος από διασκέδαση: οι φτωχοί και οι άποροι θα υμνούν το όνομά Σου 28 . Ευλογημένος είναι ο άνθρωπος που φέρει το όνομα του Κυρίου την ελπίδα του και δεν κοιτάζει την ψεύτικη ματαιοδοξία και τον παροξυσμό 29: δεν θα δώσει προσοχή κατά τη διάρκεια της προσευχής του στη σαγηνευτική επίδραση των μάταιων φροντίδων και των εθισμών που προσπαθούν να μολύνουν και να διαφθείρουν την προσευχή. Η νύχτα είναι ιδιαίτερα ευνοϊκή, λόγω της σιωπής και του σκότους της, για την άσκηση της Προσευχής του Ιησού. Τη νύχτα, ο μέγας ασκητής της προσευχής Δαβίδ, ασχολήθηκε με τη μνήμη του Θεού: Θυμήθηκα το όνομά σου τη νύχτα, Κύριε, λέει· Τη νύχτα συντόνισα την ψυχή μου με τη Θεία διάθεση και, έχοντας αυτή τη διάθεση, στις δραστηριότητες της επόμενης μέρας διατήρησα τον νόμο Σου 30. «Τη νύχτα», συμβουλεύει ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης, αναφερόμενος στον Άγιο Ιωάννη την Κλίμακο, «να αφιερώνω πολύ χρόνο στην προσευχή και λίγο στην ψαλμωδία 31. Στον δύσκολο αγώνα ενάντια στους αόρατους εχθρούς της σωτηρίας μας, το πιο εξαιρετικό όπλο είναι η προσευχή του Ιησού. Όλοι οι ειδωλολάτρες - οι πολυλεκτικοί και πολύ πονηροί δαίμονες ονομάζονται ειδωλολάτρες - με εξαπάτησαν, λέει ο Δαβίδ, στο όνομα του Κυρίου τους αντιστάθηκαν: αφού με εξαπάτησαν, τους εξαπάτησαν στο όνομα του Κυρίου. έχοντας τριγυρίσει γύρω μου σαν μέλισσες σε κηρήθρα, και καίγοντας σαν φωτιά ανάμεσα σε αγκάθια, και στο όνομα του Κυρίου τους αντιστάθηκα 32 . «Στο όνομα του Ιησού, χτυπήστε τους συντρόφους σας: γιατί ούτε στον ουρανό ούτε στη γη υπάρχει ισχυρότερο όπλο» 33. Εξαιτίας Σου, Κύριε Ιησού, θα γκρεμίσουμε τους εχθρούς μας από τα κέρατά τους, και εξαιτίας του ονόματός Σου θα περιφρονήσουμε αυτούς που ξεσηκώνονται εναντίον μας. Διότι δεν εμπιστεύομαι το τόξο μου, και το σπαθί μου δεν θα με σώσει· γιατί μας έσωσες από εκείνους που μας καταπίεσαν, και έκανες ντροπή αυτούς που μας μισούν. Ας καυχηθούμε στον Θεό όλη την ημέρα και ας ομολογούμε το όνομά Σου για πάντα 34. Ο νους, έχοντας νικήσει και διασκορπίσει τους εχθρούς στο όνομα του Ιησού, συγκαταλέγεται στα ευλογημένα πνεύματα, εισέρχεται για αληθινή λατρεία στο ναό της καρδιάς, που μέχρι τότε ήταν κλειστός σε αυτόν, τραγουδώντας ένα νέο, πνευματικό τραγούδι, τραγουδώντας μυστηριωδώς: Ας σε εξομολογηθούμε, Κύριε, με όλη μου την καρδιά και ενώπιον των αγγέλων μου, θα ακούσω τα λόγια μου σε όλους. κάτω στον άγιο ναό Σου, και ας ομολογήσουμε το όνομά Σου για το έλεός Σου και την αλήθεια Σου: γιατί μεγάλωσες το άγιο όνομά Σου πάνω απ' όλα. Μια μέρα θα Σε καλέσω, γρήγορα άκουσέ με: αύξησέ με στην ψυχή μου με τη δύναμή Σου 35. Ο Άγιος Δαβίδ απαριθμεί τις θαυμάσιες ενέργειες του φοβερού και ιερού ονόματος 36 του Ιησού. Λειτουργεί σαν αποδεκτό φάρμακο, ο τρόπος δράσης του οποίου είναι άγνωστος στον ασθενή και ακατανόητος σε αυτόν, και το ίδιο το αποτέλεσμα είναι προφανές από την επούλωση που παράγεται. Για χάρη του ονόματος του Ιησού, που χρησιμοποιείται από εκείνον που προσεύχεται, του έρχεται βοήθεια από τον Θεό και του χορηγείται άφεση αμαρτιών. Γι' αυτό, ο Άγιος Δαβίδ, παρουσιάζοντας στην άποψη του Θεού την καταστροφή και την καταστροφική κατάσταση της ψυχής κάθε ανθρώπου, που προκαλείται από μια αμαρτωλή ζωή, εκλιπαρεί εκ μέρους όλων των ανθρώπων για έλεος, λέγοντας: βοήθησέ μας, Θεέ, Σωτήρα μας, δόξα για χάρη του ονόματός σου, Κύριε, λύτρωσέ μας και καθάρισε τις αμαρτίες μας για χάρη του ονόματός σου. μας παραχωρήθηκε· Με βάση την πεποίθηση αυτού, ο Δαβίδ προσεύχεται και πάλι: Θεέ, στο όνομά Σου σώσε με, και με τη δύναμή Σου κρίνε με: Θεέ, άκουσε την προσευχή μου, εμπνεύσου τα λόγια του στόματός μου 38. Με τη δύναμη του ονόματος του Ιησού, ο νους ελευθερώνεται από τον δισταγμό, ενισχύεται η θέληση, φέρεται η ορθότητα της ζήλιας και άλλων πνευματικών ιδιοτήτων, σκέψεις και συναισθήματα ευάρεστα στον Θεό, σκέψεις και συναισθήματα που ανήκουν στην αμόλυντη ανθρώπινη φύση. Μόνο τέτοιες σκέψεις και συναισθήματα επιτρέπεται να κατοικούν στην ψυχή. Δεν υπάρχει θέση σε αυτό για σκέψεις και συναισθήματα που είναι ξένα, γιατί ο Θεός θα σώσει τη Σιών, και οι πόλεις της Ιουδαίας θα χτιστούν, και θα κατοικήσουν εκεί, και θα κληρονομήσουν. και το σπέρμα των δούλων σου θα κρατήσει, και εκείνοι που αγαπούν το όνομά σου θα κατοικήσουν σε αυτόν 39 . Στο όνομα του Κυρίου Ιησού, αναζωογόνηση δίνεται στην ψυχή που σκοτώθηκε από την αμαρτία. Ο Κύριος Ιησούς Χριστός είναι ζωή, 40 και το όνομά Του είναι ζωντανό: δίνει ζωή σε εκείνους που τον φωνάζουν στην πηγή της ζωής, τον Κύριο Ιησού Χριστό. Για χάρη του ονόματός σου, Κύριε, ζήσε με με τη δικαιοσύνη Σου 41. Δεν θα απομακρυνθούμε από Σένα: δώσε μας ζωντάνια, και θα επικαλεστούμε το όνομά Σου 42. Όταν η προσευχή ακούγεται με τη δύναμη και τη δράση του ονόματος του Ιησού, όταν η Θεία βοήθεια κατεβαίνει στον άνθρωπο, όταν οι εχθροί απωθούνται και υποχωρούν από αυτόν, όταν του χορηγείται άφεση αμαρτιών, όταν θεραπεύεται και επανέρχεται σε μια άψογη φυσική κατάσταση, όταν το πνεύμα του αποκαθίσταται στη δύναμή του, τότε θα ακολουθήσει μετάνοια, στο όνομα του Κυρίου. ευλογημένη αιωνιότητα, καθώς Εσύ, Θεέ, άκουσες, είσαι η προσευχή μου: Έδωσες πλούτη σε όσους φοβούνται το όνομά Σου. Προσθέστε ημέρες στις ημέρες του βασιλιά: τα χρόνια του μέχρι την ημέρα της γενεάς και της γενεάς. Θα παραμείνει για πάντα ενώπιον του Θεού 43. Τότε ο άνθρωπος μπορεί να ψάλλει το νέο τραγούδι του Κυρίου: αποκλείεται από τις τάξεις των σαρκικών και πνευματικών, συγκαταλέγεται στους πνευματικούς και δοξάζει τον Κύριο στην εκκλησία των σεβαστών. Το Άγιο Πνεύμα, που μέχρι τότε τον είχε προσκαλέσει και τον εξάγει μόνο σε κλάματα και μετάνοια, τον προσκαλεί, για να χαρεί ο Ισραήλ με Αυτόν που τον δημιούργησε, και οι γιοι της Σιών να χαίρονται για τον Βασιλιά τους: ας υμνούν το όνομά Του αυτοπροσώπως, στο τύμπανο και στο ψαλτήρι, και ας ψάλλουν για τη θαυμάσια ψυχή του, 44 και την αρμονία, γίνε ικανός, αγγίζοντας τους με τη Θεία χάρη, κάνοντας πνευματικούς ήχους και φωνές ανεβαίνοντας στον ουρανό, μπροστά στον θρόνο του Θεού, ευνοϊκές για τον Θεό. Είθε η καρδιά μου να χαίρεται να φοβάται το όνομά Σου! Άφησέ με να σε εξομολογηθώ, Κύριε Θεέ μου, με όλη μου την καρδιά, και θα δοξάζω το όνομά σου για πάντα, γιατί το μεγάλο σου έλεος είναι πάνω μου, και λύτρωσες την ψυχή μου από την κατώτερη κόλαση 45. Οι δίκαιοι θα ομολογήσουν το όνομά σου, και οι δίκαιοι θα κατοικήσουν με το πρόσωπό σου, 46 επειδή, αφού διώχνουν τους αδύναμους, αδυνατισμένους εχθρούς που προκαλούν κοιλιακούς μπαίνει στο σκοτάδι να μην βλέπει τίποτα και στέκεται μπροστά στο πρόσωπο του Θεού χωρίς καμία μεσολάβηση. Το νοητικό σκοτάδι είναι εκείνο το κάλυμμα, το παραπέτασμα με το οποίο καλύπτεται το πρόσωπο του Θεού. Αυτό το κάλυμμα είναι το ακατανόητο του Θεού για όλα τα κτιστά μυαλά. Η τρυφερότητα της καρδιάς γίνεται τότε τόσο δυνατή που ονομάζεται εξομολόγηση. Ο Δαβίδ απεικονίζει το γεμάτο χάρη επίδραση της Προσευχής του Ιησού σε έναν επιτυχημένο Χριστιανό ως εξής: Ευλόγησε την ψυχή μου τον Κύριο, και ευλόγησε ολόκληρο το εσωτερικό μου είναι το άγιο όνομά Του 47 . Ακριβώς! Με την άφθονη επίδραση της Προσευχής του Ιησού, όλες οι δυνάμεις της ψυχής, το ίδιο το σώμα, συμμετέχουν σε αυτήν. Ο Άγιος Δαβίδ, ή μάλλον το Άγιο Πνεύμα δια στόματος του Δαβίδ, προσφέρει την άσκηση της προσευχής του Ιησού σε όλους ανεξαιρέτως τους Χριστιανούς: στους βασιλιάδες της γης και σε όλο τον λαό, τους πρίγκιπες και όλους τους δικαστές της γης, νέους και κοπέλες, πρεσβύτερους και νέους, ας υμνούν το όνομα του Κυρίου, γιατί το όνομα του μοναδικού υψώθηκε 48. Η κυριολεκτική κατανόηση των καταστάσεων που αναφέρονται εδώ θα είναι εντελώς αλάνθαστη, αλλά η ουσιαστική τους σημασία είναι πνευματική. Με το όνομα των ανθρώπων εννοούνται όλοι οι Χριστιανοί, με το όνομα των βασιλιάδων είναι οι Χριστιανοί που κρίνονται άξιοι να λάβουν την τελειότητα. με το όνομα πρίγκιπες - όσοι έχουν επιτύχει πολύ σημαντική επιτυχία, δικαστές είναι εκείνοι που δεν έχουν ακόμη αποκτήσει εξουσία πάνω τους, αλλά είναι εξοικειωμένοι με το Νόμο του Θεού, μπορούν να διακρίνουν το καλό από το κακό και, σύμφωνα με τις οδηγίες και τις απαιτήσεις του Νόμου του Θεού, παραμένουν στην καλοσύνη, απορρίπτοντας το κακό. Η Παρθένος δηλώνει μια αμερόληπτη καρδιά, τόσο ικανή για προσευχή. Οι πρεσβύτεροι και οι νέοι απεικονίζουν τους βαθμούς της ενεργητικής ευημερίας, η οποία είναι πολύ διαφορετική από την ευημερία γεμάτη χάρη, αν και η πρώτη έχει το πολύ σημαντικό τίμημα. Αυτός που έχει επιτύχει την τελειότητα στην ευσεβή δραστηριότητα ονομάζεται πρεσβύτερος και αυτός που έχει ανυψωθεί σε τελειότητα γεμάτη χάρη ονομάζεται βασιλιάς. Μεταξύ των ακατανόητων, θαυμάσιων ιδιοτήτων του ονόματος του Ιησού είναι η ιδιότητα και η δύναμη να διώχνει τους δαίμονες. Αυτή η περιουσία δηλώθηκε από τον ίδιο τον Κύριο. Είπε ότι όσοι πιστεύουν σε Αυτόν θα γεννήσουν δαίμονες στο όνομά Του 49 . Είναι απαραίτητο να δώσουμε ιδιαίτερη προσοχή σε αυτή την ιδιότητα του ονόματος του Ιησού, γιατί είναι υψίστης σημασίας για όσους κάνουν την προσευχή του Ιησού. Αρχικά, πρέπει να πούμε λίγα λόγια για την παρουσία δαιμόνων στους ανθρώπους. Αυτή η παρουσία μπορεί να είναι διπλή: η μία μπορεί να ονομαστεί αισθησιακή, η άλλη ηθική. Ο Σατανάς κατοικεί αισθησιακά σε ένα άτομο όταν κατοικεί στο σώμα του με το είναι του και βασανίζει την ψυχή και το σώμα του. Έτσι, ένας δαίμονας μπορεί να ζήσει σε ένα άτομο, και πολλοί δαίμονες μπορούν να ζήσουν. Τότε το άτομο ονομάζεται τρελός. Από το Ευαγγέλιο βλέπουμε ότι ο Κύριος θεράπευσε εκείνους που δαιμονοποιήθηκαν, και οι μαθητές του Κυρίου επίσης τους θεράπευσαν, εκδιώκοντας τους δαίμονες από τους ανθρώπους στο όνομα του Κυρίου. Ο Σατανάς μένει ηθικά σε ένα άτομο όταν ένα άτομο γίνεται εκτελεστής της θέλησης του διαβόλου. Έτσι, στον Ιούδα τον Ισκαριώτη, ο Σατανάς 50, δηλαδή, κατέλαβε το νου και τη θέλησή του, ενώθηκε μαζί του στο πνεύμα. Σε αυτή τη θέση ήταν και είναι όλοι όσοι δεν πιστεύουν στον Χριστό, όπως λέει ο άγιος Απόστολος Παύλος στους Χριστιανούς που προσηλυτίστηκαν στον Χριστιανισμό από την ειδωλολατρία: σε εσάς, που είναι τα παραπτώματα των νεκρών και οι αμαρτίες σας: σε αυτούς μερικές φορές διανύετε την εποχή αυτού του κόσμου, σύμφωνα με τον άρχοντα της δύναμης του αέρα, το πνεύμα, που τώρα εργάζεται στους γιους των ζώντων, μερικές φορές σε αυτούς η θέληση της σάρκας και οι λογισμοί, και όντας από τη φύση τους παιδιά οργής, όπως άλλοι 51. Σε αυτή τη θέση βρίσκονται, λίγο πολύ, ανάλογα με το βαθμό της αμαρτωλότητας, όσοι βαφτίστηκαν στον Χριστό, αλλά αποξενώθηκαν από Αυτόν με τις αμαρτίες. Έτσι κατανοούν οι Άγιοι Πατέρες τα λόγια του Χριστού για την επιστροφή του διαβόλου με τα άλλα επτά άγρια ​​πνεύματα στον πνευματικό ναό από τον οποίο έχει αναχωρήσει το Άγιο Πνεύμα 52. Τα πνεύματα που έχουν εισέλθει με αυτόν τον τρόπο διώχνονται πάλι από την προσευχή του Ιησού, ενώ ζουν σε συνεχή και πλήρη μετάνοια. Ας αναλάβουμε έναν άθλο που θα μας σώσει! Ας φροντίσουμε να διώξουμε τα πνεύματα που έχουν εισέλθει μέσα μας, λόγω της αμέλειάς μας, μέσω της Προσευχής του Ιησού 53. Έχει την ικανότητα να αναζωογονεί όσους σκοτώθηκαν από την αμαρτία, έχει την ικανότητα να διώχνει τους δαίμονες. «Εγώ είμαι», είπε ο Σωτήρας, «ανάσταση και ζωή: πίστεψε σε Εμένα, ακόμα κι αν πεθάνεις, θα ζήσεις 54». Αυτό το σημάδι θα ακολουθήσει σε όσους πιστεύουν: στο όνομά Μου οι δαίμονες θα καταστραφούν 55. Η προσευχή του Ιησού αποκαλύπτει την παρουσία δαιμόνων σε ένα άτομο και τους διώχνει από ένα άτομο. Ταυτόχρονα συμβαίνει κάτι αντίστοιχο με αυτό που συνέβη κατά την εκδίωξη ενός δαίμονα από μια μαινόμενη νεότητα, μετά τη Μεταμόρφωση του Κυρίου. Όταν ο νεαρός είδε τον Κύριο να έρχεται, το πνεύμα ταρακούνησε τον νέο και η πεθερά του έπεσε στο έδαφος, κυλώντας γύρω από τον αφρό. Όταν ο Κύριος διέταξε το πνεύμα να βγει από το αγόρι, το πνεύμα, από την κακία και τη σκληρότητα της κίνησης με την οποία βγήκε, φώναξε, ταρακούνησε το αγόρι δυνατά και για πολλή ώρα, από όπου το αγόρι έγινε σαν νεκρό 56. Η δύναμη του Σατανά, που κατοικεί στον άνθρωπο κατά τη διάρκεια της περισπασμένης του ζωής, απαρατήρητη και ακατανόητη, όταν φώναζε τον Κύριο με το όνομα του Ιησού. μπερδεύεται. Ξεσηκώνει όλα τα πάθη στον άνθρωπο, μέσω αυτών φέρνει ολόκληρο τον άνθρωπο σε τρομερή ταλάντωση, παράγοντας διάφορες, παράξενες ασθένειες στο σώμα. Με αυτή την έννοια, ο μοναχός Ιωάννης ο Προφήτης είπε: «Εμείς που είμαστε αδύναμοι δεν μπορούμε παρά να καταφύγουμε στο όνομα του Ιησού: γιατί τα πάθη, όπως λέγεται, είναι δαίμονες - και προέρχονται από την επίκληση αυτού του ονόματος» 57 . Αυτό σημαίνει: η δράση των παθών και των δαιμόνων συνδυάζεται: οι δαίμονες ενεργούν μέσω των παθών. Όταν βλέπουμε μια ιδιαίτερη έξαψη και αναβρασμό παθών κατά την άσκηση της Προσευχής του Ιησού, δεν θα απογοητευτούμε και θα σαστίσουμε εξαιτίας αυτού. Αντίθετα, ας πάρουμε καρδιά και ας προετοιμαστούμε για το κατόρθωμα και την πιο εμπεριστατωμένη προσευχή στο όνομα του Κυρίου Ιησού, καθώς λάβαμε ένα ξεκάθαρο σημάδι ότι η Προσευχή του Ιησού έχει αρχίσει να παράγει μέσα μας το χαρακτηριστικό της αποτέλεσμα. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος λέει: «Η ανάμνηση του ονόματος του Κυρίου μας Ιησού Χριστού προκαλεί τον εχθρό να μαλώσει, γιατί μια ψυχή που είναι αναγκασμένη στην προσευχή του Ιησού μπορεί να αποκτήσει τα πάντα με αυτήν την προσευχή, και το κακό και το καλό. Πρώτα μπορεί να δει το κακό στο εσωτερικό της καρδιάς της και μετά το καλό. Αυτή η προσευχή μπορεί να συγκινήσει το φίδι και αυτή η προσευχή μπορεί να τον ταπεινώσει. Αυτή η προσευχή μπορεί να αποκαλύψει την αμαρτία που ζει μέσα μας και αυτή η προσευχή μπορεί να την καταστρέψει. Αυτή η προσευχή μπορεί να θέσει σε κίνηση όλη τη δύναμη του εχθρού στην καρδιά, και αυτή η προσευχή μπορεί να την κατακτήσει και να την εξαφανίσει σιγά σιγά. Το όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, κατεβαίνοντας στα βάθη της καρδιάς, θα ταπεινώσει το φίδι που έχει τα βοσκοτόπια του και θα σώσει και θα αναζωογονήσει την ψυχή. Συνεχίστε συνεχώς στο όνομα του Κυρίου Ιησού, ώστε η καρδιά του Κυρίου και του Κυρίου να καταναλώσουν την καρδιά, και να γίνουν οι δύο ένα. Ωστόσο, αυτό το έργο δεν ολοκληρώνεται σε μία ή δύο ημέρες, αλλά απαιτεί πολλά χρόνια και χρόνο: χρειάζεται πολύς χρόνος και προσπάθεια για να εκδιωχθεί ο εχθρός και να εισέλθει ο Χριστός». Προφανώς, το έργο αυτό περιγράφεται εδώ, με σαφή ένδειξη του οργάνου της εργασίας, για το οποίο ο αιδεσιμότατος Μέγας Μακάριος μιλάει και προσκαλεί στην πρώτη του λέξη: «Κατέβα, όποιος κι αν είσαι, μέσα από τις σκέψεις που μεγαλώνουν συνεχώς μέσα σου, στην ψυχή σου, αιχμάλωτος πολέμου και δούλος της αμαρτίας, και εξετάσε μέχρι τα βάθη τις σκέψεις σου και θα δεις τη σκέψη σου στο βάθος: Σέρνεται και φωλιάζει το φίδι που σε σκότωσε με το δηλητήριο των μερών της ψυχής σου. Ο άνθρωπος από την αρχή, περιέβαλε και έντυσε την ψυχή του με τη δύναμη του σκότους, αυτός ο κακός ηγεμόνας έντυσε την ψυχή και ολόκληρη την ύπαρξή της με την αμαρτία, την αιχμαλώτισε όλα στο βασίλειό του. Αυτόν τον κακό εχθρό ολόκληρου του ανθρώπου, βεβήλωσε και παραμόρφωσε την ψυχή και το σώμα, έντυσε τον άνθρωπο με τον γέρο, μολυσμένο, ακάθαρτο, ασεβή, μη υπακούοντας στο νόμο του Θεού, δηλαδή τον έντυσε την ίδια την αμαρτία, ώστε ο άνθρωπος να μην έβλεπε πια όπως ήθελε, αλλά είδε με πάθος, άκουσε με πάθος τα δημιουργήματα του, έτσι ώστε τα χέρια του να κατευθύνονται στα κακά του. η ανομία, η καρδιά του στις κακές σκέψεις. Αλλά θα προσευχηθούμε στον Θεό να βγάλει τον γέροντα από πάνω μας, αφού μόνο αυτός μπορεί να αφαιρέσει την αμαρτία από εμάς, γιατί όσοι μας έχουν αιχμαλωτίσει και μας κρατούν στη δύναμή τους είναι πιο δυνατοί από εμάς, και μας έχει υποσχεθεί να μας ελευθερώσει από αυτή τη σκλαβιά» 60. Με βάση αυτές τις έννοιες, οι Άγιοι Πατέρες δίνουν σε αυτούς που προσεύχονται στην προσευχή του Ιησού την ακόλουθη ψυχή: της αμαρτίας, δεν θα μπορεί να χαίρεται άφθονα για την καλοσύνη της δικαιοσύνης. Όποιος θέλει να καθαρίσει την καρδιά του, ας την ανάβει συνεχώς με τη μνήμη του Κυρίου Ιησού, έχοντας μόνο αυτή με αδιάλειπτη διδασκαλία και πράξη. Όσοι θέλουν να απαρνηθούν τα γηρατειά τους, δεν πρέπει άλλοτε να προσεύχονται και άλλοτε όχι, αλλά να παραμένουν συνεχώς στην προσευχή παρατηρώντας τον νου, ακόμη κι αν βρίσκονται έξω από τους ναούς της προσευχής. Όσοι σκοπεύουν να καθαρίσουν τον χρυσό, ακόμα κι αν αφήσουν τη φωτιά στο χωνευτήριο να σβήσει για λίγο, μετά σκληραίνουν ξανά στην ουσία που καθαρίζεται: ομοίως, όποιος άλλοτε θυμάται τον Θεό και άλλοτε δεν θυμάται, καταστρέφει από την αδράνεια ό,τι νομίζει ότι μπορεί να αποκτήσει με την προσευχή. Είναι σύνηθες ο ενάρετος άνθρωπος να καταστρέφει συνεχώς τη γήινη καρδιά με τη μνήμη του Θεού, ώστε έτσι το κακό να αναλώνεται σιγά σιγά από τη φωτιά της μνήμης του καλού και η ψυχή να επιστρέψει ολοκληρωτικά στη φυσική της κυριαρχία με μεγάλη δόξα. Έτσι, ο νους, όντας στην καρδιά, προσεύχεται καθαρά και ανεπιτήδευτα, όπως είπε ο ίδιος άγιος (Διάδοχος): τότε η προσευχή γίνεται αληθινή και ανεπιτήδευτη όταν ο νους προσευχόμενος ενωθεί με την καρδιά» 61. Ας μη φοβόμαστε, εργάτες της προσευχής του Ιησού, ούτε ανέμους ούτε αναταραχές! Δαιμονικές σκέψεις και όνειρα ονομάζω ανέμους, και έξαψη την εξέγερση των παθών που διεγείρονται από σκέψεις και όνειρα. Εν μέσω μαινόμενης καταιγίδας, με σταθερότητα, θάρρος και κλάμα, ας φωνάξουμε στον Κύριο Ιησού Χριστό: Θα επιπλήξει τους ανέμους και τα κύματα, και εμείς, έχοντας βιώσει την παντοδυναμία του Ιησού, θα Τον προσκυνήσουμε λέγοντας: Αλήθεια εσύ είσαι ο Υιός του Θεού 62. Αγωνιζόμαστε για τη σωτηρία μας. Η αιώνια μοίρα μας εξαρτάται από τη νίκη ή την ήττα μας. «Τότε», λέει ο αιδεσιμότατος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, «δηλαδή κατά την άσκηση της προσευχής του Ιησού, γίνεται πόλεμος: οι πονηροί δαίμονες πολεμούν με μεγάλη αγανάκτηση, με τη δράση των παθών προκαλούν ανταρσία και θύελλα στην καρδιά, αλλά στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού καταναλώνονται και καταστρέφονται, όπως το κερί, όταν ξαναδιώχνονται από την καρδιά, όταν ξαναδιώχνονται από τη φωτιά. μη σταματάς να παλεύεις, αλλά να ταράζεις το μυαλό με εξωτερικά συναισθήματα. Γι' αυτό, ο νους δεν αρχίζει πολύ σύντομα να αισθάνεται σιωπή και σιωπή μέσα του, γιατί οι δαίμονες, όταν δεν έχουν τη δύναμη να ταράξουν το μυαλό στα βάθη, τότε το ταράζουν απ' έξω με όνειρα. Και επομένως είναι αδύνατο να απελευθερωθείτε εντελώς από τον πόλεμο και να μην σας επιτεθούν τα κακά πνεύματα. Αυτό είναι χαρακτηριστικό του τέλειου και αυτών που έχουν απομακρυνθεί εντελώς από τα πάντα και παραμένουν συνεχώς στην προσοχή της καρδιάς» 63. Αρχικά, το ίδιο το έργο φαίνεται ασυνήθιστα στεγνό, χωρίς να υπόσχεται κανένα καρπό. δειλία, και αναφέρεται εδώ για τον σκοπό να προειδοποιηθεί και να προειδοποιηθεί ο εργάτης Ένας υπομονετικός και προσεκτικός εργάτης σίγουρα θα είναι ικανοποιημένος και θα παρηγορηθεί: θα χαρεί με την αμέτρητη αφθονία τέτοιων πνευματικών καρπών, που δεν μπορεί καν να φανταστεί στη σαρκική και πνευματική του κατάσταση. Η δράση της Προσευχής του Ιησού έχει τη δική της βαθμιαία: πρώτα ενεργεί σε ένα μυαλό, φέρνοντάς το σε κατάσταση σιωπής και προσοχής, μετά θα αρχίσει να διεισδύει στην καρδιά, ξυπνώντας την από τον ύπνο του θανάτου και δηλώνοντας την αναβίωσή της με την εμφάνιση σε αυτήν συναισθημάτων τρυφερότητας και κλάματος. Εμβαθύνοντας ακόμη περισσότερο, αρχίζει σιγά σιγά να δρα σε όλα τα μέλη της ψυχής και του σώματος, να διώχνει την αμαρτία από παντού, να καταστρέφει παντού την κυριαρχία, την επιρροή και το δηλητήριο των δαιμόνων. Γι' αυτό, κατά τις αρχικές ενέργειες της προσευχής του Ιησού, «υπάρχει ανείπωτη μετάνοια και ανείπωτη ασθένεια της ψυχής», λέει ο άγιος Γρηγόριος ο Σιναϊτης. Η ψυχή είναι άρρωστη σαν να ήταν άρρωστη και να γεννά, σύμφωνα με την Αγία Γραφή 65: γιατί ο Λόγος του Θεού είναι ζωντανός και ενεργός και πιο αιχμηρός από οποιοδήποτε δίκοπο μαχαίρι, δηλαδή ο Ιησούς, όπως μαρτυρεί ο Απόστολος, περνά ακόμη και στη διαίρεση ψυχής και πνεύματος, μελών και εγκεφάλων και κρίνει με τις σκέψεις και τις σκέψεις της καρδιάς, καταστρέφει τα αμαρτωλά μέρη της καρδιάς 66. Όταν οι εβδομήντα μικρότεροι Απόστολοι, που εστάλησαν από τον Κύριο για να κηρύξουν, επέστρεψαν σε Αυτόν αφού ολοκλήρωσαν την υπηρεσία που τους είχε ανατεθεί, ανήγγειλαν με χαρά στον Κύριο: Κύριε, και οι δαίμονες μας υπακούουν στο όνομά Σου 68. Ω, πόσο σωστή ήταν αυτή η χαρά! Πόσο εμπεριστατωμένη ήταν! Για περισσότερα από πέντε χιλιάδες χρόνια ο διάβολος κυβέρνησε τους ανθρώπους, πιάνοντάς τους σε σκλάβους του εαυτού του και σε συγγένεια με τον εαυτό του μέσω της αμαρτίας, και τώρα ακούει το όνομα του Ιησού - και υπακούει στους ανθρώπους που μέχρι τότε τον υπάκουαν, δεσμεύεται από αυτούς που τον δέσμευσαν και ποδοπατήθηκαν από αυτούς που ποδοπατήθηκαν. Απαντώντας στους μαθητές, που χαιρόταν για την ανατροπή της εξουσίας των δαιμόνων πάνω στους ανθρώπους και για την απόκτηση εξουσίας από τους ανθρώπους πάνω στους δαίμονες, ο Κύριος είπε: Ιδού, σας δίνω δύναμη να πατήσετε το φίδι και το σκορπιό και όλη τη δύναμη του εχθρού: και τίποτα δεν θα σας βλάψει 69. Δίνεται δύναμη, παραμελούν το δώρο και τους υποτάσσονται αυθαίρετα. Με το όνομα των φιδιών, οι Άγιοι Πατέρες εννοούν επιχειρήσεις που είναι ξεκάθαρα αμαρτωλές, και με το όνομα Σκορπιοί, εννοούν επιχειρήσεις καλυμμένες με την όψη της αγνότητας και ακόμη και της καλοσύνης. Η δύναμη που έδωσε ο Κύριος στους εβδομήντα μαθητές Του δίνεται σε όλους τους Χριστιανούς 70 . Χρησιμοποίησε το, Κρίστιαν! Στο όνομα του Ιησού κόψτε τα κεφάλια, δηλαδή τις αρχικές εκδηλώσεις της αμαρτίας σε σκέψεις, όνειρα και αισθήσεις. καταστρέψτε την κυριαρχία του διαβόλου πάνω σας, καταστρέψτε όλη την επιρροή του πάνω σας, αποκτήστε πνευματική ελευθερία. Η βάση για το κατόρθωμά σας είναι η χάρη του ιερού βαπτίσματος: το όπλο είναι η προσευχή στο όνομα του Ιησού. Ο Κύριος, αφού έδωσε στους μαθητές Του τη δύναμη να ποδοπατούν φίδια και σκορπιούς, πρόσθεσε: Διαφορετικά, μη χαίρεστε γι' αυτό, γιατί οι ψυχές σας υπακούουν: χαίρετε, γιατί τα ονόματά σας είναι γραμμένα στον ουρανό 71 . «Μην χαίρεσαι τόσο πολύ», λέει ο μακάριος Θεοφύλακτος, «που σε υπακούουν οι δαίμονες, αλλά μάλλον που τα ονόματά σου είναι γραμμένα στον ουρανό, όχι με μελάνι, αλλά με τη Θεία χάρη και τη μνήμη του Θεού», η Προσευχή του Ιησού. Αυτή είναι η ιδιότητα της Προσευχής του Ιησού: ανεβάζει τον εργάτη της από τη γη στον ουρανό και τον περιλαμβάνει μεταξύ των κατοίκων του ουρανού. Το να μένεις με το μυαλό και την καρδιά σου στον ουρανό και στον Θεό είναι ο κύριος καρπός, αυτός είναι ο στόχος της προσευχής. Η απώθηση και η καταπάτηση των εχθρών που αντιτίθενται στην επίτευξη του στόχου είναι δευτερεύον ζήτημα: δεν πρέπει να τραβάει όλη την προσοχή στον εαυτό του, ώστε μέσω της συνείδησης και της ενατένισης της νίκης να μην αφήνει την αλαζονεία και την έπαρση να εισχωρήσει στον εαυτό του και να μην υποστεί τρομερή ήττα σχετικά με την ίδια τη νίκη. Το Ευαγγέλιο διηγείται περαιτέρω: Εκείνη την ώρα ο Ιησούς χάρηκε στο πνεύμα, και είπε: Ομολογούν, Πατέρα, Κύριε του ουρανού και της γης, ότι το έκρυψες αυτό από τους σοφούς και συνετούς, και το αποκάλυψες ως παιδί· σ' αυτήν, Πατέρα, ότι σε ευχαριστήθηκες. Και γυρίζοντας προς τον μαθητή, είπε: Όλα μου παραδόθηκαν από τον Πατέρα Μου· και κανείς δεν ξέρει ποιος είναι ο Υιός, εκτός από τον Πατέρα 72. Ο Κύριος χαίρεται με την ακατανόητη χαρά του Θεού για την ευημερία των ανθρώπων. διακηρύσσει ότι τα μυστήρια της χριστιανικής πίστης δεν αποκαλύπτονται στους σοφούς και υψηλούς του κόσμου, αλλά σε μωρά με πολιτικούς όρους, όπως οι μαθητές του Κυρίου ήταν, από τον απλό λαό, αμαθείς, αγράμματοι. Για να είναι κανείς μαθητής του Κυρίου, πρέπει να γίνει παιδί και να αποδεχτεί τη διδασκαλία Του με παιδική απλότητα και αγάπη. Ο Κύριος απευθύνεται σε όσους έχουν ήδη γίνει μαθητές με μια έκθεση της πιο μυστηριώδους διδασκαλίας, αποκαλύπτοντας ότι ο Υιός, παρά την αποδοχή της ανθρωπότητας Του, παραμένει πάνω από την κατανόηση όλων των λογικών πλασμάτων. Πάνω από την κατανόησή τους είναι το πανάγιο όνομά Του. Με την απλότητα και την εμπιστοσύνη των βρεφών, ας δεχτούμε τη διδασκαλία της προσευχής στο όνομα του Ιησού. Με την απλότητα και την εμπιστοσύνη των νηπίων, ας αρχίσουμε να ασκούμε αυτή την προσευχή: ο Θεός μόνο, που γνωρίζει πλήρως το μυστήριό της, θα μας τη διδάξει στο βαθμό που μπορούμε να έχουμε πρόσβαση. Ας ευχαριστήσουμε τον Θεό με κόπο και επιτυχία στην υπηρεσία που μας δίδαξε και μας πρόσταξε. Η προσευχή του Ιησού ήταν σε γενική χρήση μεταξύ των χριστιανών των πρώτων αιώνων, όπως είπαμε παραπάνω. Δεν θα μπορούσε να ήταν αλλιώς. Στο όνομα του Κυρίου Ιησού Χριστού, τα πιο εκπληκτικά σημεία έγιναν μπροστά σε ολόκληρη τη χριστιανική κοινωνία, τα οποία προκάλεσαν πίστη στην απεριόριστη δύναμη του ονόματος του Ιησού σε ολόκληρη τη χριστιανική κοινωνία. Όσοι πέτυχαν κατάλαβαν αυτή τη δύναμη από την επιτυχία τους. Σχετικά με αυτή τη δύναμη, που αναπτύσσεται άφθονα στους αγίους του Θεού, ο σεβάσμιος Βαρσανούφιος ο Μέγας εκφράζεται ως εξής: «Γνωρίζω έναν δούλο του Θεού στη φυλή μας, στον παρόντα καιρό και σε αυτόν τον ευλογημένο τόπο, που μπορεί να αναστήσει νεκρούς στο όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και να διώξει τους δαίμονες και να θεραπεύσει ανίατες ασθένειες και να κάνει τον άλλον ως δώρο. μαρτυρεί, ή, πιο συγκεκριμένα, ταλέντα και τι σημαίνει αυτό σε σύγκριση με το τι μπορεί να γίνει για το όνομα του Ιησού. Έχοντας μπροστά στα μάτια τους θαύματα, το θέλημα του Κυρίου στη μνήμη τους, μια φλογερή αγάπη για τον Κύριο στις καρδιές τους, οι πιστοί της αρχέγονης Εκκλησίας συνεχώς, προσεκτικά, με τον φλογερό ζήλο των Χερουβείμ και του Σεραφείμ, έκαναν προσευχή στο όνομα του Ιησού. Αυτή είναι η ιδιότητα της αγάπης! Θυμάται συνεχώς τον αγαπημένο της, διαρκώς χαίρεται με το όνομα του αγαπημένου της, τον κρατά στην καρδιά, στο μυαλό και στα χείλη της. Το όνομα του Κυρίου είναι περισσότερο από οποιοδήποτε όνομα: είναι πηγή χαράς, πηγή χαράς, πηγή ζωής. Είναι Πνεύμα. δίνει ζωή, αλλάζει, λιώνει, ειδωλοποιεί. Για τους αναλφάβητους, αντικαθιστά ικανοποιητικά την προσευχή και την ψαλμωδία: όσοι είναι εγγράμματοι, έχοντας επιτύχει την προσευχή του Ιησού, εγκαταλείπουν την ποικιλία της ψαλμωδίας και αρχίζουν να ασκούν κυρίως την προσευχή του Ιησού, για χάρη της άφθονης δύναμης και διατροφής που είναι εγγενής σε αυτήν. Όλα αυτά είναι ξεκάθαρα από τα γραπτά και τα διατάγματα των Αγίων Πατέρων. Η Αγία Ανατολική Ορθόδοξη Εκκλησία προσφέρει σε όλους τους αναλφάβητους, αντί για όλες τις προσευχές, την Προσευχή του Ιησού 74, προσφέροντάς την όχι ως καινοτομία, αλλά ως γνωστή άσκηση. Αυτό το διάταγμα, μαζί με άλλες παραδόσεις της Ανατολικής Εκκλησίας, πέρασε από την Ελλάδα στη Ρωσία, και πολλοί από τους απλούς ανθρώπους, αναλφάβητοι και ακόμη και αγράμματοι, εμποτίστηκαν με τη δύναμη της Προσευχής του Ιησού για σωτηρία και αιώνια ζωή, πολλοί πέτυχαν μεγάλη πνευματική επιτυχία. Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος, συμβουλεύοντας την προσεκτική και διαρκή άσκηση της Προσευχής του Ιησού, ιδιαίτερα στους μοναχούς, κάνει λόγο γι' αυτήν ως γνωστό θέμα. «Και εμείς και εμείς», λέει, «έχουμε πνευματικά ξόρκια: το όνομα του Κυρίου μας Ιησού Χριστού και τη δύναμη του σταυρού. Αυτό το ξόρκι όχι μόνο διώχνει τον δράκο από την τρύπα του και τον βυθίζει στη φωτιά, αλλά θεραπεύει ακόμη και τις πληγές που προκαλεί. Το όνομα του Ιησού Χριστού είναι τρομερό για τους δαίμονες, για τα πνευματικά πάθη και τις ασθένειες. Δι' αυτούς ο Παύλος (ο Απόστολος) έγινε μεγάλος, αν και ήταν της ίδιας φύσης με εμάς» 75. Ο Άγγελος του Θεού δίδαξε τον μοναχό Παχώμιο τον Μέγα, για τη μεγάλη κοινωνία των μοναχών υπό τη δικαιοδοσία του, έναν κανόνα προσευχής. Ο κανόνας που διδάσκεται από τον Άγγελο αποτελούνταν από το Τρισάγιο, τον Ψαλμό 50, το Σύμβολο της Πίστεως και τις εκατό προσευχές του Ιησού 76 . ο μοναχός Πάμβα, ο μοναχός και αββάς του όρους Νιτρία, όχι μακριά από το μοναστήρι, στο οποίο, όπως και στο μοναστήρι, οι μοναχοί περνούσαν μια σιωπηλή ζωή 77 . Από τους αγίους του Θεού που αναφέρονται σε αυτόν τον λόγο, που έκαναν ή έγραψαν για την Προσευχή του Ιησού, ο Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος έζησε στην Αντιόχεια και πέθανε στη Ρώμη. Ο άγιος μάρτυρας Καλλίστρατος ήταν γηγενής και κάτοικος Καρχηδόνας. Ο Άγιος Παχώμιος ο Μέγας έζησε στην Άνω Αίγυπτο. Σκήτη και Νιτριαίοι μοναχοί, καθώς και ο Μοναχός Ησαΐας, στο κάτω· Ο Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος έζησε στην Αντιόχεια και την Κωνσταντινούπολη. Άγιος Βασίλειος ο Μέγας - στο ανατολικό μισό της Μικράς Ασίας, στην Καππαδοκία. Άγιος Βαρσανούφιος ο Μέγας - στην περιοχή της Ιερουσαλήμ. Άγιος Ιωάννης Κλίμακος στο όρος Σινά και για κάποιο διάστημα στην Κάτω Αίγυπτο, κοντά στην Αλεξάνδρεια. Από αυτό είναι σαφές ότι η προσευχή στο όνομα του Κυρίου Ιησού ήταν πανταχού παρούσα και χρησιμοποιήθηκε συνήθως στην παγκόσμια Εκκλησία. Εκτός από τους αναφερόμενους Πατέρες, για την Προσευχή του Ιησού έγραψαν και οι ακόλουθοι: Ο άγιος Ησύχιος, πρεσβύτερος της Ιερουσαλήμ, μαθητής του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου, συγγραφέας του 5ου αιώνα, ήδη παραπονιέται για την εγκατάλειψη από τους μοναχούς της άσκησης της προσευχής του Ιησού και τη νηφαλιότητα. ευλαβείς: Φιλόθεος ο Σιναϊτης, Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Γρηγόριος ο Σιναϊτης, Θεόληπτος ο Φιλαδέλφειος, Γρηγόριος Παλαμάς, Κάλλιστος και Ιγνάτιος Ξανθόπουλος και πολλοί άλλοι. Τα έργα τους περιλαμβάνονται κυρίως σε μια εκτενή συλλογή ασκητών συγγραφέων, στη Φιλοκαλία. Μεταξύ των Ρώσων Πατέρων υπάρχουν έργα γι' αυτήν από τον Σεβασμιότατο Νιλ του Σόρσκυ, τον Ιερομόναχο Δωρόθεο, τον Αρχιμανδρίτη Παΐσιο (Βελιτσκόφσκι), τον Σχημονάχο Βασίλειο του Πολυανομερούλσκι και τον Ιερομόναχο Σεραφείμ του Σάρωφ. Όλα τα αναφερθέντα συγγράμματα των Πατέρων είναι άξια βαθύ σεβασμού για την αφθονία της χάρης και της πνευματικής νοημοσύνης που ζουν μέσα τους και αναπνέουν από αυτά. αλλά τα γραπτά των Ρώσων Πατέρων, λόγω της ιδιαίτερης σαφήνειας και της απλότητας παρουσίασής τους, λόγω της μεγάλης εγγύτητάς τους με εμάς σε σχέση με τον χρόνο, είναι πιο προσιτά σε εμάς από τα γραπτά των ελληνικών λυχναριών. Ειδικότερα, τα συγγράμματα του Γέροντα Βασιλείου μπορούν και πρέπει να αναγνωριστούν ως το πρώτο βιβλίο στο οποίο στην εποχή μας όποιος θέλει να ασχοληθεί με επιτυχία στην Προσευχή του Ιησού πρέπει να κλείσει τα 78 . Αυτός είναι ο σκοπός του. Ο Γέροντας ονόμασε τα γραπτά του προλόγους, προλόγους ή το είδος της ανάγνωσης που προετοιμάζει τους Έλληνες Πατέρες για ανάγνωση. Το βιβλίο του Αγίου Νηλ του Σόρσκι είναι εξαιρετικό. Η ανάγνωσή του θα πρέπει επίσης να προηγείται από την ανάγνωση Ελλήνων συγγραφέων. Εκείνη, αναφερόμενη συνεχώς σε αυτά και εξηγώντας τα, προετοιμάζει αυτούς τους στοχαστικούς, αγίους δασκάλους, συχνά βιτάς, φιλοσόφους, ποιητές, για ανάγνωση και σωστή κατανόηση. Γενικότερα, όλα τα έργα των Αγίων Πατέρων για τη μοναστική ζωή, και ιδιαίτερα για την προσευχή του Ιησού, αποτελούν ανεκτίμητο θησαυρό για εμάς τους μοναχούς των νεότερων χρόνων. Την εποχή του Αγίου Νείλου του Σόρα, τρεις αιώνες πριν από εμάς, τα ζωντανά αγγεία της Θείας χάρης ήταν εξαιρετικά σπάνια, έγιναν εξαιρετικά σπάνια, όπως το έλεγε. Στις μέρες μας είναι τόσο σπάνια που μπορεί κανείς να πει χωρίς σταματημό και αναμφισβήτητα: δεν υπάρχουν. Αναγνωρίζεται ως ιδιαίτερο έλεος του Θεού αν κάποιος, εξαντλημένος σε ψυχή και σώμα στη μοναστική ζωή, στο τέλος αυτής της ζωής βρει απροσδόκητα κάπου στην έρημο ένα σκεύος επιλεγμένο από τον αμερόληπτο Θεό, ταπεινωμένο στα μάτια των ανθρώπων, εξυψωμένο και εξυψωμένο από τον Θεό. Έτσι η Ζωσιμά βρήκε, πέρα ​​από κάθε ελπίδα, τη μεγάλη Μαρία στην έρημο Υπεριορδανική έρημο 79 . Λόγω αυτής της τελικής εξαθλίωσης των πνευματικών καθοδηγητών, τα βιβλία των Πατέρων αποτελούν τη μόνη πηγή στην οποία μπορεί να στραφεί μια ψυχή που βασανίζεται από την πείνα και τη δίψα για να αποκτήσει την απαραίτητη γνώση σε πνευματικά κατορθώματα. Αυτά τα βιβλία είναι η πιο αγαπημένη παρακαταθήκη που άφησαν οι Άγιοι Πατέρες στους μοναχικούς τους απογόνους, σε εμάς τους φτωχούς. Αυτά τα βιβλία είναι ψίχουλα που μας έπεσαν και αποτελούν το μερίδιό μας, ψίχουλα από το πνευματικό γεύμα των Πατέρων, πλούσια σε πνευματικά χαρίσματα. Είναι αξιοσημείωτο ότι η εποχή της συγγραφής περισσότερων βιβλίων για την έξυπνη εργασία συμπίπτει με την εποχή της ιδιαίτερης εξαθλίωσης της έξυπνης εργασίας στον μοναχισμό. Ο μοναχός Γρηγόριος ο Σιναϊτης, που έζησε τον 14ο αιώνα, όταν έφτασε στο Άγιο Όρος, βρήκε εκεί, ανάμεσα σε χιλιάδες μοναχούς, μόνο τρεις που είχαν κάποια κατανόηση της έξυπνης εργασίας. Τα περισσότερα από τα γραπτά για την Προσευχή του Ιησού χρονολογούνται στον 14ο και 15ο αιώνα. «Κινούμενοι από μυστική θεία έμπνευση», λέει ο Παΐσιος (Βελιτσκόφσκι), «πολλοί Πατέρες εξέθεσαν σε βιβλία την ιερή διδασκαλία, γεμάτη με τη σοφία του Αγίου Πνεύματος, σχετικά με αυτή τη θεία νοερά προσευχή, βασισμένη στις Θείες Γραφές της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Η άδεια του Θεού, για τις αμαρτίες μας, καταστράφηκε από τους Μωαμεθανούς, οι οποίοι υποδούλωσαν το ελληνικό κράτος, μερικοί, με τη φροντίδα του Θεού, έχουν διατηρηθεί μέχρι την εποχή μας» 80. Η πιο ύψιστη ψυχική δραστηριότητα είναι εξαιρετικά απλή. για να γίνει αποδεκτό, απαιτεί νηπιακή απλότητα και πίστη, αλλά έχουμε γίνει τόσο πολύπλοκοι που αυτή η απλότητα μας είναι απρόσιτη και ακατανόητη. Θέλουμε να είμαστε έξυπνοι, θέλουμε να ζωντανέψουμε τον εαυτό μας, δεν ανεχόμαστε την αυτοθυσία, δεν θέλουμε να ενεργούμε με πίστη. Για το λόγο αυτό, χρειαζόμαστε έναν μέντορα που θα μας οδηγήσει έξω από την πολυπλοκότητά μας, από την απάτη μας, από τα κόλπα μας, από τη ματαιοδοξία και την έπαρσή μας, στο εύρος και την απλότητα της πίστης. Για το λόγο αυτό, συμβαίνει ότι στον τομέα της έξυπνης πράξης, ένα μωρό επιτυγχάνει εξαιρετική επιτυχία, αλλά ένας σοφός παραστρατεί και πέφτει στη σκοτεινή άβυσσο της αυταπάτης. «Στην αρχαιότητα», λέει ο Paisiy (Velichkovsky), «η πανάγια πρακτική της νοεράς προσευχής έλαμψε σε πολλά μέρη όπου έμεναν οι Άγιοι Πατέρες, και τότε υπήρχαν πολλοί μέντορες σε αυτό το πνευματικό κατόρθωμα: γι' αυτό, οι άγιοι Πατέρες εκείνων των καιρών, γράφοντας γι 'αυτό, εξήγησαν μόνο το άφατο πνευματικό όφελος που προέρχεται από αυτό, μη έχοντας την ανάγκη να γράψω αυτό το έργο. εν μέρει για αυτό, το οποίο είναι πολύ σαφές σε όσους έχουν βιώσει τη γνώση του άθλου, αλλά σε όσους δεν το έχουν, παραμένει κρυφό. Όταν μερικοί από τους Πατέρες είδαν ότι οι αληθινοί και ανεπιτήδευτοι δάσκαλοι αυτού του έργου άρχισαν να μειώνονται πολύ, τότε, συγκινούμενοι από το Πνεύμα του Θεού, ώστε η αληθινή διδασκαλία για την αρχή αυτής της νοεράς προσευχής να μην φτωχύνει, εξέθεσαν γραπτώς την αρχή και τις μεθόδους για το πώς οι αρχάριοι θα πρέπει να μάθουν να εισέρχονται με το νου τους στη χώρα της καρδιάς, εκεί για να εκτελούν αληθινά και απερίφραστα την προσευχή τους. Είδαμε ότι ο άγιος προφήτης Δαυίδ προσκαλεί όλους ανεξαιρέτως τον λαό του Θεού να προσευχηθούν στο όνομα του Κυρίου και ότι με διάταγμα της Αγίας Εκκλησίας είναι νόμιμο για όλους όσους είναι αναλφάβητοι και δεν γνωρίζουν την Αγία Γραφή από καρδιάς να αντικαθιστούν τις προσευχές και την ψαλμωδία με την προσευχή του Ιησού. Ο Άγιος Συμεών, Αρχιεπίσκοπος Θεσσαλονίκης, διατάζει και συμβουλεύει επισκόπους, ιερείς, όλους μοναχούς και λαϊκούς να λέγουν την ιερή αυτή προσευχή ανά πάσα στιγμή και ώρα, έχοντας την σαν να είναι πνοή ζωής 82. κατά τη διάρκεια του μοναχισμού, όταν δίνεται κομποσχοίνι στον νεογνώμονα, ο τόνος λέει: «Πάρε, αδελφέ, το πνευματικό σπαθί, που είναι ο λόγος του Θεού, και φέρε το στο στόμα, στο μυαλό και στην καρδιά σου, και να λες συνέχεια: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με».83 έργα, η κεφαλή των αρετών, όπως η αγάπη του Θεού. Όποιος θέλει ξεδιάντροπα και με τόλμη να εισέλθει στον Θεό και να συνομιλήσει μαζί Του καθαρά, όποιος αναγκάζεται να Τον αποκτήσει μέσα του, σκοτώνεται βολικά από δαίμονες, αν του επιτραπεί, όπως αυτός που επεδίωξε να το πετύχει αυτό με τόλμη και υπερηφάνεια, πάνω από την αξιοπρέπειά του και τη διάθεση του» 84. Οι Γραφές, οι Άγιοι Πατέρες και η παράδοση της Εκκλησίας δεν μιλούν για την προσευχή του Ιησού στον υψηλότερο βαθμό της προσευχής. στο κελί της καρδιάς Πρώτα απ' όλα, όχι μόνο οι μοναχοί που ζουν σε μοναστήρια και ασχολούνται με υπακοές, αλλά και οι λαϊκοί μπορούν και πρέπει να συμμετέχουν στην προσευχή του Ιησού. Μια τέτοια προσεκτική προσευχή μπορεί να ονομαστεί τόσο νοερά όσο και εγκάρδια, καθώς συχνά εκτελείται μόνο με το νου και με προσεκτικές προσευχές, πάντα με τη συμμετοχή της καρδιάς, που εκφράζεται με ένα αίσθημα κλάματος και δακρύων λόγω τρυφερότητας. Η προσευχητική ιερή πράξη του νου στην καρδιά απαιτεί προκαταρκτική άσκηση στην πρώτη μορφή προσευχής, ικανοποιητική επιτυχία σε αυτή την προσευχή. Η ίδια η χάρις του Θεού, την ώρα που τη γνωρίζει, κατά την ευχαρίστησή της, μεταφέρει τον ασκητή της προσευχής από την πρώτη εικόνα στη δεύτερη. Αν ευχαριστεί τον Θεό να εγκαταλείψει τον ασκητή κατά τη διάρκεια της προσευχής της μετάνοιας, τότε ας μείνει μαζί του, ας μην αναζητήσει μια ανώτερη κατάσταση, ας μην την αναζητήσει με τη σταθερή πεποίθηση ότι δεν αποκτάται με ανθρώπινη προσπάθεια - είναι χαρισμένη από τον Θεό. Η παραμονή στη μετάνοια είναι η εγγύηση της σωτηρίας. Ας αρκεστούμε σε αυτό το κράτος, ας μην αναζητήσουμε ένα ανώτερο κράτος. Μια τέτοια αναζήτηση είναι ένα σίγουρο σημάδι υπερηφάνειας και έπαρσης. μια τέτοια αναζήτηση δεν οδηγεί στην επιτυχία, αλλά σε παραπάτημα και καταστροφή. Ο Άγιος Νείλος, βασισμένος στη διδασκαλία όλων των αγίων Πατέρων, απαγορεύει την πρόωρη προσπάθεια να κατεβάσει το νου στην καρδιά, σε εξωτερική και εσωτερική σιωπή, σε αίσθημα γλυκύτητας και άλλες υψηλές προσευχητικές καταστάσεις που ανοίγουν όταν η προσευχή της μετανοίας γίνεται δεκτή από τον Θεό και οι εχθροί αποχωρούν από την ψυχή. Ο ψαλμωδός είπε: Φύγετε από μένα όλοι εσείς που κάνετε ανομία, γιατί ο Κύριος άκουσε τη φωνή του κλάματος μου. Αφού άκουσε τον Κύριο την προσευχή μου, ο Κύριος δέχτηκε την προσευχή μου 85. Η παρηγοριά, η χαρά, η ευχαρίστηση, η προσφορά δώρων είναι οι συνέπειες της συμφιλίωσης. Η αναζήτηση τους πριν από τη συμφιλίωση είναι ένα εγχείρημα γεμάτο απερισκεψία. Για την απόκτηση βαθιάς εγκάρδιας προσευχής απαιτείται σημαντική προετοιμασία: πρέπει να συνίσταται σε μια ικανοποιητική μελέτη της μοναστικής ζωής μέσω της εμπειρίας, στη συνήθεια του εαυτού μας σε δραστηριότητες σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου: η ιερή προσευχή βασίζεται στη διάθεση της ψυχής που παράγεται από τη δραστηριότητα σύμφωνα με τις εντολές, αναπαύεται σε αυτήν τη διανομή, δεν μπορεί να παραμείνει στην ψυχή όταν δεν είναι σε τέτοια διανομή. Η προετοιμασία θα πρέπει να αποτελείται από μια ικανοποιητική μελέτη της Καινής Διαθήκης και των Γραφών των Πατέρων για την προσευχή. Η τελική προετοιμασία είναι ακόμη πιο απαραίτητη γιατί, ελλείψει Πνευματοφόρων ηγετών, ο μόνος μας οδηγός πρέπει να είναι οι Πατερικές Γραφές και ο προσευχητικός θρήνος ενώπιον του Θεού. Η εγκάρδια προσευχή είναι επιθυμητή. η εγκάρδια σιωπή είναι επιθυμητή. Η κυτταρική ανύπαρκτη σιωπή και η ζωή στην πιο απόμερη έρημο είναι επιθυμητές, ως ιδιαίτερα ευνοϊκές για την ανάπτυξη της εγκάρδιας προσευχής και της εγκάρδιας σιωπής. «Αλλά αυτές οι πολύ καλές και υπέροχες πράξεις», λέει ο μοναχός Nilus of Sora, «πρέπει να γίνουν με συλλογισμό, σε μια αξιοπρεπή στιγμή, αφού επιτευχθεί το κατάλληλο μέτρο επιτυχίας, όπως λέει ο Μέγας Βασίλειος: κάθε πράξη πρέπει να προηγείται από συλλογισμό. Και ο Κλίμακος, δανειζόμενος λόγια από τη Γραφή, λέει: υπάρχει χρόνος για κάθε πράγμα κάτω από τον ουρανό, και στην αγία μας ζωή υπάρχει χρόνος για κάθε δραστηριότητα και, συνεχίζοντας, λέει: υπάρχει χρόνος για ατίθασες φήμες ζήλο και επιζητούμε εκ των προτέρων για ό,τι έρχεται σε μια ορισμένη στιγμή, διαφορετικά δεν θα πάρουμε τίποτα στην ώρα τους, υπάρχει καιρός να σπείρουμε κόπους και να θερίσουμε τα αυτιά της άφατης χάρης. Συγκεκριμένα, ο μοναχός Νηλ απαγορεύει την απερίσκεπτη επιθυμία για μοναξιά και αυτή η επιθυμία εμφανίζεται σχεδόν πάντα σε άτομα που δεν καταλαβαίνουν ούτε τον εαυτό τους ούτε τον μοναχισμό, γι' αυτό το παραπάτημα και η αυταπάτη, σε αυτόν τον τύπο ζωής, συμβαίνουν τα πιο σοβαρά. Αν απαγορεύεται στους μοναχούς να αγωνίζονται άκαιρα για προσευχή που προσφέρεται από το μυαλό στο ναό της καρδιάς, ακόμη περισσότερο απαγορεύεται στους λαϊκούς. Ο Άγιος Ανδρέας ο ανόητος και κάποιοι άλλοι, πολύ λίγοι λαϊκοί είχαν τη βαθύτατη εγκάρδια προσευχή: αυτή είναι μια εξαίρεση και η μεγαλύτερη σπανιότητα, που δεν μπορεί με κανέναν τρόπο να χρησιμεύσει ως κανόνας για όλους. Το να ταξινομεί κανείς τον εαυτό του ανάμεσα σε αυτά τα εξαιρετικά άτομα δεν είναι τίποτα άλλο από το να σαγηνεύει τον εαυτό του με αυτοπεποίθηση, κρυφή γοητεία πριν από την προφανή γοητεία. Ο Paisiy Velichkovsky, σε μια επιστολή του προς τον Γέροντα Θεοδόσιο, λέει: «Τα βιβλία των Πατέρων, ειδικά εκείνα που διδάσκουν αληθινή υπακοή, νηφαλιότητα και σιωπή, προσοχή και νοερά προσευχή, δηλαδή αυτό που τελείται με το νου στην καρδιά, αρμόζει αποκλειστικά σε έναν μοναχικό βαθμό, και όχι σε όλους τους θεούς. Η προσευχή, βεβαιώστε ότι η αρχή και η ακλόνητη βάση της είναι η αληθινή υπακοή, από την οποία γεννιέται η αληθινή ταπείνωση, και η ταπείνωση προστατεύει εκείνον που αγωνίζεται στην προσευχή από όλες τις απολαύσεις που ακολουθούν την αληθινή μοναστική υπακοή και η πλήρης αποκοπή της θέλησης και της λογικής σε όλα δεν είναι δυνατή η απόκτηση των κοσμικών ανθρώπων αυθαιρεσία, την οποία θα ακολουθήσει η πλάνη, να αναγκαστούν να κάνουν ένα τόσο φοβερό και τρομερό πράγμα, δηλαδή μια τέτοια προσευχή, χωρίς καμία οδηγία Πώς μπορούν να αποφύγουν τις πολλές διαφορετικές και ποικίλες γοητείες του εχθρού, που στρέφονται προδοτικά σε αυτήν την προσευχή και στους ασκούμενους; Είναι τόσο τρομερό αυτό το πράγμα, δηλαδή η προσευχή - προσευχή, όχι απλώς έξυπνη (διανοητική), δηλαδή εκτελείται από τον νου άτεχνα, αλλά ενεργεί καλλιτεχνικά με το μυαλό στην καρδιά - που οι αληθινοί αρχάριοι, που όχι μόνο έχουν κόψει, αλλά και σκοτώνουν τελείως τη θέληση και τη λογική τους ενώπιον των πατέρων τους, αληθινοί και επιδέξιοι μέντορες στην άσκηση αυτής της προσευχής, φοβούνται και τρέμουν πάντα με την προσευχή και τρέμουν. γοητεία, αν και ο Θεός πάντα τους προστατεύει από αυτήν, για την αληθινή τους ταπείνωση, την οποία απέκτησαν με τη χάρη του Θεού με την αληθινή τους υπακοή. Επιπλέον, οι κοσμικοί άνθρωποι που ζουν χωρίς υπακοή, αν αναγκαστούν να προσεύχονται διαβάζοντας μόνο τέτοια βιβλία, θα κινδυνεύσουν να πέσουν σε κάποιου είδους αυταπάτη που πλήττει εκείνους που ξεκινούν από μόνοι τους το κατόρθωμα αυτής της προσευχής. Οι άγιοι ονόμασαν αυτή την προσευχή τέχνη της τέχνης: ποιος μπορεί να τη μάθει χωρίς καλλιτέχνη, δηλαδή χωρίς επιδέξιο μέντορα; Αυτή η προσευχή είναι ένα πνευματικό σπαθί, που δόθηκε από τον Θεό, για να σκοτώσει τον εχθρό της ψυχής μας. Αυτή η προσευχή έλαμψε σαν ήλιος, μόνο στους μοναχούς, ιδιαίτερα στις χώρες της Αιγύπτου, και στις χώρες της Ιερουσαλήμ, στο όρος Σινά και στη Νιτρία, σε πολλά μέρη στην Παλαιστίνη και σε πολλά άλλα μέρη, αλλά όχι παντού, όπως φαίνεται από τη ζωή του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη. Περπάτησε όλο το Άγιο Όρος και, αφού έψαξε ενδελεχώς τους εκτελεστές αυτής της προσευχής, δεν βρήκε ούτε έναν που να είχε έστω και την παραμικρή κατανόηση αυτής της προσευχής 88 . Από αυτό είναι σαφές: αν σε ένα τέτοιο ιερό μέρος ο Μοναχός Γρηγόριος δεν βρήκε ούτε έναν ασκητή της προσευχής, τότε σε πολλά μέρη η άσκηση αυτής της προσευχής δεν ήταν γνωστή στους μοναχούς. Και όπου την ασκούσαν, εκεί που έλαμπε ανάμεσα στους μοναχούς σαν τον ήλιο, εκεί φυλάσσονταν η τέλεση αυτής της προσευχής ως μεγάλο και άρρητο μυστικό, το οποίο γνώριζε μόνο ο Θεός και οι ασκούμενοι της. Η άσκηση αυτής της προσευχής ήταν εντελώς άγνωστη στους κοσμικούς ανθρώπους. Τώρα όμως, μετά την έκδοση των πατερικών βιβλίων, όχι μόνο οι μοναχοί, αλλά και όλοι οι χριστιανοί θα μάθουν γι' αυτόν. Ως προς αυτό, φοβάμαι και τρέμω, ώστε για τον λόγο που προαναφέρθηκε, δηλαδή για μη εξουσιοδοτημένη είσοδο στο κατόρθωμα αυτής της προσευχής, χωρίς μέντορα, τέτοιοι αυτομυητές δεν θα υποστούν αυταπάτη, από την οποία ο Χριστός ο Σωτήρας ας απελευθερώσει με τη χάρη Του όλους όσους θέλουν να σωθούν» 89 . Οι Άγιοι Πατέρες για την καλλιτεχνική καλλιέργεια της Προσευχής του Ιησού, με σαφή προσδιορισμό του είδους της άσκησης στην προσευχή και του είδους της νοεράς και εγκάρδιας προσευχής αρμόζει σε όλους ανεξαιρέτως τους Χριστιανούς και τους αρχάριους μοναχούς και τι είδους πράξη είναι χαρακτηριστικό αυτών που πέτυχαν, ανυψωμένους στην επιτυχία με την εύνοια του Θεού και τη χάρη του Θεού. Χωρίς αμφιβολία, η πρώτη θέση μεταξύ όλων των μεθόδων πρέπει να δοθεί στη μέθοδο που προτείνει ο Άγιος Ιωάννης του Κλίμακου, ως ιδιαίτερα βολική, απολύτως ασφαλής, αναγκαία, ακόμη και αναγκαία για την πραγματικότητα της προσευχής, που αρμόζει σε όλους τους χριστιανούς, λαϊκούς και μοναχούς που ζουν ευσεβώς και επιζητούν τη σωτηρία. Ο μεγάλος μέντορας των μοναχών μιλάει για αυτή τη μέθοδο δύο φορές στη Σκάλα του, που οδηγεί από τη γη στον ουρανό: με μια λέξη για την υπακοή και με μια λέξη για την προσευχή. Το ίδιο το γεγονός ότι εκθέτει τη μέθοδό του στην παρουσίαση του δόγματος της υπακοής για τους κοινοτικούς μοναχούς δείχνει ξεκάθαρα ότι αυτή η μέθοδος προδιαγράφεται και για αρχάριους μοναχούς. Η πρόταση της μεθόδου επαναλαμβάνεται σε μια ξεχωριστή, μακροσκελή διδασκαλία για την προσευχή, μετά από οδηγίες για τους σιωπηλούς, και επομένως επαναλαμβάνεται για τους επιτυχημένους μοναχούς: αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι η μέθοδος είναι πολύ καλή και για τους σιωπηλούς και για τους επιτυχημένους μοναχούς. Επαναλαμβάνουμε: το μεγαλύτερο πλεονέκτημα της μεθόδου είναι ότι, ενώ είναι ικανοποιητική, είναι απολύτως ασφαλής. Στον λόγο του για την προσευχή, ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος λέει: «Προσπαθήστε να επιστρέψετε, ή μάλλον, να περικλείσετε μια σκέψη στα λόγια της προσευχής. σε αυτόν κατά τη διάρκεια της προσευχής σας: θα έρθετε σε αυτό, και δεν θα περάσετε 90. Είναι αδύνατο να δεσμεύσετε ένα πνεύμα, αλλά όπου ο Δημιουργός αυτού του πνεύματος είναι παρών, τα πάντα υποτάσσονται σε Αυτόν 91 . Η αρχή της προσευχής είναι σκέψεις που απομακρύνονται από την προσευχή στην αρχή τους. υπακοή, ο Άγιος Ιωάννης λέει: «Παλεύετε με τη σκέψη συνεχώς, επιστρέφοντάς την στον εαυτό σας όταν πετάει μακριά: Ο Θεός δεν απαιτεί από τους αρχάριους να προσεύχονται χωρίς να πετάγονται στα ύψη. Μη λυπάστε όταν σας κλέβουν, αλλά να είστε ικανοποιημένοι, επιστρέφοντας συνεχώς το μυαλό σας στον εαυτό σας». 93 Εδώ διδάσκεται ένας τρόπος να προσεύχεσαι προσεκτικά, να προσεύχεσαι τόσο δημόσια όσο και με ένα μυαλό. Η καρδιά δεν μπορεί παρά να συμμετέχει στην προσεκτική προσευχή, όπως είπε ο άγιος Μάρκος. «Ένας νους που προσεύχεται χωρίς ψυχαγωγία καταπιέζει την καρδιά» 94. Έτσι, όποιος προσεύχεται σύμφωνα με τη μέθοδο που προτείνει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, θα προσεύχεται με τα χείλη, το μυαλό και την καρδιά του. Αυτός, έχοντας επιτύχει στην προσευχή, αποκτά νοερά και εγκάρδια προσευχή, ελκύει τη θεία χάρη, όπως φαίνεται από τα παρατιθέμενα λόγια του μεγάλου μέντορα των μοναχών. Τι άλλο θα μπορούσατε να θέλετε; Τίποτα. Με αυτό το είδος άσκησης στην προσευχή, τι γοητεία θα μπορούσε να υπάρχει; Υπάρχει μόνο ένα πάθος για την απουσία: ένα λάθος, εντελώς προφανές, αναπόφευκτο στους αρχάριους, ικανό να θεραπεύσει άμεσα με την επιστροφή των σκέψεων στα λόγια, που καταστρέφεται από το έλεος και τη βοήθεια του Θεού εν καιρώ, με συνεχή ασκητισμό. Θα ρωτήσουν: ένας τόσο μεγάλος Πατέρας, που έζησε σε μια εποχή που άνθιζε η διανοητική εργασία, δεν λέει τίποτα για την προσευχή που γίνεται με το νου στην καρδιά; Μιλάει, αλλά με τέτοιο κρυφό τρόπο που μόνο όσοι είναι εξοικειωμένοι με την άσκηση της προσευχής μπορούν να καταλάβουν τι λέγεται. Αυτό έκανε ο Άγιος, με γνώμονα την πνευματική σοφία με την οποία γράφτηκε ολόκληρο το βιβλίο του. Έχοντας εκθέσει την πιο σωστή και ικανοποιητική διδασκαλία για την προσευχή, που μπορεί να ανυψώσει τον εργάτη σε κατάσταση χάριτος, ο Κλίμακος εκφράστηκε ακριβώς για το τι συμβαίνει μετά την επισκίαση του κατορθώματος της προσευχής κατά χάρη. «Άλλο πράγμα», είπε, «να στρέφεσαι συχνά προς την καρδιά, και άλλο πράγμα είναι να είσαι στο μυαλό επίσκοπος καρδιάς, πρίγκιπας και επίσκοπος, που προσφέρει λεκτικές θυσίες στον Χριστό» 95 . Άλλο είναι να προσεύχεσαι με προσοχή, με τη συμμετοχή της καρδιάς, άλλο πράγμα είναι να κατέβεις με το νου στον ναό της καρδιάς και από εκεί να φέρεις μια μυστηριώδη προσευχή, γεμάτη με τη δύναμη και τη χάρη του Θείου. Το δεύτερο προέρχεται από το πρώτο. Η προσοχή του νου στην προσευχή ελκύει την καρδιά σε συμπάθεια. Με αυξημένη προσοχή, η συμπάθεια της καρδιάς με το νου μετατρέπεται σε ένωση της καρδιάς με το νου: τελικά, με την προσοχή που αποκτάται με την προσευχή, ο νους κατεβαίνει στην καρδιά για τη βαθύτατη προσευχητική ιερή λειτουργία. Όλα αυτά επιτυγχάνονται υπό την καθοδήγηση της χάρης του Θεού, σύμφωνα με την καλή θέληση και τη διακριτική της ευχέρεια. Η επιθυμία για το δεύτερο πριν από την απόκτηση του πρώτου δεν είναι μόνο άχρηστη, αλλά μπορεί να είναι η αιτία της μεγαλύτερης ζημιάς. Για να αποφευχθεί αυτό το κακό, το μυστήριο της προσευχής είναι κρυμμένο από περιέργεια και επιπολαιότητα σε ένα βιβλίο που προορίζεται για τη γενική χρήση των μοναχών. Σε εκείνους τους ευλογημένους καιρούς, με άφθονα ζωντανά δοχεία χάριτος, όσοι είχαν ανάγκη από συμβουλές μπορούσαν να καταφύγουν στις συμβουλές τους σε όλες τις ειδικές περιπτώσεις. Μεταξύ των μοναχών Ράιφα, για τους οποίους γράφτηκε η «Κλίμακα» από τον μακαριστό Ιωάννη, άκμασε η νοερά προσευχή υπό την καθοδήγηση έμπειρης, πνευματικής καθοδήγησης. Ο άγιος συγγραφέας το εκφράζει πάλι με παραβολές (σε παραβολές - επιμ.) και κρυφά (μυστηριωδώς - εκδ.) στον λόγο του προς τον βοσκό. Εκφράζεται ως εξής: «Πρώτα, τίμιε πάτερ, χρειαζόμαστε πνευματική δύναμη, ώστε όσοι θέλουμε να εισαγάγουμε στα Άγια των Αγίων, στους οποίους σκοπεύουμε να δείξουμε τον Χριστό να αναπαύεται πάνω τους σε ένα μυστηριώδες και μυστικό γεύμα - ειδικά όταν είναι στον προθάλαμο αυτής της εισόδου, και όταν βλέπουμε ότι είναι συνωστισμένοι και καταπιεσμένοι από τους ανθρώπους. όπως τα μωρά, απελευθερώστε τα από τις σκέψεις των ανθρώπων, εάν τα μωρά είναι εξαιρετικά γυμνά και αδύναμα, τότε πρέπει να τα σηκώσουμε στο ramen (στους ώμους - επιμ.) και να τα σηκώσουμε στο ramen μέχρι να περάσουν από την πόρτα της εισόδου, το ξέρω σίγουρα: συνήθως θα υπάρχει κάθε είδους συνωστισμός και συνωστισμός. Γι' αυτό κάποιος είπε για αυτόν τον στενό χώρο: «Αυτό το έργο είναι μπροστά μου, μέχρι να μπω στο ιερό του Θεού 96 - και το έργο εκτείνεται μόνο μέχρι να μπω» 97. «Όποιος θέλει να δει τον Κύριο μέσα του, προσπαθεί να καθαρίσει την καρδιά του με την αδιάκοπη μνήμη του Θεού. Η νοητική χώρα των αγνών στην ψυχή είναι μέσα του. Η αναπνοή είναι το Πανάγιο Πνεύμα - και η χαρά αυτής της χώρας είναι ο Χριστός, το Φως από το Φως - ο Πατέρας, αυτή είναι η Ιερουσαλήμ και η Βασιλεία του Θεού, που κρύβεται μέσα μας, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου 98. Αυτή η χώρα είναι ένα σύννεφο δόξας του Θεού: μόνο οι καθαροί στην καρδιά θα μπουν σε αυτήν για να δουν το πρόσωπο του κυρίου τους φωτισμένο 9. Προσπαθήστε να μπείτε στο κλουβί που είναι μέσα σας, και θα δείτε και τα δύο με μια είσοδο. Ο μοναχός Βαρσανούφιος, ένας μοναχός που είχε φτάσει στον υψηλότερο βαθμό πνευματικής επιτυχίας, οδήγησε τους μαθητές του στο άδυτο της εγκάρδιας προσευχής της χάριτος και στις καταστάσεις που παράγει. Ανάμεσα στις οδηγίες του διαβάζουμε τα εξής, που δόθηκαν σε κάποιο σιωπηλό άτομο που ήταν υπό την ηγεσία του: «Ο μόνος αναμάρτητος Θεός, που σώζει όσους ελπίζουν σε Αυτόν, ας ενισχύσει την αγάπη σας να Τον υπηρετείτε με τιμή και δικαιοσύνη όλες τις ημέρες της ζωής σας, στο ναό και στο βωμό του εσωτερικού ανθρώπου, όπου γίνονται πνευματικές θυσίες στον Θεό, χρυσό και τίμιο αίμα. το αμόλυντο είναι πασπαλισμένο αρνί, όπου ακούγονται τα σύμφωνα με τα επιφωνήματα των Αγίων Αγγέλων: τότε θα βάλουν τους ταύρους στο θυσιαστήριο σου 101. Τότε – Όταν έρθει ο Κύριός μας, αυτός ο μεγάλος Επίσκοπος, προσφέρει και δέχεται αναίμακτη θυσία, όταν, στο όνομά Του, ο κουτσός που κάθεται στην κόκκινη πύλη: μπαίνει στο ιερό, περπατώντας και πηδώντας και δοξάζοντας τον Θεό. Τότε ο ύπνος της αμέλειας και της άγνοιας παύει, τότε ο ύπνος της απελπισίας και της τεμπελιάς αφαιρείται από τους αρχηγούς, μετά οι πέντε σοφές παρθένες ανάβουν τα λυχνάρια τους 103 και χαίρονται με τον γαμπρό στον ιερό θάλαμο, τραγουδώντας συμφωνώντας, σιωπηλά: γευτείτε και δείτε ότι ο Κύριος είναι καλός ο άνθρωπος που εμπιστεύεται οι μολύνσεις, και οι κινήσεις παύουν, τότε εγκαθιδρύεται ο άγιος κόσμος της Αγίας Τριάδος, ο θησαυρός σφραγίζεται και μένει ανίκητος. Προσευχηθείτε για να καταλάβετε και να επιτύχετε και να χαρείτε στον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας." 105 Η μεγαλύτερη ευλάβεια για την προσευχόμενη εγκάρδια ιερή πράξη είναι εμπνευσμένη από τη μεγαλειώδη εικόνα της που έκαναν οι Πατέρες. προσευχή, η προσευχή της μετάνοιας, στις πόρτες του ναού - αυτό είναι το κλουβί που δίνεται ως καταφύγιο στους μετανοητές. Σε αυτό θα κρυφτούμε και θα φυλακιστούμε από την αμαρτία. Είθε όλοι όσοι πάσχουν από ηθική χωλότητα, όλοι οι λεπροί, όλοι όσοι είναι τυφλοί και ξηροί, με μια λέξη, όλοι όσοι είναι άρρωστοι από αμαρτία, που λαχταρούν την κίνηση του νερού 106 - τη δράση του ελέους και της χάρης του Θεού, να συγκεντρωθούν σε αυτήν την Bethesda. Ο Ίδιος ο Κύριος και Ένας, σε μια εποχή που Του γνωρίζει, χορηγεί θεραπεία και είσοδο στο ιερό, μόνο με την ακατανόητη καλοσύνη Του. «Τους διάλεξα, 107», λέει ο Σωτήρας. «Δεν με διαλέξατε», λέει στους εκλεκτούς Του, «αλλά εγώ σας διάλεξα και σας διόρισα να πάτε και να καρποφορήσετε, και αυτό που ζητήσετε από τον Πατέρα στο όνομά μου, θα σας το δώσει 108». Μια πολύ καλή μέθοδο διδασκαλίας της προσευχής του Ιησού προσφέρει ο ιερομόναχος Δωρόθεος, Ρώσος ασκητής και ασκητής συγγραφέας. «Όποιος προσεύχεται με τα χείλη του», λέει ο ιερός μοναχός, «αλλά παραμελεί την ψυχή του και δεν προστατεύει την καρδιά του, αυτός προσεύχεται στον αέρα και όχι στον Θεό και εργάζεται μάταια, γιατί ο Θεός ακούει τη νοημοσύνη και τον ζήλο και όχι τον μακρόλογο. Εσωτερικό κλουβί Θέλεις να μάθεις πώς να κάνεις διανοητική και εγκάρδια προσευχή. που προφέρεται με ψίθυρο. Τότε η νοερά και εγκάρδια προσευχή θα αρχίσει να μανιάζει 109, αυταρχικά, αδιάκοπα σηκώνεται, κυκλοφορεί και ενεργεί, ανά πάσα στιγμή, σε κάθε περίπτωση, σε κάθε τόπο» 110. Ο μακαριστός γέροντας, Ιερομόναχος Σεραφείμ του Σάρωφ, κληροδοτεί τον αρχάριο, σύμφωνα με την προηγουμένως υπάρχουσα κοινή συνήθεια στην έρημο Σαρόφ: αμαρτωλός «Όταν προσεύχεσαι», διδάσκει ο γέροντας, «πρόσεχε τον εαυτό σου, δηλαδή μάζεψε το νου σου και ένωσε το με την ψυχή σου. Πρώτα, για μια μέρα, δύο ή περισσότερες, κάντε αυτή την προσευχή με ένα μυαλό, χωριστά, δίνοντας ιδιαίτερη προσοχή σε κάθε λέξη. Όταν ο Κύριος ζεστάνει την καρδιά σου με τη ζεστασιά της χάρης Του και σε ενώσει σε ένα πνεύμα, τότε αυτή η προσευχή θα ρέει μέσα σου ακατάπαυστα και θα είναι πάντα μαζί σου, απολαμβάνοντας και σε τρέφει 111. Αυτό σημαίνουν τα λόγια του προφήτη Ησαΐα: η δροσιά που προέρχεται από Σένα είναι θεραπευτική 112. κελιά, παρόλο που καλείστε από ποιον; Αλήθεια σας λέω ότι η αδράνεια είναι και αδράνεια. Εάν δεν καταλαβαίνετε τον εαυτό σας, μπορείτε να μιλήσετε για οτιδήποτε και να διδάξετε τους άλλους; Να είστε σιωπηλοί, να είστε συνεχώς σιωπηλοί, να θυμάστε πάντα την παρουσία του Θεού και το όνομά Του. Μην μπείτε σε συζήτηση με κανέναν, αλλά μαζί, και προσέξτε να μην κρίνετε αυτούς που μιλάνε και γελούν. Σε αυτή την περίπτωση, να είστε κωφάλαλοι. Ό,τι και να πουν για σένα, αγνόησε τα πάντα. Ως παράδειγμα, μπορείτε να λάβετε τον Στέφανο τον Νέο, του οποίου η προσευχή ήταν αδιάκοπη, η διάθεσή του ήταν πράη, τα χείλη του ήταν σιωπηλά, η καρδιά του ταπεινή, το πνεύμα του ήταν τρυφερό, το σώμα και η ψυχή του ήταν καθαρά, η παρθενία του ήταν άψογη, η αληθινή του φτώχεια και η έλλειψη περιουσίας που έμοιαζε με έρημο. Η υπακοή του ήταν αδιαμαρτύρητη, η δουλειά του υπομονετική, η δουλειά του επιμελής. Όταν κάθεσαι σε ένα γεύμα, μην κοιτάς ούτε κρίνεις πόσο τρώει κάποιος, αλλά πρόσεχε τον εαυτό σου, τρέφοντας την ψυχή σου με προσευχή» 113. Ο γέροντας, αφού έδωσε τέτοια οδηγία σε έναν αρχάριο μοναχό που περνά ενεργό ζωή σε μοναστικούς κόπους, και του δίδαξε την άσκηση της προσευχής που αρμόζει σε έναν δραστήριο, απαγορεύει την πρόωρη, απερίσκεπτη ζωή για αυτήν την απερίσκεπτη ζωή. «Όποιος θέλει να βιώσει πνευματική ζωή, πρέπει να αρχίσει με μια ενεργητική ζωή και μετά να προχωρήσει σε μια κερδοσκοπική ζωή, γιατί χωρίς ενεργό ζωή είναι αδύνατο να έρθει σε μια κερδοσκοπική ζωή. Η ενεργή ζωή μας καθαρίζει από τα αμαρτωλά πάθη και μας ανυψώνει στο επίπεδο της ενεργητικής τελειότητας και έτσι μας ανοίγει το δρόμο για να έχουμε καθαρίσει μόνο εκείνους τους κερδοσκοπικούς ανθρώπους. η ζωή μπορεί να αρχίσει να την προσεγγίζει, όπως φαίνεται από τα λόγια της Αγίας Γραφής: μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί θα δουν τον Θεό 114 και από τα λόγια του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου: μόνο όσοι είναι πιο τέλειοι στην εμπειρία τους (στην ενεργό ζωή) μπορούν να αρχίσουν να εικάζουν. Γραφές και υπό την καθοδήγηση επιδέξιου γέροντα, αν βρεθεί κανείς, και όχι με αυθάδεια και αυταπάρνηση. Ο αυθάδης και περιφρονητικός (υπερήφανος - επιμ.), κατά τον Γρηγόριο τον Σιναϊτη, μη έχοντας επιδιώξει (υψηλή πνευματική κατάσταση) σύμφωνα με την αξιοπρέπειά του, με έπαρση εντείνεται για να το πετύχει πρόωρα. Και πάλι: αν κάποιος, κατά τη γνώμη του, ονειρευτεί να επιτύχει μια υψηλή κατάσταση και απέκτησε σατανική επιθυμία, και όχι αληθινή, ο διάβολος τον πιάνει με τις παγίδες του, σαν να ήταν υπηρέτης του» 115. Προειδοποιώντας λοιπόν ενάντια σε μια υπερήφανη προσπάθεια για υψηλές καταστάσεις προσευχής, ο γέροντας επιμένει, θα μπορούσε να πει κανείς, για την ανάγκη να μην ζήσει κανείς. Μια προσεκτική ζωή και στην αδιάκοπη προσευχή Έχει παρατηρηθεί ότι, ως επί το πλείστον, η κατεύθυνση που υιοθετείται κατά την είσοδο στο μοναστήρι παραμένει κυρίαρχη στον μοναχό για όλη του τη ζωή, ισχυρίζεται ο Σεραφείμ, «δέχονται μόνο εκείνοι που έχουν εσωτερική εργασία και φρουρούν τις ψυχές τους. Όσοι αποφασίζουν αληθινά να υπηρετούν τον Θεό πρέπει να ασκούν τη μνήμη του Θεού και την αδιάκοπη προσευχή στον Κύριο Ιησού Χριστό, λέγοντας με το νου τους: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό. Με μια τέτοια άσκηση, ενώ προστατεύει κανείς τον εαυτό του από περισπασμούς και διατηρεί την ειρήνη της συνείδησης, μπορεί να πλησιάσει περισσότερο τον Θεό και να ενωθεί μαζί του. Διαφορετικά, όπως λέει ο Άγιος Ισαάκ του Σύρου, δεν μπορούμε να πλησιάσουμε τον Θεό παρά μόνο με αδιάλειπτη προσευχή.» 117 Για τους μοναχούς και τους αρχάριους που επιθυμούν να ασχοληθούν με την προσευχή του Ιησού, για να αποφύγουν ευκολότερα την απόσπαση της προσοχής και να παραμείνουν προσεκτικοί, ο Σεραφείμ συμβουλεύει να στέκεστε στην εκκλησία κατά τη διάρκεια της προσευχής με κλειστά μάτια και να τα ανοίγετε μόνο όταν κοιμάστε και να νυστάζετε. εικονίδια, που επίσης προστατεύουν από την απουσία και σας ωθούν στην προσευχή 118 . Και αυτό δεν μπορεί να αποφευχθεί εκτός αν το μυαλό είναι προσκολλημένο σε κάτι. Ασκήστε την Προσευχή του Ιησού: θα κρατήσει το μυαλό σας από την περιπλάνηση, θα γίνετε πολύ πιο συγκεντρωμένοι, πιο βαθύτεροι, θα ακούτε πολύ καλύτερα τα αναγνώσματα και τους εκκλησιαστικούς ύμνους, με δυσδιάκριτο τρόπο, και σταδιακά θα μάθετε νοερά προσευχή. Σε όσους επιθυμούν να ζήσουν προσεκτική ζωή, ο Σεραφείμ διατάζει να μην ακούνε ξένες φήμες, από τις οποίες το κεφάλι γεμίζει με άσκοπες και μάταιες σκέψεις και αναμνήσεις, να μην δίνουν σημασία στις υποθέσεις των άλλων, να μην συλλογίζονται, να μην κρίνουν ή να μιλάνε γι' αυτές, να αποφεύγουν συνεντεύξεις, να συμπεριφέρονται σαν περιπλανώμενοι, να με τιμούν με τον πατέρα και τους αδελφούς. από το να τα κοιτάξει κανείς προσεκτικά 119, γιατί μια τέτοια άποψη σίγουρα θα κάνει κάποια εντύπωση στην ψυχή που θα της προκαλέσει ψυχαγωγία, θα τραβήξει την προσοχή της στον εαυτό της και θα την αποσπάσει από την προσευχή. Γενικά, κάποιος που κάνει μια προσεκτική ζωή δεν πρέπει να κοιτάζει τίποτα από κοντά και να μην ακούει τίποτα με ιδιαίτερη προσοχή, αλλά να βλέπει σαν να μην βλέπει και να ακούει παροδικά, ώστε η μνήμη και η δύναμη της προσοχής να είναι πάντα ελεύθερες, ξένες προς τις εντυπώσεις του κόσμου, ικανοί και έτοιμοι να λάβουν εντυπώσεις του Θείου. Είναι προφανές ότι οι μέθοδοι που προτείνει ο Ιερομόναχος Δωρόθεος και ο Γέροντας Σεραφείμ ταυτίζονται με τη μέθοδο που προτείνει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος. Αλλά ο Άγιος Ιωάννης περιέγραψε τη μέθοδό του με ιδιαίτερη σαφήνεια και βεβαιότητα. Αυτός ο Πατέρας ανήκει στους αρχαιότερους και μεγαλύτερους δασκάλους του μοναχισμού και αναγνωρίζεται ως τέτοιος από την Οικουμενική Εκκλησία. Οι μεταγενέστεροι άγιοι συγγραφείς τον αναφέρουν ως τον πιο αξιόπιστο δάσκαλο, ως ζωντανό σκεύος του Αγίου Πνεύματος - σε αυτή τη βάση, προσφέρουμε με κάθε αξιοπιστία τη μέθοδό του για γενική χρήση σε αγαπημένους πατέρες και αδελφούς, που όχι μόνο ζουν σε μοναστήρια, αλλά και στη μέση του κόσμου, που έχουν ειλικρινή επιθυμία να προσεύχονται ανόητα, επιτυχώς και ευάρεστα στον Θεό. Αυτή η μέθοδος δεν μπορεί να εξαλειφθεί: η εξάλειψή της από την προσευχή θα ήταν εξάλειψη της προσοχής από αυτήν, και χωρίς προσοχή, η προσευχή δεν είναι προσευχή. Είναι νεκρή! Είναι άχρηστη, ψυχοφθόρα, προσβλητική για τον Θεό άσκοπη κουβέντα! Αυτός που προσεύχεται με προσοχή, σίγουρα θα προσευχηθεί λίγο πολύ με αυτόν τον τρόπο. Εάν η προσοχή αυξηθεί και ενταθεί κατά τη διάρκεια της προσευχής, σίγουρα θα εμφανιστεί η εικόνα της προσευχής που προσφέρει ο Θείος Ιωάννης. «Ζητήστε με κλάματα», λέει, «ζητήστε με υπακοή και απαντήστε με μακροθυμία: έτσι ζητάτε και λαμβάνει, και όποιος ψάχνει βρίσκει, και θα ανοίξει σε αυτόν που ζητά». 120 Η πείρα έσπευσε να δείξει ότι όταν χρησιμοποιείς αυτή τη μέθοδο, ειδικά στην αρχή, πρέπει να προφέρεις λέξεις πολύ χαλαρά, έτσι ώστε ο νους να έχει χρόνο να χωρέσει στις λέξεις όπως σε μορφές. αυτό δεν μπορεί να επιτευχθεί με βιαστικό διάβασμα. Η μέθοδος του Αγίου Ιωάννη είναι πολύ βολική τόσο κατά την άσκηση της Προσευχής του Ιησού όσο και κατά την ανάγνωση βιβλίων προσευχής κατ' ιδίαν, ακόμη και όταν διαβάζετε Γραφές και πατερικά βιβλία. Πρέπει να το συνηθίσεις, σαν να διαβάζεις από τη διατύπωση - με τόσο χαλαρό ρυθμό. Αυτός που έχει συνηθίσει αυτή τη μέθοδο έχει αποκτήσει προφορική, νοερά και εγκάρδια προσευχή, χαρακτηριστική για όλους όσους κάνουν δραστήρια ζωή. Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Κάλλιστος συζητά την προσευχή ως εξής: «Η αδιάλειπτη προσευχή συνίσταται στη διαρκή επίκληση του ονόματος του Θεού. Οι προσπάθειες εναντίον μας καταστρέφονται Πρέπει να προσευχόμαστε με την καρδιά μας, πρέπει επίσης να προσευχόμαστε με τα χείλη μας όταν είμαστε μόνοι. Αν κάποιος βρίσκεται στην αγορά ή συναναστρέφεται με άλλους, δεν πρέπει να προσεύχεται με τα χείλη του, αλλά με μια σκέψη. Πρέπει κανείς να προσέχει την όρασή του και να κοιτάζει πάντα προς τα κάτω για να προστατεύεται από την απόσπαση της προσοχής και από τις παγίδες του εχθρού. Η τελειότητα της προσευχής έγκειται στο όταν λέγεται στον Θεό χωρίς ο νους να εκτρέπεται στην ψυχαγωγία, όταν όλες οι σκέψεις και τα συναισθήματα ενός ανθρώπου συγκεντρώνονται σε μια μόνο προσευχή. Η προσευχή και η ψαλμωδία πρέπει να γίνονται όχι μόνο με το νου, αλλά και με τα χείλη, όπως λέει ο προφήτης Δαβίδ: Κύριε, άνοιξε το στόμα μου, και το στόμα μου θα διακηρύξει τον έπαινο Σου 122. Και ο Απόστολος, δείχνοντας ότι απαιτούνται και τα χείλη, είπε: Προσφέρουμε τη θυσία του αίνου στον Θεό, δηλαδή τον καρπό των χειλιών των αγνοούμενων. απάντησε ο ιερέας, ο οποίος τον ρώτησε πώς πρέπει να προσεύχεται: «Πρέπει να εξασκηθείς λίγο στην ψαλμωδία, να προσεύχεσαι λίγο προφορικά· Χρειάζεται χρόνος για να δοκιμάσεις και να παρατηρήσεις τις σκέψεις σου. Αυτός που έχει πολλά διαφορετικά φαγητά για μεσημεριανό τρώει πολύ και με ευχαρίστηση, και αυτός που τρώει το ίδιο φαγητό κάθε μέρα, όχι μόνο το τρώει χωρίς ευχαρίστηση, αλλά μερικές φορές, ίσως, νιώθει αποστροφή από αυτό. Αυτό συμβαίνει και στην κατάστασή μας. Στην ψαλμωδία και στην προφορική προσευχή, μη δεσμεύεσαι, αλλά κάνε όσα σου δίνει ο Κύριος. Μην εγκαταλείπετε ούτε την ανάγνωση και την εσωτερική προσευχή. Λίγα από αυτά, λίγα από αυτά - και έτσι θα περάσετε τη μέρα ευχαριστώντας τον Θεό. Οι τέλειοι Πατέρες μας δεν είχαν συγκεκριμένο κανόνα, αλλά καθ' όλη τη διάρκεια της ημέρας εκπλήρωναν τον κανόνα τους: ασκούσαν λίγη ψαλμωδία, διάβαζαν λίγο προσευχές προφορικά, δοκίμαζαν λίγο τις σκέψεις τους, λίγο, αλλά νοιάζονταν και για το φαγητό. όμως το έκαναν με φόβο Θεού» 124. Έτσι ο Σεβασμιώτατος Πατέρας, που είχε μεγάλη επιτυχία στην προσευχή, συλλογίστηκε και καθοδήγησε τον αδερφό του. Η πείρα θα διδάξει όποιον προσεύχεται ότι η προσευχή του Ιησού, και γενικά όλες οι προσευχές, φωναχτά, βοηθάει πολύ στο να μην λεηλατηθεί η ψυχαγωγία. Σε περίπτωση εντεινόμενης εχθρικής επίθεσης, όταν γίνεται αισθητή η εξασθένηση της θέλησης και η θόλωση του νου, είναι απαραίτητη η φωνητική προσευχή. Η προσεχτική φωνητική προσευχή είναι τόσο διανοητική όσο και εγκάρδια. Με τα φτωχά μας λόγια δεν παρεκκλίνουμε ούτε αποκλείουμε τους αγαπημένους μας πατέρες και αδερφούς από την προσευχητική, εξαιρετική ευημερία. αντιθέτως τους το ευχόμαστε ειλικρινά. Είθε όλοι οι μοναχοί να είναι σαν Άγγελοι και Αρχάγγελοι, που δεν έχουν ανάπαυση μέρα και νύχτα από τη Θεία αγάπη που τους διεγείρει και, εξαιτίας της, είναι διαρκώς και ακόρεστα κορεσμένοι από τον έπαινο του Θεού. Ακριβώς για να λάβουμε τον άφατο πλούτο της εγκάρδιας προσευχής σε εύθετο χρόνο, δίνεται μια προειδοποίηση να μην ενεργούμε πρόωρα, λανθασμένα και αυθάδεια. Απαγορεύεται η απερίσκεπτη, έντονη επιθυμία να ανακαλύψει κανείς την εγκάρδια προσευχή που είναι γεμάτη χάρη. Αυτή η επιθυμία απαγορεύεται επειδή προκαλείται από άγνοια ή ανεπαρκή γνώση και υπερήφανη αναγνώριση του εαυτού του ως ικανού για προσευχή γεμάτη χάρη και άξια αυτής. Αυτή η επιθυμία είναι απαγορευμένη γιατί είναι αδύνατη η ανακάλυψη της γεμάτη χάρη προσευχή μέσα του μέσα από τις δικές του προσπάθειες. Αυτή η επιθυμία απαγορεύεται, σπάει με μανία στις πύλες του μυστηριώδους ναού του Θεού, για να μην εμποδίσει την καλοσύνη του Θεού να μας ελεήσει ποτέ, να αναγνωρίσει τους ανάξιους ως άξιους, να δώσει δώρο σε όσους δεν περιμένουν δώρο, καταδικάζοντας τον εαυτό τους σε αιώνια εκτέλεση στις φυλακές της κόλασης. Το δώρο δίνεται σε εκείνους που ταπεινώνονται και ταπεινώνονται μπροστά στο μεγαλείο του δώρου. Το δώρο δίνεται σε εκείνους που έχουν απαρνηθεί τη θέλησή τους και έχουν παραδοθεί στο θέλημα του Θεού. Το δώρο δίνεται σε εκείνον που δαμάζει και θανατώνει τη σάρκα και το αίμα μέσα του, που δαμάζει και αφανίζει τη σαρκική σοφία μέσα του με τις εντολές του Ευαγγελίου. Η ζωή θα λάμψει ανάλογα με τον βαθμό της θανάτωσης. Φτάνοντας απροσδόκητα, αποκλειστικά από την καλή της θέληση, ολοκληρώνει και πραγματοποιεί τη δολοφονία που είχε σκοπό αυθαίρετα. Οι απρόσεκτοι, ιδιαίτερα οι επίμονοι, οδηγούμενοι από αυτοπεποίθηση και τέρψη, που αναζητούν υψηλή κατάσταση προσευχής, αποτυπώνονται πάντα με τη σφραγίδα της απόρριψης, όπως ορίζει ο πνευματικός νόμος 125. Η αφαίρεση αυτής της σφραγίδας είναι πολύ δύσκολη, κυρίως αδύνατη. Ποιος είναι ο λόγος για αυτό; Εδώ είναι: η υπερηφάνεια και η έπαρση, που οδηγούν στην αυταπάτη, στην επικοινωνία με τους δαίμονες και στην υποδούλωση σε αυτούς, δεν σε αφήνουν να δεις το λάθος και τον κίνδυνο της θέσης σου, δεν σε αφήνουν να δεις ούτε τη θλιβερή επικοινωνία με τους δαίμονες, ούτε την καταστροφική, δολοφονική υποδούλωση σε αυτούς. «Πρώτα ντύσου με φύλλα και μετά, όταν ο Θεός διατάξει, θα καρποφορήσεις», είπαν οι Πατέρες 126. Πρώτα απόκτησε προσεκτική προσευχή: σε εκείνους που έχουν εξαγνιστεί και προετοιμαστεί με προσεκτική προσευχή, σχηματισμένοι, ενδυναμωμένοι από τις εντολές του Ευαγγελίου, βασισμένοι σε αυτές σε εύθετο χρόνο, ο Θεός, ο πανάγαθος Θεός, δίνει χάρη. Ο δάσκαλος της προσευχής είναι ο Θεός, η αληθινή προσευχή είναι το δώρο του Θεού 127. Σε αυτούς που προσεύχονται με κατάνυξη, συνεχώς, με φόβο Θεού, με προσοχή, ο ίδιος ο Θεός δίνει σταδιακή επιτυχία στην προσευχή. Από την προσεκτική και ταπεινή προσευχή προέρχεται η πνευματική δράση και η πνευματική θέρμη, από την οποία ζωντανεύει η καρδιά. Η αναζωογονημένη καρδιά ελκύει τον νου προς τον εαυτό της, γίνεται ναός γεμάτη χάρη προσευχής 128 και θησαυροφυλάκιο πνευματικών χαρισμάτων που παραδίδονται από αυτήν, σύμφωνα με τις ιδιότητες της. «Προσπαθήστε», λένε οι μεγάλοι ασκητές και δάσκαλοι της προσευχής, «να αποκτήσετε ζεστασιά και προσευχή με τον πόνο της καρδιάς, και ο Θεός θα σας δώσει να τα έχετε πάντα. Η λήθη τους διώχνει· γεννιέται η ίδια από αμέλεια. αγωνίζεσαι για τον Θεό, αδερφέ, αν η καρδιά σου δεν αναζητά τον Κύριο, με την ασθένεια, τότε δεν θα μπορέσεις να τα καταφέρεις, αν αφήσεις όλα τα άλλα, τότε θα πετύχεις, όπως λέει η Γραφή: να αδειάσεις και να καταλάβεις. Αδελφός! Προσευχήσου στην καλοσύνη Αυτόν που θέλει να σωθούν όλοι οι άνθρωποι και να έρθουν στο νου της αλήθειας, 131 ώστε να σου χαρίσει πνευματική εγρήγορση, ανάβοντας πνευματική φωτιά. Ο Κύριος, ο Κύριος του ουρανού και της γης, ήρθε στη γη για να κατεβάσει αυτή τη φωτιά πάνω της 132. Μαζί με σένα, σύμφωνα με τις δυνάμεις μου, θα προσευχηθώ κι εγώ να σου δοθεί αυτή η αγρυπνία από τον Θεό, που δίνει χάρη σε όλους όσους ζητούν με κόπο και επιμέλεια. Θα έρθει και θα σε καθοδηγήσει στην αλήθεια. Φωτίζει τα μάτια, διορθώνει το μυαλό, διώχνει τον ύπνο της χαλάρωσης και της αμέλειας, αποκαθιστά τη λάμψη στα όπλα που έχουν σκουριάσει στη χώρα της τεμπελιάς, επιστρέφει ελαφρότητα στα ρούχα που μολύνθηκαν στην αιχμαλωσία των βαρβάρων, μεταδίδει μίσος για το ποταπό πτωματάκι που αποτελεί την τροφή των βαρβάρων, μεταδίδει την επιθυμία να γίνει ο μεγάλος σφαγέας μας. Αυτή είναι η θυσία για την οποία αποκαλύφθηκε στον Προφήτη ότι καθαρίζει τις αμαρτίες και αφαιρεί τις ανομίες 133, συγχωρεί αυτούς που πενθούν, δίνει χάρη στους ταπεινούς 134, εμφανίζεται στους άξιους και μαζί της κληρονομούν την αιώνια ζωή, στο όνομα του Πατέρα και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος» 135. «Η πνευματική εγρήγορση ή η νηφαλιότητα είναι μια πνευματική τέχνη που απελευθερώνει πλήρως έναν άνθρωπο, με τη βοήθεια του Θεού, από αμαρτωλές πράξεις και παθιασμένες σκέψεις και λόγια όταν ασκείται για μεγάλο χρονικό διάστημα και επιμελώς. αναπνέοντας Του, παίρνοντας θαρραλέα τα όπλα μαζί Του εναντίον εχθρών, εξομολογώντας Του». Αυτός ο ορισμός της πνευματικής εγρήγορσης δίνεται από τον Άγιο Ησύχιο Ιεροσολύμων 136. Άλλοι Πατέρες 137 συμφωνούν μαζί του. «Η φωτιά ήρθε στην καρδιά και αποκατέστησε την προσευχή. Όταν αυτή ανέβηκε και ανέβηκε στον ουρανό, τότε έγινε η κάθοδος της φωτιάς στο άνω δωμάτιο της ψυχής» 138. Αυτά τα λόγια ανήκουν στο λυχνοστάτη του Σινά, Ιωάννη Κλίμακο. Είναι φανερό ότι ο άγιος μιλάει από την μακαρία πείρα του. Κάτι ανάλογο έγινε και με τον Μοναχό Μαξίμ Καψοκαλιβή. «Εγώ», είπε στον μοναχό Γρηγόριο του Σιναϊτη, «από τη νεότητά μου είχα μεγάλη πίστη στην Παναγία μου, τη Μητέρα του Θεού, και της προσευχόμουν με δάκρυα να μου δώσει τη χάρη της νοεράς προσευχής. Μια μέρα ήρθα, ως συνήθως, στον ναό Της και της προσευχήθηκα θερμά γι' αυτό. Πλησίασα την εικόνα της, άρχισα να τη φιλάω θερμά. Το στήθος και η καρδιά μου, που δεν καίγονται από το εσωτερικό μου, αλλά αντιθέτως, ωθούν την ψυχή μου σε τρυφερότητα, η καρδιά μου άρχισε να κατοικεί μέσα της στην προσευχή, και ο νους μου άρχισε να χαίρεται στη μνήμη του Ιησού μου και της Μητέρας του Θεού, και να τον έχω συνεχώς μέσα μου. 139 Η προσευχή της χάριτος εμφανίστηκε ξαφνικά, απροσδόκητα, ως δώρο από τον Θεό. η ψυχή του Αγίου προετοιμάστηκε να λάβει το χάρισμα της προσευχής με επιμελή, προσεκτική, ταπεινή, συνεχή προσευχή. Η προσευχή της χάριτος δεν έμεινε στον Σεβασμιώτατο χωρίς τις συνήθεις συνέπειές της, που δεν ήταν καθόλου γνωστές και μη χαρακτηριστικές της σαρκικής και ψυχικής κατάστασης. Η άφθονη εκδήλωση της πνευματικής φωτιάς στην καρδιά, η φωτιά της Θείας αγάπης, περιγράφεται από τον Γεώργιο, τον ερημικό του Ζαντόνσκ, από τη δική του εμπειρία 140. Αλλά πριν από αυτό, του στάλθηκε το Θείο δώρο της μετάνοιας, το οποίο προκάθαρσε την καρδιά του για αγάπη, ένα δώρο που ενεργούσε σαν φωτιά, καταστρέφοντας ό,τι βεβήλωσε τις αυλές του Αγίου και Ισχυρού Σώματος. «Η άγια και ουράνια φωτιά», λέει ο Άγιος Ιωάννης ο Κλίμακος, «μερικούς κατακαίει λόγω της έλλειψης αγνότητας, ενώ άλλοι, αντίθετα, φωτίζει ως εκείνους που έχουν επιτύχει την τελειότητα. Η ίδια φωτιά ονομάζεται και φωτιά που καταναλώνει και φωτίζει. Για το λόγο αυτό, κάποιοι βγαίνουν από την προσευχή τους, σαν από ζεστό μπάνιο, νιώθοντας κάποια ανακούφιση από τη βρωμιά και την υλικότητα, ενώ άλλοι βγαίνουν φωτισμένοι από το φως και ντυμένοι με καθαρό ρούχο ταπεινοφροσύνης και χαράς. Όσοι, μετά την προσευχή τους, δεν αισθάνονται καμία από αυτές τις δύο πράξεις, εξακολουθούν να προσεύχονται σωματικά και όχι πνευματικά. Η προσευχή της χάριτος σηματοδοτεί τον ερχομό της με μια υπέρτατη κραυγή, και ο άνθρωπος εισέρχεται στις πύλες του ιερού του Θεού, στην καρδιά του, σε μια άρρητη εξομολόγηση. Πριν αρχίσουμε να περιγράφουμε τη μέθοδο που προσφέρουν οι Άγιοι Πατέρες σχεδόν αποκλειστικά στους σιωπηλούς, αναγνωρίζουμε την ανάγκη να προετοιμάσουμε κάπως τον αναγνώστη. Οι Γραφές των Πατέρων μπορούν να παρομοιαστούν με ένα φαρμακείο στο οποίο υπάρχουν πολλά θεραπευτικά φάρμακα, αλλά ένας ασθενής που δεν είναι εξοικειωμένος με την τέχνη της ιατρικής και δεν έχει γιατρό για αρχηγό, θα δυσκολευτεί πολύ να επιλέξει ένα φάρμακο κατάλληλο για την ασθένειά του. Εάν, λόγω αλαζονείας και επιπολαιότητας, χωρίς ενδελεχή έλεγχο, ελλείψει γιατρού, με ιατρικά βιβλία, ο ασθενής αποφασίσει βιαστικά να επιλέξει και να πάρει ο ίδιος το φάρμακο, τότε αυτή η επιλογή μπορεί να είναι η πιο ατυχής. Ένα φάρμακο που είναι φυσικά θεραπευτικό μπορεί να αποδειχθεί όχι μόνο άχρηστο, αλλά και πολύ επιβλαβές. Βρισκόμαστε σε μια θέση παρόμοια με τη θέση ενός τόσο άρρωστου ατόμου, ελλείψει Πνευματικών ηγετών σε σχέση με τα γραπτά των Αγίων Πατέρων για τη μυστική εργασία της εγκάρδιας προσευχής και τις συνέπειές της. Η διδασκαλία για την προσευχή, στα βιβλία των Πατέρων που μας έφτασαν, παρουσιάζεται με ικανοποιητική πληρότητα και σαφήνεια, αλλά εμείς, έχοντας την άγνοιά μας μπροστά σε αυτά τα βιβλία, στα οποία οι πράξεις και οι καταστάσεις αρχαρίων, ενδιάμεσων και τέλειων απεικονίζονται με τη μεγαλύτερη ποικιλία, βρισκόμαστε σε εξαιρετική δυσκολία στην επιλογή των πράξεων και των καταστάσεων μας. Αυτός που καταλαβαίνει και νιώθει αυτή τη δυσκολία είναι απίστευτα χαρούμενος. Μη καταλαβαίνοντας, ενώ διάβαζαν επιφανειακά τους Αγίους Πατέρες, εξοικειώνονταν επιφανειακά με τα έργα που πρότειναν, πολλοί ανέλαβαν δουλειά που δεν ήταν χαρακτηριστικό του εαυτού τους και προκαλούσαν κακό στον εαυτό τους. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναϊτης, στο δοκίμιό του που γράφτηκε για τον πολύ επιτυχημένο άνθρωπο της σιωπής, Λογγίνος 144, λέει: «Άλλο είναι να σιωπάς και άλλο να ζεις μαζί. Ο καθένας, μένοντας στη ζωή στην οποία καλείται, θα σωθεί. Και γι' αυτό φοβάμαι να γράψω εξαιτίας των αδύναμων, βλέποντας ότι ζεις μέσα από την προσευχή ή την υπερβολική διδασκαλία. χάνεται, σαν να μην έχει αποκτήσει οδηγό» 145. Οι Άγιοι Πατέρες αναφέρουν ότι πολλοί, αφού άρχισαν να κάνουν την προσευχή λανθασμένα, με τρόπους για τους οποίους δεν ήταν ώριμοι και ανίκανοι, έπεσαν σε αυταπάτες και ψυχικές βλάβες. Το μεγαλύτερο κακό δεν έρχεται μόνο από την ανάγνωση των βιβλίων των Πατέρων, με την ανεπαρκή κατανόησή τους, αλλά και από την επικοινωνία με τους μεγαλύτερους αγίους του Θεού, από το άκουσμα της αγίας διδασκαλίας τους. Αυτό συνέβη στον Σύριο μοναχό Μάλπατ. Ήταν μαθητής του Αγίου Ιουλιανού. Συνοδεύοντας τον γέροντα, ο Μάλπατ επισκέφθηκε τον Άγιο Αντώνιο τον Μέγα και είχε την τιμή να ακούσει από αυτόν την ύψιστη διδασκαλία για τη μοναστική ζωή: για την αυτονόμωση, για τη νοερά προσευχή, για την καθαρότητα της ψυχής, για την όραση. Μη έχοντας κατανοήσει σωστά τη διδασκαλία, έχοντας φλεγμονή από υλική ζέστη, ο Μάλπατ ανέλαβε το πιο αυστηρό κατόρθωμα σε μια αδιάκοπη υποχώρηση, με την ελπίδα να επιτύχει εκείνη την υψηλή πνευματική κατάσταση, που άκουσε από τον Μέγα Αντώνιο, που είδε και ένιωσε στον Μέγα Αντώνιο. Η συνέπεια του να γίνει αυτό ήταν η πιο τρομερή αυταπάτη. Σύμφωνα με το ισχυρό έργο, σχηματίστηκε ισχυρή πλάνη, και έπαρση, που κατέλαβε την ψυχή του δύστυχου, έκανε αυτή την ψυχή απρόσιτη στη μετάνοια, άρα και στη θεραπεία: ο Μάλπατ ήταν ο εφευρέτης και επικεφαλής της αίρεσης των Ευχιτών 146. Ω, λυπηρό γεγονός! Ω, το πιο θλιβερό θέαμα! Ο μαθητής του μεγάλου Αγίου, έχοντας ακούσει τη διδασκαλία του μεγαλύτερου των αγίων, πέθανε λόγω της εσφαλμένης εφαρμογής αυτής της διδασκαλίας στις δραστηριότητές του. Πέθανε σε μια εποχή που, λόγω των πολλών αγίων που ήταν ικανοί να οδηγούν και να θεραπεύουν, ελάχιστοι ήταν αυτοί που πέθαιναν από πλάνη. Αυτό λέγεται για την προειδοποίησή μας. Με τη λάμψη αμέτρητων φώτων, ο δρόμος του εσωτερικού μοναχισμού -μυστηριώδης, προσευχητική μοναξιά και σιωπή του νου στην καρδιά- αναγνωρίστηκε ως γεμάτος κινδύνους: ακόμη πιο επικίνδυνο είναι αυτό το μονοπάτι με την επερχόμενη σκοτεινή νύχτα. Τα ουράνια σώματα κρύβονται από το σκοτάδι και τα πυκνά σύννεφα. Θα πρέπει να ταξιδεύετε με εξαιρετικά χαλαρά, ψηλαφίζοντας. Η μελέτη των Πατερικών βιβλίων, που παρέχεται από την πρόνοια του Θεού για την ηθική καθοδήγηση του σύγχρονου μοναχισμού, δεν είναι καθόλου ασήμαντο κατόρθωμα. Για να το πετύχεις, χρειάζεται αυτοθυσία, πρέπει να εγκαταλείψεις τις εγκόσμιες φροντίδες, για να μην αναφέρουμε τη διασκέδαση, τις διασκεδάσεις και τις απολαύσεις, πρέπει να ζεις σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου, χρειάζεσαι καθαρότητα νου και καρδιάς, που μόνο θεωρούνται και κατανοούνται ως πνευματική, αγία, μυστηριώδης διδασκαλία του Πνεύματος, σύμφωνα με τον βαθμό εξαγνισμού. Όποιος έμαθε ότι στους παρόντες καιρούς ο θησαυρός της σωτηρίας και της χριστιανικής τελειότητας κρύβεται στα λόγια του Αγίου Πνεύματος ή υπό την επιρροή Του, δηλαδή στις Αγίες Γραφές και στα γραπτά των αγίων Πατέρων, ας χαρεί πνευματικά για την απόκτηση ουσιαστικά χρήσιμης γνώσης, ας κρύψει εντελώς από τον κόσμο, είθε να φύγει από τον κόσμο. είναι κρυμμένη και τελειότητα 147. Η ενδελεχής μελέτη της Γραφής, με κατάλληλη δραστηριότητα, απαιτεί πολύ χρόνο. Με τη διεξοδική μελέτη της Γραφής, με τη μεγαλύτερη προσοχή, ζητώντας συνεχώς τη βοήθεια του Θεού με προσευχή και κλάμα, από ένδεια πνεύματος, μπορεί κανείς να αγγίξει και εκείνες τις πράξεις που οδηγούν στην τελειότητα. Κάποιος άγιος μοναχός είπε για τον εαυτό του ότι για είκοσι χρόνια μελετούσε τα συγγράμματα των Πατέρων, οδηγώντας τη συνηθισμένη ζωή ενός κοινοβίτη μοναχού. Μετά από αυτό το διάστημα, αποφάσισε να εξοικειωθεί ενεργά με το βαθύ μοναστικό έργο, τις θεωρητικές γνώσεις του οποίου απέκτησε μέσω της ανάγνωσης και, πιθανώς, λόγω της φύσης εκείνης της εποχής, από συνομιλίες με επιτυχημένους Πατέρες 148. Η μοναστική επιτυχία όταν καθοδηγείται από το διάβασμα είναι ασύγκριτα πιο αργή παρά όταν καθοδηγείται από πνευματικό μέντορα. Ό,τι γράφει ο κάθε άγιος συγγραφέας είναι γραμμένο από τη χάρη του θησαυρού του και από τη δραστηριότητά του, σύμφωνα με τη θητεία του και τη δραστηριότητά του. Θα πρέπει να δώσετε ιδιαίτερη προσοχή σε αυτό. Ας μην παρασυρθούμε και ας θαυμάσουμε ένα βιβλίο γραμμένο σαν από φωτιά, που λέει για υψηλές πράξεις και καταστάσεις που δεν μας χαρακτηρίζουν. Διαβάζοντάς το, έχοντας εξάψει τη φαντασία, μπορεί να μας βλάψει μεταδίδοντας γνώση και επιθυμία για κατορθώματα που είναι διαχρονικά και αδύνατα για εμάς. Ας στραφούμε στο βιβλίο του Πατέρα, ως προς το μέτρο της ευημερίας μας, που είναι πιο κοντά στην πολιτεία μας. Με αυτήν την άποψη των πατρικών βιβλίων, στην αρχική ανάγνωση ενός μοναχού που θέλει να εξοικειωθεί με το εσωτερικό κατόρθωμα της προσευχής, μπορεί κανείς να προσφέρει τις οδηγίες του Σεραφείμ του Σάρωφ, τα γραπτά του Παΐσιου Νιαμέτσκι και του φίλου του, σχήματος μοναχού Βασίλι. Η αγιότητα αυτών των προσώπων και η ορθότητα της διδασκαλίας τους είναι αναμφίβολα. Αφού μελετήσετε αυτές τις γραφές, μπορείτε να στραφείτε στο βιβλίο του Αγίου Νείλου του Σόρα. Αυτό το βιβλίο είναι μικρό στην όψη, αλλά ο πνευματικός του όγκος έχει εξαιρετικό μέγεθος. Είναι δύσκολο να βρεθεί μια ερώτηση σχετικά με την έξυπνη πράξη που δεν θα επιλυόταν σε αυτήν. Όλα παρουσιάζονται με εξαιρετική απλότητα, σαφήνεια και ικανοποίηση. Έτσι περιγράφεται η μέθοδος άσκησης της Προσευχής του Ιησού. Ωστόσο, τόσο η μέθοδος όσο και ολόκληρο το βιβλίο προορίζονται για μοναχούς που είναι ήδη ικανοί για σιωπή. Ο μοναχός Νείλος κληροδοτεί τη σιωπή στη σκέψη, όχι μόνο δεν αφήνει τον εαυτό του να σκεφτεί οτιδήποτε αμαρτωλό και μάταιο, αλλά και κάτι χρήσιμο, προφανώς, για το πνευματικό. Αντί για κάθε σκέψη, διατάζει να κοιτάμε συνέχεια στα βάθη της καρδιάς και να λέμε: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό. Μπορείτε να προσευχηθείτε όρθιοι, καθιστοί ή ξαπλωμένοι. όσοι είναι δυνατοί σε υγεία και δύναμη προσεύχονται όρθιοι και καθιστοί, οι αδύναμοι μπορούν να προσεύχονται ξαπλωμένοι, γιατί σε αυτή την προσευχή δεν κυριαρχεί το κατόρθωμα του σώματος, αλλά το κατόρθωμα του πνεύματος. Πρέπει να δοθεί στο σώμα μια θέση που θα παρέχει στο πνεύμα κάθε ελευθερία να ενεργεί σύμφωνα με τη φύση του. Πρέπει να θυμηθούμε ότι εδώ μιλάμε για το έργο των μοναχών που με επαρκή σωματικό κατόρθωμα έφεραν τις σωματικές τους κλίσεις σε σωστή τάξη και, λόγω της επιτυχίας τους, πέρασαν από τη σωματική στην πνευματική εργασία. Ο μοναχός Νηλ μας προστάζει να κλείνουμε το μυαλό μας στην καρδιά μας και να κρατάμε την αναπνοή μας όσο το δυνατόν περισσότερο, για να μην αναπνέουμε πολύ συχνά. Αυτό σημαίνει: πρέπει να αναπνέετε πολύ ήσυχα. Γενικά, όλες οι κινήσεις του αίματος πρέπει να συγκρατούν και να διατηρούν την ψυχή και το σώμα σε ήρεμη θέση, σε θέση σιωπής, ευλάβειας και φόβου Θεού. Χωρίς αυτό, η πνευματική δράση δεν μπορεί να εμφανιστεί μέσα μας: εμφανίζεται όταν υποχωρούν όλες οι κινήσεις του αίματος και οι παρορμήσεις. Η πείρα θα διδάξει σύντομα ότι το να κρατάς την αναπνοή, δηλαδή το σπάνια και ήπια παραγωγή της αναπνοής, είναι πολύ χρήσιμο για να φέρεις τον εαυτό σου σε μια κατάσταση σιωπής και να μαζέψεις το μυαλό από την περιπλάνηση. «Υπάρχουν πολλές ενάρετες πράξεις», λέει ο St. Neil, «αλλά είναι όλες ιδιωτικές, αλλά η εγκάρδια προσευχή είναι η πηγή όλων των ευλογιών· τροφοδοτεί την ψυχή σαν κήποι. Αυτή η δραστηριότητα, που συνίσταται στο να κρατάς το μυαλό στην καρδιά, εκτός από όλες τις σκέψεις, είναι εξαιρετικά δύσκολη για όσους δεν την έχουν μάθει. Μέσα στην καρδιά τους η γλυκύτητα της προσευχής από τη δράση της χάριτος είναι γνωστό ότι για τους αδύναμους αυτό το έργο φαίνεται πολύ δύσκολο και άβολο, τότε προσεύχεται χωρίς δυσκολία και με αγάπη, παρηγορούμενος από τη χάρη. Όταν έρχεται η δράση της προσευχής, τότε ελκύει τον νου προς τον εαυτό του, ζητωκραυγάζει και τον απαλλάσσει από τα ύψη» 149. Για να εξοικειωθείτε με τη μέθοδο που προτείνει ο Άγιος Νείλος του Σόρα, είναι πολύ καλό να την προσθέσετε στη μέθοδο του Αγίου Ιωάννη Κλίμακου, προσευχόμενος πολύ αργά. Σιναϊτης. Τα γραπτά του αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη, έχοντας πλήρη πνευματική αξιοπρέπεια, δεν είναι πλέον τόσο προσιτά και ξεκάθαρα όσο τα γραπτά του Αγίου Νείλου του Σόρα. Ο λόγος για αυτό είναι ο τρόπος παρουσίασης, οι έννοιες εκείνης της εποχής για διάφορα θέματα, ξένες σε εμάς, ιδιαίτερα η πνευματική επιτυχία τόσο του ατόμου που έγραψε το βιβλίο όσο και του ανθρώπου για τον οποίο γράφτηκε το βιβλίο. Η μέθοδος προσευχής που πρότεινε ο Σιναϊτης είναι σχεδόν η ίδια με αυτή που πρότεινε ο Νείλος, ο οποίος δανείστηκε τη διδασκαλία της προσευχής τόσο από την ανάγνωση και τη διδασκαλία του βιβλίου του Σιναϊτη, όσο και από τις προφορικές συνομιλίες με τους μαθητές του Σιναΐτη όταν επισκέφτηκε την Ανατολή. «Σήμερα το πρωί», λέει ο άγιος Γρηγόριος, αναφερόμενος στον Σοφό Σολομώντα, «άσε το σπέρμα σου, δηλαδή την προσευχή, και το βράδυ να μη φύγει το χέρι σου, για να μη στερηθεί η σταθερότητα της προσευχής, που διακόπτεται από αποστάσεις, την ώρα που θα ακουστεί: μη ζυγίζεις τι θα γίνει, αυτό ή εκείνο 150. Το πρωί, καθισμένος σε μια καρέκλα ένα σκέλος ψηλά, κατέβασε το μυαλό σου από το κεφάλι στην καρδιά σου, και κράτησέ το εκεί, σκύβοντας οδυνηρά, και με το στήθος, τους ώμους και τον λαιμό σου πολύ επώδυνα, φώναξε συνεχώς με το μυαλό ή την ψυχή σου: Κύριε Ιησού Χριστέ, ελέησόν με. Κράτα και λίγο την αναπνοή σου, για να μην αναπνέεις απρόσεκτα» 151. Σχετικά με τη διδασκαλία ότι πρέπει κανείς να κρατά την αναπνοή του, ο Σιναϊτ αναφέρεται στους τιμίους Ησαΐα τον Ερημίτη, Ιωάννη Κλίμακο και Συμεών τον Νέο Θεολόγο. της φαντασίας, που δεν επιτρέπει στο όνειρο να απεικονίσει την εμφάνιση κάποιου αγίου ή φωτός: γιατί είναι συνήθως γοητευτικό, ειδικά στην αρχή του άθλου, να παρασύρεις το μυαλό του άπειρου με τέτοια ψεύτικα όνειρα. Αγωνιζόμαστε να έχουμε μια ενέργεια προσευχής ενεργή στις καρδιές μας, που ζεσταίνει και ευφραίνει το νου, φουντώνει την ψυχή στην άφατη αγάπη του Θεού και του ανθρώπου. Τότε από την προσευχή προέρχεται σημαντική ταπείνωση και μετάνοια, γιατί η προσευχή στους αρχάριους είναι μια διαρκώς κινούμενη νοητική ενέργεια του Αγίου Πνεύματος. Αυτή η ενέργεια στην αρχή είναι σαν φωτιά που αναβλύζει από την καρδιά, αλλά στο τέλος είναι σαν ευωδιαστό φως» 152. Με το όνομα των αρχαρίων εδώ εννοούμε τους αρχάριους στη σιωπή, και ολόκληρο το βιβλίο του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη προορίζεται για τη διδασκαλία των σιωπηλών. Ο Άγιος Σιναϊτ πάλι λέει: προτείνει και τα δύο. Άλλοτε ο νους, απελπισμένος, εξαντλείται από την προσευχή, και άλλοτε το στόμα, και επομένως πρέπει κανείς να προσεύχεται και με τα δύο, και με τα χείλη και με το νου. Πρέπει όμως να κλαίει κανείς σιωπηλά και ασύστολα, για να μην μπερδεύει η φωνή τα συναισθήματα και την προσοχή του νου και να μην παρεμβαίνει στην προσευχή. Ο νους, έχοντας συνηθίσει να το κάνει, θα πετύχει και θα λάβει από το Πνεύμα τη δύναμη να προσεύχεται δυνατά και με όλους τους τρόπους. Τότε δεν αναγκάζεται να προσεύχεται με τα χείλη του και δεν θα μπορεί, όντας απόλυτα ικανοποιημένος με τη νοερά προσευχή» 153. Προσφέροντας κατά καιρούς προφορική προσευχή, ο Άγιος Γρηγόριος συνδυάζει τη μέθοδό του με τη μέθοδο του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακος. Ουσιαστικά πρόκειται για την ίδια μέθοδο, αλλά ο Άγιος Γρηγόριος μιλάει γι' αυτήν στον ορισμένο βαθμό επιτυχίας της. Αυτός που μελετά προσεκτικά σύμφωνα με τη μέθοδο του Κλίμακου, θα επιτύχει, εν καιρώ, αυτή την κατάσταση προσευχής για την οποία μιλάει ο Σιναϊτης. Η προσευχή, κατά την πολύ εμπεριστατωμένη, πρακτική γνώμη του Σιναΐτη, θα πρέπει να διευκολύνεται ιδιαίτερα από την υπομονή. «Ο σιωπηλός πρέπει κυρίως να κάθεται ενώ προσεύχεται, λόγω της δυσκολίας αυτού του άθλου, και μερικές φορές να ξαπλώνει στο κρεβάτι για λίγη ώρα για να ξεκουραστεί. Υπομονή πρέπει να κάθεσαι εκπληρώνοντας το θέλημά σου, ότι στην προσευχή πρέπει να υπομένεις 154 και να μην σηκώνεσαι γρήγορα, λιπόκαρδος λόγω πολύ δύσκολης ασθένειας. αρρώστια ως γεννώντας 155. Αλλά με το κεφάλι κάτω και το μυαλό συγκεντρωμένο στην καρδιά σου - αν η καρδιά σου έχει ανοίξει σε σένα - κάλεσε τον Κύριο Ιησού για βοήθεια. «Αν έχετε πόνους στους ώμους και συχνά εκτίθεστε σε πονοκεφάλους, υπομείνετε το με σταθερότητα και ζήλο, αναζητώντας τον Κύριο στην καρδιά σας, γιατί η βασιλεία των ουρανών είναι ιδιοκτησία εκείνων που αναγκάζουν τον εαυτό τους, και εκείνων που αναγκάζονται να απολαμβάνουν 156. Ο Κύριος έδειξε ότι η αληθινή επιμέλεια έγκειται στην υπομονή αυτών και παρόμοιων ασθενειών. αρρώστια εδώ σημαίνει πρωτίστως συντριβή του πνεύματος, κραυγή του πνεύματος, ασθένεια και ταλαιπωρία από το αίσθημα της αμαρτωλότητάς του, από το αίσθημα του αιώνιου θανάτου, από το αίσθημα της υποδούλωσης σε πεσμένα πνεύματα. Η ταλαιπωρία του πνεύματος μεταδίδεται στην καρδιά και το σώμα, ως άρρηκτα συνδεδεμένα με το πνεύμα, και από φυσική αναγκαιότητα συμμετέχοντας στις καταστάσεις του. Για όσους είναι αδύναμοι στο σώμα, η συντριβή του πνεύματος και το κλάμα του αντικαθιστούν πλήρως τη σωματική εργασία 158. αλλά από ανθρώπους με ισχυρή σωματική διάπλαση, σίγουρα απαιτείται καταπίεση του σώματος: σε αυτούς, χωρίς να καταπιέζεται το σώμα, η ίδια η καρδιά δεν θα αποκτήσει την ευτυχισμένη θλίψη που γεννιέται στους αδύναμους από την αίσθηση και τη συνείδηση ​​της αδυναμίας. «Κάθε εργασία», λέει ο άγιος Γρηγόριος, «σωματική και πνευματική, χωρίς ασθένεια ή κόπο, δεν καρποφορεί ποτέ σε αυτόν που την περνά, γιατί η βασιλεία των ουρανών έχει ανάγκη, είπε ο Κύριος, και οι άπορες γυναίκες τη χαίρονται 159. Με τον καταναγκασμό εννοούμε ένα οδυνηρό συναίσθημα σε όλο το σώμα. Δεν είναι κοινωνοί της αγνότητας και του Αγίου Πνεύματος, έχοντας απορρίψει τη σοβαρότητα της ασθένειας, όσοι κάνουν τη δουλειά τους με αμέλεια και αδυναμία, προφανώς εργάζονται, όπως νομίζουν, πολύ, αλλά δεν θερίζουν τον καρπό για την ανώδυνη, όντας ανώδυνοι από κάθε άποψη. 160. Μαρτυρεί και ο μέγας Εφραίμ, λέγοντας: «Όταν εργάζεσαι, να δουλεύεις οδυνηρά, για να εξαλείψεις από τον εαυτό σου τις ασθένειες του μάταιου κόπου. Εάν, σύμφωνα με τον Προφήτη 161, η οσφύ μας δεν λιποθυμήσει από αδυναμία, εξαντλημένοι από το κατόρθωμα της Σαρακοστής, και δεν συλλάβουμε την ταλαιπωρία της αρρώστιας, όπως αυτός που γεννά παιδί, με επώδυνη ανάταση της καρδιάς, τότε δεν θα γεννήσουμε το Πνεύμα της σωτηρίας στη γη της καρδιάς, όπως θα ξανακούσατε, γελώντας, αλλά φαντάζομαι ότι είναι κάτι λόγω της άχρηστης ερήμου και της χαλαρής σιωπής. Την ώρα της αναχώρησής μας από αυτή τη ζωή, όλοι θα ζήσουμε αναμφίβολα τον πλήρη καρπό» 162. Η διδασκαλία του Μοναχού Σιναΐτη για τον πόνο που συνοδεύει την αληθινή πρακτική της νοεράς προσευχής ενός σιωπηλού μπορεί να φαίνεται παράξενη, όπως έκανε, στον σαρκικό και πνευματικό νου, που δεν είναι εξοικειωμένος με τις εμπειρίες της μοναστικής ζωής. Επίσης, η προσεκτική ανάγνωση των βαθιών πατρικών κειμένων σχετικά με αυτό προκαλεί πονοκεφάλους. Η λύπηση της καρδιάς, λόγω της αμαρτωλότητας, της αιχμαλωσίας και του θανάτου που αποκαλύπτει η προσευχή, είναι τόσο δυνατή που προκαλεί βάσανα και αρρώστια στο σώμα, η ύπαρξη και η δυνατότητα των οποίων είναι εντελώς άγνωστη σε όσους δεν γνωρίζουν το κατόρθωμα της προσευχής. Όταν η καρδιά ομολογήσει στον Κύριο την αμαρτωλότητά της στην ταλαιπωρημένη της κατάσταση, τότε το σώμα σταυρώνεται. «Υπόφερα», λέει ο Δαβίδ, ο οποίος είναι έμπειρος στο κατόρθωμα της προσευχής, «και μπερδεύτηκα μέχρι το τέλος, θρηνώντας καθώς περπατούσε όλη μέρα. Γιατί το σώμα μου είναι γεμάτο όνειδος και δεν υπάρχει θεραπεία στη σάρκα μου. Πικράθηκα και ταπεινώθηκα μέχρι θανάτου: βρυχηθήκα από τους αναστεναγμούς της καρδιάς μου 163. Ο νους να συγκεντρωθεί στην καρδιά Αυτό είναι το έργο που οι Πατέρες ονομάζουν καλλιτεχνικό έργο της προσευχής, το οποίο απαγορεύουν στους νέους μοναχούς και λαϊκούς, που απαιτεί σημαντική προπαρασκευαστική εκπαίδευση, την οποία ακόμη και οι προετοιμασμένοι μοναχοί πρέπει να προσεγγίσουν με τη μεγαλύτερη ευλάβεια, φόβο Θεού και προσοχή. Έχοντας διατάξει να συγκεντρωθεί ο νους στην καρδιά, ο Σεβασμιώτατος προσθέτει: αν έχει ανοίξει η καρδιά σας. Αυτό σημαίνει: η ένωση του νου με την καρδιά είναι δώρο της Θείας χάριτος, που δίνεται εν καιρώ, κατά την κρίση του Θεού, και όχι άκαιρη και όχι κατά την κρίση του ασκητή. Το δώρο της προσεκτικής προσευχής συνήθως προηγείται από ειδικές θλίψεις και ψυχικούς κλονισμούς, που μειώνουν το πνεύμα μας στα βάθη της συνείδησης της φτώχειας και της ασημαντότητας. Η πίστη είναι ο λόγος της αγνότητας. Η αγνότητα και η ταπείνωση δίνονται τα δώρα του Πνεύματος. Η καλλιτεχνική άσκηση της νοεράς προσευχής σκιαγραφείται με ιδιαίτερη σαφήνεια και πληρότητα από τον μακαριστό Νικηφόρο, έναν μοναχό που παρέμεινε σιωπηλός στο άγιο Όρος. Δικαίως ονομάζει το έργο της προσευχής τέχνη των τεχνών και την επιστήμη των επιστημών, καθώς παρέχει στο νου και στην καρδιά γνώσεις και εντυπώσεις που πηγάζουν από το Πνεύμα του Θεού, ενώ όλες οι άλλες επιστήμες παρέχουν γνώση και εντυπώσεις μόνο στους ανθρώπους. Η έξυπνη πράξη είναι η ανώτατη σχολή της Θεολογίας 165. «Αυτή η μεγαλύτερη από τις μεγαλύτερες πράξεις», λέει ο μεγάλος μέντορας του σιωπηλού, «αποκτάται από πολλούς ή όλους από τη μάθηση. Σπάνιοι άνθρωποι, που δεν διδάσκονται, το λαμβάνουν από τον Θεό με επιμελή εργασία και θέρμη πίστης, αλλά η σπανιότητα δεν είναι νόμος. διδαχθήκαμε για τις παρεκκλίσεις και τις ανωτερότητες που συμβαίνουν στην άσκηση προσοχής στα ούλα και στον λαιμό, που εισάγει η πονηριά του κακού, επειδή ο μέντορας μας τα εκθέτει, γνωρίζοντας τα από τις δικές του εμπειρίες στις οποίες υποβλήθηκε. Δείχνει αξιόπιστα αυτό το νοητικό μονοπάτι, και με την καθοδήγησή του ολοκληρώνουμε άνετα αυτό το μονοπάτι. Εάν δεν υπάρχει κανένας γνωστός μέντορας σε εμάς, τότε πρέπει να τον αναζητήσουμε επιμελώς. Εάν, ακόμη και σε μια τέτοια αναζήτηση, δεν βρεθεί ένας μέντορας, τότε, επικαλώντας τον Θεό με μεταμέλεια και με δάκρυα, με μη απληστία, και έχοντας προσευχηθεί σε Αυτόν, κάντε ό,τι σας λέω. Ξέρετε ότι η αναπνοή που αναπνέουμε αποτελείται από αέρα, αλλά αναπνέουμε με την καρδιά, τίποτα άλλο. Είναι όργανο ζωής και σωματικής θαλπωρής. Η καρδιά τραβάει αέρα μέσα της για να απελευθερώσει τη ζεστασιά της από τον εαυτό της με την αναπνοή της και να προσφέρει ψύξη στον εαυτό της. Ο λόγος για αυτόν τον μηχανισμό, ή, ακριβέστερα, ο υπηρέτης είναι ο πνεύμονας, τον οποίο ο Θεός δημιούργησε σπάνια, γι' αυτό και βολικά εισάγει και αποβάλλει το περιεχόμενό του. Έτσι, η καρδιά, προσελκύοντας τη δροσιά μέσα της με την αναπνοή της και εκτοξεύοντας ζεστασιά μαζί της, τηρεί αδιάκοπα τη σειρά με την οποία είναι διατεταγμένη να περιέχει ζωή. Και έτσι, καθισμένος και μαζεύοντας το μυαλό σου, μπαίνεις στο ρουθούνι από το οποίο η αναπνοή εισέρχεται στην καρδιά, φέρνεις την αναπνοή στην (την πιο ήσυχη) κίνηση και αναγκάζεις το μυαλό να κατέβει με τον εισπνεόμενο αέρα στην καρδιά. Όταν ανέβει εκεί, αυτό που ακολουθεί θα είναι γεμάτο χαρά και χαρά για εσάς. Όπως κάποιος σύζυγος, που έλειπε από το σπίτι του, όταν επιστρέφει, δεν θυμάται τον εαυτό του με χαρά που είχε την τιμή να δει τη γυναίκα και τα παιδιά του, έτσι και το μυαλό, όταν ενώνεται με την ψυχή, γεμίζει απερίγραπτη γλύκα και χαρά. Αδελφός! Συνηθίστε το μυαλό σας να μην φεύγει γρήγορα από εκεί, γιατί στην αρχή πέφτει πολύ σε κατάθλιψη από τον εσωτερικό περιορισμό και τις στριμωγμένες συνθήκες. Όταν τα συνηθίσει, δεν θα του αρέσει να περιπλανιέται έξω, γιατί η βασιλεία των ουρανών είναι μέσα μας. Θεωρώντας το εκεί και αναζητώντας το με καθαρή προσευχή, ο νους αναγνωρίζει οτιδήποτε εξωτερικό ως ποταπό και απεχθές. Εάν, όπως ειπώθηκε, ανεβείτε με το νου σας στον τόπο της καρδιάς σας που σας έδειξα, τότε δώστε ευχαριστίες στον Θεό και δόξασέ τον, και πηδήξτε, και πάντα προσκολληθείτε σε αυτό, και θα σας διδάξει αυτό που δεν γνωρίζετε. Πρέπει επίσης να ξέρετε ότι ο νους σας, όντας εκεί, δεν πρέπει να μένει σιωπηλός και να μένει σε αδράνεια, αλλά να έχει συνεχή εργασία και διδασκαλία, χωρίς να σταματά ποτέ από αυτό, την προσευχή: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με. Αυτή η προσευχή, κρατώντας χαμηλά το νου, την κάνει απόρθητη και απαραβίαστη στις επιθέσεις του εχθρού, οδηγώντας σε καθημερινή επιτυχία στην αγάπη και την επιθυμία του Θείου. Αν μετά από πολλή δουλειά, ω αδελφέ, δεν μπορέσεις να ανέβεις στα εδάφη της καρδιάς, όπως σου είπαμε, τότε κάνε αυτό που σου λέω και θα βρεις αυτό που ψάχνεις με τη βοήθεια του Θεού. Ξέρεις ότι η λογοτεχνία κάθε ανθρώπου είναι στο στήθος του. Μέσα στον Περσέα, με τη σιωπή των χειλιών μας, μιλάμε, συμβουλευόμαστε, κάνουμε προσευχές και ψαλμωδίες. Σε αυτή τη λογοτεχνία, έχοντας αφαιρέσει κάθε σκέψη από αυτήν - μπορείτε να το κάνετε αυτό αν θέλετε - αφήστε το να πει: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με. Και αναγκαστείτε να το φωνάξετε αυτό μέσα στην καρδιά σας αντί για οποιαδήποτε άλλη σκέψη. Όταν το κάνετε αυτό για κάποιο χρονικό διάστημα, τότε, μέσω αυτού, θα σας ανοίξει η είσοδος στην καρδιά σας, χωρίς καμία αμφιβολία, όπως γράψαμε, έχοντας μάθει από την εμπειρία. Όλο το πρόσωπο των αρετών θα έρθει σε σένα, με την πολυπόθητη και γλυκιά προσοχή: αγάπη, χαρά, ειρήνη κ.λπ.: μαζί τους θα εκπληρώσει όλα τα αιτήματά σου για τον Χριστό Ιησού τον Κύριό μας» 166. Εδώ, πρώτον, πρέπει να δώσουμε προσοχή στη δωρεά του μακαριστού Πατέρα και στη δωρεά που είδε στον μοναχό που δίδαξε. Αυτό είναι ξεκάθαρο από τα άρθρα της ομιλίας του που προηγούνται της παρουσίασης της τέχνης, από τα οποία είναι σαφές, με αναφορά στη ζωή του Αγίου Σάββα, ότι η οδηγία για τη σιωπή της καρδιάς, για την οποία και σύμφωνα με την οποία παρέχεται και εξωτερική σιωπή στο σώμα, αρμόζει σε εκείνους τους μοναχούς που έχουν μάθει πλήρως τον κανόνα της μοναστικής ζωής, μπορούν να καταπολεμήσουν τις αντίθετες σκέψεις και να φυλάξουν το μυαλό τους. Ο μακαριστός Νικηφόρος λέει στον μαθητευόμενο: «Ξέρεις ότι η λογοτεχνία κάθε ανθρώπου είναι στο στήθος του, εκεί με τη σιωπή των χειλιών μας μιλάμε, συμβουλεύουμε, προσευχόμαστε και ψαλμωδούμε». Μια ξεκάθαρη αίσθηση της δύναμης της λογοτεχνίας στους Πέρσες, ώστε να γίνονται εκεί προσευχές και ψαλμωδίες, βιώνουν πολύ σπάνιοι άνθρωποι που τα κατάφεραν σημαντικά, που ασχολούνται με την προσευχή για μεγάλο χρονικό διάστημα σύμφωνα με τη μέθοδο του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακου, που έχουν αποκτήσει σημαντικό βαθμό στειρότητας και με πολύ προσεκτική προσευχή διεγείρουν το πνεύμα, εδώ που ονομάζεται λογοτεχνία, να αφθονεί. Στους ανθρώπους, στη συνηθισμένη τους κατάσταση, το πνεύμα, χτυπημένο από την πτώση, κοιμάται σε βαθύ ύπνο, ταυτόσημο με το θάνατο: δεν είναι ικανό για τις πνευματικές ασκήσεις που υποδεικνύονται εδώ, και αφυπνίζεται γι' αυτούς μόνο όταν ο νους ασχολείται συνεχώς και έντονα να το διεγείρει μέσω του ζωογόνου ονόματος του Ιησού. Η μέθοδος που προτείνει ο μακαριστός Νικηφόρος είναι εξαιρετική. Στην παρουσίασή του, είναι ορατό σε όσους κατανοούν το θέμα τόσο η σταδιακή άνοδος σε αυτό, όσο και το γεγονός ότι η απόκτησή του είναι δώρο Θεού. Καθώς αυτή η μέθοδος εξηγείται με ιδιαίτερες λεπτομέρειες στο έργο των Ξανθοπούλων για την προσευχή και τη σιωπή, προχωράμε στο αναφερόμενο έργο. Ο Άγιος Κάλλιστος Ξανθόπουλος ήταν μαθητής του Μοναχού Γρηγορίου του Σιναΐτη, εκάρη μοναχός στο Άγιο Όρος, σπουδάζοντας αρχικά μοναχική ζωή σε ξενώνα. Αργότερα προχώρησε στη σιωπηλή ζωή όταν ήταν ώριμος για αυτήν. Έμαθε τη νοερά προσευχή υπακούοντας στον μάγειρα του μοναστηριού και είχε επίσης τη μάθηση αυτού του κόσμου, κάτι που φαίνεται ξεκάθαρα από το βιβλίο που συνέταξε. Ήδη σε μεγάλη ηλικία ο Άγιος Κάλλιστος ανυψώθηκε στο βαθμό του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Ο Άγιος Ιγνάτιος ήταν ο πιο στενός του φίλος και συμμέτοχος στα μοναστικά κατορθώματα. Και οι δύο πέτυχαν μεγάλη επιτυχία στην προσευχή. Το βιβλίο τους είναι γραμμένο αποκλειστικά για τους σιωπηλούς. Στον μηχανισμό που περιέγραψε ο μακαριστός Νικηφόρος, προσθέτουν ότι όταν το χρησιμοποιεί κανείς πρέπει να έχει το στόμα του κλειστό. Λένε ότι ο αρχάριος, σε σχέση με τη σιωπηλή ζωή, πρέπει να ασκεί την προσευχή του Ιησού με τον τρόπο του μακαριστού Νικηφόρου, εισάγοντάς την συνεχώς στην καρδιά ήσυχα, με το μέσο της ρουθούνιας αναπνοής, η οποία εκπέμπεται εξίσου αθόρυβα, έχοντας τα χείλη του κλειστά 167 . Είναι πολύ σημαντικό να γνωρίζουμε τη σημασία που δίνουν οι άγιοι δάσκαλοι της νοεράς προσευχής στον μηχανισμό που προτείνουν, ο οποίος, ως υλική μέθοδος, δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να συγχέεται με την ίδια τη δράση της προσευχής, που σε καμία περίπτωση δεν πρέπει να δίνεται ιδιαίτερη σημασία, σαν να πηγάζει όλη η επιτυχία της προσευχής. Στην προσευχητική ευημερία, η δύναμη και η χάρη του Θεού λειτουργούν, καταφέρνουν τα πάντα: οι μέθοδοι παραμένουν οι μέθοδοι που χρειάζεται η αδυναμία μας, και απορρίπτονται ως περιττές και περιττές μετά την επίτευξη της ευημερίας. Το να εναποθέτεις την ελπίδα σε αυτές τις μεθόδους είναι πολύ επικίνδυνο: μειώνει τον άνθρωπο σε μια υλική, εσφαλμένη κατανόηση της προσευχής, αποσπώντας την προσοχή από την κατανόηση του πνευματικού, του μοναδικού αληθινού. Μια λανθασμένη κατανόηση της προσευχής οδηγεί πάντα είτε σε άκαρπη είτε σε πνευματικά επιβλαβή άσκηση. «Και να το ξέρεις, αδερφέ», λένε οι Ξανθονούλοι, «ότι κάθε τέχνη και κάθε κανόνας, αν θέλεις, και διάφορες δραστηριότητες, προορίζονται και καθιερώνονται σωστά, γιατί δεν μπορούμε ακόμη να προσευχόμαστε καθαρά και άνευ όρων στην καρδιά μας. Όταν αυτό επιτυγχάνεται με την καλή θέληση και τη χάρη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, τότε, έχοντας αφήσει πολλά πράγματα, διαφορετικά και διαφορετικά, ενωνόμαστε άμεσα, πάνω από τον λόγο, με τον Ένα, τον μοναδικό και ενωμένο 168. Από το να είμαστε στην προαναφερθείσα τέχνη της εγκάρδιας, καθαρής και αταίριαστης προσευχής - ωστόσο, μπορεί να είναι εν μέρει ακάθαρτη και όχι προφανής η σκέψη των προηγούμενων. επαναστατώντας εναντίον του - ο ασκητής αποκτά τη συνήθεια να προσεύχεται χωρίς καταναγκασμό, ασύνδετο, αγνό και αληθινό, δηλαδή να φτάσει σε μια κατάσταση στην οποία ο νους μένει στην καρδιά και όχι μόνο εισάγεται σε αυτήν με καταναγκασμό, δειλά, μέσω της εισπνοής και στη συνέχεια υποχωρεί ξανά, στην οποία ο ίδιος ο νους στρέφεται διαρκώς στον εαυτό του, κατοικεί στην καρδιά, χωρίς αγάπη. Το κατόρθωμα της νοεράς και εγκάρδιας προσευχής «διορθώνει ο νους από την επισκίασή του με τη βοήθεια της θείας χάριτος και από τους ομοϊδεάτες 170, εγκάρδια, αγνή, χωρίς συναισθηματισμό, με πίστη επίκληση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, και όχι από μια, απλή, προαναφερθείσα φυσική τέχνη μέσω της αναπνοής από το ρουθούνι, ή από την προσευχή σε σκοτεινό μέρος! εφευρέθηκε από τους Θείους Πατέρες μόνο για κάποια βοήθεια στη συλλογή της σκέψης από το συνηθισμένο στα ύψη, στην επιστροφή της στον εαυτό της και στην προσοχή 171. Πριν από όλα τα γεμάτα χάρη χαρίσματα, η μη ασάφεια χορηγείται στον νου από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και καλώντας το άγιο όνομά Του στην καρδιά με πίστη, η φυσική τέχνη θα βοηθήσει κάπως να καταπνίξει την καρδιά. και αμυδρό μέρος, και τα παρόμοια.» 172 Οι Ξανθοπούλες απαγορεύουν αυστηρά την πρόωρη επιδίωξη αυτού που, σύμφωνα με το πνευματικό σύστημα της μοναστικής ζωής, έχει τον καθορισμένο χρόνο. Θέλουν ο μοναχός να ενεργεί με τη σειρά που του έχει καθοριστεί, σύμφωνα με τους νόμους που διδάσκει η Θεία χάρη. «Κι εσύ», λένε, «θέλοντας να μάθεις τη σιωπή που σε οδηγεί στον ουρανό, να ακολουθήσεις τους σοφά καθιερωμένους νόμους και, πρώτα, να αγαπήσεις με χαρά την υπακοή και μετά τη σιωπή. Όπως η δράση είναι ανάβαση στο όραμα, έτσι και η υπακοή είναι στη σιωπή. έθεσε καλά θεμέλια για την αρχή, θα μπορέσεις με τον καιρό να βάλεις το πιο ευλογημένο κάλυμμα στην αρχή της δημιουργίας του Πνεύματος Όπως όλα απορρίπτονται από κάποιον του οποίου η αρχή, όπως ειπώθηκε, δεν είναι επιδέξιος, έτσι, αντίθετα, όλα είναι υπέροχα και τακτοποιημένα από κάποιον που η αρχή του είναι επιδέξιος, αν και μερικές φορές συμβαίνει το αντίθετο από αυτό. δεν είναι παραπλανητικό ή βραχύβιο, αλλά σταθερό και ουσιαστικό, είναι χρήσιμο να ασκούμε την Προσευχή του Ιησού στη μοναστική κοινωνία, βοηθώντας την άσκηση της προσευχής με την ενεργητική εκπλήρωση των εντολών του Ευαγγελίου ή, το ίδιο, με ταπείνωση. Αφού λάβει κανείς το δώρο της μη ατμοποίησης, επιτρέπεται να αγγίξει τη σιωπή. Αυτό έκαναν οι Άγιοι Βασίλειος ο Μέγας και Γρηγόριος ο Θεολόγος. Αυτοί, σύμφωνα με την ιστορία του Αγίου Ισαάκ του Σύρου, ασχολήθηκαν πρώτα με την εκπλήρωση εκείνων των εντολών που ισχύουν για όσους ζουν στην ανθρώπινη κοινωνία, περνώντας από την προσευχή που αντιστοιχεί σε αυτή τη θέση. από αυτή τη ζωή, ο νους τους άρχισε να αισθάνεται ησυχία ή στασιμότητα, μετά αποσύρθηκαν στη μοναξιά της ερήμου, εκεί άρχισαν να εργάζονται στον εσωτερικό άνθρωπο και πέτυχαν εικασίες 176. Η τέλεια σιωπή στην εποχή μας είναι πολύ άβολη, σχεδόν αδύνατη: Σεραφείμ του Σάροφ, Ιγνάτιος Νικηφόροφσκι, Νικάντριους Νικηφόροφσκι, Νικάντρης σε προσευχή, με επιτυχία Στη συνέχεια, στη συντροφιά των μοναχών, ειδικά οι τελευταίοι δεν αποσύρθηκαν ποτέ στη σιωπή που ήταν αισθητή στους ανθρώπους, όντας ένα μεγάλο σιωπηλό άτομο στην καρδιά. Η μέθοδος σιωπής που καθοδηγούσε τον μοναχό Αρσένιο τον Μέγα ήταν πάντα εξαιρετική και τώρα θα έπρεπε να αναγνωρίζεται ως η καλύτερη. Αυτός ο Πατέρας τηρούσε συνεχώς σιωπή, δεν πήγαινε στα αδελφικά κελιά, δεχόταν ανθρώπους στο κελί του μόνο σε περιπτώσεις άκρας ανάγκης, στεκόταν κάπου πίσω από μια κολόνα στην εκκλησία, δεν έγραφε ούτε λάμβανε γράμματα, γενικά απομάκρυνε τον εαυτό του από όλες τις σχέσεις που θα μπορούσαν να διαταράξουν την προσοχή του και είχε στόχο τη ζωή και όλες τις ενέργειες να διατηρήσει την προσοχή 177 . Η εικόνα της ζωής και της σιωπής, με την οποία ο μοναχός Αρσένιος σημείωσε μεγάλη επιτυχία, επαινείται και προσφέρεται προς μίμηση από τον Άγιο Ισαάκ τον Σύριο, ως πολύ βολική, σοφή και γόνιμη εικόνα 178. Ολοκληρώνοντας τα αποσπάσματα μας από τα έργα των Ξανθόπουλου, παρουσιάζουμε την έμπειρη γνώμη τους, η οποία συμφωνεί με τη γνώμη των άλλων αγίων πατέρων. πολλή προσπάθεια. «Το να προσεύχεσαι συνεχώς μέσα στην καρδιά», λένε, «καθώς και το ύψιστο αυτής της κατάστασης, δεν επιτυγχάνεται απλά, όχι σαν να συνέβη, όχι με λίγο κόπο και χρόνο, αν και αυτό συμβαίνει περιστασιακά σύμφωνα με το ακατανόητο όραμα του Θεού, αλλά απαιτεί πολύ χρόνο και σημαντική εργασία, πνευματικά και σωματικά κατορθώματα, πολλή και παρατεταμένη χάρη στο χάρισμα του καταναγκασμού. Τα κατορθώματα πρέπει να είναι ίσα και αντίστοιχα σε δύναμη, ώστε, σύμφωνα με τη μυστηριώδη ιερή διδασκαλία, ο εχθρός να εκδιωχθεί από τα βοσκοτόπια της καρδιάς και ο Χριστός να κατοικεί καθαρά μέσα του ο Άγιος Ισαάκ λέει: «Όποιος θέλει να δει τον Κύριο, προσπαθεί να εξαγνίσει καλλιτεχνικά την καρδιά του με τη μνήμη του Θεού και έτσι θα δει κάθε ώρα τη σκέψη του». Και ο Άγιος Βαρσανούφιος: «Αν δεν είναι το εσωτερικό έργο της χάριτος του Θεού που βοηθά τον άνθρωπο, τότε μάταια κοπιάζει εξωτερικά. Η εσωτερική δραστηριότητα, σε συνδυασμό με τις καρδιακές παθήσεις, φέρνει αγνότητα, και η αγνότητα φέρνει αληθινή σιωπή της καρδιάς, τέτοια σιωπή φέρνει ταπείνωση και η ταπεινοφροσύνη κάνει τον άνθρωπο την κατοικία του Θεού. Όταν ο Θεός κατοικεί, τότε οι δαίμονες και τα πάθη εκδιώκονται και ο άνθρωπος γίνεται ναός του Θεού, γεμάτος αγιασμό, γεμάτος φώτιση, αγνότητα και χάρη. Ευλογημένος είναι εκείνος που βλέπει τον Κύριο στο εσωτερικό θησαυροφυλάκιο της καρδιάς, σαν σε καθρέφτη, και με δάκρυα ξεχύνει την προσευχή του μπροστά στην καλοσύνη Του». Άγιος Ιωάννης Καρπάθιος: «Χρειάζεται πολύς χρόνος και κόπος στην προσευχή για να βρεις στην άψυχη διάθεση του νου κάποιος άλλος παράδεισος της καρδιάς, όπου ζει ο Χριστός, όπως λέει ο Απόστολος: Ή δεν ξέρετε ότι ο Ιησούς Χριστός είναι μέσα σας; εκτός από το ότι είμαστε άπειροι από τη φύση μας» 179. Αρκούμαστε σε αυτά τα αποσπάσματα από τους Αγίους Πατέρες, καθώς εξηγούν ικανοποιητικά την πρακτική της Προσευχής του Ιησού. Η ίδια διδασκαλία εκτίθεται και σε άλλα Πατερικά συγγράμματα. Αναγνωρίζουμε ότι είναι απαραίτητο να επαναλάβουμε στους αγαπημένους μας πατέρες και αδελφούς την προειδοποίηση ότι δεν πρέπει να βιαστούν να διαβάσουν τα συγγράμματα του Πατέρα για τα υπέροχα έργα και τις καταστάσεις των μοναχών, αν και η περιέργεια οδηγεί σε αυτή την ανάγνωση, αν και αυτή η ανάγνωση προκαλεί ευχαρίστηση και απόλαυση. Η ελευθερία μας, λόγω της φύσης του χρόνου, πρέπει να είναι ιδιαίτερα περιορισμένη. Όταν υπήρχαν ευγενικοί μέντορες, τότε τα χόμπι των αρχαρίων παρατηρήθηκαν και θεραπεύονταν εύκολα. Αλλά τώρα δεν υπάρχει κανείς να θεραπεύσει ή να παρατηρήσει τα χόμπι. Συχνά, ένα επιβλαβές χόμπι αναγνωρίζεται από άπειρους μέντορες ως μεγάλη επιτυχία. ο ενθουσιώδης ενθαρρύνεται να γίνει πιο παθιασμένος. Το πάθος, αφού επηρέασε τον μοναχό και δεν έγινε αντιληπτό, συνεχίζει να ενεργεί, εκτρέποντάς τον όλο και περισσότερο από την κατεύθυνση του αληθινού. Μπορεί να ειπωθεί χωρίς αμφιβολία: η πλειονότητα είναι σε διάφορα χόμπι, αυτοί που έχουν απορρίψει τα χόμπι και τα χόμπι τους είναι πολύ λίγοι και εκείνοι που δεν ενδιαφέρονται δεν υπάρχουν. Γι' αυτό, όταν τα πατρικά βιβλία μας αφήνουν ως το μόνο μέσο καθοδήγησης, πρέπει να τα διαβάζουμε με ιδιαίτερη προσοχή και ευανάγνωση, ώστε το μοναδικό μέσο καθοδήγησης να μην μετατραπεί σε μέσο λανθασμένης δραστηριότητας και η αταξία που προκύπτει από αυτήν. «Θα κοιτάξουμε», λέει ο Άγιος Ιωάννης του Κλίμακου για την Επιλογή ενός μέντορα, «όχι εκείνους που γνωρίζουν εκ των προτέρων, όχι εκείνους που είναι οξυδερκείς, αλλά κυρίως εκείνους που είναι ταπεινοί στη σοφία, που ταιριάζουν περισσότερο στην αρρώστια που μας τυλίγει, ως προς την ηθική και τον τόπο διαμονής τους180». Το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για τα βιβλία, όπως ήδη αναφέρθηκε παραπάνω: δεν πρέπει να επιλέξουμε από αυτά τα πιο υπέροχα, αλλά αυτά που βρίσκονται πιο κοντά στην πολιτεία μας, εκφράζοντας την επιθυμία που είναι χαρακτηριστική για εμάς. «Είναι μεγάλο κακό», είπε ο Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, «να διδάσκεις οποιαδήποτε υψηλή διδασκαλία σε κάποιον που είναι ακόμη στην τάξη του αρχαρίου και, από άποψη πνευματικής ηλικίας, σε βρέφος» 181. Ο σαρκικός και πνευματικός άνθρωπος, ακούγοντας τον πνευματικό λόγο, τον κατανοεί σύμφωνα με την κατάστασή του, τον διαστρέφει, τον διαστρεβλώνει και, ακολουθώντας τον με τη διαστρεβλωμένη του έννοια, αποκτά ψεύτικη κατεύθυνση, εμμένει σε αυτήν την κατεύθυνση με επιμονή, όπως η κατεύθυνση που δίνει ο άγιος λόγος. Κάποιος γέροντας πέτυχε τη χριστιανική τελειότητα σύμφωνα με το ειδικό όραμα του Θεού, έχοντας σιωπήσει, αντίθετα με τους κανόνες, από τα νιάτα του. Στην αρχή έμεινε σιωπηλός στη Ρωσία στο δάσος, ζώντας σε μια πιρόγα, και μετά στο Άγιο Όρος. επιστρέφοντας στη Ρωσία, τοποθετήθηκε σε κοινό μοναστήρι. Πολλοί από τους αδελφούς, βλέποντας αναμφισβήτητα σημάδια αγιότητας στον γέροντα, στράφηκαν σε αυτόν για συμβουλές. Ο γέροντας έδινε οδηγίες από τη δική του θητεία και έβλαψε τις ψυχές των αδελφών. Κάποιος μοναχός, πολύ γνωστός στον γέροντα, του είπε: «Πάτερ! Μιλάς στους αδελφούς για πράξεις και καταστάσεις που είναι απρόσιτες για την κατανόηση και τη δομή τους, και αυτοί, εξηγώντας τα λόγια σου με τον δικό τους τρόπο και ενεργώντας σύμφωνα με αυτή την εξήγηση, κάνουν κακό στον εαυτό τους». Ο γέροντας απάντησε με ιερή απλότητα: «Το βλέπω μόνος μου! Τι να κάνω λοιπόν; Θεωρώ τους πάντες ανώτερους από εμένα και όταν με ρωτάνε, απαντώ από το κράτος μου». Ο γέροντας δεν γνώριζε το γενικό μοναστικό μονοπάτι. Όχι μόνο η αμαρτία είναι επιζήμια για εμάς, αλλά η ίδια η καλοσύνη είναι επιζήμια όταν την κάνουμε τη λάθος στιγμή και όχι στην κατάλληλη ποσότητα. άρα όχι μόνο η πείνα είναι επιζήμια, αλλά και η υπερβολική τροφή και η ποιότητα του φαγητού που δεν ανταποκρίνεται στην ηλικία και την σωματική διάπλαση. Δεν ρίχνουν καινούργιο κρασί σε παλιά κρασιά. Διαφορετικά, τα μείγματα θα κρεμάσουν και το κρασί θα χυθεί και τα μείγματα θα χαθούν. αλλά ρίχνουν νέο κρασί σε καινούργια κρασιά και διατηρούνται και τα δύο 182 . Ο Κύριος το είπε αυτό για τα έργα αρετής, που πρέπει οπωσδήποτε να αντιστοιχούν στην κατάσταση του πράττοντα, διαφορετικά θα καταστρέψουν τον πράττοντα και οι ίδιοι θα χαθούν, δηλαδή θα αναληφθούν άκαρπα, σε βλάβη και καταστροφή της ψυχής, αντίθετα με τον σκοπό τους. Εκτός από τα παραπάνω βοηθήματα, υπάρχουν διάφορα άλλα βοηθήματα διαθέσιμα για να βοηθήσουν τους αρχάριους στην άσκηση της Προσευχής του Ιησού. Ας απαριθμήσουμε τα κυριότερα. 1) Ροζάριο ή σκάλα. Το κομπολόι αποτελείται συνήθως από εκατό κόκκους και η σκάλα από εκατό σκαλοπάτια, αφού κατά κανόνα, που γίνεται με την προσευχή του Ιησού, υπολογίζεται συνήθως σε εκατό προσευχές. Τα τόξα μετρώνται σύμφωνα με το κομποσκοίνι και ενώ κάθονται οι μοναχοί κάνουν την προσευχή του Ιησού, αρχικά σύμφωνα με το κομποσκοίνι. Όταν η προσοχή εντείνεται κατά τη διάρκεια της προσευχής, τότε η ικανότητα να προσευχόμαστε στο κομποσχοίνι και να μετράμε τις προφορικές προσευχές παύει: όλη η προσοχή στρέφεται στην προσευχή. 2) Είναι πολύ χρήσιμο να μαθαίνουμε την προσευχή του Ιησού, εκτελώντας την με τόξα μέχρι το έδαφος και από τη μέση, κάνοντας αυτά τα τόξα αργά και με αίσθημα μετάνοιας, όπως τα πίστεψε ο μακαριστός νέος Γεώργιος, για τον οποίο λέει ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος στον Λόγο του περί Πίστεως 183. 3) Στην εκκλησία και γενικά όταν κάνετε την προσευχή του Ιησού, είναι χρήσιμο να έχετε τα μάτια σας κλειστά και 4) να κρατάτε το αριστερό σας χέρι στο στήθος, πάνω από την αριστερή θηλή του στήθους, λίγο πιο ψηλά από αυτό: ο τελευταίος μηχανισμός συμβάλλει στην αίσθηση της δύναμης της λογοτεχνίας που βρίσκεται στο στήθος. 5) Οι Πατέρες συμβουλεύουν όσους σιωπούν να έχουν ένα κάπως σκοτεινό κελί, με παράθυρα με κουρτίνες, για να προστατεύει το μυαλό από την απόσπαση της προσοχής και να το βοηθάει να συγκεντρωθεί στην καρδιά. 6) Όσοι σιωπούν συμβουλεύονται να κάθονται σε μια χαμηλή καρέκλα, πρώτον, γιατί η προσεκτική προσευχή απαιτεί μια ήσυχη στάση και δεύτερον, στην εικόνα του τυφλού ζητιάνου που αναφέρεται στο Ευαγγέλιο, ο οποίος καθισμένος στο δρόμο φώναξε στον Κύριο: Ιησού, Υιέ του Δαβίδ, ελέησόν με 184, ακούστηκε και ελέησε. Επίσης, αυτή η χαμηλή καρέκλα αντιπροσωπεύει τη σήψη στην οποία έριξαν τον Ιώβ, έξω από το χαλάζι, όταν ο διάβολος τον χτύπησε από το κεφάλι μέχρι τα νύχια με μια σκληρή ασθένεια 185. Ο μοναχός πρέπει να δει τον εαυτό του ακρωτηριασμένο, παραμορφωμένο, βασανισμένο από την αμαρτία, εκδιωγμένο από αυτήν από τη φυσική κατάσταση, βυθισμένο στο αφύσικο, και από αυτή την καταστροφική κατάσταση να φωνάξει στον πανεύσπλαχνο και παντοδύναμο Ιησού, τον Ανανεωτή της ανθρώπινης φύσης: ελέησόν με. Μια χαμηλή καρέκλα είναι πολύ βολική για την άσκηση της προσευχής του Ιησού. Αυτό δεν αποκλείει να σταθώ μαζί της. αλλά επειδή σχεδόν όλος ο χρόνος ενός αληθινού σιωπηλού είναι αφιερωμένος στην προσευχή, αφήνεται να το κάνει καθισμένος και μερικές φορές ξαπλωμένος. Ιδιαίτερα οι άρρωστοι και οι ηλικιωμένοι θα πρέπει να προσέχουν τα υπερβολικά σωματικά κατορθώματα, ώστε να μην εξαντλούν τις δυνάμεις τους και να μην τους αφαιρεί την ευκαιρία να ασχοληθούν με πνευματικά κατορθώματα. Η ουσία της εργασίας βρίσκεται στον Κύριο και στο όνομά Του. Ο παράλυτος κρεμάστηκε στο κρεβάτι του ενώπιον του Κυρίου μέσω του καλύμματος του σπιτιού και έλαβε θεραπεία 186. Η θεραπεία γίνεται με την ταπείνωση και την πίστη. 7) Οι θιασώτες της έξυπνης δουλειάς μερικές φορές χρειάζεται να βοηθήσουν τον εαυτό τους βουτώντας τους με κρύο νερό ή απλώνοντας πετσέτες εμποτισμένες με νερό στις περιοχές όπου ρέει το αίμα. Το νερό πρέπει να είναι καλοκαιρινό - όχι το πιο κρύο, γιατί το τελευταίο αυξάνει τη ζέστη. Γενικά, οι νοητικές δραστηριότητες τείνουν να παράγουν θερμότητα σε ορισμένες αναλογίες. Ο μοναχός αββάς Δωρόθεος ένιωθε τέτοια θερμότητα μέσα του όταν ασχολήθηκε με την επιστήμη, γι' αυτό ψύχθηκε με νερό. Με ιδιαίτερη υλική προσπάθεια προς την εγκάρδια προσευχή, αρχίζει να ενεργεί η ζεστασιά στην καρδιά. Αυτή η ζεστασιά είναι άμεση συνέπεια ενός τέτοιου άθλου 188: κάθε μέλος του ανθρώπινου σώματος που υποβάλλεται σε τριβή θερμαίνεται και το ίδιο συμβαίνει στην καρδιά από συνεχή, παρατεταμένη ένταση. Η θερμότητα που προέρχεται από την εντατική, υλική επιτυχία είναι επίσης υλική. Αυτή είναι η σαρκική, η θερμότητα του αίματος, στην περιοχή της πεσμένης φύσης 189. Ένας άπειρος ασκητής, έχοντας νιώσει αυτή τη ζεστασιά, σίγουρα θα φανταστεί κάτι γι' αυτό, θα βρει μέσα του ευχαρίστηση, ευχαρίστηση, που είναι η αρχή της αυταπάτης 190. Όχι μόνο δεν πρέπει να σκεφτεί κανείς κάτι ιδιαίτερο γι' αυτή τη ζεστασιά, αλλά αντίθετα, πρέπει να λάβει ιδιαίτερες προφυλάξεις όταν εμφανίζεται. Η προφύλαξη είναι απαραίτητη γιατί αυτή η θερμότητα, όπως το αίμα, όχι μόνο μετακινείται σε διάφορα σημεία στο στήθος, αλλά μπορεί επίσης πολύ εύκολα να πέσει στα κάτω μέρη της μήτρας, προκαλώντας έντονη αποσύνθεση σε αυτά. Φυσικά, στην περίπτωση αυτή, η σαρκική λαγνεία, χαρακτηριστική αυτών των μερών σε κατάσταση θερμότητας, αρχίζει να ενεργεί. Κάποιοι, αφού έφτασαν σε αυτή την κατάσταση και δεν καταλάβαιναν τι τους συνέβαινε, έπεσαν σε σύγχυση, απόγνωση και απόγνωση, όπως είναι γνωστό από την εμπειρία. Αναγνωρίζοντας την κατάστασή τους ως καταστροφική, κατέφυγαν στους περίφημους γέροντες, αναζητώντας στις συμβουλές τους θεραπεία για τις σπαρασσόμενες από τη θλίψη και την αμηχανία ψυχές τους. Οι πρεσβύτεροι, αφού άκουσαν ότι όταν φώναζαν το όνομα του Ιησού, εμφανίστηκε μια έντονη θέρμη, σε συνδυασμό με τη δράση του πόθου, τρομοκρατήθηκαν από τις πονηριές του διαβόλου. Αναγνώρισαν εδώ μια τρομερή εξαπάτηση, απαγόρευσαν στα βάσανα να ασκήσουν την Προσευχή του Ιησού ως αιτία του κακού και είπαν σε πολλούς άλλους ασκητές αυτή την περίσταση ως μια υπέροχη, καταστροφική συνέπεια της άσκησης της προσευχής του Ιησού. Και πολλοί πίστεψαν την προφερόμενη κρίση από σεβασμό στο μεγάλο όνομα των πρεσβυτέρων, πίστεψαν ότι η κρίση προερχόταν από την ίδια την εμπειρία. Εν τω μεταξύ, αυτή η τρομερή γοητεία δεν είναι τίποτα άλλο από μια ορμή αίματος που προκύπτει από την αυξημένη, αδαή χρήση των υλικών οφελών. Αυτό το ξέπλυμα μπορεί εύκολα να θεραπευτεί σε δύο ή τρεις ημέρες εφαρμόζοντας ένα πανί εμποτισμένο με καλοκαιρινό νερό στα μέρη που έχουν φλεγμονή. Είναι πολύ πιο επικίνδυνο, πολύ πιο κοντά στην αυταπάτη, όταν ο ασκητής, νιώθοντας την αιματηρή ζεστασιά στην καρδιά ή το στήθος, τη θεωρεί ευλογημένη, φαντάζεται κάτι γι' αυτό, άρα κάτι για τον εαυτό του, και αρχίζει να επινοεί ευχαρίστηση για τον εαυτό του, να σκοτεινιάζει, να εξαπατά, να μπλέκει και να καταστρέφεται με έπαρση. Όσο πιο ψυχαναγκασμός και ένταση στο σώμα ενός ασκητή, τόσο πιο έντονα φουντώνει η θερμότητα του αίματος. Έτσι πρέπει να είναι! Για να μετριαστεί αυτή η ζεστασιά, για να μην πέσει κάτω, δεν πρέπει να πιέζει κανείς το μυαλό με ιδιαίτερη προσπάθεια στην καρδιά, δεν πρέπει να καταπονεί την καρδιά, να μην παράγει θερμότητα σε αυτήν κρατώντας υπερβολικά την αναπνοή και καταπονώντας την καρδιά. Αντίθετα, πρέπει κανείς να κρατά την αναπνοή του ήσυχα και να φέρει το μυαλό να ενωθεί με την καρδιά πολύ ήσυχα. πρέπει κανείς να προσπαθήσει να διασφαλίσει ότι η προσευχή δρα στην κορυφή της καρδιάς, όπου η λεκτική δύναμη εδρεύει σύμφωνα με τη διδασκαλία των Πατέρων και όπου, για το λόγο αυτό, θα πρέπει να τελούνται Θείες υπηρεσίες. Όταν η θεία χάρη επισκιάσει το κατόρθωμα της προσευχής και αρχίσει να ενώνει το νου με την καρδιά, τότε η υλική ζεστασιά του αίματος θα εξαφανιστεί τελείως. Το τελετουργικό της προσευχής τότε αλλάζει εντελώς: γίνεται σαν φυσικό, εντελώς δωρεάν και εύκολο. Έπειτα εμφανίζεται μια άλλη ζεστασιά στην καρδιά, λεπτή, άυλη, πνευματική, χωρίς αραίωση - αντίθετα, δροσίζει, διαφωτίζει, ποτίζει, ενεργεί ως θεραπευτικό, πνευματικό, χρίσμα, ελκύει την άφατη αγάπη του Θεού και των ανθρώπων, όπως θα πει ο Άγιος Μάξιμος Καψοκαλιβής για αυτήν την άχαρη εμπειρία από τον πατέρα του. αδέρφια, παρακαλώντας τους να μην απορρίψουν τη φτωχή συμβουλή μου: μην πιέζετε τον εαυτό σας πρόωρα να ανακαλύψετε μέσα σας τη δράση της εγκάρδιας προσευχής. Χρειάζεται συνετή προσοχή, ειδικά στην εποχή μας, που είναι σχεδόν αδύνατο να βρεθεί ένας ικανοποιητικός μέντορας για αυτά τα θέματα, όταν ο ασκητής πρέπει να πάρει τον δρόμο του, με την καθοδήγηση των αγίων Πατέρων, στο θησαυροφυλάκιο της πνευματικής γνώσης, αλλά και να διαλέξει από αυτά ό,τι είναι χαρακτηριστικό του εαυτού του. Όταν ζείτε σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου, να κάνετε προσεκτική Προσευχή του Ιησού σύμφωνα με τη μέθοδο του Αγίου Ιωάννη της Κλίμακος, συνδυάζοντας την προσευχή με το κλάμα, έχοντας ως αρχή και στόχο της προσευχής τη μετάνοια. Σε εύθετο χρόνο, γνωστό στον Θεό, η ενέργεια της εγκάρδιας προσευχής θα αποκαλυφθεί. Μια τέτοια ενέργεια, που αποκαλύπτεται με το άγγιγμα του δακτύλου του Θεού, είναι ανώτερη από εκείνη που επιτυγχάνεται με την έντονη αυτοδύναμη μέσω των υλικών οφελών. Είναι ανώτερο από πολλές απόψεις: είναι πολύ ευρύτερο, πιο άφθονο, είναι απολύτως ασφαλές από αυταπάτες και άλλες βλάβες. Αυτός που το έλαβε με αυτόν τον τρόπο βλέπει να δέχεται μόνο το έλεος του Θεού, το δώρο του Θεού και αυτός που το έχει επιτύχει με την εντατική χρήση υλικών οφελών, βλέποντας το δώρο του Θεού, δεν μπορεί παρά να δει το κατόρθωμά του, δεν μπορεί παρά να δει την ίδια τη μηχανική μέθοδο που χρησιμοποίησε, δεν μπορεί παρά να του αποδώσει ιδιαίτερη σημασία. Αυτό, στο λεπτό νοητικό μονοπάτι, είναι ένα σημαντικό μειονέκτημα, ένα σημαντικό εμπόδιο, ένα σημαντικό εμπόδιο στην ανάπτυξη της πνευματικής επιτυχίας. Δεν υπάρχει τέλος ή όρια στην ανάπτυξη της πνευματικής ευημερίας. Μια ασήμαντη, ανεπαίσθητη ελπίδα σε κάτι έξω από τον Θεό μπορεί να σταματήσει την πορεία της ευημερίας, στην οποία και ο αρχηγός, τα πόδια και τα φτερά είναι η πίστη στον Θεό. «Ο Χριστός είναι τα πάντα για τον πιστό», είπε ο Άγιος Μάρκος 192. Από αυτούς που χρησιμοποίησαν υλικά βοηθητικά μέσα με ιδιαίτερη προσοχή, ελάχιστοι πέτυχαν, αλλά πολλοί ήταν αναστατωμένοι και κατεστραμμένοι. Με έναν έμπειρο μέντορα, η χρήση υλικών βοηθημάτων δεν είναι πολύ επικίνδυνη, αλλά όταν καθοδηγείται από βιβλία, είναι πολύ επικίνδυνη λόγω της ευκολίας να πέσεις, μέσω της άγνοιας και της απερισκεψίας, σε αυταπάτες και άλλους τύπους ψυχικών και σωματικών διαταραχών. Έτσι, μερικοί, έχοντας δει τις βλαβερές συνέπειες ενός απερίσκεπτου άθλου και έχοντας μόνο μια επιφανειακή και συγκεχυμένη κατανόηση της Προσευχής του Ιησού και των περιστάσεων που την περιβάλλουν, απέδωσαν αυτές τις συνέπειες όχι στην άγνοια και την απερισκεψία, αλλά στην ίδια την πανάγια Προσευχή του Ιησού. Θα μπορούσε κάτι πιο θλιβερό, πιο άθλιο από αυτή τη βλασφημία, αυτή την ομορφιά; Οι άγιοι Πατέρες, όταν δίδασκαν την προσευχή της καρδιάς, δεν έδιναν ακριβείς οδηγίες σε ποιο μέρος της καρδιάς έπρεπε να εκτελείται, πιθανώς για τον λόγο ότι εκείνες τις ημέρες δεν χρειαζόταν αυτή η οδηγία. Ο Άγιος Νικηφόρος λέει, για ένα γνωστό θέμα, ότι η λογοτεχνία είναι στους Πέρσες, και ότι όταν η λογοτεχνία διεγείρεται για να συμμετέχει στην προσευχή, τότε μετά από αυτήν η καρδιά θα διεγερθεί σε τέτοια συμμετοχή. Είναι δύσκολο για όσους γνωρίζουν κάτι με κάθε λεπτομέρεια και πληρότητα να προβλέψουν και να αποτρέψουν με μια λύση όλα τα ερωτήματα που μπορεί να προκύψουν από την πλήρη άγνοια: σε αυτό που η άγνοια βλέπει το σκοτάδι, δεν υπάρχει τίποτα ασαφές για τη γνώση. Στις επόμενες εποχές, η αόριστη ένδειξη στα συγγράμματα των πατέρων για την καρδιά ήταν η αιτία σημαντικής σύγχυσης και λανθασμένης πρακτικής της προσευχής σε εκείνους που, χωρίς μέντορα, χωρίς να έχουν μελετήσει τα συγγράμματα των πατέρων με τη δέουσα προσοχή, με βάση επιφανειακές έννοιες που συλλαμβάνονται βιαστικά από την ανάγνωση, αποφάσισαν να ασχοληθούν με την καλλιτεχνική καρδιακή προσευχή. Μια σαφής εξήγηση αυτού του θέματος έγινε επομένως αναγκαιότητα. Η ανθρώπινη καρδιά έχει την εμφάνιση ενός επιμήκους σάκου, που εκτείνεται προς τα πάνω και στενεύει προς τα κάτω. Αυτό, με το πάνω άκρο του, που βρίσκεται απέναντι από την αριστερή θηλή του μαστού, είναι προσαρτημένο και το κάτω μέρος του, κατεβαίνοντας μέχρι το άκρο των πλευρών, είναι ελεύθερο. όταν αρχίζει να ταλαντώνεται, αυτή η ταλάντωση ονομάζεται καρδιακός παλμός. Πολλοί, χωρίς να έχουν ιδέα για τη δομή της καρδιάς, αναγνωρίζουν την καρδιά τους εκεί που νιώθουν τους χτύπους της. Όταν ξεκινούν μόνοι τους την άσκηση της εγκάρδιας προσευχής, κατευθύνουν την αναπνοή τους, εισάγοντάς την στην καρδιά, σε αυτό το μέρος της καρδιάς, φέρνοντάς την σε σαρκική θερμότητα και ο καρδιακός παλμός εντείνεται πολύ, καλώντας τον εαυτό τους και επιβάλλοντας στον εαυτό τους μια εσφαλμένη κατάσταση και αυταπάτη. Ο Σχημονάχος Βασίλι και ο Πρεσβύτερος Παΐσι Βελιτσκόφσκι λένε ότι πολλοί από τους συγχρόνους τους υπέστησαν ζημιές από την κατάχρηση υλικών οφελών 193. Και στη συνέχεια, συναντήθηκαν συχνά παραδείγματα απογοήτευσης από μια τέτοια ενέργεια. Βρίσκονται ακόμα και σήμερα, αν και η διάθεση για άσκηση της Προσευχής του Ιησού έχει μειωθεί στα άκρα. Είναι αδύνατο να μην τους συναντήσει κανείς: πρέπει να είναι αναπόσπαστο επακόλουθο της άγνοιας, της αυταρέσκειας, της έπαρσης, του άκαιρου και περήφανου ζήλου και, τέλος, της πλήρους εξαθλίωσης των έμπειρων συμβούλων. Ο Σχημόναχος Βασίλειος, αναφερόμενος στον Άγιο Θεοφύλακτο και άλλους Πατέρες, υποστηρίζει ότι οι τρεις δυνάμεις της ψυχής, η λεκτική, η δύναμη της ζήλιας και η δύναμη της επιθυμίας, βρίσκονται ως εξής: στο πάνω μέρος της καρδιάς υπάρχει η λεκτική δύναμη ή πνεύμα ενός ατόμου, στη μέση η δύναμη της ζήλιας, στο κάτω μέρος η δύναμη της ζήλιας. Αυτός που προσπαθεί να θέσει σε κίνηση και να ζεστάνει το κάτω μέρος της καρδιάς, θέτει σε κίνηση τη δύναμη της λαγνείας, η οποία, λόγω της εγγύτητας των γεννητικών μερών σε αυτήν και από τη φύση της, θέτει σε κίνηση αυτά τα μέρη. Η ανίδεη χρήση των υλικών οφελών θα έχει ως αποτέλεσμα μια ισχυρή φλεγμονή του σαρκικού πόθου. Τι περίεργο φαινόμενο! Προφανώς, ο ασκητής ασχολείται με την προσευχή και η δραστηριότητα γεννά πόθο, που θα έπρεπε να καταστρέφεται από τη δραστηριότητα, και η άγνοια, που έχει καταχραστεί τα υλικά οφέλη, αποδίδει στην προσευχή του Ιησού ό,τι πρέπει να αποδοθεί στην κακοποίηση. Η εγκάρδια προσευχή προέρχεται από την ένωση του νου με το πνεύμα αυτών που χωρίζει η πτώση, που ενώνονται με τη χάρη της λύτρωσης. Στο ανθρώπινο πνεύμα συγκεντρώνονται οι αισθήσεις της συνείδησης, της ταπεινοφροσύνης, της πραότητας, της αγάπης για τον Θεό και τον πλησίον και άλλες παρόμοιες ιδιότητες. κατά την προσευχή, η δράση αυτών των ιδιοτήτων πρέπει να συνδυαστεί με τη δράση του νου. Όλη η προσοχή του ατόμου που κάνει την προσευχή πρέπει να στραφεί σε αυτό. Η ένωση επιτυγχάνεται με το δάχτυλο του Θεού, το οποίο μόνο μπορεί να θεραπεύσει την πληγή της πτώσης. ο εργάτης της προσευχής αποδεικνύει την ειλικρίνεια της θέλησής του να λάβει θεραπεία με το να παραμένει συνεχώς στην προσευχή, να περιορίζει τον νου του στα λόγια της προσευχής, με εξωτερική και εσωτερική δραστηριότητα σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου, κάνοντας το πνεύμα ικανό να ενωθεί με τον προσευχόμενο νου. Παράλληλα συμβάλλει κάπως η καλλιτεχνική κατεύθυνση του μυαλού προς τη λογοτεχνία και το πάνω μέρος της καρδιάς. Γενικά, η υπερβολική ένταση κατά τη χρήση αυτού του υλικού βοηθήματος, ως διεγερτικής υλικής ζεστασιάς, είναι επιβλαβής: η ζεστασιά της σάρκας και του αίματος δεν πρέπει να έχει θέση στην προσευχή. Λόγω της πιο ψυχοσωτήριας επίδρασης για εμάς της προσευχής γενικά και της μνήμης του Θεού ή της Προσευχής του Ιησού ειδικότερα, ως μέσου για να παραμένουμε σε συνεχή ενότητα με τον Θεό και να αποκρούουμε συνεχώς τις επιθέσεις του εχθρού, η άσκηση της Προσευχής του Ιησού είναι ιδιαίτερα μίσος για τον διάβολο. Όσοι κάνουν προσευχή στο όνομα του Κυρίου Ιησού υπόκεινται σε ειδική δίωξη από τον διάβολο. «Όλο το κατόρθωμα και όλη η επιμέλεια του αντιπάλου μας», λέει ο μοναχός Μακάριος ο Μέγας, «είναι να απομακρύνουμε τις σκέψεις μας από τη μνήμη του Θεού και από την αγάπη γι' Αυτόν· γι' αυτό χρησιμοποιεί τις χαρές του κόσμου και μας αποσπά από το αληθινό καλό στα φανταστικά, ασήμαντα αγαθά» 194. Γι' αυτό, αυτός που έχει αφιερωθεί στην αληθινή υπηρεσία του Θεού, μέσω της αδιάκοπης προσευχής του Ιησού, πρέπει να προφυλαχθεί ιδιαίτερα από την απόσπαση της προσοχής των σκέψεων, μην επιτρέποντας με κανέναν τρόπο στον εαυτό του άσκοπες διανοητικές κουβέντες, αλλά, αγνοώντας τις σκέψεις και τα όνειρα που εμφανίζονται, να επιστρέφει συνεχώς στην προσευχή στο όνομα του Ιησού, σαν να είναι καταφύγιο, πιστεύοντας ότι ο Ιησούς ενθυμείται ότι ο Ιησούς επαγρυπνεί. Αυτόν. «Κακοί δαίμονες», λέει ο Άγιος Νείλος του Σινά, «τη νύχτα προσπαθούν να ενοχλήσουν τον πνευματικό εργάτη μέσω του εαυτού τους, και τη μέρα μέσω των ανθρώπων, περιβάλλοντάς τον με συκοφαντίες, κακοτυχίες και κακοτυχίες»195. Οι δαίμονες δελεάζουν με σκέψεις, νοερά όνειρα, αναμνήσεις από τα πιο απαραίτητα αντικείμενα, προφανώς πνευματικούς στοχασμούς, διέγερση φροντίδας, διάφορους φόβους και άλλες εκδηλώσεις απιστίας 196 . Με όλους τους ποικίλους δαιμονικούς πολέμους, ένα αίσθημα σύγχυσης είναι πάντα ένα σίγουρο σημάδι της προσέγγισης των πεσόντων πνευμάτων, ακόμα κι αν η δράση που παράγουν έχει την εμφάνιση της δικαιοσύνης 197 . Στους ασκητές που προσεύχονται μόνοι και έντονα, οι δαίμονες εμφανίζονται με τη μορφή τεράτων, με τη μορφή δελεαστικών αντικειμένων, μερικές φορές με τη μορφή φωτεινών Αγγέλων, μαρτύρων, αγίων και του ίδιου του Χριστού. Δεν πρέπει να φοβάται κανείς τις δαιμονικές απειλές, αλλά πρέπει να είναι πολύ δύσπιστος για όλα τα φαινόμενα γενικότερα. Σε τέτοιες περιπτώσεις, που όμως είναι σπάνιες, το πρώτο μας καθήκον είναι να καταφεύγουμε στον Θεό, παραδομένοι ολοκληρωτικά στο θέλημά Του και ζητώντας τη βοήθειά Του: να μην δίνουμε σημασία στα φαινόμενα και να μην επικοινωνούμε και να συνομιλούμε μαζί τους, να αναγνωρίζουμε τον εαυτό μας ως αδύναμο στην επικοινωνία με εχθρικά πνεύματα, ανάξιους επικοινωνίας με τα άγια πνεύματα. Ο αληθινός, θεάρεστος ασκητής της προσευχής υποβάλλεται σε ιδιαίτερες θλίψεις και διωγμούς από τους αδελφούς του, τους ανθρώπους. Και σε αυτό, όπως είπαμε, οι κύριες φιγούρες είναι οι δαίμονες: χρησιμοποιούν ως εργαλεία τόσο εκείνους που έχουν συγχωνεύσει τη δραστηριότητά τους με τη δραστηριότητα των δαιμόνων, όσο και εκείνους που δεν καταλαβαίνουν τις μάχες των δαιμόνων και ως εκ τούτου γίνονται εύκολα εργαλεία δαιμόνων, ακόμη και εκείνοι που, κατανοώντας την πονηριά του εχθρού, δεν είναι αρκετά προσεκτικοί και προσεκτικοί στον εαυτό τους και επομένως αφήνουν τον εαυτό τους να είναι απατηλός. Το πιο εντυπωσιακό και τρομερό παράδειγμα για το τι τρομερό μίσος για τον Θεό, για τον Λόγο του Θεού, για το Πνεύμα του Θεού μπορεί να μολυνθεί από ανθρώπους που έχουν συγχωνεύσει τη διάθεση του πνεύματός τους με τη διάθεση των δαιμόνων, βλέπουμε στους Εβραίους αρχιερείς, πρεσβυτέρους, γραμματείς και Φαρισαίους, που διέπραξαν το μεγαλύτερο έγκλημα μεταξύ των ανθρώπινων εγκλημάτων - την αποθανάτωση. Ο Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος λέει ότι, με έμπνευση δαιμόνων, μοναχοί που κάνουν υποκριτική ζωή φθονούν τους αληθινούς ασκητές της ευσέβειας και χρησιμοποιούν όλα τα μέτρα για να τους αναστατώσουν ή να τους διώξουν από το μοναστήρι 198. Ακόμη και οι καλοπροαίρετοι μοναχοί, που κάνουν εξωτερική ζωή και δεν έχουν ιδέα από πνευματική ζωή, παρασύρονται από πνευματικούς εργάτες, βρίσκουν περίεργη τη συμπεριφορά τους, τους καταδικάζουν και τους συκοφαντούν και τους κάνουν διάφορες ύβρεις και καταπιέσεις. Ο μεγάλος ασκούμενος της προσευχής του Ιησού, ο μακαριστός γέροντας Σεραφείμ του Σάρωφ, υπέφερε πολλά προβλήματα από την άγνοια και τη σαρκική άποψη του μοναχισμού των αδελφών του, επειδή όσοι διαβάζουν τον νόμο του Θεού σωματικά πιστεύουν ότι τον εκπληρώνουν μόνο με εξωτερικές πράξεις, χωρίς πνευματικό επίτευγμα, μη καταλαβαίνοντας τι λένε ή λένε γι' αυτούς 199. καθοδηγεί και παρηγορεί, αντλώντας καθοδήγηση και παρηγοριά από την πνευματική του εμπειρία, «δεν πρέπει να αδυνατίζει κανείς, δεν πρέπει να την αφήνει γιατί οι άνθρωποι, προσκολλημένοι στην εμφάνιση και τον αισθησιασμό, μας εκπλήσσουν με το αντίθετο της γνώμης τους από το συναίσθημα της καρδιάς και προσπαθούν με κάθε δυνατό τρόπο να μας αποσπάσουν από το να περάσουμε το εσωτερικό μονοπάτι, βάζοντάς μας διάφορα εμπόδια. Δεν πρέπει να διστάζουμε από καμία αντίθεση ενώ βαδίζουμε σε αυτό το μονοπάτι, στην περίπτωση αυτή επιβεβαιωμένοι στον λόγο του Θεού: Δεν θα φοβηθούμε τον φόβο τους, ούτε θα ταραγούμε, γιατί ο Θεός είναι μαζί μας. Ας αγιάσουμε τον Κύριό μας τον Θεό στην καρδιά του Θείου Ονόματός Του, και θα είναι με τον φόβο μας.» 200. Όταν ο αιδεσιμότατος Γρηγόριος ο Σιναϊτης - τον 14ο αιώνα η πρόνοια του Θεού τον χρησιμοποίησε ως όργανο για να αποκαταστήσει στους μοναχούς τη διανοητική εργασία που είχαν ξεχάσει - έφτασε στο Άγιο Όρος και άρχισε να του κοινωνεί από τον Θεό. οι ασκητές, αλλά που καταλάβαιναν τις Θείες υπηρεσίες μόνο σωματικά, ήταν πρώτα πολύ αντίθετοι σε αυτήν, φαίνεται μια τέτοια παράξενη διδασκαλία για το πνευματικό κατόρθωμα για όσους δεν έχουν ιδέα γι 'αυτό ή την ύπαρξή του, για εκείνους που δίνουν στο φυσικό κατόρθωμα ένα νόημα που δεν του ανήκει, η διανοητική δραστηριότητα φαίνεται ακόμη πιο παράξενη για τον σαρκικό και πνευματικό νου, ειδικά όταν έχει μολυνθεί με έπαρση και το δηλητήριο που έχει εισέλθει στο ανθρώπινο καπέλο. προς το Πνεύμα του Θεού εκφράζεται με μανία. Για να το εξηγήσουμε και, γενικά, να παρουσιάσουμε ξεκάθαρα πόσο λάθος κατανοεί ο σαρκικός και πνευματικός νους καθετί πνευματικό, το διαστρεβλώνει σύμφωνα με το σκοτάδι της πτώσης στην οποία βρίσκεται, παρά τη γήινη μάθησή του, ας περιγράψουμε εδώ συνοπτικά τη συκοφαντία και τη συκοφαντία κατά του έξυπνου έργου του Λατίνου μοναχού Βαρλαάμ και ορισμένων δυτικών συγγραφέων. Ο Σεβασμιώτατος Ιννοκέντιος, στην εκκλησιαστική του ιστορία, αναφέρει ότι ο Βαρλαάμ, ένας Καλαβριανός μοναχός, έφτασε στη Σελούν, μια πόλη της ανατολικής ελληνικής αυτοκρατορίας, τον 15ο αιώνα. Εδώ, για να ενεργήσει υπέρ της Δυτικής Εκκλησίας υπό την κάλυψη της Ορθοδοξίας, απέρριψε τον λατινισμό. Έχοντας γράψει πολλά έργα για να αποδείξει την ορθότητα της Ανατολικής Εκκλησίας, κέρδισε έτσι τον έπαινο και την εμπιστοσύνη του Αυτοκράτορα Καντακουζηνού, γνωρίζοντας ότι ο ελληνικός μοναχισμός λειτουργεί ως η κύρια ενίσχυση της Εκκλησίας, θέλησε να την αποδυναμώσει, ακόμη και να τη συντρίψει, για να ταρακουνήσει ολόκληρη την Εκκλησία. Για το σκοπό αυτό, εξέφρασε την επιθυμία να κάνει την πιο αυστηρή μοναστική ζωή και έπεισε πονηρά έναν Αθωνίτη ερημίτη να τον ανοίξει στην καλλιτεχνική άσκηση της Προσευχής του Ιησού. Έχοντας λάβει αυτό που ήθελε, έχοντας κατανοήσει επιφανειακά, χωρίς νόημα αυτό που αποκαλύφθηκε, ο Βαρλαάμ δέχτηκε ως μοναδική ουσία του θέματος μια υλική βοήθεια, την οποία οι Πατέρες, όπως είδαμε, ονομάζουν μόνο κάποια βοήθεια και πνευματικά οράματα για υλικά οράματα, ορατά μόνο με σωματικά μάτια. Αυτό το ανέφερε στον αυτοκράτορα ως σημαντική παρανόηση. Συγκλήθηκε συμβούλιο στην Κωνσταντινούπολη. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Παλαμάς, Αθωνίτης μοναχός και σπουδαίος εργάτης της νοεράς προσευχής, μπήκε σε αντιπαράθεση με τον Βαρλαάμ και τον νίκησε με τη δύναμη της χάρης του Θεού. Ο Βαρλαάμ και οι βλάσφημοί του είναι αναθεματισμένοι. Επέστρεψε στην Καλαβρία και τη Λατινικότητα, άφησε πολλούς Έλληνες, επιφανειακούς Χριστιανούς, με εμπιστοσύνη στη διδασκαλία του και την έφερε στη Δύση, όπου οι βλασφημίες και οι παράλογες συκοφαντίες του έγιναν δεκτές ως ομολογία αλήθειας 201. The historian Fleury, περιγράφοντας τις πράξεις του Varlaam, όπως αυτός, centreided in all minding of the material of ittor. Ο Fleury κάνει ένα απόσπασμα για τον μηχανισμό από τον λόγο του Αγίου Συμεών του Νέου Θεολόγου για τρεις εικόνες προσευχής, που βρίσκονται στη Φιλοκαλία, υποστηρίζει ότι ο Συμεών διδάσκει, καθισμένος στη γωνία του κελιού, να στρέφει τα μάτια και όλη τη σκέψη στη μέση της μήτρας, δηλαδή στον ομφαλό, να κρατά την αναπνοή, ακόμη και με τη μύτη κ.λπ. Θα ήταν δύσκολο να πιστέψει κανείς ότι ο ευφυής και λόγιος Fleury έγραψε έναν τέτοιο παραλογισμό αν δεν διαβαζόταν στις σελίδες της ιστορίας του 202 . Ο Bergier, ένας άλλος πολύ ευφυής και λόγιος συγγραφέας, λέει ότι οι Έλληνες στοχαστικοί μοναχοί, από προσπάθεια σε στοχασμό, τρελαίνονταν στο μυαλό τους και έπεσαν σε φανατισμό (prelest). Για να φτάσουν σε απόλαυση, ακούμπησαν τα μάτια τους στον ομφαλό, κρατώντας την ανάσα τους: μετά φαντάστηκαν ότι είδαν ένα λαμπρό φως, κ.ο.κ. Ας υποβάλουμε στην κρίση του Θεού τη συκοφαντία και τη βλασφημία των αιρετικών. με ένα αίσθημα κλάματος και όχι καταδίκης, ας στρέψουμε την προσοχή μας από τα παράλογα που εκφέρουν, ας ακούσουμε τι λέει ο ευλογημένος εργάτης μας της προσευχής του Ιησού, Σεραφείμ του Σάρωφ, σχετικά με τη θέαση του φωτός του Χριστού: «Για να λάβεις και να δεις το φως του Χριστού στην καρδιά σου, πρέπει να αποσπάσεις τον εαυτό σου όσο το δυνατόν περισσότερο από τα ορατά αντικείμενα, αφού καθάρισε την ψυχή σου. Για εμάς, κλείστε τα σωματικά σας μάτια, βυθίστε το μυαλό σας μέσα στις καρδιές, όπου να φωνάξετε επικαλούμενοι το όνομα του Κυρίου μας, Ιησού Χριστού, και στη συνέχεια, όπως ο ζήλος και η θέρμη του πνεύματος προς τον Αγαπημένο, βρίσκει ένα άτομο στο όνομα που επικαλείται, μια απόλαυση που προκαλεί την επιθυμία να αναζητήσει ανώτερη φώτιση, όταν μέσω μιας τέτοιας άσκησης ο νους καθηλώσει το φως του Χριστού. με τη Θεϊκή ακτινοβολία του, όπως λέει ο προφήτης Μαλαχίας: και ο ήλιος της δικαιοσύνης θα λάμψει σε εσάς που φοβάστε το όνομά Μου 204 . 205. Από αυτό είναι σαφές, αντίθετα με την αντίληψη του Βαρλαάμ Καλαβρίας και των Λατίνων, ότι αυτό το φως δεν είναι υλικό, αλλά πνευματικό, ότι ανοίγει τα μάτια της ψυχής και συλλογίζεται από αυτούς, αν και ταυτόχρονα ενεργεί στα φυσικά μάτια, όπως συνέβη με τον Άγιο Απόστολο Παύλο 206. ο ουσιαστικός φωτισμός στην ψυχή της δύναμης του Αγίου Πνεύματος, μέσω αυτού αποκαλύπτεται όλη η γνώση και ο Θεός γνωρίζεται αληθινά από μια άξια και αγαπημένη ψυχή» 207 . Σε συμφωνία με τον Μέγα, μαρτυρούν όλοι οι άγιοι Πατέρες της Ανατολικής Εκκλησίας, έχοντας βιώσει τη χριστιανική τελειότητα και την απεικόνισαν στα γραπτά τους, χαρακτηριστικό αυτού του απερίγραπτου μυστηρίου απεικονίζοντας την ύλη στη γη. Είναι πολύ χρήσιμο να γνωρίζουμε ότι ο καρπός της καθαρής, απαράμιλλης προσευχής είναι η ανανέωση της φύσης, ότι η ανανεωμένη φύση τροφοδοτείται και στολίζεται με τα δώρα της Θείας χάρης, αλλά η επιθυμία για την πρόωρη απόκτηση αυτών των χαρισμάτων, η επιθυμία με την οποία, υποκινούμενη από αυτοπεποίθηση, αποτρέπει την εξαιρετικά βλαβερή και κακή θέληση του Θεού προς εμάς, οδηγεί μόνο σε εξαιρετικά βλαβερή και κακή θέληση του Θεού. Γι' αυτό όλοι οι Πατέρες μιλούν πολύ σύντομα για τα χαρίσματα της χάριτος και μιλούν με μεγάλη λεπτομέρεια για την απόκτηση της καθαρής προσευχής, συνέπεια της οποίας είναι τα χαρίσματα της χάριτος. Το κατόρθωμα της προσευχής απαιτεί προσεκτική εκπαίδευση και τα χαρίσματα της χάριτος εμφανίζονται από μόνα τους, ως ιδιότητες ανανεωμένης φύσης, όταν αυτή η φύση, μετά τον καθαρισμό με μετάνοια, αγιάζεται από την επισκίαση του Πνεύματος. Ο Πρεσβύτερος Paisiy Velichkovsky, ο οποίος έζησε στα τέλη του περασμένου 18ου αιώνα, έγραψε ένα ειλητάριο για τη νοερά προσευχή σε αντίκρουση των βλασφημιών που ειπώθηκαν εναντίον της από κάποιον ματαιόδοξο φιλόσοφο, έναν μοναχό που έζησε στα βουνά Moshen, σύγχρονος του Paisiy 208 . «Στις μέρες μας», λέει ο Παΐσιος σε μια επιστολή προς τον Γέροντα Θεοδόσιο, «κάποιος μοναχός, ένας δεισιδαίμων φιλόσοφος, βλέποντας ότι κάποιοι ζηλωτές αυτής της προσευχής, αν και όχι σύμφωνα με τη λογική, υπέστησαν κάποια αυταπάτη λόγω της τέρψης τους και της άγνοιας καθοδήγησής τους από μέντορες που δεν ήταν επιδέξιοι στην αυθαιρεσία και την αυθαιρεσία. Οδηγία, αλλά οπλίστηκε με βλασφημία εναντίον αυτής της ιερής προσευχής, οπλίστηκε, ενθουσιασμένος από τον διάβολο, που ξεπέρασε κατά πολύ τους αρχαίους, τριπλάσιους αιρετικούς, τον Βαρλαάμ και τον Ακίνδυνο, που βλασφημούσαν αυτή την προσευχή, μη ντρεπόμενος για τους ανθρώπους, σήκωσε τις φρικτές και ντροπιαστικές προσευχές της. ασκούμενοι, βλασφημίες αφόρητες για την αγνή ανθρώπινη ακοή. Εξάλλου, υποκίνησε τόσο μεγάλο διωγμό κατά των ζηλωτών αυτής της προσευχής, ώστε μερικοί από αυτούς, αφήνοντας τα πάντα, κατέφυγαν στη χώρα μας και ζούσαν σε αυτήν μια θεάρεστη ζωή της ερήμου. Άλλους, αδύναμους, τρέλαναν τα διεφθαρμένα λόγια του φιλοσόφου σε τέτοια τρέλα, που έπνιξαν τα πατρικά βιβλία που είχαν, όπως ακούσαμε, στο ποτάμι, δένοντάς τα σε ένα τούβλο. Η βλασφημία του ήταν τόσο έντονη που κάποιοι γέροντες απαγόρευσαν την ανάγνωση των βιβλίων των πατέρων, απειλώντας να του στερήσουν την ευλογία για το διάβασμα. Ο φιλόσοφος, μη ικανοποιημένος με τη λεκτική βλασφημία, ξεκίνησε να διατυπώσει αυτές τις βλασφημίες γραπτώς, και μετά, χτυπημένος από την τιμωρία του Θεού, τυφλώθηκε, κάτι που σταμάτησε τη θεομαχητική του επιχείρηση». Γενικά, ο σαρκικός και πνευματικός νους, όσο πλούσιος κι αν είναι στη σοφία του κόσμου, κοιτάζει πολύ άγρια ​​και αγενή τη νοερά προσευχή. Είναι ένα μέσο ενότητας του ανθρώπινου πνεύματος με το πνεύμα του Θεού και ως εκ τούτου είναι ιδιαίτερα περίεργο και απεχθές για εκείνους που ευνοούν την παραμονή του πνεύματός τους σε ένα πλήθος πεσμένων, απορριφθέντων, εχθρικών προς τον Θεό πνευμάτων, που δεν γνωρίζουν την πτώση τους, που διακηρύσσουν και εξυμνούν την κατάσταση της πτώσης σαν να ήταν μια κατάσταση υπέρτατης ευημερίας. Ο λόγος του σταυρού, που διακηρύχθηκε με το στόμα των αποστόλων σε όλους τους ανθρώπους που χάνονται, είναι ανοησία. Παραμένει ως ανοησία όταν διακηρύσσεται από το νου στην καρδιά και σε όλο το είναι του γέροντα μέσω της προσευχής. αλλά για όσους σώζονται είναι η δύναμη του Θεού 209 . Οι Έλληνες που δεν γνώρισαν τον Χριστιανισμό, και οι Έλληνες που επέστρεψαν από τον Χριστιανισμό στον Ελληνισμό, αναζητούν, ανάλογα με τη διάθεσή τους, σοφία στη νοερά προσευχή και βρίσκουν τρέλα. αλλά οι αληθινοί Χριστιανοί, μέσω του αδύναμου και φαινομενικά ασήμαντου άθλου της νοεράς προσευχής, κερδίζουν τον Χριστό, τη δύναμη του Θεού και τη σοφία του Θεού. Ενώπιον του Θεού, ο άνθρωπος είναι σοφότερος, και ο άνθρωπος είναι ισχυρότερος από την αδυναμία του Θεού 210. Δεν είναι περίεργο που οι επιστήμονές μας, μη έχοντας ιδέα για νοερά προσευχή σύμφωνα με την παράδοση της Ορθόδοξης Εκκλησίας, και έχοντας διαβάσει γι' αυτήν μόνο στα έργα δυτικών συγγραφέων, επανέλαβαν τις βλασφημίες και τις παραλογές αυτών των συγγραφέων 211. Ο πνευματικός φίλος του Γέροντα Παΐσιου (Βελιτσκόφσκι) αναφέρει και άλλους μοναχούς, για τρεις λόγους που απέρριψαν πρώτα τον Ιησού: αναγνωρίζοντας αυτή την άσκηση ως χαρακτηριστικό ορισμένων αγίων και απαθών ανδρών, δεύτερον, λόγω της πλήρους εξαθλίωσης των μεντόρων για αυτό το έργο, και τρίτον, λόγω της αυταπάτης που μερικές φορές ακολουθεί ένα διανοητικό κατόρθωμα. Το αβάσιμο των επιχειρημάτων αυτών θεωρείται από εμάς στη θέση του 212. Εδώ αρκεί να πούμε ότι όσοι, για τους λόγους αυτούς, απορρίπτουν την άσκηση της νοεράς προσευχής, ασχολούνται αποκλειστικά με την προφορική προσευχή, χωρίς να επιτυγχάνουν την κατάλληλη επιτυχία σε αυτήν. Αυτοί, απορρίπτοντας την πειραματική γνώση της νοεράς προσευχής, δεν μπορούν να αποκτήσουν στην προφορική προσευχή τη δέουσα προσοχή που τους παρέχει πρωτίστως η νοερά προσευχή. Η Ψαλμωδία, που εκτελείται δημόσια και προφορικά, χωρίς προσοχή, με σημαντική ψυχαγωγία, επίμονη από σωματικούς εργάτες που παραμελούν το μυαλό, έχει πολύ αδύναμη, επιφανειακή επίδραση στην ψυχή και αποδίδει καρπούς που συνάδουν με τη δράση. Πολύ συχνά, όταν γίνεται απαράδεκτα και σε μεγαλύτερες ποσότητες, προκαλεί έπαρση για τις συνέπειές του. «Πολλοί», λέει ο Schemamonk Vasily, «μη γνωρίζοντας την εμπειρία της έξυπνης δουλειάς, κρίνουν λανθασμένα ότι η έξυπνη δουλειά αρμόζει μόνο σε απαθείς και αγίους ανθρώπους. Γι' αυτό, κρατώντας, σύμφωνα με το εξωτερικό έθιμο, ένα ψαλμωδία, τροπάρια και κανόνες, προτιμούν μόνο αυτό από την εξωτερική τους προσευχή. Δεν καταλαβαίνουν ότι τέτοια προσευχή τραγουδιού παραδόθηκε από τον πατέρα μας σε αδύναμο καιρό από τον πατέρα μας. μυαλά, ώστε, μαθαίνοντας σιγά σιγά, να ανεβαίνουμε στο επίπεδο της νοητικής δραστηριότητας, και να μην παραμένουμε στην ψαλμωδία μέχρι το θάνατό μας. Τι πιο παιδικό από αυτό, όταν διαβάζοντας την εξωτερική μας προσευχή με τα χείλη μας, παρασυρόμαστε από μια χαρούμενη γνώμη, σκεφτόμαστε ότι κάνουμε κάτι σπουδαίο, απολαμβάνουμε τον εαυτό μας με τεράστια ποσότητα και έτσι ταΐζουμε τον εσωτερικό Φαρισαίο!». 213. Ας φύγουν όλοι από την αδικία, καλώντας το όνομα του Κυρίου 214, κληροδοτεί ο Απόστολος. Αυτή η διαθήκη, που ισχύει για όλους τους Χριστιανούς, ισχύει ιδιαίτερα για εκείνους που σκοπεύουν να κάνουν αδιάκοπη προσευχή στο όνομα του Κυρίου Ιησού. Το Αγνότατο Όνομα του Ιησού δεν ανέχεται να βρίσκεται στη μέση της ακαθαρσίας. Απαιτεί όλα τα ακάθαρτα πράγματα να πεταχτούν και να πεταχτούν έξω από το σκεύος της ψυχής. μπαίνοντας στο σκεύος ανάλογα με τον βαθμό καθαρότητάς του, αρχίζει να δρα σε αυτό και να εκτελεί περαιτέρω εξαγνισμό, για τον οποίο οι προσπάθειες του ατόμου είναι ανεπαρκείς και απαιτείται για να γίνει το δοχείο άξιο δοχείο για έναν πνευματικό θησαυρό, ένα πανάγιο ιερό. Ας αποφύγουμε τον κορεσμό και ακόμη και τον κορεσμό, ας κάνουμε έναν κανόνα μέτριας, συνεχούς αποχής σε φαγητά και ποτά, ας αρνηθούμε την απόλαυση νόστιμων φαγητών και ποτών, ας ηρεμούμε με ύπνο ικανοποιητικά, αλλά όχι υπερβολικά, ας εγκαταλείψουμε τις άσκοπες κουβέντες, τα γέλια, τα αστεία, τη βλασφημία, ας σταματήσουμε την ασέβεια. αδέρφια στο κελί, με πρόσχημα την αγάπη, το όνομα του οποίου κρύβουν πίσω. κενές συζητήσεις και δραστηριότητες που αδειάζουν την ψυχή. Ας εγκαταλείψουμε την αφηρημάδα και τις μάταιες σκέψεις που γεννιούνται μέσα μας εξαιτίας της απιστίας μας, λόγω της απερίσκεπτης φροντίδας, λόγω της ματαιοδοξίας, της μνήμης, του εκνευρισμού και άλλων παθών μας. Με την πληρότητα της πίστης, ας ρίξουμε τα πάντα στον Κύριο και ας αντικαταστήσουμε τις πολλές σκέψεις μας, τα άδεια όνειρά μας με αδιάκοπη προσευχή στον Κύριο Ιησού. Αν είμαστε ακόμα περικυκλωμένοι από εχθρούς, τότε θα φωνάξουμε με δυνατά κλάματα και κραυγές στον Βασιλιά των βασιλιάδων, όπως φωνάζουν οι προσβεβλημένοι και καταπιεσμένοι από το πλήθος των ανθρώπων. αν μας κάνουν δεκτούς στην εσωτερική κάμαρα του Βασιλιά, τότε θα Του φέρουμε παράπονο και θα του ζητήσουμε το έλεός Του με τη μεγαλύτερη ησυχία και ταπείνωση, από τα βάθη της ψυχής μας. Μια τέτοια προσευχή είναι ιδιαίτερα ισχυρή: είναι εντελώς πνευματική, προφέρεται απευθείας στο ίδιο το αυτί του Βασιλιά, στην καρδιά Του. Μια απαραίτητη, ουσιαστική προϋπόθεση για την επιτυχία στην Προσευχή του Ιησού είναι η παραμονή στις εντολές του Κυρίου Ιησού. Να είστε στην αγάπη Μου 215, είπε στους μαθητές Του. Τι σημαίνει να είσαι ερωτευμένος με τον Κύριο; Αυτό σημαίνει να Τον θυμόμαστε συνεχώς, να παραμένουμε συνεχώς σε ενότητα μαζί Του στο πνεύμα. Το πρώτο χωρίς το τελευταίο είναι νεκρό και δεν μπορεί καν να πραγματοποιηθεί. Εάν τηρήσετε τις εντολές Μου, θα παραμείνετε στην αγάπη Μου 216. Αν τηρούμε συνεχώς τις εντολές του Κυρίου, τότε στο πνεύμα μας θα ενωθούμε μαζί Του. Αν ενωθούμε μαζί Του στο πνεύμα, τότε θα αγωνιζόμαστε προς Αυτόν με όλο μας το είναι, θα Τον θυμόμαστε συνεχώς. Κατεύθυνε τις πράξεις σου, όλη σου τη συμπεριφορά σύμφωνα με τις εντολές του Κυρίου Ιησού, κατεύθυνε τα λόγια σου σύμφωνα με αυτές, κατεύθυνε τις σκέψεις και τα συναισθήματά σου σύμφωνα με αυτές - και θα γνωρίσεις τις ιδιότητες του Ιησού. Έχοντας νιώσει αυτές τις ιδιότητες στον εαυτό σου με τη δράση της Θείας χάρης και από αυτό το συναίσθημα αποκτήσεις μια πειραματική γνώση τους, θα απολαύσεις μια άφθαρτη γλυκύτητα που δεν ανήκει στον κόσμο και αυτή την εποχή, μια ήρεμη γλυκύτητα, αλλά δυνατή, που καταστρέφει τη διάθεση της καρδιάς σε όλες τις γήινες απολαύσεις. Έχοντας ευχαριστηθεί με τις ιδιότητες του Ιησού, θα Τον αγαπήσετε και θα επιθυμήσετε να κατοικήσει πλήρως μέσα σας. χωρίς Αυτόν θα θεωρείς τον εαυτό σου χαμένο και χαμένο. Τότε θα φωνάζεις ακατάπαυστα, φωνάζοντας από την πληρότητα της πεποίθησης, με όλη σου την ψυχή: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό. Η Προσευχή του Ιησού θα αντικαταστήσει όλες τις άλλες προσευχές για εσάς. Και τι είδους ιδέα μπορούν να περιέχουν και να εκφράσουν όλα αυτά, μια εκτενέστερη σκέψη για τη συγχώρεση των αμαρτωλών από τον Ιησού; Θέστε στον εαυτό σας τον μοναδικό σκοπό της ζωής να εκπληρώσει το θέλημα του Ιησού σε κάθε περίσταση, όσο σημαντικό ή ασήμαντο κι αν φαίνεται. προσπαθήστε να κάνετε τις μόνες πράξεις που είναι ευχάριστες στον Ιησού, και όλες οι πράξεις σας θα είναι εξίσου άξιες του ουρανού. Αγαπήστε το θέλημα του Ιησού περισσότερο από τις επιθυμίες της σάρκας σας, περισσότερο από την ειρήνη και την παρηγοριά σας, περισσότερο από τη ζωή, περισσότερο από την ψυχή σας. Διαβάστε το Ευαγγέλιο όσο πιο συχνά μπορείτε, μελετήστε σε αυτό το θέλημα του Κυρίου και του Σωτήρα σας. Μην αφήνετε χωρίς προσοχή το παραμικρό χαρακτηριστικό από το Ευαγγέλιο, καμία φαινομενικά ασήμαντη εντολή. Φρόντισε και αφανίστε όλες τις κινήσεις σας, όχι μόνο αμαρτωλές, αλλά προφανώς και καλές, που ανήκουν στην ξεπεσμένη ανθρώπινη φύση, συχνά πολύ ανεπτυγμένη ανάμεσα σε ειδωλολάτρες και αιρετικούς, διαχωρισμένες από τις αρετές του Ευαγγελίου, όπως η Δύση από την Ανατολή. Είθε όλα τα παλιά σας πράγματα να είναι σιωπηλά μέσα σας! Είθε μόνος ο Ιησούς να ενεργήσει μέσα σας με τις πιο άγιες εντολές Του, σκέψεις και αισθήσεις που πηγάζουν από αυτές τις εντολές. Εάν ζείτε με αυτόν τον τρόπο, τότε η Προσευχή του Ιησού θα ανθίσει σίγουρα μέσα σας, ανεξάρτητα από το αν βρίσκεστε στη βαθιά έρημο ή ανάμεσα στις φήμες μιας κοινότητας, επειδή ο τόπος διαμονής και ειρήνης αυτής της προσευχής είναι ο νους και η καρδιά, ανανεωμένα από τη γνώση, τη γεύση και την εκπλήρωση του θελήματος του Θεού, το καλό, σύμφωνα με την ευχαρίστηση και την τέλεια εντολή. πηγή πνευματικής επιτυχίας, προσβάσιμη σε καθέναν που επιθυμεί ειλικρινά να πετύχει, ανεξάρτητα από την εξωτερική θέση που μπορεί να τον τοποθετήσει η άγνωστη πρόνοια του Θεού. Από τη φύση αυτής της άσκησης, η άσκηση της Προσευχής του Ιησού απαιτεί συνεχή επαγρύπνηση για τον εαυτό του. «Ευλαβική προσοχή», λέει ο Γέροντας Σεραφείμ, «χρειάζεται εδώ γιατί αυτή η θάλασσα, δηλαδή η καρδιά με τις σκέψεις και τις επιθυμίες της, που πρέπει να καθαριστεί με προσοχή, είναι μεγάλη και ευρύχωρη, υπάρχουν ερπετά, υπάρχουν αμέτρητα από αυτά 218, δηλαδή πολλές σκέψεις είναι μάταιες, λανθασμένες και ακάθαρτες. να ερπυσθεί και να καταστρέψει την ψυχή αυτό δεν αρκεί, πρέπει να παρατηρεί κανείς συνεχώς ότι ο νους και η καρδιά παραμένουν στο θέλημα του Ιησού και ακολουθούν τις άγιες εντολές Του, ώστε η σαρκική σοφία να μην υποκαθιστά την πνευματική σοφία με κάποια κακή πονηριά, ώστε να μην παρασύρεται από καμία θέρμανση του αίματος, έτσι ώστε να παραμένει, αν είναι δυνατόν, σε διαρκή ψυχρότητα2. εμφανίζεται, τότε από αυτό φαίνεται πιο καθαρά το θέλημα του Θεού και πραγματοποιείται πιο ελεύθερα. Όταν το θέλημα του Θεού φαίνεται πιο καθαρά, τότε η πείνα και η δίψα για τη Θεία αλήθεια διεγείρονται με ιδιαίτερη δύναμη και ο ασκητής, μέσα στη βαθιά συνείδηση ​​της φτώχειας του και δακρυσμένος, με νέα προσπάθεια προσπαθεί να αποκαλύψει αυτή την αλήθεια μέσα του με την πιο προσεκτική, πιο ευλαβική προσευχή. «Όπως αυτή η θεία προσευχή», λέει ο Γέροντας Παΐσιος, «είναι το υψηλότερο από όλα τα μοναστικά κατορθώματα, η κορυφή της διόρθωσης σύμφωνα με τον ορισμό των Πατέρων, η πηγή των αρετών, το λεπτότερο και αόρατο έργο του νου στα βάθη της καρδιάς, έτσι, σύμφωνα με αυτό, το αόρατο, λεπτοφυές, αδύναμο, αδύναμο και γυμνό δίκτυο του νου. τα όνειρα στήνονται ως αόρατος εχθρός εναντίον του». Είναι αδύνατο να τεθεί άλλη βάση για την προσευχή στο όνομα του Ιησού εκτός από αυτή που ορίζεται: υπάρχει. Ο ίδιος ο Κύριός μας, Ιησούς Χριστός, ο Θεάνθρωπος, κάλυψε ακατανόητα την απεριόριστη φύση του Θεού με την περιορισμένη φύση του ανθρώπου και από την περιορισμένη ανθρώπινη φύση εκδήλωσε τις πράξεις του απεριόριστου Θεού. Στην βρεφική μας ηλικία, οι άγιοι Πατέρες διδάσκουν κάποιες μεθόδους, όπως προαναφέραμε, για να συνηθίσουμε πιο εύκολα στην προσευχή του Ιησού. Αυτές οι μέθοδοι δεν είναι τίποτα άλλο από μέθοδοι που δεν περιέχουν τίποτα το ιδιαίτερο. Δεν πρέπει να τους δίνεται αδικαιολόγητη προσοχή, δεν πρέπει να τους δίνεται αδικαιολόγητη σημασία. Όλη η δύναμη και όλο το αποτέλεσμα της Προσευχής του Ιησού πηγάζει από το λατρεμένο και παντοδύναμο όνομα Ιησούς, το μόνο όνομα κάτω από τον ουρανό, μέσω του οποίου πρέπει να σωθούμε. Για να γίνουμε ικανοί να ανακαλύψουμε αυτή τη δράση μέσα μας, πρέπει να καλλιεργηθούμε από τις εντολές του Ευαγγελίου, όπως είπε ο Κύριος: Δεν θα μπει στη βασιλεία των ουρανών όποιος λέει σε μένα, Κύριε, Κύριε, και αυτός που μας περιμένει μετά τον ευλογημένο θάνατό μας, και αυτός που αποκαλύπτεται σε μας κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής μας, αλλά κάντε το θέλημα του Πατέρα μου που δεν έχει ανάγκη. θορυβώδη πλήθη, μένουν στη σιωπή. Όλα τα εμπόδια για την πνευματική επιτυχία βρίσκονται μέσα μας, μόνο σε εμάς! Εάν κάτι από το εξωτερικό λειτουργεί ως εμπόδιο, τότε αυτό χρησιμεύει μόνο ως αποκάλυψη της αδύναμης θέλησής μας, της διψίας μας, της ζημιάς μας από την αμαρτία. Δεν θα χρειαζόταν κανένα εξωτερικό μέσο αν ζούσαμε όπως θα έπρεπε. Η ζωή μας είναι χαλαρή: η θέλησή μας είναι κλονισμένη, ασήμαντη, και ως εκ τούτου χρειαζόμαστε εξωτερικές μεθόδους, όπως αυτές με τα πόδια που είναι άρρωστα με πατερίτσες και ραβδί. Οι ελεήμονες Πατέρες, βλέποντας ότι θέλω να συμμετάσχω στην προσευχή του Ιησού, επιπλέον, βλέποντας ότι είμαι αρκετά ζωντανός στον κόσμο, ότι με επηρεάζει έντονα με τα συναισθήματά μου, με συμβουλεύουν να μπω σε ένα μοναχικό, σκοτεινό κελί για να προσευχηθώ, ώστε έτσι να αδρανοποιηθούν τα συναισθήματά μου, να διακοπεί η επικοινωνία μου με τον κόσμο και να βαθύνω τον εαυτό μου πιο εύκολα. Συμβουλεύουν να κάθομαι ενώ ασκώ την προσευχή του Ιησού σε μια χαμηλή καρέκλα, έτσι ώστε το σώμα μου να έχει τη θέση ενός ζητιάνου που εκλιπαρεί για ελεημοσύνη και να νιώθω πιο άνετα τη φτώχεια της ψυχής μου. Όταν είμαι παρών στις Θείες λειτουργίες και κατά τη διάρκεια αυτής ασχολούμαι με την προσευχή του Ιησού, οι Πατέρες με συμβουλεύουν να κλείσω τα μάτια μου για να γλιτώσω από την περισπασμό, γιατί η όρασή μου είναι ζωντανή στην ύλη και μόλις ανοίξω τα μάτια μου, τα αντικείμενα που βλέπω θα αρχίσουν να αποτυπώνονται αμέσως στο μυαλό μου, αποσπώντας με από την προσευχή. Υπάρχουν πολλοί άλλοι εξωτερικοί τρόποι που βρήκαν οι ασκούμενοι της προσευχής για να βοηθήσουν υλικά την πνευματική επίτευξη. Αυτές οι μέθοδοι μπορούν να χρησιμοποιηθούν επωφελώς. αλλά όταν τα χρησιμοποιεί κανείς πρέπει να λάβει υπόψη του τις ψυχικές και φυσικές ιδιότητες του καθενός: οποιαδήποτε μηχανική μέθοδος που λειτουργεί πολύ καλά για έναν ασκητή μπορεί να είναι άχρηστη και ακόμη και επιβλαβής για έναν άλλον. Όσοι τα καταφέρνουν απορρίπτουν τις υλικές μεθόδους, όπως κάποιος που θεραπεύεται από τη χωλότητα πετάει ένα δεκανίκι, όπως ένα μωρό που έχει φτάσει σε κάποια ηλικία αφήνει στην άκρη τα σπάργανα του, όπως η σκαλωσιά με την οποία χτίστηκε αφαιρείται από ένα χτισμένο σπίτι. Είναι σημαντικό για όλους να αρχίσουν να μαθαίνουν να προσεύχονται στο όνομα του Κυρίου Ιησού εκτελώντας την Προσευχή του Ιησού προφορικά, ενώ περικλείουν το νου στα λόγια της προσευχής. Περικλείοντας το νου στα λόγια της προσευχής, απεικονίζεται η πιο αυστηρή προσοχή σε αυτές τις λέξεις, χωρίς τις οποίες η προσευχή μοιάζει με σώμα χωρίς ψυχή. Ας αφήσουμε στον ίδιο τον Κύριο να μετατρέψει την προσεχτική προφορική μας προσευχή σε νοερά, εγκάρδια και πνευματική. Σίγουρα θα το κάνει αυτό όταν μας δει κάπως εξαγνισμένους, μορφωμένους, αποκατεστημένους, προετοιμασμένους κάνοντας τις ευαγγελικές εντολές. Ένας συνετός γονιός δεν θα δώσει ένα κοφτερό ξίφος στο νήπιο γιο του. Ένα βρέφος δεν μπορεί να χρησιμοποιήσει ένα ξίφος εναντίον ενός εχθρού. θα παίξει με ένα τρομερό σπαθί και θα τρυπηθεί γρήγορα και εύκολα με αυτό. Ένα παιδί, λόγω της πνευματικής του ηλικίας, δεν είναι ικανό για πνευματικά χαρίσματα, δεν θα τα χρησιμοποιήσει για τη δόξα του Θεού, όχι για όφελος του εαυτού του και των γειτόνων του, όχι για την ήττα αόρατων αντιπάλων, θα τα χρησιμοποιήσει για να νικήσει τον εαυτό του, ονειρευόμενος τον εαυτό του, γεμάτος καταστροφική ανάταση, καταστροφική λαιμαργία για τους πλησίον. Και ξένοι στα πνευματικά χαρίσματα, γεμάτοι βρώμικα πάθη, είμαστε περήφανοι και μεγαλοποιημένοι, δεν παύουμε να καταδικάζουμε και να ταπεινώνουμε τους διπλανούς μας, που είναι καλύτεροι από εμάς από κάθε άποψη! Τι θα συνέβαινε αν μας εμπιστεύονταν κάποιο πνευματικό πλούτο, κάποιο πνευματικό χάρισμα, που θα διαχώριζε τον ιδιοκτήτη του από τους αδελφούς του, θα του μαρτυρούσε ότι είναι ο εκλεκτός του Θεού; Δεν θα γινόταν η αιτία τρομερής ψυχικής δυσφορίας για εμάς; Ας προσπαθήσουμε να βελτιωθούμε στην ταπείνωση, η οποία συνίσταται σε μια ιδιαίτερη ευδαιμονική διάθεση της καρδιάς, και εμφανίζεται στην καρδιά από την εκπλήρωση των ευαγγελικών εντολών. Η ταπεινοφροσύνη είναι ο μόνος βωμός στον οποίο μας επιτρέπεται από τον πνευματικό νόμο να προσφέρουμε τη θυσία της προσευχής, όπου η θυσία της προσευχής ανεβαίνει στον Θεό και εμφανίζεται μπροστά στο πρόσωπό Του. Η ταπεινοφροσύνη είναι το μόνο σκεύος στο οποίο τοποθετούνται με το δάχτυλο του Θεού δώρα γεμάτα χάρη. Ας εμπλακούμε στην Προσευχή του Ιησού ανιδιοτελώς, με απλότητα και αμεσότητα της πρόθεσης, με στόχο τη μετάνοια, με πίστη στον Θεό, με τέλεια αφοσίωση στο θέλημα του Θεού, με ελπίδα στη σοφία, την καλοσύνη και την παντοδυναμία αυτής της ιερής θέλησης. Κατά την επιλογή μηχανικών μεθόδων, θα προσπαθήσουμε να ενεργούμε με κάθε δυνατή σύνεση και σύνεση, χωρίς να παρασυρόμαστε από κενή περιέργεια, ασυνείδητη ζήλια, που στους άπειρους φαίνεται αρετή και οι Άγιοι Πατέρες την αποκαλούν περήφανο θράσος και τρελή θέρμη. Θα στραφούμε κυρίως στις πιο απλές και ταπεινές μεθόδους, ως τις πιο ασφαλείς. Επαναλαμβάνουμε: όλες οι μηχανικές μέθοδοι δεν πρέπει να θεωρούνται τίποτα περισσότερο από μέθοδοι που μας έχουν γίνει χρήσιμες λόγω της αδυναμίας μας. Ας μην εμπιστευόμαστε ούτε σε αυτούς ούτε στην ποσότητα της δουλειάς μας, για να μην μας κλέψουν έτσι την εμπιστοσύνη μας στον Κύριο, ώστε στην ουσία να μη βρεθούμε να εμπιστευόμαστε τον εαυτό μας ή σε οτιδήποτε υλικό και μάταιο. Ας μην επιζητούμε ηδονή ή οράματα: είμαστε αμαρτωλοί, ανάξιοι πνευματικών ηδονών και οραμάτων, ανίκανοι για αυτά λόγω της ηλικίας μας. Μέσω της προσεκτικής προσευχής, ας επιδιώξουμε να στρέψουμε το βλέμμα του νου στον εαυτό μας για να ανακαλύψουμε την αμαρτωλότητά μας μέσα μας. Όταν το ανοίξουμε, ας σταθούμε νοερά μπροστά στον Κύριό μας Ιησού Χριστό μπροστά στους λεπρούς, τους τυφλούς, τους κωφούς, τους κουτούς, τους παράλυτους, τους δαιμονισμένους και ας ξεκινήσουμε μπροστά Του από τη φτώχεια του πνεύματός μας, από μια καρδιά συντετριμμένη από την ασθένεια για την αμαρτωλότητά μας, μια θλιβερή κραυγή προσευχής. Ας είναι αυτή η κραυγή απεριόριστη σε αφθονία! Ας αποδειχθεί ανίκανη να την εκφράσει κάθε βερμπαλισμός και κάθε ποικιλία λέξεων. Κατά την αφθονία και το ανέκφραστό του, ας ντυθεί αδιάκοπα, ας ενδυθεί τη λακωνική πλην ευρείας σημασίας προσευχή: Κύριε Ιησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, ελέησόν με τον αμαρτωλό. Αμήν. Ένα άρθρο σχετικά με την Προσευχή του Ιησού περιλαμβάνεται στο Μέρος 1 των Πειραμάτων: δεδομένου ότι αυτή η λέξη έχει τα δικά της χαρακτηριστικά, δεν θεωρήθηκε περιττό να επιστήσουμε την προσοχή των εραστών του Θεού. Σχετικά με τις επαναλήψεις, που αναγκαστικά μπήκαν σε αυτό από το αναφερόμενο άρθρο, μπορούμε να πούμε ότι η επανάληψη τόσων σωτήριων αληθειών δεν είναι καθόλου άχρηστη. «Δεν είναι τεμπέλης να σας γράφω», λέει ο Απόστολος, «αλλά σε σας είναι σταθερό» (Φιλιπ. 3:1). Σχηματομόναχος Vasily Polyanomerulsky. Τα έργα του εκδόθηκαν από το Ερμιτάζ Vvedenskaya Optina μαζί με τα έργα του Γέροντα Paisius Velichkovsky. Μόσχα, 1847. Περί σιωπής σε 15 κεφάλαια, κεφ. 2 // Καλοσύνη, μέρος 1. Σωτήρας - Ιησούς στα εβραϊκά. Ψαλτήρι με μομφή. Matt. 18, 3, 4; Mk. 9, 36. Chetii-Minei. Δεκέμβριος την 20ή ημέρα. Ομοιότητα 9ο, κεφ. 14. Το βιβλίο του Αγίου Ερμία ήταν ιδιαίτερα σεβαστό στο πρωτείο της Εκκλησίας του Χριστού. Μερικές φορές προστέθηκε στην Καινή Διαθήκη και διαβάζονταν κατά τη διάρκεια των Θείων λειτουργιών. Chetii-Minei. 27 Σεπτεμβρίου. Λόγος Αγίας Ησυχίας. // Φιλοκαλία, μέρος 2, κεφ. 1. Ψ. 71:8, 11, 14, 15, 17, 19. St. Nil Sorsky, Λέξη 9. Σχετικά με το πώς να τραγουδήσω. // Φιλοκαλία, μέρος 1. Σκάλα, Λέξη 21, κεφ. 7. Matt. 12, 43–45. Σύμφωνα με την εξήγηση του μακαριστού Θεοφύλακτου. Μπλαγκόβεστνικ. St. Gregory Sinait. Κεφάλαιο 3. Περί αναπνοής. // Philokalia, part 1. Mk. 9, 17–27. St. Barsanuphius. Answer ,# 116. Prpp. Κάλλιστος και Ιγνάτιος Ξανθόπουλος. Κεφάλαιο 49. // Φιλοκαλία, μέρος 2. Αγίων Καλλίστου και Ιγνατίου Ξανθόπουλου, κεφ. 56. // Kindness, part 1. Σχετικά με το τρίτο είδος προσοχής. // Kindness, part 1. Σχετικά με τον σκαντζόχοιρο να κερδίσει δράση. // Καλοσύνη.. μέρος 1.§ 4. Λουκ. 10, 21, 22. Blagovestnik. Psalter with succession. Λόγος 8, σχετικά με την προς Ρωμαίους επιστολή. Κανόνας. Έκδοση της Λαύρας του Κιέβου Pechersk. Απάντηση 74. Αιδ. Γρηγόριος Σιναϊτ. Το Κεφάλαιο 4 από τα 15 κεφάλαια αφορά τη σιωπή. // Kindness, part 1. Έκδοση της Optina Pustyn το 1847. Κεφάλαια για τη νοερά προσευχή. Ch. 1. Έκδοση Optina Pustyn, 1847 Elder Vasily. Πρόλογος στο βιβλίο του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη. Elder Vasily. Πρόλογος στο βιβλίο του μακαριστού Φιλοθέου του Σιναΐτη. Ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης επισκέφθηκε το Άγιο Όρος τον 14ο αιώνα μετά τη Γέννηση του Χριστού. Τότε ο μοναχισμός στην Παλαιστίνη, ιδιαίτερα στην Αίγυπτο, σχεδόν καταστράφηκε από τους Μωαμεθανούς, οι οποίοι κατέκτησαν την Αίγυπτο και την Παλαιστίνη στις αρχές του 7ου αιώνα. Την εποχή του αγίου Γρηγορίου του Σιναϊτού η διδασκαλία της νοεράς προσευχής μειώθηκε παντού στα άκρα. Μπορεί να αναγνωριστεί ως ο αποκαταστάτης αυτής της διδασκαλίας, όπως αναφέρεται στη σύντομη βιογραφία του που τοποθετείται στη Φιλοκαλία. Και την εποχή του Γρηγορίου του Σιναΐτη υπήρχαν μοναχοί που σημείωσαν μεγάλη επιτυχία στην προσευχή, όπως ο Μαξίμ Καψοκαλιβή, που ζούσε στο Άγιο Όρος - ο ίδιος ο Γρηγόριος χρησιμοποιούσε τις οδηγίες του, αποκαλώντας τον Μάξιμο επίγειο άγγελο (Dobrot., μέρος 1). Ο Άγιος Γρηγόριος διδάχθηκε τη νοερά προσευχή από κάποιον μοναχό στο νησί της Κύπρου. πριν γνωρίσει αυτόν τον μοναχό, ασχολήθηκε αποκλειστικά με την ψαλμωδία (Χειρόγραφος Βίος του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη). Η ζωή και τα γραπτά του Μολδαβού πρεσβύτερου Παΐσιου Βελιτσκόφσκι. Έκδοση της Vvedenskaya Optina Pustyn, 1847 Σχετικά με όσους νομίζουν ότι θα δικαιωθούν με έργα, κεφ. 34. // Φιλοκαλία, μέρος 1. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, Ομιλία 8η. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, Ομιλία 2. Δηλαδή με τη δράση της Θείας χάριτος. Ανθόκηπος, Διδασκαλία 32. Πληροφορίες για τον ιερό μοναχό Δωρόθεο τοποθετούνται στο μέρος 1, στο άρθρο «Επίσκεψη στη Μονή Βαλαάμ». Είναι πολύ σπάνιο να συμβεί μια ένωση νου και καρδιάς αμέσως μετά την έναρξη ενός άθλου προσευχής. συνήθως περνούν πολλά χρόνια μεταξύ της αρχής του άθλου και της γεμάτη χάρη ένωση του νου με την καρδιά: πρέπει να αποδείξουμε την ειλικρίνεια της θέλησής μας με σταθερότητα και υπομονή. Matt. 7, 8. Λέξη 28, κεφ. 56. Εβρ. 13, 15. Dobrot., μέρος 4. Άγιος Βαρσανούφιος ο Μέγας και Ιωάννης ο Προφήτης, απάντηση 325. Κλίμακα, Ομιλία 28, κεφ. 64. Κλίμακα των Θείων Δώρων του Μοναχού Θεοφάν. Dobrot., part 1., Callistus and Ignatius Xanthopoulos, ch. 5; Καλοσύνη, μέρος 2, οδηγίες από τον Γέροντα Σεραφείμ 11. Ο Άγιος Βαρσανούφιος ο Μέγας και ο Ιωάννης ο Προφήτης απαντά 264 και 274· Ψ. 45, 11. Τις απαντήσεις που έδωσε εδώ έδωσε ο Αββάς Δωρόθεος, ο οποίος με την ευλογία των πατέρων αυτών ασχολήθηκε με την αδιάκοπη μνήμη του Θεού, δηλαδή τη νοερά προσευχή του Ιησού. Οι πατέρες κληροδότησαν τον Αββά να μην αποδυναμωθεί σε αυτό το κατόρθωμα, αλλά να σπείρει με ελπίδα - απάντηση 263. Λίγα λόγια για τη νηφαλιότητα, κεφ. 1,3 και 5. // Dobrot., μέρος 2. Μακαριστός Νικηφόρος, Λόγος περί Νεφροσύνης και Φύλαξης της Καρδιάς. // Καλοσύνη, μέρος 2. Άγιος Συμεών ο Νέος Θεολόγος, Περί του τρίτου τύπου προσευχής. // Καλοσύνη, μέρος 1. Η ιστορία του ερημίτη περιγράφεται στον 1ο τόμο των Ασκητικών Εμπειριών, στο «Κήρυγμα για τον φόβο του Θεού και την αγάπη του Θεού». Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, Κήρυγμα 68. Κλίμακα, Ομιλία 28, κεφ. 51. Σκάλα, Sl. 28, κεφ. 16, 21 και 27. Δείτε το άρθρο με τίτλο: «Κάποιος πρέπει να τραγουδήσει για τον σκαντζόχοιρο». // Καλοσύνη, μέρος 1. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, Ομιλία 55. Περί σιωπής σε 15 κεφάλαια, κεφ. 2 και 8. Γνώσεις γνωστές για τη σιωπή και την προσευχή. Ω, τι τρόπος να πάρεις δράση. Περί σιωπής. Σχετικά με τον σκαντζόχοιρο είναι σκόπιμο να πούμε μια προσευχή. Σχετικά με το τι είναι κατάλληλο για έναν σιωπηλό να κάθεται και να κάνει προσευχές. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, Ομιλία 89. Περί σιωπής και δύο ειδών προσευχής, σε 15 κεφάλαια, κεφ. 14. Άγιος Ισαάκ ο Σύρος, Ομιλία 78. Άγιος Νείλος του Σινά. Περί προσευχής. // Καλοσύνη, μέρος 4, κεφ. 61. Τεχνική μοναστική λέξη. Πατερικόν Αλφαβητικά και αξιομνημόνευτα παραμύθια του Μεγάλου Αρσενίου. Ladder, Word 4, Ch. 121. Σεβασμιώτατος αββάς Δωρόθεος. Μάθημα 10, Σχετικά με το να περπατάμε στο μονοπάτι του Θεού. Ο Παναγιώτατος Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Κάλλιστος. Μια εικόνα προσοχής στην προσευχή. Dobrot., μέρος 4. Περί πνευματικού νόμου. // Καλοσύνη, μέρος 1, κεφάλαιο. 4. Πρόλογος στα κεφάλαια του μακαριστού Φιλοθέου του Σιναΐτη. Επιστολή του Γέροντα Παΐσιου προς τον Γέροντα Θεοδόσιο, σελίδα 231. Έκδοση Optina Pustyn, 1847. Λέξη 1, κεφ. 3. Λέξη 2, κεφ. 15. Περί προσευχής, κεφ. 139. Καλοσύνη, μέρος 4. Στο ίδιο, κεφ. 9, 10, κ.λπ. Στο ίδιο, κεφ. 91, 100. Ksanfopulov ch. 73. // Καλοσύνη, μέρος 2. 1 Τιμ. 1, 7. Άγιος Μάρκος ο ασκητής. Ο Λόγος για τον Πνευματικό Νόμο, κεφ. 34. Είναι. 8, 12, 13. Οδηγία 29. Μέρος 2. Το Σχίσμα Βαρλαάμ. Dictionnare Theologique par Bergier, Tome 4, Hesichistes. Σε. 1, 4. Οδηγία 12. Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό του Σταρτσέφσκι. Ησυχαστές. Δείτε την ίδια λέξη στο Θεολογικό Λεξικό του Bergier. Ασκητικές Εμπειρίες, μέρος 1. Σχετικά με την Προσευχή του Ιησού, συνομιλία μεταξύ ενός πρεσβύτερου και ενός μαθητή. Πρόλογος στο βιβλίο του Αγίου Γρηγορίου του Σιναΐτη.