Поглавља против монотелита

Преподобни Анастасије Синаит. Поглавља против монотелита: Главе 1–2 игумен Адријан (Пашин) Преподобни Анастасије Синаит. Поглавља против монотелита: Главе 3–4 игуман Адријан (Пашин) Поглавље које показује примерима да је једно природно, друго телесно, а опет, друго Божанска воља Дакле, кроз много тога што је речено, поучени смо да је једно Божанско, друго људско, а опет, друго је ђавоља воља, другим речима, у складу са природом, неприродно и натприродно. Наиме: у складу са људском природом, волети живот и одупрети се смрти; Није џабе по природи људска природа да воли живот и мрзи смрт, него зато што је од почетка била бесмртна и нетрулежна. Дакле, у правди, она воли бесмртност, у којој је настала, и противи се смрти, у којој није устала. Због тога богоугодни Василије и свети Кирил нису људску вољу Христову назвали страхом од смрти, него љубављу према животу. Заиста, из два разлога човеку је доличило да жедни живота у Њему: прво, човек је створен од почетка за живот, и друго, као онај који је настао без семена из живота Бога Речи, који је у суштини био једноживот и комуницирао са Самим Животом и сједињен са Бесмртношћу и Нетрулежношћу, јер је сав Живот и Нераспадљивост са смртношћу несмрћу свих, и у опозицији. Зато, када видите како се човечанство Христово удаљава од смрти и говори: „Оче, нека ме мимоиђе чаша ова, али не буде моја воља“ 1, никако не претпостављајте у Његовом човечанству вољу која се боји смрти, већ, по речима Кирила и великог Василија, вољу која се гнуша смрти и по природи воли живот као сједињен са Животом свих. Дакле, ако је волети живот природна и беспрекорна воља човека, као што је Реч откривена, онда је телесно живети воља телесна и противприродна, која не само да није постојала у Христу, него је [потпуно] укинута, а, опет, презирати овај живот, као што су деловали мученици, јесте Божанска и натприродна воља, која је у Његовој вољи, и натприродна воља, када је Он рекао: „Сама Христос, када се открије“ додао: „Тело је слабо“ 2, тада је Његово човечанство било обележено одбојношћу према смрти и љубављу [према животу]; Потврду овог истог правила наћи ћете у целом Христовом животу, да је природна и Богом дана воља беспрекорна, телесна воља с правом прекорна, а Божанска воља достојна хвале. У складу са природом, природна воља је [ово је брак, неприродна, телесна воља] 3 је блуд, а натприродна, Божанска воља је девичанство. И зато је Христос обновио природу, оваплоћену без брака и семена од Дјеве [...] 4, јер земља још није била опустошена крвљу жртава 5. И, опет, у складу са природом, ово је жеља за постојећим добрима, јер су она створена ради човека, телесна воља је да се дарови Божији користе на зло, а Божанска воља је занемаривање свих добара ради Бога. Поштивати оца и мајку 6 и љубити ближње је природна и беспрекорна воља, презирати их је телесна и зла воља, а Бога ради напустити их, по речи Господњој, који је рекао: „Ако ко не остави оца, мајку и децу и не пође за мном 7, није достојан Мене 8, ово је добра воља, заиста, Божанска је воља.“ На исти начин, храна створена Речју је спозната као природна и Богом дана жеља, према ономе што је речено: „Јешћеш са сваког дрвета у врту“ 9 . Исто тако, пиће је непорочно и створено од Бога, иначе нам Христос не би дао Своје пресвето Тело и Крв за храну и пиће. Дакле, ако је жеља за јелом и пићем Богом створена и непорочна, којом живи и ствара природа тела, онда када чујете Христа на крсту како говори: „Жедан сам“, 11 не плашите се рећи да је жеља за пићем људска воља Христова, јер извор живота – Божански – не жедни и не гладује вечно. Исто тако, када Га видите са пута како седи, ради и одмара, 12 не плашите се рећи да се Он добровољно одморио седећи, по жељи уморног тела да се одмори. А када Га видите како спава на глави, 13 не одбијајте да кажете да је спавао добровољно, према енергији тела. Међутим, ви не улазите на двери, односно људска, Христова, него улазите у унутрашњост иза завесе 14, у Светињу над светињама 15. Његовог Божанства, и знајте да је Он, иако ограничен у утроби као човек, али и чувар беба у утроби као Бог; и Он, рођен мален по телу, расте свакога као Бог; и Он, повијен месом у јаслама 16, повије бездан тамом 17 као Бог; и Он, сисајући мајчину дојку, како приличи беби, даје живот људима, како доликује Богу; и Он, спавајући телесно у чамцу 18, буди мртве Божанском силом 19; и Он, уморан као човек 20, позива: „Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу вас одморити 21 као Бог“; и Онај који виче: „Жедан сам“ 22 је Бог који каже: „Ако је ко жедан, нека дође к мени и пије, 23 јер сам ја извор живота“ 24 ; а Онај, који је добровољно огладнио као човек, јесте хлеб који је с неба сишао 25 и дао [...] 26 Њему – Христу, који је прегнуо колена и помолио се три пута за време Страдања 27 како доликује човеку, свако колено на небу, на земљи и под земљом приклонило се 28 као Богу; Онај, који добровољно трпи батине као човек, 29 бије и тресе земљу и баца муње као Бог свемогући; Њему, голи на Крсту како доликује човеку, 30 сви ми стојимо голи и отворени 31 као Бог; Он је Исус, тестиран од Пилата 32, испитује срца и стомаке 33 на суђењу, будући да је Бог – страшни Судија; Њега, Кога су Јевреји ругали као човека, прослављају све војске анђела као човекољубивог Бога; ноге и руке Исусове, које су ексерима прободене 34, уз помоћ анђела вежу руке и ноге Јевреја и предају их спољашњој тами 35; Његово лице, које на крсту није имало ни изгледа ни лепоте 36, заблистаће као муња с неба и све силе небеске ће се потрести 37; свето тело, које је ожеднело људски на крсту 38, тако говори да су огорчени, ужаснути, помрачени и пољуљани сви темељи земље. Јер то су била уста Божија, руке Божије, ноге Божије, бок Божији, тело Божије и све што је у телу Божијем. Али нека јеретик не осуђује ове речи, јер ја нисам рекао „тело Божанства“, него „тело Бога Речи“, а такође и „крв Божија“, а не „крв Божанства“; „Говор Божији“, а не „Говор Божански“; „Божја уста“, а не „уста Божанска“; „ноге Божије“, а не „ноге Божанства“, јер је Реч постала тело и настанила се са нама, 40 односно ипостасом се сјединила са својим, светим, поштеним, живим и разумним људским телом. Поглавље у коме побожно објашњавамо антитезе наших противника 1. „Пошто је Божанство Речи“, каже он, „у телу и поседује га, тада се сва сила и енергија Његовог човечанства, названа јединственом сложеном енергијом, преноси на Њега.“ На ову своју антитезу чујте шта нам је рекао неко споља 41: „Јер где“, каже он, „на ком месту није неограничено Божанство Бога Речи, које испуњава небо и земљу и ограничава све народе – као кап из канте 42? Уосталом, Божанство Речи није ограничено у телу, јер Он је онај који 43 каже да је земља Онај Који је 43. свуда присутно и испуњава све, 45 очигледно због неограничености Његове неодређене суштине, па пошто Он испуњава небо и земљу и све видљиво и замисливо створење, у тој мери се сва енергија анђела, нијемих, птица, риба и биљака преноси на Његово Божанство и назива се у целој природи?, Даље, када ми томе приговарамо и изјављујемо да није као у осталој творевини Бог Реч у души и телу био нераскидиво сједињен са Њим, него је у суштини Бог Реч постао тело и настанио се међу нама, 46 он је у одговору навео следеће, говорећи: „Али како Он као Бог испуњава небо и земљу? испуњава тело у суштини, тако Бог испуњава и оживљава све што је на небу, и небо и земљу у суштини. Ако, међутим, Бог Реч постоји у суштини само у човеку који је по суштини сједињен са Њим, онда нам реците да се смрћу Христовом човек сједињен са Њим поделио на двоје, пошто се тело налазило горе у гробу на земљи, а душа је сишла у подземље, у пакао. Дакле, ако суштина Божанства Речи није била нигде на земљи осим у души и телу сједињеним са Њим, онда је очигледно да је и она била подељена на двоје, да се не би одвојила ни од душе ни од тела када их је Божанство напустило и испразнило. Ако ми кажеш да је Реч, као смола дрвета, појурила и пратила душу излазећи из тела у пакао, и као трска загрлила тело горе и душу доле, онда говориш басне и бесмислице: прво, зато што се неограничено Божанство нити продужава, нити силази, нити се уздиже, и друго, као што је Реч, из ње се протеже, као из тела, онда је Бог изишао из њега. очигледно је да би Он испунио места у средини земље и подземља, кроз која је прошао, и да више не би био само у телу и души, већ на исти начин испуњава небо и земљу, на исти начин би испунио и човека сједињеног са Њим. И као што се на Њега не преносе енергије неба и земље, тако се и енергија човека сједињеног са Њим, односно храма порушеног у страстима 48, не преноси на неуништивог Бога Речи. Уосталом, апостол је за све нас рекао да по Божјој Речи живимо, крећемо се и постојимо, 49 али због тога се покрети и енергије никог од нас не преносе на Њега. „Али особом која је сједињена са Њим управља“, каже он, „Божанство Речи, слика слуге 50 је подређена и вођена склоношћу, енергијом и жељом Господњом. Али реци ми, чиме не влада и не влада Бог Реч, који све држи и покреће, ствара и мења речју своје силе? Зато је пророк рекао: Теби све служи, 52 али енергије свега постојећег што Њему служи, налази се у Његовом подножју и Њему се покорава, не преносе се на Њега. „Међутим, добровољно“, каже он, „а не из неке нужде, као ми, Христос се потчинио, прихватио и учинио људске ствари; а осим тога, оно што се дешава добровољно, а не из нужде, не преноси се на закон природе. Видите ли да је ваш истински циљ усмерен на уништење целокупне Икономије Христовог Оваплоћења? Уосталом, Он је све учинио добровољно, а не из неке нужде; међутим, претпоставимо да се ништа у Христу не преноси на природу и закон стварности. Заиста, силазак са неба је добровољан, Оваплоћење, трудноћа [Богородице] су добровољни, време, рођење, раст [тела], дојење, глад, жеђ, умор, сан, слободне страсти, Крст, смрт, Васкрсење су вољни; Претпоставимо да ништа од овога нећемо приписати дефиницији суштине или природе, већ ћемо то класификовати као појаву и машту својом слободном вољом. Не само ово, већ и сву видљиву и замисливу творевину Он је добровољно створио, па претпоставимо да нећемо ништа приписати дефиницији, закону и структури природе. Мани је први измислио ово: уосталом, када је рекао да се оно што се дешава добровољно и економски не преноси на закон или дефиницију природе и није у потпуности спознато, онда је читаву Икономију Оваплоћења сматрао појавом. 2. Окренимо се, најзад, још једној њиховој апорији, тачније апсурду и збуњености 53 коју им је пренео онај збачени са висина Господа и Цара, чувајући египатске свиње, који каже: „Свети Оци кажу да после неописивог сједињења Христос увек, свуда, свуда и у све сложенијим заједничким околностима, врши једну божанску радњу. Почетак њиховог свргавања нека буде Сам Христос, који је од њих оклеветан, Који каже: „Нико није узашао на небо осим Сина Човечијег који је сишао с неба, који је на небу“ 54 . Овде Христос, живећи на земљи, Сам каже да је на небу и пре свог Вазнесења са земље на небо. Како, реци ми, делује на небу пре него што се у телу узнео на небо? Да ли је побожан или као Бог и једини? А ако вам каже да је по божанској, или општој, или сложеној [енергији], онда је осуђен да каже да је учење о Оваплоћењу привид, пошто је на земљи и на небу тело Христово било очигледно; ако [Христос] делује на небу пре Вазнесења са земље само Божанском неограниченом енергијом, онда се уништавају и уништавају ваши апсурдни митови који тврде да после Оваплоћења Христос увек, свуда и у свим околностима делује божанском и сложеном енергијом. Када је природа и енергија Његовог светог тела била само у Јудеји, а енергија Бога Речи испунила је васељену и била је свуда, онда ми реците шта је Он храбро произвео у источним или западним и влажним земљама, на острвима и континентима, у пустињама и унутрашњости, у којима Христос никада није био у телу и нико Га није видео? Уосталом, иако је човек сједињен са неограниченим Богом Речју, као и ми, он се ни на који начин не мења у своју неограниченост и свеприсутност. На крају крајева, Бог Реч и Његова енергија, испуњавајући небо и земљу, делује свуда; а ограничени човек сједињен са Њим ипостасом, када је био у утроби Дјеве, није деловао никако ван материце; а када се Христос родио из материце, тада Његово тело, коначно, није деловало у материци; будући у Назарету, Христос не делује божански мушки у Сиону; када је био у јаслама, није поступао побожно у Египту; када је био у Египту, није поступао побожно у Сирији; када је био на крсту, није био присутан као побожан човек у Назарету; када је био у гробу, Он није поступао побожно у гробу, имајући мртве активних телесних чула; и уопште, када је био на земљи, није се побожно понашао на небу; и сада, када је ограничена плот на небу, Он сада делује на земљи не побожно, него по Својој Божанској, свекосмичкој и неограниченој енергији. Како ће разумети [речи] они који говоре да Христос делује и остварује једном божанском енергијом: „Васкрсе, није га овде“ 55? Где нема божанске енергије? Како ће разумети [речи]: „Лазар, наш пријатељ... је мртав; и радујем се због тебе што нисам био ту” 56? Којом енергијом Он није био ту: Божанском енергијом, људском енергијом или свом својом божанском енергијом? Ако не кажете прво, онда свакако реците друго, а ако се не слажете са другим, онда свакако реците последње. Опет, како да разумемо [речи]: „Али Мене немаш увек са собом“ 57? Они који кажу да је у Христу једна те иста енергија, наиме Божанска, очигледно немају међу собом Његову Божанску енергију; Кажемо да је Христос сада са нама не по просторно ограниченој природи и енергији тела, него по Својој Божанској енергији, Исус Христос живи у нама, долази и настањује се код нас, као што је обећао: „Ја и Отац ћемо доћи и настанити се код вас“ 58 . 3. А реци ми каква је то твоја сложена енергија у Христу? Да ли је заиста створено, или нестворено, или свакако створено-нестворено, пола Божанско, а пола људско? Да ли учите да је ограничено, или неограничено, или нужно ограничено-неограничено? Да ли изјављујете да има почетак или да је беспочетно? Очигледно је и почетак и без почетка. […] јер када [јеретик] проглашава једну енергију или природу, онда је апсолутно неопходно рећи да је она или сва створена или сва нестворена; било све ограничено или све неограничено; Или у потпуности почиње, или је све беспочетно. Даље, мислећи да се томе нико од разумних људи неће противити, обраћају се, како верују, оцима, тврдећи по обичају да се људска воља и енергија Христова обожевају и да се после обожења више не може говорити о две воље или о две енергије. На ову њихову апорију, тачније запрепашћење 59, да кажемо следеће: божански Григорије, називајући људску вољу Христову обоженом, рекао је на исти начин да је обожено тело Његова, односно наша природа. Најзад, ако обожење воље смањује њену количину, онда је очигледно да су после обожења природе две природе постале једно. Уосталом, он каже да је Христос једна од две супротности, односно Божанство и тело, од којих је Један обожен, а други обожен 60. Исто тако каже да је Његова свесвета душа посредник између Његовог Божанства и слабости тела 61. Дакле, ако она нема воље и енергије, како онда може да посредује? Уосталом, оно што посредује посредује, наравно, жељом и енергијом. Како је разумна душа Христова туговала и жудела? 62 На крају крајева, туга и меланхолија не настају ако нема лишења воље, односно неуспеха [у постизању] онога што је срцу блиско, онога што жели душа, јер реч „туга“ долази од „остављени“ 63. Дакле, будући да је у свом смислу и истински супстанцијалан са нашом [числом] силом и поседују супстанцијални код нас и, у складу са одговарајућим околностима, користили их у истинским осећањима - рационалним, пожељним и делотворним [осећањима]. Па реците ми, како је Христос туговао за смрћу Јуде 64, за смрћу оних који су Га распели 65 и за уништењем Јерусалима 66, који је оплакивао са истинском тугом и са осећањем мисаоног и саосећајног срца? Ако није тако, онда ми реци – каже се: „Не саблажњавај Духа Светога којим си запечаћен“ 67 – а Христос је рекао: „Ожалошћена је душа моја до смрти“ 68. Да ли су сличне туга нествореног Духа Светога и туга створене душе Христове? Не. На крају крајева, равнодушан, пошто је Он нестворени Бог, Дух Свети није ни тугујући, ни чежњиви, ни забринути, ни забринути; Разумну душу карактерише туга због добра које јој је дао Бог, или туга ради Бога, како каже Павле, заступница је за спасење 69 . Уосталом, о тузи, страсти, гневу и свему томе сличном се у Божанском говори као о туђим и анагошки, али се у разумној души сматрају природним, датим од Бога добротом, јер је добро љутити се и раздражевати се злом. Услед тога се за Христа каже да је са гневом гледао на Јевреје 70. Али ипак, гнев Христов није као наш гнев, Његова туга није као наша туга, Његова меланхолија није као наша меланхолија, и све остало људско што је у Њему и о чему се говори у односу на Њега. На крају крајева, ми смо нужно потчињени природним потребама тела, а Христос је, будући Бог, Господ и Творац природе, управљао свиме што је својствено [људској] природи, када је хтео и како је хтео. Ако је неко од отаца рекао да Христос не зна [нешто] и да тугује као човек, немојте грдити ове безуметне изразе, него истражите када, коме и у коју сврху је то речено. Уосталом, све што се тиче Христа је дубоко и недокучиво 71 . Не само једном, него и двапут и трипут и четири пута Избегао је смрт: прво, побегао је од Ирода у Египат 72, друго - од Архелаја у Назарет 73, треће - од оних који су хтели да Га каменују 74, четврто - од оних који би да Га збаце са горе 75, не зато што се плашио смрти са сваким дахом својим, Оном који се бојао смрти свим људима, речју, већ зато што Он својевољно асимилира и исцељује све што се због непослушности увукло у нас. Зато се немојте чудити ако је Он, пошто је прихватио наше проклетство и постао проклетство 76 , накратко допустио да се смртна мука испољи у сопственом телу 77 , јер је још увредљивије и недостојније него говорити о смртној муци рећи да је Христа пратио и кушао ђаво четрдесет дана у пустињи 78 . Ако ми враг каже да је био искушаван ради нас да бисмо ми победили и да не бисмо били искушани 79 и постао заклетва 80 да би излечио наше проклетство, тражим: следи исто правило о људској вољи и енергији у Христу и закључи да је Онај који је ради нас прихватио заклетву 81 и искушење ђавола, да је заједно са њима створио и божанску природу 82, прихватио је да заједно са другима створи божанска својства. вољу коју је Бог усадио у душу да би је исцелио, да не жели и не чини ђаволске и телесне воље, него се клања и жели Божанској вољи. На исти начин, Он је асимиловао и нашу енергију, створену по Његовом лику, да би је научио да не чини и не чини ништа што је немило Богу. Уосталом, заклетва није створена од Бога, ни грех, ни искушење од ђавола, ни смртна меланхолија; Бог није створио смрт, кварење или распад токова људског тела. Кажете да је Христос све ово прихватио да би исцелио. Дакле, ако је оно што је противно природи и што није створио, узео, прихватио и присвојио, а оно што је створио у души по лику и подобију своме – њену жељену и делатну силу, није прихватио, него је одбацио као зло, онда ће се оно што је Бог створио испоставити порочније и нечистије од заклетве, греха и искушења од ђавола, не само од Бога, него и одбачено од Бога, као неосвећено. и неисцељен. Ако наша духовна воља и енергија остану неприхваћени и неизлечени, онда смо неопроштени и неисцељени, јер желимо грех и делујемо кроз нашу неизлечену вољу и деловање. Цитати Светог Дионисија Ареопагита, који јасно показују да и без човечанства Христос има различите енергије по божанству речи 1. Из Посланице Титу, у којој овако говори о Богу: „... и не мирује нити се креће, него, ако могу тако рећи, промисаоне енергије у јединствености 84 и непокретности у промислу неодвојиво и потпуно имајући” 85. Пошто је тако рекао апостолски учитељ о Божанству, онда ако кажу да је Христос потпуно савршен у Божанству, то значи да по савршеном Божанству Речи има божанске енергије: Он има промислене енергије, има разумне енергије Речи, има Његове свештене енергије, има непоколебљиве енергије, има разумне енергије, има енергије Бога-прве, има бесконачне енергије8, средње енергије има бесконачне8, има бесконачне енергије. енергије 87 . Дакле, ако онај ко говори о две енергије у Христу именује две особе, онда ће се наћи онај ко говори о толиким енергијама да именује безбројна лица у Њему. Али је изненађујуће што учитељ именује много различитих енергија не само у божанској природи, већ и у анђеоској суштини, и у људској, и уопштено говорећи, у целој природи, јер је очигледно да је тако небитна изјава: „Смрт природе је слабост и недостатак природних својстава, енергија и сила“88 указивала на природу свега. И ако је тако, а ово је тако, зашто смо онда одлучили да мислимо да свака суштина има једну природну енергију? Ако постоји једна, зашто онда Дионисије једну назива много енергија? Ако их има много, зашто се онда многи могу сматрати једним? Дакле, како се зове Бог 89 природа ватре и једно је његово свеобухватно и главно природно својство, односно моћ запаљења, али поред тога, у овом природном својству видљиве су одређене гране и друга својства ватре, то јест да сија, да тежи горе, да буде неопипљив, да греје, да оживљава, прочишћава, 90 тако побожно мисли да је најважнија свеприродна енергија која има једну од свих природних енергија, из одређеног извора и генеративног корена такође се види да потичу посебне, да тако кажем, енергије ове свеобухватне и суштинске енергије. И ако желите, дозволите нам да поново преузмемо реч и почнемо да истражујемо. И сами смо поучени Божанским гласом да месец има једну суштинску енергију – сјај који осветљава ноћ, за коју је и створен 91 . Али у овој најважнијој, свеобухватној и најопштијој суштинској енергији месеца, поред тога, видљиве су и друге доприносеће енергије, као да су гране и гране њихове материнске енергије, на пример: кретање, кретање у свемиру, рађање једном месечно, раст сваки дан, опадање после пуноће, и не само ово, већ и месечева контрола морске воде и тока и раста риба у складу са растом и растом рибица. са телом месеца. Не само ово, већ се природа дрвећа, због лунарне енергије, повлачи и опажа како се повећава и смањује. Видите ли да једна природа и једна природна енергија, штавише, ова бездушна, неразумна и неосетљива, има бројне и безбројне приватне енергије? Стога, божански надахнуто и мудро, божански Дионисије каже да свака природа има своје различите природне енергије: „Смрт природе је слабост и недостатак природних својстава, енергија и сила“ 92. Уосталом, испитујући појединачно, по моделу спекулација које су горе испитане и приказане у вези са месецом, разборит ће пронаћи и сам и разборит и сам по себи и у његовој укупној енергији, као што је свака њена укупна енергија у себи. извор, његове енергије које се из њега рађају и потичу. Јер и земља је од Бога добила једно суштинско име енергије, названо од Бога, названо сувом земљом. 93 Али погледајте шта (долази) из ове најважније и једине енергије; колико приватних енергија видимо у сувој суштини земље: енергија раста биљака, енергија рађања тела, енергија исхране животиња, енергија појаве извора; енергија земље је једно - ђубрење, друго - чини неплодним, ово - даје сланост 94, ово - испоручује здравље, ово - деструктивно, ово - исцељујуће, а ово - смртоносно, на пример, такозвана кукута 95 и скамонијум 96 и многе друге добре ствари, бакар сулфат и сумпор 97. На исти начин, у једној суштинској и најсвеобухватнијој енергији воде, која се састоји у томе да снабдева пићем и животом, виде се разне делимичне енергије: енергија воде је чистачка, енергија воде је слана и горка, друга, пак, оплодња, а друга је мртво и неплодно море; неке воде су лоше, као у Јерихону, 98 неке изазивају болест, друге су неспособне за пиће, неке воде стајаће, друге теку и немирне; неки имају енергију која се диже из земље, други теку као реке, падају. А у природи ваздуха открићете безброј разлика, мешавина и енергија ваздуха, овако или онако, у местима и земљама: овде животворну, а тамо разорну енергију ваздуха. Тако се мора мислити и разумети суштинска воља, наиме: свака разумна духовна природа има једну јединствену вољу, жељну и жељну способност и моћ, али поред тога, по лику свеобухватне енергије, свеобухватна воља се дели и продужава у многе и различито назване воље. Оно што мислим је следеће: Знамо да је најопштија, главна и свеобухватна воља Божанске природе желети да се сви људи спасу и дођу до спознаје истине 99 . Дакле, знамо различите воље Божије које су произашле из ове свеобухватне воље: Бог је својом вољом поучио Адама спасоносном закону 100, својом вољом је успоставио закон Нојев 101, својом вољом је дао обрезање Аврааму као знак обожавања Бога, 102 својом вољом је открио закон о Богу, 102 својом вољом је открио закон о своме3. за спасење, по својој доброј вољи Господ свега је Бог. Реч је дошла на земљу ради спасења свих и, оваплотивши се, постала човек. И тако, на исти начин, размислите, разборито, о многим и разноврсним вољама Божијим, о којима се говори у Божанском Писму, као, на пример, када Бог каже: „Нађох човека по срцу своме, Давида, сина Јесејевог, који ће испунити све моје жеље“ 104, и: „Ја сам Мојсију рекао пут Његов, синови Израиљеви... и 105 Право хтење Његово“ у сабрању великог дела Господњег, савршеног у свој својој вољи“ 106. Ако је потребно рећи, следећи правило о енергијама које је благословио Дионисије у Богу, онда су у Богу видљиве Божанске воље, као и Божанске енергије: воље промишљања, као и енергије, умне воље, као и енергије умне воље, као и по кажњавајуће воље, енергије умне воље, умне воље. утешне воље, али су се све оне ради спасења и обраћења људи јавиле од Бога и зачете од Бога, који хоће да се сви људи спасу и достигну истине знања 107. 2. Ако ме ти, противниче, питаш, говорећи: „Ако је то тако, зар не би било боље да говориш о многим вољама и многим енергијама Божанства и човечанства Христовог, а не о двојици или једном?“ - онда слушај. Уз помоћ најсвеобухватнијих и најважнијих суштинских способности и својстава, побожна реч садржи и увек обухвата све посебно и множино што се види и мисли о природи. Стога нас је мноштво светих отаца научило да размишљамо о два природна својства Христовог Божанства и човечанства, иако за онога ко се труди да мисли побожно постоје на неки начин различита (својства). Дакле, ако кажем да Христос, по Божанству, има најсвеобухватнију вољну и делатну свемоћну и неописиву способност Божанске природе суштинске воље и енергије, ово садржи и обухвата свако име и мисао Бога и воље и заједно – енергију. Тако и у човечанству, сједињеном са Њим ипостасом, своју свеобухватну вољну способност и силу од Бога створене разумне душе и чисто човечанску вољу називамо у Христу. Исто тако, животна и суштинска енергија душе, кроз коју тело живи, оживљава се и образује, исповедамо је и проповедамо као људску енергију у Христу. Па реци ми, противниче, шта је оно главно, оно несумњиво, што је нужно укључено и знак је било које духовне или разумске природе, ако не њене суштинске воље и енергије? Уосталом, Божанска природа вољом и деловањем све обухвата и садржи, а анђеоска природа својом жељом и енергијом врши богослужење, певајући и служећи Богу. Тако и људска природа кроз разумну жељу, вољу и енергију долази да врши и ствара Божије заповести. И зато је Дионисије рекао да је уништење целе природе губитак њених природних својстава, енергија и сила 108. Али шта ће, пак, на ово одговорити позоришне басне и погребни плесови противника? Уосталом, они ће, можда, стидећи се апостолског мужа Дионисија, рећи: „Говоримо о многим енергијама у Христу, које је учитељ сада навео, али не говоримо о две енергије. На то ти најављујем велико проклетство, које ће бити на сав твој народ, 109 јер ако говориш о многим и безбројним енергијама, а не говориш о две, онда си убеђен да говориш о многим природама у Христу, а не говориш о две, и о многим природним својствима. 3. „Међутим“, кажу они, „Дионисије није размишљао о енергијама на начин на који их ви тумачите.“ Како? Дајте нам очинску дефиницију енергије - и ми ћемо је следити и прихватити. Мислимо на енергију, како ју је богоугодни Григорије из Нисе дефинисао у свом писму Зинодору, па је мислимо и проповедамо говорећи: „Потврђујемо да је енергија суштинска и природна сила и кретање сваке суштине, у интелигентним људима – разуму, у размишљању – размишљању, у клицама – расту, у кретању – у кретању, у летењу – у пливању, у летењу – у пливању, у лебдењу – у летењу. реч, знак сваке суштине је енергија, названа природна, од које недостаје само непостојање. На крају крајева, нешто је укључено у одређену суштину нужно учешћем у енергији која испољава ову суштину, јер права реч зна да су дефиниције суштине њихове нелажне енергије. Дакле, отац, користећи ово своје правило, када тумачи [речи] „Блажени гладни“ 111 у творевини „О блаженствима“, каже за Христа Сина Божијег да „Четрдесет дана без хране, „најзад огладње“ 112: јер кад је хтео, дао је природи времена да учини оно што му је доликује. 113 Ако хоћете да знате колико је времена, онда вас Еванђелист учи, сведочећи да је Христос тридесет година дао Своју људску природу, која је слична нама осим греха 114, да чини оно што јој је својствено 115 и да није показао људима знаке пре крштења и пре венчања у Кани 116. Исто нам је, према речима Дама, донео противник: „ По суду већине, све што је рекао апостол о Христу важи за свако питање, онда радије исповедите Христа у року од тридесет година него у року од три године након крштења.” Слушајте сви, добри људи! Али ако сматрате Христа савршеним по Божанству и такође савршеним по човечанству, истосуштинским Оцу по Божанству и на исти начин истосуштинским нама по човечанству, онда не можете, следећи брбљање манихејаца и аполинаријаца, одбацити вољну моћ Његове разумне и свете душе, [створене] по лику живота и суштинске енергије [Бога]. Уосталом, управо та рационална својства и само она разликују нашу разумну душу од душе глупих животиња. И да се нашим противницима не чини да ми градимо нека посебна учења и мишљења у складу са њиховим баснама, као што смо рекли на другим местима, па ћемо сада поново рећи: божански Апостол скоро у свим својим посланицама нашу смрт назива сном, али смрт Христову никада није назвао сном, већ смрћу, да би показао да је Он заиста смртно прихватио лажно тело и смрт. Дакле, доживео је ово умртвљеност и непокретност тела у гробу, одсуство вида, даха и душе, неактивност удова и телесних чула са свом Својом божанском енергијом, или половином, или трећином? На крају крајева, свакако треба да кажете или да је сва Његова божанска енергија била умртвљена, или да је половина, или да је, одвојено од енергије животворне душе, тело Христово постало мртво и неактивно. А да животворна енергија наше разумне душе оживљава тело сведочи и Божанско Писмо које каже: „И удахну Бог у прах неживи, који ослепи, дах живота, и постаде човек душа жива“ 117 . Стога божански Соломон, осуђујући зле, каже: „Живот му је мрзији од прљавштине, јер није познавао онога који им је дао делатну душу и удахнуо му дух живота“ 118; као што и сам Христос о нашој животворној духовној енергији каже да „Тело нимало не користи, него дух оживљава“ 119 . Ову животворну енергију душе, коју је Он посведочио, исповедамо као људску енергију у Њему, видећи да се Његово пресвето тело, макар и оживело од Пресвете Богородице на крајње нов и необичан начин у односу на границе и законе природе без семена, ипак види да се, ипак, види као да је оживљено, тако да је оживљено од Његовог и поново по закону природе, одмах створено, по закону Његовом. при одвајању од ње на крсту, мртве, непомичне и неактивне, попут наше. Даље, захваљујући повратку душе трећег дана, човек је у Господу познат као животворни, покретни, васкрсли, васкрсли из гроба и савршен човек. И захваљујући оживљавању после умртвљења, Он поново објављује говор, опет, као жив, говори кроз живу и умну енергију Своје разумне душе, поучава поново после оживљавања – коју није изговорио у гробу због бездушног умртвљења, лишења и одвајања виталне енергије душе. Уосталом, Божанска непроменљива и непорочна енергија не умире, не ћути, не смирује се, не престаје, не умире, не оживљава, не одустаје од духа, не оживљава поново, не прелази из трулења у нетрулежност. Оно не престаје и не почиње изнова, није ограничено, не излази из тела и не улази поново у њега, и то не тако да некад види а некад не види, као што су се мртве очи Христове затвориле. О Дионисијевој дионизијској енергији у Христу 1. Али када ово дуго излажем и причам, непријатељ ме често боде руком у бок, шапућући, подсећајући и разоткривајући Дионисијеву божанску енергију. Хајде да укратко погледамо нешто о њој, јер је дошло време. Тако ми се бар чини да овај Гај Терапеј, коме је божански Дионисије писао о божанској енергији, није много промишљено открио богословски смисао икономије Христове, већ као да је о Њему размишљао на помало приземан начин; учитељ га, водећи га, уздиже до нечег божанскијег. Стога, кроз целу другу и четврту посланицу, он назива Христа Најсушнијим 121, Наддобрим 122 и изнад човека 123 и истовремено човека и саобразног човеку 124. Рекавши да Он изнад човека чини оно што је својствено човеку 125, он није рекао: „све што је својствено човеку“, већ је указао на бесемено Оваплоћење од Дјеве, за које је у другом поглављу рекао да се оно остварило из девичанске крви природе Пресвете Богородице 126; такође указао на Христово ходање по водама да представља Његово Божанство 127 . Чувши то, један од препирника ми је одговорио: "Па шта? Пошто су многи други свети ходали по водама, зар ћемо их заиста назвати боговима? Уосталом, сам Исус је рекао: "Не само да ће они који верују у мене учинити оно што сам ја учинио, него и веће ствари од ових." 128 На то опет Дионисије говори у наставку о Христу: „И, рецимо укратко, Он није био човек, не у смислу да није био човек, него као онај који је од људи постао такав, Који је заиста ван људи и изнад човека, и, најзад, не као Бог који је извршио божанске ствари и не као човек човек, него је живео у Богу који је постао нови Бог за нас29. 2. Тако каже божански учитељ. А како су позоришни хорови јеретика схватили предложене изреке, ово треба рећи. Наиме: Теодор Антиохијски, Диодор из Тарса и њихов злотвор, гадна аждаја, халдејска асирска свиња, миш који задире у Небески Хлеб, Христос, Несторије - непријатељ Бога и Божанства, вук, мрзитељ пречисте Дјеве Марије и речи који разоткривају Христа бару, псе који разоткривају Христа. осим доброг пастира Несторија, заиста злијег од Јевреја – јер су се они, видећи голу нешивену тунику Христову, мислим на свесвето тело Бога Речи, смиловали над овим призором и рекли: „Нећемо га растргнути“ 130, као да пророчки говоре Реч Несторије да не растављамо Христа: Не цепајмо Христа на два лица. Немојмо Га раздвојити на две супротне воље. Немојмо Га кидати на две супротне енергије.” Али то су духовни Јевреји који су прописно веровали у Христа, за које је био фарисеј који каже: „Христос се није поделио“ 131; а језик учитеља – [језик] његов мач је оштар 132 – Несторије изјављује: „Ја делим природу Христову“; истински по природи одвојен од Бога и заиста онај који је, чувши Дионисија да каже да „после Оваплоћења, више није чинио божанско као Бог“, 134, ухвативши овај израз као смрдљиви пас као неку привидну потпору својој јереси, устврдио је: „Бог Реч, оваплотивши се, више није божанско деловао на Бога, као што је пре, херувим као пре, више није све држао речју силе Своје 135, није више испуњавао све као Бог и није деловао у целој творевини, није више стварао из непостојања у биће Божанском енергијом, није више послат са неба, будући на земљи, анђели да служе Богу, није више био у наручју Оца, као раније, Оца, саслужитеља и саслужитеља Бога3 као што је био Бог. него понизивши се и сјединивши се са телом, као Бог, више није остварен на небу, на земљи, у морима и у свим понорима, као Бог, божански са Својом неописивом, универзалном и врхунском енергијом.” Тако је зли, односно безбожни Несторије беснео на речи: „Не као што је Бог извршио божанско. Даље, други израз, који гласи: „Не као људско биће“ 137 . Мани, истински побеснели 138 Персијанац, творац одвратног идолопоклонства и женинопоклонства, злосрећни Евтих 139 и, на крају, Севирус и његови потомци, слабо разумеју овај израз који гласи: „Не као човек“, помрачио, порицао све што је Христос ништа не порицао у целом Христу. исте суштине са нама, ни тело, ни душа, ни слика, ни изглед, ни живот, ни исхрана, ни пиће, ни сан, ни раст, ни промена, ни проток, ни туга, ни перфорација, ни опипљивост, ни ране, ни смрт, ни промена, али све се дешавало имагинарно и сабласно. „Зато“, кажу, „велики Дионисије је рекао да Христос није деловао као човек, него од када је Бог постао човек, живећи за нас као нека нова божанска енергија“ 140. 3. Нови ученици старих Манихејаца и Севиријанаца су сав овај израз лоше протумачили на манихејски начин и рекли: „Све што је Христос рекао и урадио после сједињења показује се да је богоугодно, заједничко Његовом Божанству и човечанству и остварено божанском енергијом. Очигледно је да се сматрају заједничким за Бога, пошто је Божанство и Божанствена енергија била резултат Његовог Божанства и Ви човечанства. победа јачег, променила је тело и све плотско у Божанску енергију. Одавде се мора поставити почетак побијајуће комедије која им је упућена: Божанско Писмо нас учи да је Божанска природа оваплоћеног Бога Речи и Његове Божанске енергије непроменљива и непроменљива, без мане и увек иста, и да се не преображава нити мења овако или онако. 1) Дакле, они који говоре да је све и увек са Христом побожно и богоугодно свршава, нека нам кажу: када је пре страдања било живо свесвето тело Христово, онда је очигледно да је Христос богоугодно видео људе; даље, када је Он умро на Крсту и Јосиф и Никодим су дошли да Га сахране, онда их је Христос погледао богоугодно, као и раније, или само божански, пошто је телесна визуелна енергија очију одузета? Ако је Христос видео Јосифа на божански начин, онда његову смрт очигледно проглашавате замишљеном и илузорном; ако је Он видео Јосифа са Божанском, будном и бесмртном енергијом Бога Речи, и ништа више, онда се више не може рећи да је све што Христос чини побожно. 2) Пророк Исаија нас учи да 141 Христос је био у агонији када су му Јевреји проболи кичму ранама 142 . Дакле, када су Га ударали по кичми, као да је био жив пре крста, и када су Га после смрти проболи копљем у бок, да ли је Он осећао муку истом енергијом или не? Очигледно није. Дакле, Христос није имао исту енергију, и није богочовечански осетио бол, и није богочовечанство задобио смртну неосетљивост. 3) Када ју је Христос, дотакнувши своју руку кћери старешине синагоге, васкрсао, онда је очигледно да је Он ово чудо учинио општом енергијом Божијом. Даље, када се Он, мртви, сахрањен рукама Никодимовим, дотакне ових руку, онда су Његове руке имале богоугодан додир и енергију, као и раније? Никако, већ само Божанско. Дакле, никако се све у Христу не може назвати богоугодним. 4) Уосталом, опет, није као богоугодан човек изгубио покрет, него као муж. Јер увек покретна енергија Бога Речи у телу била је невезана и неометана, ширила се свуда чак и када је тело Господње било мртво. 5) Како да назовемо моћ слушања Христа у гробу? Да ли је Он заиста чуо људски говор побожним ушима? Ни у ком случају, већ само Божанском енергијом. Дакле, не може се све у Христу мислити као побожно. 6) Али Христос у гробу није имао побожни глас, него само Божански, неизрецив, неизрецив и нечујан. 7) Али Његово ћутање није било побожно, него само мушко. 8) Али Христос је у гробу имао не побожни живот, него само божански. Јер божанским се назива оно што постоји у Његовим двема природама, што се остварује кроз две природе, зачето је у пуноћи Христовој, и повезано је и изражава се са Његовим Божанством и човечанством заједно у две Христове природе. 9) Христа људи нису богоугодно созерцавали – уосталом, Бога нико никада није видео 143 – иако је по ипостаси, несумњиво, и душа у телу, и цео Бог Реч, био неописиво потпуно једно са својом душом и телом у свако време, на сваком месту и у свим делима. Али не сасвим, да не упаднемо у замке аријанства, потчињавајући равнодушног и беспотребног Бога Речи нашим људским природним страстима и потребама. Захваљујући томе, ми не називамо све својствено Христу Богомужем, пошто се не може све што је Њему својствено узнети до пуноће двеју Његових природа и тако мислити. 10) Малу величину тела Христовог, повијеног у јаслама, и поштено зачеће које се раније догодило, не називамо богоугодним. 11) Не богоугодно – узлазни раст тела, јер је Божанско такво повећање које не прихвата повећање. 12) Постепени раст косе, ноктију и зуба није био богоугодан. 13) Не богоугодно – додир Христов 144, јер је Божанско нематеријално и неприкосновено. 14) Они који нису побожни - глад, сан и исцрпљеност, јер Писмо каже да „Бог неће бити гладан, нити ће се уморити“ 145 и неће спавати. 15) Не богоугодно – било какве резове, токове или испуштања из тела Христовог, јер Божанско не прихвата ток или ток суза, пљувачке, зноја или крви. 16) Не побожно – ране од ексера и перфорације руку, стопала и ребара, јер се Божанско не сече и не буши. 17) Не богобрачна смрт, јер је вечноживи Бог Реч бесмртан, иако је тело неодвојиво од Њега умрло. 4. И рецимо укратко као велики Амвросије Милански у својој речи о Оваплоћењу, јер овај божански Амвросије каже управо ово: „Оно што је речено о Оваплоћењу Речи у Христу не може се рећи и приписати и Оцу и Пресветоме Духу, све је то својствено, долично и својствено нашем људском сиромаштву и природи у Христу. Дакле, човека Христа не називамо божанским: да је божански, био би нераздвојан у свакој ствари; Међутим, оно што је немогуће суштински мислити о Божанству, не називамо ни богоугодним ни чисто мушким, већ знацима и ознакама обоженог 147 тела и душе. „Међутим, Бог је асимиловао Реч“, каже он, „све телесно и, коначно, све се односи на Њега. Јесте ли га добили? Како, реците ми: ментално 148 и снисходљиво? Или је Реч у суштини претрпела ово у својој сопственој природи? Неће се десити! На крају крајева, Бог Реч је бесмртан и бесмртан. Дакле, немојте учити да је економско снисхођење промена Божанске суштине. Иако је асимиловао наше грехе 149, Он је остао стран свим гресима 150; на исти начин Он је асимиловао наше проклетство 151, али се испоставља да је изнад сваке клетве, као да је дао благослов целом свету; Исто тако, Он је усвојио нашу смрт, али Бог Реч је туђ и није умешан у сву смрт и поквареност. Дакле, не схватајте под асимилацијом промену у природи, него свака ствар остаје и смишља се у ономе што јој је природом својствено 152. 5. А када ово изложим и забележим слабости јеретика, велика светлост и име бесмртности Атанасије, приближавајући се, подстиче ме да се одважим, пошто се и он држи исте мисли и истог мишљења. Уосталом, примивши, као богоугодни вођа Православља, семе побожности од првоврховног Петра и уздижући га у непогрешиво правило да је Христос страдао у телу 153, отац га умножава, говорећи да као што је „Христос страдао у телу“, тако је и „Христос огладнио тело 155“,154 у телу“, „Христос је спавао 156 у телу“, „Христос је вапио 157 у телу“, „Христос се молио у телу“, „Христос се уморио 158 у телу“ 159. Али једно значи „плот“, а друго значи „боготелесно“, јер означава „људску природу“ и „бог је месо“ „бог-мушко“, што означава две Христове природе. Али чак и ако кажемо да Христос подноси све људске страсти у телу, ми не кажемо да је прост по телу – нека не буде! – већ тело и душа, нераздвојно сједињени са Божанским у себи у свако време, на сваком месту и у свакој материји. Јер није само људско тело оно од чега се причешћујемо, него тело Божије и крв Божја заиста. И зато Дјеву називамо Богородицом, и клањамо се Њеном детету као Богомладенцу, и исповедамо да су јасле Бог, да су пелене Бог, и да је све у Христу Бог, истинити Бог, будући да верујемо у Њега као Бога истинитог, јер проклет је сваки који се нада у простог човека 160. И да нико, разбесневши се као манихејац, не помисли да поричемо Христово Божанство и да Га проглашавамо једноставним човеком, рећи ћемо да оно што је Он чинио и чинио чудеса као Бог у правом смислу и заиста божански као Отац, није ни најмање помогло нити дотакло Његово Господско тело. Такав је успон звезде за мудраце и вођење Њему 161, просветљење пастира који су били у пољу 162, слава анђела при рођењу Његовом 163, исцељење стотничког слуге, коме Христос није дошао у телу 164, исцељење кћери у телу Цане, није видео исцељење у телу Цане15. помрачење сунца на распећу 166, цепање камења 167, кидање црквене завесе 168, отварање гробова 169, васкрсење мртвих, земљотрес на распећу 170, још један земљотрес када је Он био у гробу и који није дотакао све ово, или прстом није дотакао, 171 - Он је тако побегао. Уосталом, када је на неки начин заједнички чинио чуда, односно истовремено као Бог и уз помоћ тела, то божански Дионисије назива богоугодним дејством, на пример, Његово чудесно рођење од Богородице 172 и ход Христов по мору били су богоугодни, када је Божанство учврстило воду, и то место, место које се измешало и тело, преместило се са једног на друго место17. је, побожно, навео божански Дионисије. Божанско дејство је било давање вида слепом пљувањем, 174 и исцељење прстима Христовим глувим 175, и васкрсење кћери владара синагоге додиром руке 176 - и све слично овоме, када Божанска Реч заједно кроз Његово свето и тело обожено врши 177 мирац. Они који кажу да Христос једном божанском енергијом све чини, остварује и подноси, истински су принуђени, чак и против своје воље, да кажу да је Богољубиви, по Његовом Божанству и човечанству, страдао, био исцрпљен, био у агонији пред смрћу, растао, напредовао, гладовао, жеђао, све остало видљиво, опипљиво, умрло, умрло. Божанском, оно што је зло и безумно и познато је да је тако; а ако треба да употребимо примере нећемо оклевати. Сре: Матеј 26:39; Лука 22:42. Неопходан уметак извршио је уредник критичког издања Утеман. Овде у рукопису постоји празнина. Упоредите: Иса.1:11–15; Јер.7:21-34; Пс.50:8-13. Упоредите: Излазак 20:12; Деут.5:16; Матеј 15:4, 19:19; Марко 7:10, 10:19; Луке 18:20; Еф.6:2. Сре: Матеј 26:26–29; Марко 14:22–25; Лука 22:15–20; 1. Коринћанима 11:23–26. Сре: Матеј 8:24; Марко 4:38; Лука 8:23. Сре: Лука 7:12–15; Јован 11:43–44. ср. Јован 4:14, 10:28, 11:25, 14:6. Овде у рукопису има оштећења. Среда: Матеј 26:6–44; Марко 14:32–41. Сре: Матеј 26:67; Марко 14:65; Јован 18:22, 19:3. Сре: Матеј 27:35; Марко 15:24; Луке 23:34; Јован 19:23–24. Среда: Матеј 27:2–26; Марко 15:1-15; Лука 23:1–7; Јован 18:28–19, 16. Сре: Јован 20:25; Пс.21:17. Сре: Матеј 24:27; Лука 17:24. Реч λυπη (туга, туга, туга) Свети Анастасије изводи од глагола λειπω (отићи). Сре: Матеј 4:1–11; Марко 1:12–13; Лука 4:1–13. Сре: Матеј 4:1–11; Марко 1:12–13; Лука 4:1-13; Јеврејима 2:18. Упореди: Григорије Богослов, Св. 1912. С. 10. Εν μονοτητι. Дакле овде код Свете Анастасије. У штампаним издањима Ареопагитског корпуса: „у тишини“ (εν μονιμοτητι), иако исто читање као и Света Анастасија, посведочено је и у низу рукописа. Упореди: Дионисије Ареопагита. Епистула 9, 3:10–1 (Хеил, Риттер 1991. С. 201–202). Овде и даље преподобни Анастасије цитира Ареопагитски корпус. Дионисије Ареопагита. Де Дивинис номинибус 2, 1 (Суцхла 1990. С. 123–124). Упореди: Дионисије Ареопагита. Де Дивинис номинибус 9, 9 (Суцхла 1990. С. 213). Дионисије Ареопагита. Де Дивинис номинибус 4, 25 (Суцхла 1990. С. 173). Αποθου. Издавач поглавља против монотелита, Утеман, вероватно изводи овај облик из израза: απο Θεου. Упореди: Дионисије Ареопагита. Де цоелести хиерарцхиа 15, 2 (Хеил, Риттер 1991. С. 51–52). То јест, суво. ср. Пост.1:9–10. Εξαλμον. Ретка реч, која се не налази у нама доступним речницима. Претпостављамо да потиче од комбинације речи εξις и αλμη. Или хемлоцк. Његов сок је коришћен за тровање осуђених на смрт у старој Грчкој. Конкретно, Сократ је осуђен на такву смрт. Врста вијуга, чији се сок користио као лаксатив. Свети Анастасије супротставља ова два дара земље (кукуту и ​​скамониј), од којих један убија човека, други лечи. И овде се супротставља својство бакар сулфата да штити дрво од труљења и запаљивост сумпора. ср. Излазак 20:1–17; 34:1–28. Дионисије Ареопагита. Де Дивинис номинибус 4, 25 (Суцхла 1990. С. 173). Парафраза Луке. 2:10: Анђео је рекао пастирима: „Носим вам добру вест о великој радости која ће бити за све људе. Свети Анастасије је поново употребио игру речи, употребивши уместо речи χαρα (радост) реч αρα (овде: проклетство, несрећа, несрећа, пропаст). Фрагменти из Посланице Светог Григорија Ниског Зинодору (или Ксенодору) сачувани су у „Водичу” и „Глави против монотелита” Свете Анастасије и Светог Максима Исповедника. Грегорије Нисен. Оратионес де беатитудинибус 4 // ПГ 44, 1237: 6–7. Грегорије Нисен. Оратионес де беатитудинибус 4 // ПГ 44, 1237:7. Лит.: „Господњи човек“. Дионисије Ареопагита. Епистула 3, 1:3; 4, 1:5 (Хеил, Риттер 1991. С. 159–160). Дионисије Ареопагита. Епистула 2, 1:3 (Исто, С. 158). Упореди: Дионисије Ареопагита. Епистула 4, 1:6 (Исто, С. 160). Упореди: Дионисије Ареопагита. Епистула 4, 1:6 (Исто, С. 160). Дионисије Ареопагита. Епистула 4, 1:9–10 (Исто С. 160). Упореди: 2, 9. Дионисије Ареопагита. Де Дивинис номинибус 2, 9 (Суцхла 1990. С. 133–134). Дионисије Ареопагита. Епистула 4 (Хеил, Риттер 1991. С. 160–161). Пс.56:5. Упореди: Иса.49:2; Рев.1:16; Отк.2:12. Свети Анастасије иронично назива Несторија „језиком учитеља“, очигледно мислећи на Теодора Мопсуестијског као учитеља. Следеће је Несторијево разумевање ове фразе: „После оваплоћења није остварио Божанско као Бог. Упореди: Дионисије Ареопагита. Епистула 4 (Хеил, Риттер 1991. С. 160–161). Сре: Дионисије Ареопагита. Епистула 4 (Исто С. 160–161). Игра речи заснована на хармонији имена Мани (Μανης) и партиципа „разјарен“ (μανεις). Игра се и са именом јересијарха Евтиха, што значи „срећан“ (Ευτυχης) и антиномично сродном придеву „злосрећни“ (δυστυχης). Εν πονω ειναι (Иса. 53:4). Сре: „порођати” (Елизаб.); „у невољи је” (Јунгеров). Сре: „Дадох кичму Своју да будем рањен” (Ис. 50:6, прев. Јунгеров). Среда: Лука. 24:39 ; 1. Јованова 1:1. Ис. 40:28 (прев. Јунгерова). У сачуваним делима светог Амвросија овај цитат се не налази. Λογιστικως. Често је у супротности са прилогом „у ствари” (πρακτικως) (ПГЛ. П. 807). Свети Анастасије овде, мало другачијим речима, прави исту разлику коју има светитељ. Јован Дамаскин, који каже да постоје „две асимилације: једна је природна и суштинска, а друга је лична и релативна“ (Јован Дамаскин, Св. 2002. стр. 282). Упоредите: Бог је послао свог Сина у обличју грешног тела [као жртву] за грех и осудио грех у телу (Јевр. 8:3); Христос је умро за наше грехе (1. Кор. 15:3); Онога који није знао за грех, учинио је за грех [жртвом за] грех (2. Кор. 5:21); Христос је, да би нас привео Богу, једном пострадао за наше грехе (1. Петр. 3,18). Сре: Немамо првосвештеника који не може да саосећа са нама у нашим слабостима, али који је у свему био искушаван као [ми], али без греха (Јевр. 4,15); Није починио никакав грех (1. Петрова 2:22). Сре: Христос нас искупи од проклетства закона, поставши проклетство за нас – јер је писано: Проклет је сваки који виси на дрвету (Гал. 3, 13). Теодор (Јулајев), свештеник. 2010. П. 37. Сре: Јован 11:35; Лука 19:41. Упореди: Атанасије Александрен. Цонтра Арианос 3, 34, 1:4; 2:4–5 (К. Метзлер, К. Саввидис. Б. - Њујорк, 2000. Бд. 1. Лфр. 3. С. 345.) Сре: Проклет је човек који се узда у човека (Јер. 17:5). Сре: Матеј 8:5–13; Лука 7:1–10. Среда: Матеј 15:21–28; Марко 7:24–30. Сре: Матеј 27:45; Марко 15:33; Лука 23:44–45. Сре: Матеј 27:45; Марко 15:38; Лука 23:45. Упореди: Дионисије Ареопагита. Епистула 4 (Хеил и Риттер 1991). Сре: Матеј 14:24–33; Марко 6:47–52; Јован 6:16–21; Порука 4. Сре: Марко 8:22–26; Ин. 9:1–7. Среда: Матеј 9:23–25; Марко 5:38–42; Лука 8:51–55.