Kapitujt kundër monotelitëve

I nderuari Anastasius Sinaite. Kapitujt kundër monotelitëve: Kapitujt 1–2 Hegumen Adrian (Pashin) I nderuari Anastasius Sinaite. Kapitujt kundër monotelitëve: Kapitujt 3–4 Abati Adrian (Pashin) Një kapitull që tregon me shembuj se një gjë është e natyrshme, një tjetër është mishërore dhe, përsëri, një tjetër është vullneti hyjnor Pra, përmes shumë gjërave që janë thënë, na është mësuar se një gjë është hyjnore, një tjetër është njerëzore dhe, përsëri, një tjetër është vullneti i djallit, me fjalë të tjera, në përputhje me natyrën, i panatyrshëm dhe i mbinatyrshëm. Domethënë: në përputhje me natyrën njerëzore, të duash jetën dhe t'i rezistosh vdekjes; Jo më kot natyra njerëzore e do jetën dhe e urren vdekjen nga natyra, por sepse ajo ishte që në fillim e pavdekshme dhe e pakorruptueshme. Pra, në drejtësi, ajo e do pavdekësinë, në të cilën u ngrit dhe kundërshton vdekjen, në të cilën nuk u ngrit. Për këtë arsye, i perëndishmi Vasili dhe Shën Kirili nuk e quajtën vullnetin njerëzor të Krishtit frikë nga vdekja, por dashuria për jetën. Në të vërtetë, për dy arsye ishte e përshtatshme që njeriu të kishte etje për jetën në Të: së pari, njeriu u krijua që në fillim për jetën dhe së dyti, si ai që erdhi në ekzistencë pa fara nga jeta e Perëndisë Fjalë, i cili në thelb ishte i njëjti nga jeta dhe komunikonte me Vetë Jetën dhe i bashkuar me Pavdekësinë dhe Paprishshmërinë dhe paprishjen e të gjithëve dhe kundërvajtjen e të gjithëve me gjithë Jetën. Prandaj, kur sheh njerëzimin e Krishtit duke u larguar nga vdekja dhe duke thënë: “O Atë, lëre këtë kupë të kalojë nga unë, por vullneti Im nuk u bëhet” 1, në asnjë mënyrë mos supozoni në njerëzimin e Tij një vullnet që i frikësohet vdekjes, por, sipas fjalëve të Kirilit dhe të Vasilit të madh, një vullnet që urren vdekjen dhe nga natyra e do jetën si të bashkuar me Jetën e të gjithëve. Prandaj, nëse të duash jetën është vullneti i natyrshëm dhe i paqortueshëm i njeriut, siç zbuloi Fjala, atëherë të jetosh në mënyrë trupore është një vullnet mishor dhe i panatyrshëm, i cili jo vetëm që nuk ekzistonte në Krishtin, por u hoq [plotësisht] dhe, përsëri, përbuzja e kësaj jete, siç vepruan martirët, është vullneti hyjnor dhe i mbinatyrshëm, të cilin Fryma e reveluar kur tha në H: “Mishi është i dobët” 2, atëherë njerëzimi i Tij u shënua nga neveria ndaj vdekjes dhe dashuria [për jetën]; Ju do të gjeni konfirmimin e të njëjtit rregull gjatë gjithë jetës së Krishtit, se vullneti i natyrshëm dhe i dhënë nga Perëndia është i patëmetë, vullneti i mishit është me të drejtë i qortueshëm dhe vullneti hyjnor është i denjë për lavdërim. Në përputhje me natyrën, vullneti natyror është [kjo është martesa, vullneti i panatyrshëm, trupor] 3 është kurvëria, dhe vullneti i mbinatyrshëm, hyjnor është virgjëria. Dhe për këtë arsye Krishti përtërii natyrën, i mishëruar pa martesë dhe farë nga Virgjëresha [...] 4, sepse toka nuk ishte shkatërruar ende nga gjaku i sakrificave 5. Dhe, përsëri, në përputhje me natyrën, kjo është të dëshirosh të mirat ekzistuese, sepse ato u krijuan për hir të njeriut, vullneti mishor është të përdorësh dhuratat e Zotit për të keqen dhe vullneti hyjnor është të neglizhosh të gjitha të mirat për hir të Zotit. Të nderosh babanë dhe nënën 6 dhe të duash të afërmit është një vullnet i natyrshëm dhe i patëmetë, për t'i përbuzur ata është një vullnet mishor dhe i keq, dhe për hir të Zotit t'i braktisësh ata, sipas fjalës së Zotit, i cili tha: "Nëse dikush nuk e lë babanë, nënën dhe fëmijët dhe nuk më ndjek Mua 7, ai nuk është i denjë për Mua 8", - ky është vullneti hyjnor i përsosur, i pranueshëm. Në të njëjtën mënyrë, ushqimi i krijuar nga Fjala është i njohur si një dëshirë e natyrshme dhe e dhënë nga Zoti, sipas asaj që u tha: “Do të hani nga çdo pemë e kopshtit” 9 . Po kështu, pirja është e papërlyer dhe e krijuar nga Perëndia, përndryshe Krishti nuk do të na kishte dhënë trupin dhe Gjakun e Tij të gjithë të shenjtë për ushqim dhe pije. Pra, nëse dëshira për të ngrënë e për të pirë është e krijuar dhe e papërlyer nga Zoti, përmes së cilës jeton dhe krijohet natyra e trupit, atëherë kur dëgjoni Krishtin në kryq duke thënë: “Kam etje” 11, mos kini frikë të thoni se dëshira për të pirë është vullneti njerëzor i Krishtit, sepse burimi i jetës - Hyjnorja - nuk ka etje ose uri përgjithmonë. Në të njëjtën mënyrë, kur e shihni Atë nga shtegu të ulur, duke punuar dhe duke pushuar, 12 mos kini frikë të thoni se Ai pushoi vullnetarisht ulur, sipas dëshirës së trupit të lodhur për të pushuar. Dhe kur e shihni duke fjetur në kokë, 13 mos refuzoni të thoni se Ai ka fjetur vullnetarisht, sipas energjisë së trupit. Megjithatë, ju nuk hyni në dyert, domethënë ato njerëzore, të Krishtit, por hyni në brendësinë pas velit 14, në Shenjtin e Shenjtorëve 15 të Hyjnisë së Tij dhe e dini se Ai është, megjithëse i kufizuar në bark si njeri, por edhe kujdestari i foshnjave në bark si Zot; dhe Ai, i lindur i vogël sipas mishit, i rrit të gjithë si Perëndi; dhe Ai, i mbështjellë mishi në një grazhd 16, mbështillte humnerën me errësirën 17 si Perëndia; dhe Ai, duke thithur gjirin e Nënës, siç i ka hije një foshnje, u jep jetë njerëzve, siç i ka hije Zotit; dhe Ai, duke fjetur mishërisht në barkë 18, zgjon të vdekurit me fuqinë hyjnore 19; dhe Ai, i lodhur si një burrë 20, thërret: "Ejani tek unë, të gjithë ju që mundoheni dhe jeni të rënduar, dhe unë do t'ju jap pushim 21 si Perëndia"; dhe ai që thërret: "Kam etje" 22 është Perëndia që thotë: "Nëse dikush ka etje, le të vijë tek unë e të pijë, 23 sepse unë jam burimi i jetës" 24; dhe Ai, i cili vullnetarisht u uritur si njeri, është buka që zbriti nga qielli 25 dhe i dha [...] 26 Atij - Krishti, i cili u përkul në gjunjë dhe u lut tri herë gjatë Mundimeve 27 siç i ka hije njeriut, çdo gju në qiell, në tokë dhe nën tokë u përkul 28 si Perëndisë; Ai që vullnetarisht i duron rrahjet si burrë, 29 rreh e tund tokën dhe hedh rrufe si Zoti i Madhëruar; Atij, të zhveshur në kryq siç i ka hije një njeriu, 30 ne të gjithë qëndrojmë lakuriq dhe hapur 31 si Zot; Ai është Jezusi, i sprovuar nga Pilati 32, duke vënë në provë zemrat dhe barqet 33 në gjyq, duke qenë Zot - një gjykatës i tmerrshëm; Ai, të cilin judenjtë e shanin si njeri, lavdërohet nga të gjitha ushtritë e engjëjve si një Zot që do njerëzimin; këmbët dhe duart e Jezusit, të cilat u shpuan me gozhdë 34, me ndihmën e engjëjve lidhin duart dhe këmbët e judenjve dhe i dërgojnë në errësirën e jashtme 35; Fytyra e tij, e cila në kryq nuk kishte as pamje as bukuri 36, do të shkëlqejë si rrufe nga qielli dhe të gjitha fuqitë e qiellit do të tunden 37; trupi i shenjtë, i cili kishte etje njerëzore në kryq 38, flet në atë mënyrë që të gjitha themelet e tokës indinjohen, tmerrohen, errësohen dhe tronditen. Sepse këto ishin goja e Perëndisë, duart e Perëndisë, këmbët e Perëndisë, anët e Perëndisë, mishi i Perëndisë dhe gjithçka që i përket mishit të Perëndisë. Por heretiku të mos i dënojë këto fjalë, sepse unë nuk thashë "trupin e Hyjnisë", por "trupin e Perëndisë Fjalë", dhe gjithashtu "gjaku i Perëndisë" dhe jo "Gjaku i Hyjnisë"; "fjalimi i Zotit", jo "fjala e Hyjnores"; "goja e Perëndisë", jo "goja e hyjnores"; "këmbët e Perëndisë" dhe jo "këmbët e Hyjnisë", sepse Fjala u bë mish dhe banoi me ne, 40 domethënë, me hipostazë u bashkua me mishin e vet njerëzor, të shenjtë, të ndershëm, të gjallë dhe racional. Kapitull në të cilin ne shpjegojmë me devotshmëri antitezat e kundërshtarëve tanë 1. “Meqenëse Hyjnia e Fjalës,” thotë ai, “është në mish dhe e zotëron atë, atëherë e gjithë fuqia dhe energjia e njerëzimit të Tij, e quajtur një energji e vetme komplekse, i transferohet Atij”. Për këtë kundërtezë tuajën, dëgjoni atë që na tha dikush nga jashtë 41: "Sepse ku," thotë ai, "në cilin vend nuk është hyjnia e pakufizuar e Perëndisë Fjalë, duke mbushur qiellin dhe tokën dhe duke kufizuar të gjitha kombet - si një pikë nga një kovë 42? Në fund të fundit, hyjnia e Fjalës nuk kufizohet në mish, sepse Ai që është Ai që thotë dhe 43. kudo është i pranishëm dhe mbush gjithçka, padyshim për shkak të pafundësisë së thelbit të Tij të pacaktuar, pra, meqë Ai mbush qiellin dhe tokën, humnerën dhe gjithë krijesat e dukshme dhe të imagjinueshme, në atë masë e gjithë energjia e engjëjve, e memecit, e zogjve, e peshqve dhe e bimëve transferohet në natyrën e tij të vetme dhe është e vendosur në një krijesë të vetme? Më tej, kur ne e kundërshtojmë këtë dhe deklarojmë se jo si në pjesën tjetër të krijimit, Zoti Fjala ishte në shpirt dhe mish i bashkuar në mënyrë të pandashme me Të, por në thelb Zoti Fjala u bë mish dhe banoi mes nesh, 46 ai në përgjigje u përgjigj si vijon, duke thënë: "Por si i mbush Ai si Zot qiellin dhe tokën? Duke shpjeguar këtë në shpirtin e plotëson shën. esencën, pra Zoti mbush dhe i jep jetë çdo gjëje në qiell, si qiellin ashtu edhe tokën në thelb.” Megjithatë, nëse Zoti Fjala ekziston në thelb vetëm tek njeriu i bashkuar me Të në thelb, atëherë na thoni ju lutemi, në vdekjen e Krishtit njeriu i bashkuar me Të u nda në dysh, pasi trupi ndodhej sipër në varr në tokë dhe shpirti zbriti në nëntokë, në ferr. Pra, nëse thelbi i Hyjnisë së Fjalës nuk ishte askund në tokë përveçse në shpirtin dhe trupin e bashkuar me Të, atëherë është e qartë se edhe ai ishte i ndarë në dysh, në mënyrë që të mos ndahej nga shpirti apo nga trupi kur ata të braktiseshin nga Hyjnia dhe të zbrazeshin. Nëse më thua se Fjala, si rrëshira e pemës, nxitoi dhe ndoqi shpirtin që shkonte nga trupi në ferr, dhe si kallam përqafoi trupin lart dhe shpirtin poshtë, atëherë po flisni përralla dhe marrëzi: së pari, sepse hyjnia e pakufizuar as nuk zgjatet, as zbret, as nuk ngjitet, dhe së dyti, Fjala u zgjerua përsëri nga Zoti, sepse, nëse, është e qartë se Ai i mbushi do të ishin vendet në mes të tokës dhe nëntokës, nëpër të cilat Ai kaloi, dhe nuk do të ishte më vetëm në mishin dhe shpirtin e Tij, por në të njëjtën mënyrë Ai mbush qiellin dhe tokën, në të njëjtën mënyrë Ai do të mbushte personin e bashkuar me Të. Dhe ashtu si energjitë e qiellit dhe të tokës nuk i transferohen Atij, ashtu edhe energjia e një personi të bashkuar me Të, domethënë një kishë i shkatërruar në pasionet 48, nuk i transferohet Zotit të pathyeshëm të Fjalës. Në fund të fundit, apostulli tha për të gjithë ne se me Fjalën e Perëndisë ne jetojmë, lëvizim dhe ekzistojmë, 49 por për shkak të kësaj, lëvizjet dhe energjitë e asnjërit prej nesh nuk transferohen tek Ai. “Por personi i bashkuar me Të udhëhiqet,” thotë ai, “nga Hyjnia e Fjalës, imazhi i një shërbëtori 50 është i varur dhe i udhëhequr nga prirja, energjia dhe dëshira e Zotit.” Por më thuaj, çfarë nuk sundon dhe nuk dominon Zoti Fjala, që mban dhe lëviz, krijon dhe ndryshon gjithçka me fjalën e fuqisë së Tij? Kjo është arsyeja pse profeti tha: çdo gjë të shërben Ty, 52 por energjitë e çdo gjëje që ekziston që i shërben Atij, është në këmbët e Tij dhe i nënshtrohet Atij, nuk transferohen tek Ai. "Megjithatë, vullnetarisht," thotë ai, "dhe jo për ndonjë nevojë, si ne, Krishti u nënshtrua, pranoi dhe bëri gjëra njerëzore; dhe përveç kësaj, ajo që ndodh vullnetarisht, dhe jo nga nevoja, nuk transferohet në ligjin e natyrës". A e shihni se qëllimi juaj i vërtetë synon shkatërrimin e të gjithë ekonomisë së mishërimit të Krishtit? Në fund të fundit, Ai bëri gjithçka vullnetarisht, dhe jo nga ndonjë nevojë; megjithatë, le të supozojmë se asgjë në Krishtin nuk transferohet te natyra dhe ligji i realitetit. Në të vërtetë, zbritja nga qielli është e vullnetshme, Mishërimi, shtatzënia [e Virgjëreshës Mari] janë vullnetare, koha, lindja, rritja [e trupit], ushqyerja me gji, uria, etja, lodhja, gjumi, pasionet e lira, Kryqi, vdekja, Ringjallja janë vullnetare; Le të supozojmë se asnjë nga këto nuk do t'ia atribuojmë përkufizimit të esencës ose natyrës, por do ta klasifikojmë atë si pamje dhe imagjinatë të vullnetit tonë të lirë. Jo vetëm këtë, por edhe të gjithë krijesën e dukshme dhe të imagjinueshme që Ai krijoi vullnetarisht, prandaj le të supozojmë se nuk do t'i atribuojmë asgjë përkufizimit, ligjit dhe strukturës së natyrës. Mani ishte i pari që e shpiku këtë: në fund të fundit, kur tha se ajo që ndodh vullnetarisht dhe ekonomikisht nuk kalohet në ligj ose në përkufizimin e natyrës dhe nuk është plotësisht e njohur, atëherë ai e konsideroi të gjithë Ekonominë e Mishërimit si një pamje. 2. Le t'i drejtohemi, më në fund, një tjetër aporie të tyre, më saktë te absurditeti dhe hutimi 53 që u përcolli ai që u hodh poshtë nga lartësitë e Zotit dhe Mbretit, duke kullotur derrat egjiptianë, i cili thotë: “Etërit e Shenjtë thonë se pas një bashkimi të papërshkrueshëm, Krishti kryen gjithmonë, kudo ose më shumë një veprim hyjnor dhe në të gjitha rrethanat.” Fillimi i përmbysjes së tyre le të jetë Vetë Krishti, i cili shpifet prej tyre, i Cili thotë: “Askush nuk u ngjit në qiell, përveç Birit të njeriut që zbriti nga qielli, që është në qiell” 54 . Këtu Krishti, duke jetuar në tokë, thotë Vetë se Ai është në qiell edhe para Ngjitjes së Tij nga toka në qiell. Më thuaj, si vepron Ai në qiell përpara se të ngjitej në qiell në mish? A është i perëndishëm apo si Zoti dhe i vetëm? Dhe nëse ai ju thotë se sipas [energjisë] hyjnore, ose të përgjithshme, ose komplekse, atëherë ai dënohet se thotë se doktrina e Mishërimit është një pamje, pasi në tokë dhe në qiell mishi i Krishtit ishte i dukshëm; nëse [Krishti] vepron në qiell para Ngjitjes nga toka vetëm me energji hyjnore të pakufizuar, atëherë mitet tuaja absurde që pretendojnë se pas mishërimit Krishti gjithmonë, kudo dhe në të gjitha rrethanat, veprimet me energji hyjnore dhe komplekse shkatërrohen dhe shkatërrohen. Kur natyra dhe energjia e mishit të Tij të shenjtë ishte vetëm në Jude dhe energjia e Perëndisë Fjala mbushi universin dhe ishte kudo, atëherë më thuaj, çfarë prodhoi Ai me guxim në vendet lindore apo perëndimore dhe të lagështa, në ishuj dhe kontinente, në shkretëtira dhe në tokat e brendshme, në të cilat Krishti nuk kishte parë kurrë në mish dhe askush nuk kishte parë? Në fund të fundit, edhe pse Njeriu është i bashkuar me Zotin e pakufizuar Fjalën, si ne, Ai nuk ndryshon në asnjë mënyrë në pakufisinë dhe gjithëpraninë e Tij. Në fund të fundit, Zoti Fjala dhe energjia e Tij, duke mbushur qiellin dhe tokën, vepron kudo; dhe njeriu i kufizuar i bashkuar me Të nga hipostaza, kur ishte në barkun e Virgjëreshës, nuk veproi në asnjë mënyrë jashtë barkut; dhe kur Krishti lindi nga barku i nënës, atëherë trupi i Tij, më në fund, nuk pati asnjë efekt në mitër; duke qenë në Nazaret, Krishti nuk vepron në mënyrë hyjnore mashkullore në Sion; kur ishte në grazhd, nuk veproi me perëndishmëri në Egjipt; kur ishte në Egjipt, Ai nuk veproi me perëndishmëri në Siri; kur ishte në kryq, Ai nuk ishte i pranishëm si një njeri i perëndishëm në Nazaret; kur ishte në varr, Ai nuk veproi me perëndishmëri në varr, duke pasur shqisat trupore aktive të vdekura; dhe në përgjithësi, kur ishte në tokë, nuk vepronte me perëndishmëri në qiell; dhe tani, kur mishi i kufizuar është në qiell, Ai tani vepron në tokë jo në mënyrë hyjnore, por sipas energjisë së Tij hyjnore, gjithëkozmike dhe të pakufizuar. Si do t'i kuptojnë [fjalët] ata që thonë se Krishti vepron dhe kryen me një energji hyjnore: “Ai u ringjall, nuk është këtu” 55? Ku nuk ka energji hyjnore? Si do t'i kuptojnë [fjalët]: “Llazari, miku ynë... ka vdekur, dhe unë gëzohem për ty që nuk isha atje” 56? Me çfarë energjie nuk ishte Ai atje: nga energjia hyjnore, nga energjia njerëzore apo nga e gjithë energjia e Tij hyjnore? Nëse nuk e thoni të parën, atëherë thuajeni gjithsesi të dytën, dhe nëse nuk jeni dakord me të dytën, atëherë thoni gjithsesi të fundit. Sërish, si i kuptojmë [fjalët]: “Por nuk më ke gjithmonë me vete” 57? Ata që thonë se në Krishtin ka një dhe të njëjtën energji, domethënë Hyjnore, padyshim që nuk e kanë energjinë e Tij Hyjnore mes tyre; Ne themi se Krishti është tani me ne jo nga natyra dhe energjia e mishit e kufizuar në hapësirë, por nga energjia e Tij hyjnore, Jezu Krishti jeton në ne, vjen dhe banon me ne, siç premtoi: “Unë dhe Ati do të vijmë dhe do të banojmë me ju” 58 . 3. Dhe më thuaj, cila është kjo energji e ndërlikuar e jotja në Krishtin? A është vërtet e krijuar, apo e pakrijuar, apo sigurisht e krijuar-pakrijuar, gjysmë hyjnore dhe gjysmë njerëzore? A mësoni se është i kufizuar, ose i pakufizuar, ose detyrimisht i kufizuar-i pakufizuar? Deklaroni se ka një fillim apo është pa fillim? Natyrisht, ajo është edhe fillim dhe pa fillim. […] sepse kur [heretiku] shpall një energji ose natyrë, atëherë është absolutisht e nevojshme të thuhet se ajo është ose e gjitha e krijuar ose e gjitha e pakrijuar; ose të gjitha të kufizuara ose të gjitha të pakufizuara; Ose ka filluar tërësisht, ose është e gjitha pa fillim. Më tej, duke menduar se asnjë nga njerëzit e arsyeshëm nuk do ta kundërshtojë këtë, ata u drejtohen, siç besojnë ata, etërve, duke pohuar sipas zakonit se vullneti njerëzor dhe energjia e Krishtit hyjnizohen dhe pas hyjnizimit nuk mund të flitet më për dy vullnete apo dy energji. Kësaj aporie të tyre, ose më saktë hutimit 59, le t'i themi sa vijon: Gregori hyjnor, duke e quajtur të hyjnizuar vullnetin njerëzor të Krishtit, tha në të njëjtën mënyrë që hyjnizohet mishi i Tij, pra natyra jonë. Së fundi, nëse hyjnizimi i vullnetit pakëson sasinë e tij, atëherë është e qartë se pas hyjnizimit të natyrës, dy natyra u bënë një. Në fund të fundit, ai thotë se Krishti është një nga dy të kundërtat, domethënë Hyjnia dhe mishi, nga të cilët Njëra hyjnizohet dhe tjetra hyjnizohet 60. Në të njëjtën mënyrë, ai thotë se shpirti i Tij i gjithë shenjtë është ndërmjetësi midis Hyjnisë së Tij dhe dobësisë së mishit 61. Pra, nëse ajo nuk ka vullnet dhe energji, atëherë si mund të ndërmjetësojë ajo? Në fund të fundit, ajo që ndërmjetëson, natyrisht, me dëshirë dhe energji. Si u pikëllua dhe si u lakmua shpirti racional i Krishtit? 62 Në fund të fundit, pikëllimi dhe melankolia nuk lindin nëse nuk ka privim të vullnetit, domethënë dështim [në arritjen e] asaj që është afër zemrës, asaj që dëshiron shpirti, sepse fjala "trishtim" vjen nga "i braktisur" 63. Prandaj, duke qenë në kuptimin e vet dhe vërtet të njëjtin substancial me shpirtrat tanë, të zotëruar nga fuqitë tona të paqëndrueshme dhe të dëlira të Krishtit. dhe, në përputhje me rrethanat e përshtatshme, i përdori ato në ndjenjat e vërteta - racionale, të dëshirueshme dhe efektive. Më thuaj, pra, si u pikëllua Krishti për vdekjen e Judës 64, për vdekjen e atyre që e kryqëzuan 65 dhe për shkatërrimin e Jeruzalemit 66, për të cilin vajtoi me pikëllim të vërtetë dhe me ndjenjën e një zemre të menduar dhe të dhembshur? Nëse nuk është kështu, atëherë më thuaj - thuhet: “Mos e ofendoni Frymën e Shenjtë me të cilin jeni vulosur” 67 - dhe Krishti tha: “Shpirti im është i pikëlluar deri në vdekje” 68. A janë të ngjashme trishtimi i Shpirtit të Shenjtë të pakrijuar dhe trishtimi i shpirtit të krijuar të Krishtit? Jo. Në fund të fundit, i padurueshëm, duke qenë se Ai është Perëndia i pakrijuar, Fryma e Shenjtë nuk është as i pikëlluar, as i etur, as i shqetësuar, as i shqetësuar; Shpirti racional karakterizohet nga pikëllimi për të mirën që i është dhënë nga Zoti, ose pikëllimi për hir të Zotit, siç thotë Pali, është një ndërmjetës për shpëtim 69 . Në fund të fundit, pikëllimi, pasioni, zemërimi dhe gjithçka e tillë flitet në Hyjnore si të huaja dhe anagogjike, por në një shpirt racional konsiderohen të natyrshme, të dhëna nga Zoti nga mirësia, sepse është mirë të zemërohesh dhe të acarohesh nga e keqja. Si rezultat, thuhet për Krishtin se Ai i shikoi hebrenjtë me zemërim 70. Por megjithatë, zemërimi i Krishtit nuk është si zemërimi ynë, hidhërimi i Tij nuk është si pikëllimi ynë, melankolia e Tij nuk është si melankolia jonë dhe çdo gjë tjetër njerëzore që është në Të dhe për të cilën flitet në lidhje me Të. Në fund të fundit, ne i nënshtrohemi domosdoshmërisht nevojave natyrore të trupit dhe Krishti, duke qenë Zot, Zot dhe Krijues i natyrës, kontrollonte gjithçka që është karakteristikë e natyrës [njerëzore], kur donte dhe si donte. Nëse disa nga etërit thanë se Krishti nuk dinte [diçka] dhe ishte i pikëlluar si njeri, mos i qortoni këto shprehje pa art, por hetoni se kur, kujt dhe për çfarë qëllimi u tha kjo. Në fund të fundit, gjithçka që ka të bëjë me Krishtin është e thellë dhe e pakuptueshme 71 . Jo vetëm një herë, por edhe dy herë e tre dhe katër herë Ai i shpëtoi vdekjes: së pari, ai iku nga Herodi në Egjipt 72, së dyti - nga Arkelau në Nazaret 73, së treti - nga ata që donin ta vrisnin me gurë 74, së katërti - nga ata që do ta hidhnin nga mali 75, jo sepse ai kishte frikë nga ai që i jepte të gjithë njerëzit nga vdekja, një fjalë, por sepse Ai asimilon dhe shëron vullnetarisht gjithçka që na ka depërtuar për shkak të mosbindjes. Pra, mos u habisni nëse Ai, pasi e pranoi mallkimin tonë dhe u bë mallkim 76 , lejoi shkurtimisht ankthin e vdekshëm të shfaqet në mishin e Tij 77 , sepse është edhe më fyese dhe më e padenjë se të flasim për ankthin vdekshëm të thuhet se Krishti u shoqërua dhe u tundua nga djalli për dyzet ditë në shkretëtirë 78 . Nëse armiku më thotë se ai u tundua për hir tonë, që ne të mundim dhe të mos tundohemi 79 dhe u bëmë betim 80 për të shëruar mallkimin tonë, unë kërkoj: ndiqni të njëjtin rregull për vullnetin dhe energjinë njerëzore në Krishtin dhe nxirrni përfundimin se Ai që për hir tonë pranoi betimin 81 dhe tundimin e djallit 82, pranoi dhe krijoi natyrën hyjnore së bashku me to për të shëruar. ngulitur nga Zoti në shpirt për ta shëruar, që të mos dojë dhe të mos kryejë vullnete djallëzore dhe trupore, por të përkulet dhe dëshiron vullnetin hyjnor. Në të njëjtën mënyrë, Ai përvetësoi energjinë tonë, të krijuar sipas shëmbëlltyrës së Tij, me qëllim që t'i mësojë të mos bëjë ose të bëjë asgjë të pakëndshme për Perëndinë. Në fund të fundit, një betim nuk është krijuar nga Zoti, as mëkati, as tundimi nga djalli, as melankolia e vdekshme; Zoti nuk krijoi vdekjen, korrupsionin ose shpërbërjen e rrymave të trupit të njeriut. Ju thoni që Krishti i pranoi të gjitha këto për të shëruar. Pra, nëse atë që është në kundërshtim me natyrën dhe atë që nuk e krijoi, Ai e mori, e pranoi dhe asimiloi, dhe atë që krijoi në shpirt sipas shëmbëlltyrës dhe ngjashmërisë së Tij - fuqinë e dëshiruar dhe vepruese të saj, nuk e pranoi, por e hodhi poshtë si të keqe, atëherë ajo që krijoi Zoti do të dalë më e egër dhe më e papastër se betimi, mëkati dhe tundimi i djallit, si i pabanduar, por edhe i refuzuar nga Zoti. të pashëruar. Nëse vullneti dhe energjia jonë shpirtërore mbeten të papranuara dhe të pashëruara, atëherë ne jemi të pafalur dhe të pashëruar, pasi dëshirojmë mëkatin dhe veprojmë përmes vullnetit dhe veprimit tonë të pashëruar. Citate nga Shën Dionisi Areopagiti, duke treguar qartë se edhe pa njerëzimin Krishti ka energji të ndryshme sipas hyjnisë së fjalës. 1. Nga letra drejtuar Titit, në të cilën ai flet për Zotin kështu: “...dhe as duke pushuar, as lëvizur, por, nëse mund të them kështu, energjitë e provës në veçanti 84 dhe palëvizshmëria në providencë në mënyrë të pandashme dhe të pandashme” 85. Meqenëse kjo është ajo që mësuesi apostolik tha për Hyjninë, atëherë nëse thonë se Krishti është plotësisht i përsosur në Hyjninë, kjo do të thotë se sipas Hyjnisë së përsosur të Fjalës Ai ka energji hyjnore: Ai ka energji providencale, ka energjitë racionale të Fjalës, ka energjitë e Tij të shenjta, ka energji të palëkundshme, ka energji të paluhatshme, ka energji të paluhatshme, ka energji të pafundme, 86 energjitë me origjinë nga Zoti, ka energjitë e para, të mesme dhe të fundit 87 . Prandaj, nëse ai që flet për dy energji në Krishtin emërton dy persona, atëherë ai që flet për kaq shumë energji do të gjendet për të përmendur persona të panumërt në Të. Por është për t'u habitur që mësuesi emërton shumë energji të ndryshme jo vetëm në natyrën hyjnore, por edhe në thelbin engjëllor, dhe në natyrën njerëzore dhe, në përgjithësi, në të gjithë natyrën, sepse është e qartë se një deklaratë e tillë e parëndësishme: "Vdekja e natyrës është dobësi dhe mungesë e vetive natyrore, energjive dhe forcave" 88 tregon natyrën e gjithçkaje. Dhe nëse po, dhe kjo është kështu, pse atëherë vendosëm të mendojmë se çdo esencë ka një energji natyrore? Nëse ekziston një, atëherë pse Dionisi e quan një shumë energji? Nëse ka shumë prej tyre, atëherë pse shumë mund të konsiderohen si një? Pra, siç quhet Zot 89 natyra e zjarrit dhe një është vetia e tij natyrore gjithëpërfshirëse dhe kryesore, domethënë fuqia ndezëse, por përveç kësaj, në këtë veti natyrore janë të dukshme disa degë dhe veti të tjera të zjarrit, domethënë të shkëlqejë, të përpiqet lart, të jetë i paprekshëm, i ngrohtë, jep jetë, pastrojë, 90 me aq devotshmëri mendon se të gjitha natyrat kanë një burim të caktuar energjie dhe më të rëndësishme nga secila. rrënja gjeneruese, energjitë e veçanta, si të thuash, të kësaj energjie gjithëpërfshirëse dhe thelbësore shihet gjithashtu se burojnë. Dhe nëse dëshironi, le ta marrim fjalën përsëri dhe të fillojmë të hulumtojmë. Ne vetë jemi mësuar nga zëri hyjnor se hëna ka një energji thelbësore - shkëlqimin që ndriçon natën, për të cilën u krijua 91 . Por në këtë energji më të rëndësishme, gjithëpërfshirëse dhe më të përgjithshme thelbësore të hënës, përveç kësaj, janë të dukshme edhe energji të tjera që kontribuojnë, sikur degët dhe degët nga energjia e tyre amtare, për shembull: lëvizja, lëvizja në hapësirë, lindja një herë në muaj, rritja çdo ditë, zvogëlimi pas plotësisë, dhe jo vetëm kjo, por edhe kontrolli i hënës mbi ujërat e detit, rënia e peshqve, si dhe rritja dhe rrjedha e tyre. hënë. Jo vetëm kjo, por natyra e pemëve, për shkak të energjisë hënore, tërhiqet dhe percepton rritje e pakësim. A e shihni se një natyrë dhe një energji natyrore, për më tepër, kjo e pashpirt, e paarsyeshme dhe e pandjeshme, ka energji private të shumta dhe të panumërta? Prandaj, i frymëzuar dhe me mençuri hyjnore, Dionisi hyjnor thotë se çdo natyrë ka energjitë e saj të ndryshme natyrore: “Vdekja e natyrës është dobësi dhe mungesë e vetive, energjive dhe forcave natyrore” 92. Në fund të fundit, duke shqyrtuar individualisht, sipas modelit të spekulimeve të shqyrtuara më sipër dhe të treguara në lidhje me hënën, i maturi do të gjejë se çdo natyrë e saj ka në vetvete, si në tërësinë e saj, ashtu edhe në atë gjithëpërfshirëse. energjitë që lindin dhe burojnë prej saj. Sepse toka mori gjithashtu nga Zoti një emër thelbësor energjie, të quajtur nga Zoti, duke u quajtur prej Tij tokë e thatë. 93 Por shikoni se çfarë (vjen) nga kjo energji më e rëndësishme dhe e vetme; sa energji private shohim në thelbin e thatë të tokës: energjia e rritjes së bimëve, energjia e lindjes së trupave, energjia e ushqimit të kafshëve, energjia e shfaqjes së burimeve; Energjia e tokës është një - plehëruese, një tjetër - e bën jopjellore, kjo - jep kripësi 94, kjo - jep shëndet, kjo - shkatërruese, kjo - shëruese dhe kjo - vdekjeprurëse, për shembull, i ashtuquajturi hemlock 95 dhe scammonium 96 dhe shumë gjëra të tjera të mira, sulfat bakri dhe squfuri 97. Në të njëjtën mënyrë, në një energji thelbësore dhe më gjithëpërfshirëse të ujit, që konsiston në faktin se ai furnizon pije dhe jetë, shihen energji të ndryshme të pjesshme: energjia e ujit është pastruese, energjia e ujit është e kripur dhe e hidhur, një tjetër, nga ana tjetër, është plehëruese dhe një tjetër është deti i vdekur dhe djerrë; disa ujëra janë të këqija, si në Jeriko, 98 disa shkaktojnë sëmundje, të tjera janë të papërshtatshme për t'u pirë, disa ujëra janë të ndenjur, të tjerë rrjedhin dhe të shqetësuar; disa kanë energji që ngrihet nga toka, të tjera rrjedhin si lumenj, duke u rrëzuar. Dhe në natyrën e ajrit do të zbuloni një mori dallimesh, përzierjesh dhe energjish të ajrit, në një mënyrë ose në një tjetër, në vende dhe vende: këtu jetëdhënëse dhe atje energjia shkatërruese e ajrit. Në të njëjtën mënyrë, duhet menduar dhe kuptuar për vullnetin thelbësor, domethënë: çdo natyrë shpirtërore racionale ka një vullnet unik, aftësi dhe fuqi dëshiruese dhe dëshiruese, por përveç kësaj, në imazhin e energjisë gjithëpërfshirëse, vullneti gjithëpërfshirës ndahet dhe vazhdon në vullnete të shumta dhe të emërtuara ndryshe. Ajo që dua të them është kjo: Ne e dimë se vullneti më i përgjithshëm, më kryesor dhe gjithëpërfshirës i natyrës hyjnore është dëshira që të gjithë njerëzit të shpëtohen dhe të arrijnë në njohjen e së vërtetës 99 . Pra, ne i dimë vullnetet e ndryshme të Perëndisë që erdhën nga ky vullnet gjithëpërfshirës: Zoti, me vullnetin e tij, e udhëzoi Adamin në ligjin shpëtues 100, me vullnetin e tij ai vendosi ligjin e Noeut 101, me vullnetin e tij ai i bëri rrethprerjen Abrahamit si një shenjë adhurimi të Perëndisë, 102 me vullnetin e tij ai shkroi vullnetin e tij30 për ligjin e tij. për shpëtim, me vullnetin e tij të mirë, Zoti i të gjithëve është Perëndia. Fjala erdhi në tokë për shpëtimin e të gjithëve dhe, pasi u mishërua, u bë njeri. Dhe kështu, në të njëjtën mënyrë, mendo, me maturi, për vullnetet e shumta dhe të ndryshme të Perëndisë, për të cilat flitet në Shkrimin Hyjnor, si për shembull, kur Zoti thotë: "Kam gjetur një njeri sipas zemrës sime, Davidin, birin e Isait, i cili do t'i përmbushë të gjitha dëshirat e Mia" 104 dhe: "Unë i thashë Moisiut rrugën e tij, bijve të Izraelit: "10 në këshillën e tij dhe dëshirat e drejta...5 në kuvendin e veprës madhështore të Zotit, të përsosur në të gjithë vullnetin e Tij” 106. Nëse është e nevojshme të thuhet, duke ndjekur rregullin për energjitë që bekoi Dionisin e përmendur në Zot, atëherë tek Zoti janë të dukshme vullnetet hyjnore, si dhe energjitë hyjnore: vullnetet e providencës, si dhe energjitë, energjitë, si dhe vullnetet inteligjente, vullnetet inteligjente, vullnetet inteligjente. vullnete, vullnete bindëse, vullnete ngushëlluese, por të gjitha për shpëtimin dhe kthimin e njerëzve u shfaqën nga Zoti dhe u ngjizën nga Zoti, i cili dëshiron që të gjithë njerëzit të shpëtohen dhe të arrijnë të vërtetat e dijes 107. 2. Nëse ju, kundërshtari, më pyesni, duke thënë: “Nëse është kështu, atëherë a nuk do të ishte më mirë për ju të flisni për vullnetet e shumta dhe energjitë e shumta të Hyjnisë dhe njerëzimit të Krishtit, dhe jo për dy apo një?” - atëherë dëgjoni. Me ndihmën e aftësive dhe vetive thelbësore më gjithëpërfshirëse dhe më të rëndësishme, fjala e devotshme përmban dhe përqafon gjithmonë çdo gjë të veçantë dhe shumës që shihet dhe mendohet për natyrën. Prandaj, një mori etërish të shenjtë na mësuan të mendojmë për dy veti natyrore të Hyjnisë dhe të njerëzimit të Krishtit, megjithëse për atë që përpiqet të mendojë me devotshmëri, ka në një farë mënyre (veti) të ndryshme. Pra, nëse them se Krishti, sipas Hyjnisë, ka aftësinë më gjithëpërfshirëse vullnetare dhe aktive të gjithëfuqishme dhe të papërshkrueshme të natyrës hyjnore të vullnetit dhe energjisë thelbësore, kjo përmban dhe përqafon çdo emër dhe mendim të Zotit dhe vullnetit dhe së bashku - energji. Në të njëjtën mënyrë, në njerëzimin, të bashkuar me Të nga hipostaza, ne e quajmë aftësinë tonë gjithëpërfshirëse vullnetare dhe fuqinë e shpirtit racional të krijuar nga Zoti dhe vullnetin e pastër njerëzor në Krishtin. Po kështu energjinë jetësore dhe thelbësore të shpirtit, nëpërmjet së cilës trupi jeton, i jepet jetë dhe formohet, ne e rrëfejmë dhe e predikojmë si energji njerëzore në Krishtin. Më thuaj pra, o kundërshtar, cila është gjëja kryesore, e padyshimta, e cila përfshihet domosdoshmërisht dhe është shenjë e çdo natyre shpirtërore a racionale, nëse jo vullneti dhe energjia thelbësore e saj? Në fund të fundit, natyra Hyjnore, me vullnet dhe veprim, përqafon dhe përmban gjithçka, dhe natyra engjëllore, me dëshirën dhe energjinë e saj, kryen adhurimin, këndimin dhe shërbimin ndaj Zotit. Në të njëjtën mënyrë, natyra njerëzore, nëpërmjet dëshirës, ​​vullnetit dhe energjisë racionale, arrin të bëjë dhe të krijojë urdhërimet e Zotit. Dhe për këtë arsye Dionisi tha se shkatërrimi i gjithë natyrës është humbja e vetive, energjive dhe forcave të saj natyrore 108. Por çfarë do t'i përgjigjen kësaj, nga ana tjetër, fabulat teatrale dhe vallet funerale të kundërshtarëve? Në fund të fundit, ata, ndoshta, të turpëruar nga burri apostolik Dionisi, do të thonë: "Po flasim për shumë energji në Krishtin, të cilat mësuesi i ka renditur tani, por nuk po flasim për dy energji". Për këtë unë ju shpall një mallkim të madh, që do të jetë mbi të gjithë njerëzit tuaj, 109 sepse nëse flisni për energji të shumta e të panumërta, por nuk flisni për dy, atëherë jeni të bindur për faktin se flisni për shumë natyra në Krishtin, por nuk flisni për dy dhe për shumë veti natyrore. 3. "Megjithatë," thonë ata, "Dionisi nuk mendoi për energjitë në mënyrën se si i interpretoni ato." Si? Na jep përkufizimin atëror të energjisë - dhe ne do ta ndjekim atë dhe do ta pranojmë. Ne mendojmë për energjinë, siç e përcaktoi Gregori i Nisës në letrën e tij drejtuar Zinodorit, kështu mendojmë dhe e predikojmë duke thënë: “Ne pohojmë se energjia është forca dhe lëvizja thelbësore dhe e natyrshme e çdo thelbi, te njerëzit inteligjentë - arsyeja, në të menduarit - të menduarit, në filizat - rritja, në lëvizje - lëvizja, lëvizja në fluturim, në fluturim të ri, në lundrim zvarritja dhe, me një fjalë, shenja e çdo esence është energjia, e quajtur natyrale, nga e cila mungon vetëm mosekzistenca, në fund të fundit, diçka përfshihet në një thelb të caktuar me pjesëmarrjen në energjinë që manifeston këtë thelb. Prandaj, babai, duke përdorur këtë rregull të tij, kur interpreton [fjalët] “Lum ata që janë të uritur” 111 në krijimin “Mbi Lumturitë”, thotë për Krishtin Birin e Perëndisë se “Duke qenë dyzet ditë pa ngrënë, Ai “më në fund u uritur” 112: sepse kur donte, i dha natyrës kohë të bënte atë që i duhej H. 113 Nëse doni të dini për sasinë e kohës, atëherë Ungjilltari ju mëson, duke dëshmuar se për tridhjetë vjet Krishti dha natyrën e Tij njerëzore, e cila është si ne, përveç mëkatit 114, për të bërë atë që ishte karakteristikë e tij 115 dhe se Ai nuk u tregoi asnjë shenjë njerëzve para pagëzimit dhe para martesës në Kanë 116. Të njëjtën gjë na e solli Damas, sipas gjykimit, duke thënë: shumica, gjithçka që thuhet nga Apostulli për Krishtin vlen për çdo çështje, atëherë më mirë duhet ta rrëfesh Krishtin brenda tridhjetë vjetësh sesa brenda tre vjetëve pas pagëzimit.” Dëgjoni të gjithë ju, njerëz të mirë! Por nëse e konsideroni Krishtin të përsosur në Hyjni dhe gjithashtu të përsosur në njerëzim, njësubstancial me Atin në Hyjni dhe në të njëjtën mënyrë konsubstancial me ne në njerëzim, atëherë nuk mundeni, duke ndjekur muhabetin e manikeasve dhe apolinarëve, të refuzoni fuqinë e vullnetshme të shpirtit të Tij racional dhe të shenjtë, [të krijuar] sipas shëmbëlltyrës së energjisë dhe të jetës së tij thelbësore [Perëndisë]. Në fund të fundit, janë pikërisht këto veti racionale dhe vetëm këto që e dallojnë shpirtin tonë racional nga shpirti i kafshëve memece. Dhe në mënyrë që kundërshtarëve tanë të mos duket se po ndërtojmë disa mësime dhe mendime të veçanta në përputhje me fabulat e tyre, siç kemi thënë në vende të tjera, kështu që tani do të themi përsëri: Apostulli hyjnor pothuajse në të gjitha letrat e tij e quan vdekjen tonë një gjumë, por ai kurrë nuk e quajti vdekjen e Krishtit një gjumë, por vdekje, për të treguar se Ai me të vërtetë pranoi faljen e shpirtit nga morti. Pra, Ai e përjetoi këtë vdekje dhe palëvizshmëri të trupit në varr, mungesën e shikimit, frymëmarrjes dhe shpirtit, pasivitetin e gjymtyrëve dhe shqisave trupore me gjithë energjinë e Tij hyjnore, apo gjysmën, apo një të tretën e saj? Në fund të fundit, ju duhet patjetër të thoni ose se e gjithë energjia e Tij hyjnore ishte e vdekur, ose gjysma e saj, ose se kur u nda nga energjia e shpirtit jetëdhënës, trupi i Krishtit u bë i vdekur dhe joaktiv. Dhe se energjia jetëdhënëse e shpirtit tonë racional i jep jetë trupit, dëshmon Shkrimi Hyjnor, i cili thotë: “Dhe Zoti i fryu pluhurit të pajetë, i cili verboi, frymën e jetës dhe njeriu u bë shpirt i gjallë” 117 . Prandaj, Solomon hyjnor, duke dënuar të pabesët, thotë: “Jeta e tij është më e neveritshme se pisllëku, sepse ai nuk e njohu atë që u dha atyre një shpirt aktiv dhe i fryu shpirtin e jetës” 118; ashtu siç thotë Vetë Krishti për energjinë tonë shpirtërore jetëdhënëse se “Mishi nuk bën fare dobi, por shpirti jep jetë” 119 . Këtë energji jetëdhënëse të shpirtit, për të cilën Ai dëshmoi, ne e rrëfejmë si energji njerëzore në Të, duke parë se trupi i Tij gjithëshenjtë, edhe nëse mori gjallërim nga Virgjëresha e Shenjtë në një mënyrë jashtëzakonisht të re dhe të pazakontë në lidhje me kufijtë dhe ligjet e natyrës pa farë, megjithatë shihet se është i gjallëruar, përsëri i krijuar nga shpirti, së bashku me ligjin e tij, sipas natyrës së tij. ndarja prej saj në kryq, e vdekur, e palëvizshme dhe joaktive, si e jona. Më tej, falë kthimit të shpirtit në ditën e tretë, njeriu në Zotin njihet si jetëdhënës, lëvizës, i ringjallur, i ringjallur nga varri dhe njeri i përsosur. Dhe falë animacionit pas vdekjes, Ai përsëri publikon fjalimin, përsëri, si i gjallë, Ai flet përmes energjisë së gjallë dhe inteligjente të shpirtit të Tij racional, mëson përsëri pas gjallërimit - të cilin Ai nuk e shqiptoi në varr për shkak të vdekjes së pashpirt, privimit dhe ndarjes së energjisë jetësore të shpirtit. Në fund të fundit, energjia hyjnore e pandryshueshme dhe e papërlyer nuk vdes, nuk hesht, nuk qetësohet, nuk pushon, nuk vdes, nuk vjen në jetë, nuk heq dorë nga shpirti, nuk gjallëron përsëri, nuk kalon nga korrupsioni në mosprishje. Nuk ndalet dhe nuk fillon përsëri, nuk kufizohet, nuk del nga trupi dhe nuk hyn përsëri në të, dhe jo në atë mënyrë që herë të shohë e herë të mos shohë, ashtu siç mbyllen sytë e vdekur të Krishtit. Mbi Energjinë Dionisiane të Dionisit në Krishtin 1. Por kur e shpjegoj dhe e them këtë për një kohë të gjatë, armiku shpesh më godet në krah me dorën e tij, duke pëshpëritur, duke kujtuar dhe ekspozuar energjinë hyjnore të Dionisit. Pra, le të shohim shkurtimisht diçka rreth saj, sepse ka ardhur koha. Pra, më duket, të paktën, se ky Gaius Therapeus, të cilit Dionisi hyjnor i shkroi për energjinë hyjnore, nuk e zbuloi me shumë mendime kuptimin teologjik të ekonomisë së Krishtit, por dukej se mendonte për Të në një mënyrë disi me këmbë në tokë; mësuesi, duke e udhëhequr, e ngre në diçka më hyjnore. Prandaj, gjatë gjithë letrës së dytë dhe të katërt, ai e quan Krishtin Më Thelbesoren 121, Super-Mirin 122 dhe mbi njeriun 123 dhe në të njëjtën kohë njeri dhe i përshtatshëm me njeriun 124. Duke thënë se Ai mbi njeriun bën atë që i takon njeriut 125, ai nuk tha: “çdo gjë që i takon njeriut”, por tregoi mishërimin pa fara nga Virgjëresha, për të cilën ai tha në një kapitull tjetër se ai u realizua nga gjaku i virgjër i natyrës së Virgjëreshës së Shenjtë Mari 126; tregoi gjithashtu ecjen e Krishtit mbi ujëra për të përfaqësuar Hyjninë e Tij 127 . Kur e dëgjoi këtë, njëri nga debatuesit m'u përgjigj duke thënë: "Po çfarë? Meqë shumë shenjtorë të tjerë ecnin mbi ujëra, a do t'i quajmë me të vërtetë perëndi? Në fund të fundit, vetë Jezusi tha: "Jo vetëm ata që besojnë në mua do të bëjnë atë që kam bërë unë, por edhe gjëra më të mëdha se këta." 128 Për këtë përsëri Dionisi flet më poshtë për Krishtin: “Dhe, le të themi shkurtimisht, Ai nuk ishte njeri, jo në kuptimin që Ai nuk ishte njeri, por si një njeri që u bë një njeri i tillë nga mesi i njerëzve, që është vërtet jashtë njerëzve dhe mbi njeriun, dhe, së fundi, jo si Perëndi që kreu gjërat hyjnore dhe jo si një njeri njerëzor, por që kur Perëndia u bë një Perëndi i ri për ne, duke jetuar në njëfarë energjie të re për ne-29. 2. Kështu thotë mësuesi hyjnor. Dhe si i kuptuan thëniet e propozuara koret teatrore të heretikëve, kjo duhet thënë. Përkatësisht: Teodori i Antiokisë, Diodori i Tarsusit dhe djalli i tyre, një dragua i keq, një derr asirian kaldeas, një mi që cenon Bukën qiellore, Krishti, Nestorius - armiku i Zotit dhe hyjnisë, një ujk, një urrejtës i Krishtit të papërlyer, një qen që e përçmon atë barbar dhe një qen. shqyen Bariun e Mirë Nestorius, me të vërtetë më të këqij se hebrenjtë - sepse ata, duke parë tunikën e zhveshur të Krishtit të paqepur, dua të them trupin e gjithë të shenjtë të Perëndisë Fjalë, u mëshiruan për këtë spektakël dhe thanë: "Ne nuk do ta copëtojmë atë" 130, sikur në mënyrë profetike duke i thënë Krishtit, nuk do ta heqim trupin nga Nestorius. Le të mos e shqyejmë tunikën e mishit nga Hyjnia e Fjalës Le të mos e shqyejmë në dy fytyra. Le të mos e ndajmë Atë në dy vullnete që janë në kundërshtim me njëri-tjetrin. Le të mos e ndajmë Atë në dy energji të kundërta me njëra-tjetrën.” Por këta janë judenjtë shpirtërorë që besuan siç duhet në Krishtin, prej të cilëve ishte fariseu që thotë: “Krishti nuk u nda” 131; dhe gjuha e mësuesit - [gjuha] shpata e tij është e mprehtë 132 - Nestorius deklaron: “Unë ndaj natyrat e Krishtit”; i ndarë me të vërtetë nga natyra nga Perëndia dhe me të vërtetë ai që, pasi dëgjoi Dionisin të thoshte se "pas Mishërimit, Ai nuk e bëri më hyjnoren si Zot", 134, duke e kapur këtë shprehje si një qen i qelbur si një lloj mbështetjeje të çuditshme për herezinë e tij, pohoi: "Perëndia Fjala, pasi u mishërua, nuk u bë më hyjnor si më parë, si më parë, kerubinë si më parë, nuk mbante më gjithçka me fjalën e fuqisë së Tij 135, nuk mbushte më gjithçka si Zoti dhe nuk veproi në të gjithë krijimin, nuk u krijua më nga mosekzistenca në qenie me energji hyjnore, nuk u dërgua më nga qielli, duke qenë në tokë, engjëj për të shërbyer si Zot, nuk ishte më në gjirin e Atit, si më parë, një bashkëpunëtor1 dhe bashkëpunëtor1 me Hyjninë, si më parë. Atë, por duke e përulur veten dhe duke u bashkuar me mishin, si Zot, nuk ka arritur më në qiell, në tokë, në dete dhe në të gjitha humnerat, si Zoti, hyjnor me energjinë e Tij të papërshkrueshme, universale dhe premium". Kështu u tërbua i ligu, ose më mirë i pazoti, Nestorius me fjalët: "Jo si Zoti e përmbushi hyjnoren". Më tej, shprehja e dytë, e cila thotë: “Jo si një qenie njerëzore” 137 . Mani, një persian vërtet i tërbuar, krijuesi i idhujtarisë së neveritshme dhe adhurimit të gruas, fatkeq Eutiches 139 dhe, së fundi, Sevirusi dhe pasardhësit e tij, duke e kuptuar keq këtë shprehje, e cila thotë: "Jo si një njeri i njeriut", errësoi, mohoi të thënit e Krishtit në tërësinë e tij. i njëjti thelb me ne, as trup, as shpirt, as imazh, pa pamje, pa jetë, pa ushqim, pa pije, pa gjumë, pa rritje, pa ndryshim, pa rrjedhë, pa pikëllim, pa shpim, pa prekshmëri, pa plagë, pa vdekje, pa ndryshim, por gjithçka ndodhi imagjinare dhe fantazmë. "Prandaj," thonë ata, "dionisi i madh tha se Krishti nuk veproi si qenie njerëzore, por që kur Zoti u bë njeri, duke jetuar për ne si një lloj energjie e re hyjnore" 140. 3. Dishepujt e rinj të manikeasve dhe sevirianëve të lashtë e interpretuan keq të gjithë këtë shprehje në mënyrë manike dhe thanë: “Gjithçka që tha dhe bëri Krishti pas bashkimit rezulton të jetë e perëndishme, duke qenë e përbashkët për Hyjninë dhe njerëzimin e Tij dhe e realizuar nga energjia hyjnore. Është e qartë se ato konsiderohen të përbashkëta për Fjalën hyjnore dhe njerëzore si rezultat i Hyjnisë dhe i Hyjnisë së Tij. fitorja e më të fortit, e ndryshoi mishin dhe të gjitha gjërat trupore në energji hyjnore. Fillimi i komedisë përgënjeshtuese drejtuar tyre duhet bërë nga këtu: Shkrimet Hyjnore na mësojnë se natyra hyjnore e Zotit të mishëruar Fjalës dhe energjia e Tij hyjnore është e pandryshueshme dhe e pandryshueshme, pa të meta dhe gjithmonë e njëjta, dhe nuk transformohet e nuk ndryshon në këtë mënyrë apo në atë mënyrë. 1) Pra, ata që thonë se gjithçka dhe gjithmonë me Krishtin është e perëndishme dhe e kryer në mënyrë hyjnore, le të na thonë: kur trupi i gjithë shenjtë i Krishtit ishte i gjallë përpara pasionit, atëherë është e qartë se Krishti i shihte njerëzit në mënyrë hyjnore; më tej, kur Ai vdiq në Kryq dhe Jozefi dhe Nikodemi erdhën për ta varrosur, atëherë Krishti i shikoi ata me perëndishmëri, si më parë, apo vetëm hyjnisht, pasi u hoq energjia vizuale trupore e syve? Nëse Krishti e pa Jozefin në një mënyrë hyjnore, atëherë ju padyshim e shpallni vdekjen e Tij imagjinare dhe iluzore; nëse Ai e pa Jozefin me energjinë hyjnore, vigjilente dhe të pavdekshme të Zotit Fjalë, dhe asgjë më shumë, atëherë nuk është më e mundur të thuhet se gjithçka që bën Krishti është e perëndishme. 5) Çfarë duhet të quajmë fuqia e dëgjimit të Krishtit në varr? A e dëgjoi vërtet fjalimin njerëzor me veshë të perëndishëm? Në asnjë rast, por vetëm me energji Hyjnore. Prandaj, nuk mund të mendohet për gjithçka në Krishtin si të perëndishme. 6) Por Krishti nuk kishte një zë hyjnor në varr, por vetëm një zë hyjnor, të pashprehur, të pashprehur dhe të padëgjueshëm. 7) Por heshtja e Tij nuk ishte hyjnore, por vetëm mashkullore. 8) Por nuk ishte një jetë hyjnore, por vetëm hyjnore, që Krishti kishte në varr. Sepse hyjnorja quhet ajo që ekziston në dy natyrat e Tij, realizohet nëpërmjet dy natyrave, konceptohet në plotësinë e Krishtit dhe lidhet e shprehet me Hyjninë dhe njerëzimin e Tij së bashku në dy natyrat e Krishtit. 9) Krishti nuk u sodi nga njerëzit në mënyrë hyjnore - në fund të fundit, askush nuk e kishte parë ndonjëherë Perëndinë 143 - edhe pse me hipostazë, pa dyshim, si shpirti në trup, ashtu edhe i gjithë Perëndia Fjala ishte krejtësisht një me shpirtin dhe trupin e tij në çdo kohë, në të gjitha vendet dhe në të gjitha veprat. Por jo tërësisht, që të mos biem në grackat e Arianizmit, duke ia nënshtruar pasioneve dhe nevojave tona të natyrshme njerëzore, Zotin e pandjeshëm dhe të panevojshëm të Fjalës. Falë kësaj, ne nuk e quajmë çdo gjë karakteristike të Krishtit Zot-burrë, pasi jo çdo gjë karakteristike e Tij mund të ngrihet në plotësinë e dy natyrave të Tij dhe të mendohet kështu. 10) Nuk e quajmë të përmasave të vogla të trupit të Krishtit, të mbështjellë në grazhd, dhe konceptimin e ndershëm që ka ndodhur më parë, jo të perëndishëm. 11) Jo hyjnore - rritja ngjitëse e trupit, sepse Hyjnorja është një rritje e tillë që nuk pranon rritje. 12) Rritja graduale e flokëve, thonjve dhe dhëmbëve nuk ishte e perëndishme. 13) Jo hyjnore - prekja e Krishtit 144, sepse Hyjnorja është e paprekshme dhe e paprekshme. 14) Ata që nuk janë të perëndishëm - uri, gjumë dhe rraskapitje, sepse Shkrimi thotë se "Perëndia nuk do të jetë i uritur, as nuk do të lodhet" 145 dhe nuk do të flejë. 15) Jo i perëndishëm - çdo prerje, rrjedhje ose rrjedhje nga trupi i Krishtit, sepse Hyjnorja nuk pranon rrjedhjen ose rrjedhjen e lotëve, pështymës, djersës ose gjakut. 16) Jo i perëndishëm - plagë nga thonjtë dhe vrima e duarve, këmbëve dhe brinjëve, sepse Hyjnorja nuk pritet dhe nuk shpohet. 17) Jo vdekje e martuar me Zotin, sepse Zoti i përhershëm Fjala është i pavdekshëm, megjithëse trupi i pandashëm prej Tij ka vdekur. 4. Dhe le të themi shkurt si Ambrozi i madh i Milanos në fjalën e tij për Mishërimin, sepse ky Ambrozi hyjnor thotë pikërisht këtë: “Ajo që thuhet për Mishërimin e Fjalës në Krishtin nuk mund të thuhet dhe t'i atribuohet as Atit dhe Frymës së Shenjtë, e gjithë kjo është karakteristike, e përshtatshme dhe e përshtatshme për varfërinë tonë njerëzore”146. Prandaj, Krishtin njerëzor nuk e quajmë hyjnor: po të ishte hyjnor, do të ishte i pandashëm në çdo gjë; Megjithatë, atë që është e pamundur të mendohet në thelb për Hyjninë, ne nuk e quajmë as hyjnore dhe as thjesht mashkullore, por shenja dhe emërtime të trupit dhe shpirtit të hyjnizuar. "Sidoqoftë, Zoti e përvetësoi Fjalën," thotë ai, "çdo gjë trupore dhe, më në fund, gjithçka lidhet me Të". E keni marrë atë? Si, më thuaj: mendërisht 148 dhe me përbuzje? Apo Fjala në thelb e pësoi këtë në natyrën e vet? Nuk do të ndodhë! Në fund të fundit, Zoti Fjala është i padurueshëm dhe i pavdekshëm. Pra, mos mësoni se përbuzja ekonomike është një ndryshim në thelbin hyjnor. Megjithëse Ai asimiloi mëkatet tona 149, Ai mbeti i huaj ndaj të gjithë mëkateve 150; në të njëjtën mënyrë, Ai asimiloi mallkimin tonë 151, por Ai rezulton të jetë mbi çdo mallkim, sikur i ka dhënë bekimin mbarë botës; Po kështu, Ai ka adoptuar vdekjen tonë, por Zoti Fjala është i huaj dhe nuk është i përfshirë në çdo vdekje dhe korrupsion. Pra, mos e kuptoni me asimilim një ndryshim në natyra, por çdo gjë qëndron dhe konceptohet në atë që është e natyrshme në të nga natyra 152. 5. Dhe kur e parashtroj këtë dhe vërej pikat e dobëta të heretikëve, drita e madhe dhe emri i pavdekësisë Athanasius, duke u afruar, më nxit të guxoj, pasi edhe ai i përmbahet të njëjtit mendim dhe të njëjtit mendim. Në fund të fundit, pasi ka pranuar, si udhëheqësi i perëndishëm i Orthodhoksisë, farat e devotshmërisë nga Pjetri suprem dhe duke e ngritur atë në një rregull të pagabueshëm që Krishti vuajti në mish 153, babai e shumëfishon atë, duke thënë se ashtu si "Krishti vuajti në mish", ashtu edhe "Krishti u uri "154 në mish, në mish, në mish" 5. "Krishti fjeti 156 në mish", "Krishti thirri 157 në mish", "Krishti u lut në mish", "Krishti ishte i lodhur 158 në mish" 159. Por njëra do të thotë "mish" dhe tjetra do të thotë "me mish zot", sepse "mishi" tregon "natyrën e mishit" e cila është e dyfishtë e mishit, dhe "edhe" natyrat e Krishtit. Por edhe nëse themi se Krishti i duron të gjitha pasionet njerëzore në mish, nuk themi se ai është i thjeshtë në mish - le të mos jetë! - por mish e shpirt, të bashkuar në mënyrë të pandashme me Hyjnoren në to në çdo kohë, në çdo vend dhe në çdo çështje. Sepse ne marrim jo thjesht trupin e njeriut, por trupin e Perëndisë dhe gjakun e Perëndisë me të vërtetë. Dhe prandaj ne e quajmë Virgjëreshën Nënën e Zotit dhe adhurojmë Fëmijën e saj si Fëmijën e Zotit dhe rrëfejmë se grazhdi është Zoti, se pelena është Zoti dhe se çdo gjë në Krishtin është Zoti, Zoti i vërtetë, pasi ne besojmë në Të si Zotin e vërtetë, sepse i mallkuar është kushdo që ka shpresë në një njeri të thjeshtë 160. Dhe në mënyrë që askush, pasi u tërbua si një manike, të mos mendojë se ne mohojmë Hyjninë e Krishtit dhe e shpallim Atë një njeri të thjeshtë, do të themi se ajo që Ai bëri dhe bëri mrekulli si Zot në kuptimin e duhur dhe vërtet hyjnor si Ati, nuk e ndihmoi apo preku aspak trupin e Tij Zotërues. E tillë është lindja e yllit për Magët dhe i çon ata tek Ai 161, ndriçimi i barinjve që ishin në fushë 162, lavdërimi i engjëjve në lindjen e Tij 163, shërimi i shërbëtorit të centurionit, të cilit Krishti nuk i erdhi në mish eklipsi i diellit në kryqëzim 166, çarja e gurëve 167, grisja e perdes së kishës 168, hapja e varreve 169, ringjallja e të vdekurve, tërmeti në kryqëzimin 170, një tërmet tjetër kur ishte në mish, ose jo me këtë varr. gishti. Në fund të fundit, kur në një farë mënyre Ai kryente së bashku mrekulli, domethënë njëkohësisht si Zot dhe me ndihmën e trupit, kjo është ajo që Dionisi hyjnor e quan një veprim hyjnor, për shembull, lindja e Tij e mrekullueshme nga Virgjëresha 172 dhe ecja e Krishtit në det ishin të perëndishme, kur hyjnia e ngurtësoi ujin, dhe mishi u ngurtësua nga një vend në tjetrin. domethënë të perëndishme, u cituan nga Dionisi hyjnor. Veprimi hyjnor ishte dhënia e shikimit të verbërve nëpërmjet pështymës, 174 dhe shërimi me gishtat e Krishtit të të shurdhërve 175 dhe ringjallja e vajzës së sundimtarit të sinagogës nëpërmjet prekjes së dorës 176 - dhe gjithçka e ngjashme me këtë, kur Fjala Hyjnore së bashku kryen mrekullitë e Tij të shenjta dhe të hyjnizuara 177. Ata që thonë se me një energji hyjnore Krishti bën, kryen dhe duron gjithçka, janë vërtet të detyruar, madje edhe kundër vullnetit të tyre, të thonë se i perëndishëm, sipas Hyjnisë dhe njerëzimit të Tij, Ai vuajti, ishte i rraskapitur, ishte në agoni para vdekjes, u rrit, përparoi, i uritur, i etur, ishte i dukshëm, i prekshëm, i shpuar dhe i djegur për çdo gjë tjetër. Hyjnore, ajo që është e ligë dhe marrëzi dhe dihet se është e tillë; dhe nëse duhet të përdorim shembuj, nuk do të hezitojmë. mart: Mateu 26:39; Lluka 22:42. Futja e nevojshme është bërë nga redaktori i botimit kritik, Utemann. Këtu ka një boshllëk në dorëshkrim. Krahaso: Isa.1:11–15; Jer.7:21-34; Ps.50:8-13. Krahaso: Eksodi 20:12; Ligji i Përtërirë 5:16; Mateu 15:4, 19:19; Marku 7:10, 10:19; Lluka 18:20; Efes.6:2. mart: Mateu 26:26–29; Marku 14:22–25; Lluka 22:15–20; 1 Korintasve 11:23–26. mart: Mateu 8:24; Marku 4:38; Lluka 8:23. të mërkurë: Lluka 7:12–15; Gjoni 11:43–44. e mërkurë Gjoni 4:14, 10:28, 11:25, 14:6. Këtu në dorëshkrim ka dëmtime. mart: Mateu 26:6–44; Marku 14:32–41. mart: Mateu 26:67; Marku 14:65; Gjoni 18:22, 19:3. Mërkurë: Mateu 27:35; Marku 15:24; Lluka 23:34; Gjoni 19:23–24. mart: Mateu 27:2–26; Marku 15:1-15; Lluka 23:1–7; Gjoni 18:28–19, 16. Mërkurë: Gjoni 20:25; Ps.21:17. mart: Mateu 24:27; Lluka 17:24. Me shumë mundësi, nën këtë prp "të jashtme". Anastasi do të thotë Maroni Nestorian i Edesës. Në “Udhërrëfyesin” (Anastasius Sinaita. Viae dux 13, 10, 105–106) Sinaita citon fjalët e tij: “A ka ndonjë vend, të marrë, ku hyjnia e pakufizuar nuk është e pranishme? Në fund të fundit, duke mbushur qiellin dhe tokën dhe duke qenë i pranishëm kudo, si në të gjithë krijesën e Jezusit.” Nga lutja "Për Mbretin Qiellor": "Kush është kudo dhe përmbush gjithçka". Krahasoni: Jezusi u përgjigj dhe u tha atyre: Shkatërroni këtë kishë dhe unë do ta ngre për tri ditë. Për këtë Judenjtë thanë: Ky kishë u deshën dyzet e gjashtë vjet për t'u ndërtuar dhe a do ta ringritni atë për tri ditë? Dhe ai foli për kishën e trupit të Tij (Gjoni 2:19-21). Kështu që ne përkthyem kuptimin e fjalës së përdorur në Rusisht. Anastasi luan me fjalët: ἄπορον (= ἀπορία) - aporia, vështirësi, hutim, ψυχρόν - i ftohtë, fantazmë, ἄπειρον - i pamësuar, i pakufishëm. Mateu 26:11; Marku 14:7; Gjoni 12:8. Lojë me fjalë të ngjashme me fillimin e pjesës së dytë të këtij kapitulli: ἀπορία - aporia, vështirësi, hutim, ἀπειρία - papërvojë, injorancë. Shën Grigor Teologu. Homily 38, on Epiphany, or on the Nativity of the Savior, 13 (Gregory theologian, St. 1912. F. 529). Një lloj barërash lidhëse, lëngu i së cilës përdorej si laksativ. Shën Anastasi i vë në kontrast këto dy dhurata të tokës (hemlock dhe scammonium), njëra prej të cilave vret një person, tjetra shëron. Dhe këtu kontrastohet vetia e sulfatit të bakrit për të mbrojtur drurin nga kalbja dhe ndezshmëria e squfurit. e mërkurë Eksodi 20:1–17; 34:1–28. Dionisi Areopagita. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Parafrazimi i Lukës. 2:10: Engjëlli u tha barinjve: "Unë ju lajmëroj një gëzim të madh që do t'i sjellë të gjithë njerëzit". Shën Anastasi përdori përsëri një lojë fjalësh, duke përdorur në vend të fjalës χαρά (gëzim) fjalën ἀρά (këtu: mallkim, fatkeqësi, fatkeqësi, shkatërrim). Fragmente nga letra e Shën Grigorit të Nisës drejtuar Zinodorit (ose Ksenodorit) ruhen në "Udhërrëfyesin" dhe "Kapitujt kundër monotelitëve" nga Shën Anastasia dhe Shën Maksimi Rrëfimtari. Gregorius Nyssenus. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237: 6–7. Gregorius Nyssenus. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237:7. Lit.: "Njeriu i Zotit". Dionisi Areopagita. Epistula 3, 1:3; 4, 1:5 (Heil, Ritter 1991. S. 159–160). Dionisi Areopagita. Epistula 2, 1:3 (Po aty S. 158). Krahaso: Dionisi Areopagita. Epistula 4, 1:6 (Po aty S. 160). Krahaso: Dionisi Areopagita. Epistula 4, 1:6 (Po aty S. 160). Dionisi Areopagita. Epistula 4, 1:9–10 (Po aty S. 160). Krahaso: 2, 9. Dionisi Areopagita. De Divinis nominibus 2, 9 (Suchla 1990. S. 133–134). Dionisi Areopagita. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161). Λογιστικῶς. Shpesh vihet në kontrast me ndajfoljen “në fakt” (πρακτικῶς) (PGL. F. 807). Shën Anastasi këtu, me fjalë pak më ndryshe, bën të njëjtin dallim që ka shenjtori. Gjoni i Damaskut, i cili thotë se ka “dy asimilim: njëri është i natyrshëm dhe thelbësor, dhe tjetri është personal dhe relativ” (Gjoni i Damaskut, St. 2002. F. 282). Krahasoni: Perëndia dërgoi Birin e Tij në ngjashmërinë e mishit mëkatar [si flijim] për mëkatin dhe e dënoi mëkatin në mish (Hebrenjve 8:3); Krishti vdiq për mëkatet tona (1 Kor. 15:3); Ai e bëri atë që nuk njihte mëkat për ne [një flijim për] mëkatin (2 Kor. 5:21); Krishti, për të na çuar te Perëndia, një herë vuajti për mëkatet tona (1 Pjet. 3:18). E martë: Ne nuk kemi një kryeprift që nuk mund të na simpatizojë në dobësitë tona, por që është tunduar në të gjitha gjërat si [ne], por pa mëkat (Hebr. 4:15); Ai nuk bëri asnjë mëkat (1 Pjetrit 2:22). E martë: Krishti na shpengoi nga mallkimi i ligjit, duke u bërë mallkim për ne - sepse është shkruar: Mallkuar është kushdo që varet në një pemë (Gal. 3:13). Theodore (Yulaev), prift. 2010. F. 37. Mër: Gjoni 11:35; Lluka 19:41. Krahaso: Athanasius Alexandrenus. Kundër arianos 3, 34, 1:4; 2:4–5 (K. Metzler, K. Savvidis. B. - Nju Jork, 2000. Bd. 1. Lfr. 3. S. 345.) Mërkurë: Mallkuar qoftë njeriu që beson te njeriu (Jer. 17:5). mart: Mateu 8:5–13; Lluka 7:1–10. mart: Mateu 15:21–28; Marku 7:24–30. Mërkurë: Mateu 27:45; Marku 15:33; Lluka 23:44–45. Mërkurë: Mateu 27:45; Marku 15:38; Lluka 23:45. Krahaso: Dionisi Areopagita. Epistula 4 (Heil dhe Ritter 1991). të mërkurë: Mateu 14:24–33; Marku 6:47–52; Gjoni 6:16–21; Mesazhi 4. mart: Marku 8:22–26; Në. 9:1–7. të mërkurë: Mateu 9:23–25; Marku 5:38–42; Lluka 8:51–55.