ORTHODOX HOUSE
⛪ Сите Цркви
Најава
🎧Жива музика ☾
☦ Денес недела, 1 ноември / 19 октомври (стар стил) 🍽 Нема пост јулијански календар ⇄
пророкот Јоил · Моштите Вен. Јован Рилски

Поглавја против монотелити

Главы против монофелитов
Јавна сопственост — целиот текст е тука.
Машински превод од оригиналот · Прикажи оригинал
Преподобен Анастасиј Синаит. Поглавја против монотелитите: Поглавја 1–2 Хегумен Адријан (Пашин) Преподобен Анастасиј Синаит. Поглавја против монотелитите: Поглавја 3–4 Хегумен Адријан (Пашин) Поглавје кое со примери покажува дека едно е природно, друго е телесно и, пак, друго е Божествена волја Така, преку многу што беше кажано, нè учеа дека едно е Божествено, друго е човечко и, повторно, друго е ѓаволската волја, со други зборови, доследна на природата, неприродна и натприродна. Имено: во согласност со човечката природа, да се сака животот и да се спротивстави на смртта; Не залудно човечката природа по природа го сака животот и ја мрази смртта, туку затоа што од почетокот била бесмртна и нераспадлива. Така, во правдата, таа ја сака бесмртноста, во која станала, и се спротивставува на смртта, во која не станала. Поради тоа, побожниот Василиј и свети Кирил не ја нарекоа човечката волја Христова плашејќи се од смртта, туку љубејќи го животот. Навистина, од две причини на човекот му одговараше да жедне за живот во Него: прво, човекот е создаден од почетокот за живот, и второ, како оној кој настанал бессемено од животот на Бога Словото, кој во суштина беше еден од животот и комуницираше со Самиот Живот и се соедини со Бесмртноста и нераспадливоста и нераспадливоста на сите и омраза против целиот Живот. Затоа, кога ќе го видите Христовото човештво како се оддалечува од смртта и вели: „Оче, нека помине оваа чаша од Мене, но да не биде Мојата волја“ 1, никако не претпоставувајте во Неговата човечност волја која се плаши од смртта, туку, според зборовите на Кирил и великиот Василиј, волја што ја гнаси смртта и по природа го сака животот како обединет со Животот на сите. Затоа, ако да се љуби животот е природна и непорочна волја на човекот, како што е откриено Словото, тогаш да се живее телесно е телесна и неприродна волја, која не само што не постоела во Христа, туку била [целосно] укината и, повторно, да се презира овој живот, како што постапувале мачениците, е Божествената и натприродна волја, која Христос ја открил волјата кога рекол: „Телото е слабо“ 2, тогаш Неговата човечност беше обележана со одбивност кон смртта и љубов [кон животот]; Потврда за истото правило ќе најдете во текот на целиот Христов живот, дека природната и од Бога дадена волја е беспрекорна, телесната волја е со право прекорна, а Божествената волја е достојна за пофалба. Во согласност со природата, природната волја е [ова е брак, неприродната, телесна волја] 3 е блуд, а натприродната, Божествена волја е девственост. И затоа Христос ја обновил природата, воплотена без брак и семе од Богородица [...] 4, зашто земјата сè уште не била опустошена од крвта на жртвите 5. И, повторно, во согласност со природата, ова е да се посакуваат постоечки добра, бидејќи тие се создадени заради човекот, телесната волја е да се користат Божјите дарови за зло, а Божествената волја е да се занемарат сите добра заради Бога. Да ги почитуваш таткото и мајката 6 и да ги сакаш роднините е природна и беспрекорна волја, да ги презираш е телесна и зла волја, а заради Бога да ги оставиш, според словото Господово, кој рекол: „Ако некој не ги остави таткото, мајката и децата и не Ме следи 7, тој не е достоен за Мене 8“, - ова е Божествената волја, добрата, вистинската прифатена. На ист начин, храната создадена од Словото е препознатлива како природна и од Бога дадена желба, според реченото: „Ќе јадете од секое дрво во градината“ 9 . Исто така, пиењето е беспрекорно и создадено од Бога, инаку Христос немаше да ни ги даде Своето сесвето Тело и Крв за јадење и пиење. Значи, ако желбата за јадење и пиење е од Бога создадена и безгрешна, преку која живее и се создава природата на телото, тогаш кога ќе го слушнете Христос на крстот како вели: „Жед сум“, 11 не плашете се да кажете дека желбата за пиење е човечката волја на Христос, бидејќи изворот на животот - Божествениот - не жедни или гладни вечно. На ист начин, кога ќе Го видите од патеката како седи, работи и се одмара, 12 не плашете се да кажете дека Тој доброволно се одморил седејќи, според желбата на уморното тело да се одмори. И кога ќе го видите како спие на глава, 13 не одбивајте да кажете дека спиел доброволно, според енергијата на телото. Меѓутоа, вие не влегувате до вратите, односно човечките, Христови, туку влегувате во внатрешноста зад превезот 14, во Светињата над светињите 15 на Неговото Божество, и знајте дека Тој е, иако ограничен во утробата како човек, но и чувар на бебињата во утробата како Бог; и Он, роден мал според телото, ги расте сите како Бог; и Тој, повиен од месо во јасли 16, ја зави бездната со темнина 17 како Бог; а Он, цицајќи ги градите на Мајката, како што доликува на бебе, им дава живот на луѓето, како што доликува на Бога; и Тој, телесно спиејќи во чамецот 18, ги буди мртвите со Божествена сила 19; а Тој, уморен како човек 20, вика: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ве одморам 21 како Бог“; а Оној што вика: „Жед сум“ 22 е Бог кој вели: „Ако некој е жеден, нека дојде кај Мене и нека пие, 23 зашто Јас сум извор на животот“ 24; а Он, кој доброволно огладне како човек, е лебот што слезе од небото 25 и даде [...] 26 Нему - Христос, кој ги поклони колената и се молеше трипати за време на Страдањето 27 како што му доликува на човекот, секое колено на небото, на земјата и под земјата се поклони 28 како на Бога; Оној, кој доброволно трпи ќотек како човек, 29 удира и ја тресе земјата и фрла молња како Семоќниот Бог; Нему, гол на Крстот како што доликува на човек, 30 сите ние стоиме голи и отворени 31 како Бог; Тој е Исус, тестиран од Пилат 32, тестирајќи ги срцата и стомаците 33 на судењето, бидејќи е Бог - страшен Судија; Оној, Кого Евреите го навредуваа како човек, сите ангелски војски го прославуваат како Бог кој го сака човештвото; стапалата и рацете на Исус, кои беа прободени со клинци 34, со помош на ангели им ги врзуваат рацете и нозете на Евреите и ги предаваат во надворешната темнина 35; Неговото лице, кое на крстот немаше ниту изглед, ниту убавина 36, ќе блесне како молња од небото и ќе се разнишаат сите небесни сили 37; светото тело, кое човечки жеднело на крстот 38, говори така што сите темели на земјата се огорчени, ужасни, помрачени и потресени. Зашто тоа беа устата Божја, рацете Божји, нозете Божји, страните Божји, телото Божјо и сè што е поврзано со телото Божјо. Но, еретикот нека не ги осудува овие зборови, зашто јас не реков „телото на Божеството“, туку „телото на Бога Словото“, а исто така и „крвта Божја“, а не „крвта на Божеството“; „говорот Божји“, а не „говорот на Божествениот“; „Божјата уста“, а не „устата на Божественото“; „нозете Божји“, а не „нозете на Божеството“, зашто Словото стана тело и пребиваше со нас, 40 односно преку ипостас се соедини со своето, свето, чесно, анимирано и разумно човечко тело. Поглавје во кое побожно ги објаснуваме антитезите на нашите противници 1. „Бидејќи Божеството на Словото“, вели тој, „е во телото и го поседува, тогаш сета сила и енергија на Неговата човечност, наречена единствена сложена енергија, се пренесува на Него“. На оваа твоја антитеза, слушни што ни рече некој однадвор 41: „Зашто, каде“, вели тој, „на кое место не е неограниченото Божество на Бог Словото, кое ги исполнува небото и земјата и ги ограничува сите народи - како капка од кофа 42? На крајот на краиштата, Божеството на Словото не е ограничено во телото, зашто Јас го исполнувам Оној Кој вели земјата 43 секаде присутно и исполнува сè, очигледно поради неограниченоста на Неговата неодредена суштина, па штом Тој ги исполнува небото и земјата, бездната и сета видлива и замислива креација, до тој степен сета енергија на ангелите, на птиците, на рибите и на растенијата се пренесува на Неговата Божественост и се нарекува единствена креација? Понатаму, кога ќе се спротивставиме на ова и ќе изјавуваме дека Бог Словото во душата и телото не е неразделно соединето со Него, туку во суштина Бог Словото стана тело и се всели меѓу нас, 46 тој како одговор го изјави следново, велејќи: „Но, како Тој, како Бог, ги исполнува небото и земјата? суштина, така што Бог исполнува и дава живот на сè што е на небото, и на небото и на земјата во суштина“. Меѓутоа, ако Бог Словото во суштина постои само во човекот соединет со Него во суштина, тогаш кажете ни, во смртта на Христос, човекот соединет со Него беше поделен на два дела, бидејќи телото се наоѓаше горе во гробот на земјата, а душата се спушти во подземниот свет, во пеколот. Значи, ако суштината на Божественоста на Словото ја немаше никаде на земјата, освен во душата и телото соединети со Него, тогаш очигледно е дека и таа беше поделена на два дела, за да не се одвои ниту од душата, ниту од телото кога тие беа напуштени од Божеството и станаа празни. Ако ми кажеш дека Словото, како смола од дрво, итало и ја следело душата што оди од телото во пеколот, и како трска го прегрнало телото горе и душата долу, тогаш зборуваш бајки и глупости: прво, затоа што неограниченото Божество ниту се издолжува, ниту слегува, ниту се воздигнува, и второ како Словото го проширило во него, ако, тогаш, Очигледно е дека Тој ги исполнил местата во средината на земјата и подземниот свет, низ кои поминал, и повеќе нема да биде само во Неговото тело и душа, туку на ист начин ги исполнува небото и земјата, на ист начин како што би ја исполнил личноста соединета со Него. И како што енергиите на небото и земјата не му се пренесуваат на Него, така и енергијата на личноста соединета со Него, односно храм уништен во страстите 48, не се пренесува на неуништливиот Бог на Словото. На крајот на краиштата, апостолот за сите нас рече дека според Божјото Слово живееме, се движиме и постоиме, 49 но поради тоа, движењата и енергиите на никој од нас не се пренесуваат на Него. „Но, личноста соединета со Него е управувана“, вели тој, „од Божественоста на Словото, ликот на слугата 50 е подреден и воден од склоноста, енергијата и желбата на Господа“. Но кажи ми, што не владее и не владее Бог Словото, кој држи и движи, создава и менува сè со словото на Неговата сила? Затоа пророкот рекол: сè ти служи, 52 но енергиите на сè што постои, што Му служи, е под Неговите подножја и Му се покорува, не му се пренесуваат. „Меѓутоа, доброволно“, вели тој, „и не од некаква потреба, како нас, Христос се потчини, прифати и направи човечки работи; а освен тоа, она што се случува доброволно, а не од потреба, не се пренесува на законот на природата“. Дали гледате дека вашата вистинска цел е насочена кон уништување на целата економија на Христовото Воплотување? На крајот на краиштата, Тој сè направи доброволно, а не од некаква потреба; сепак, да претпоставиме дека ништо во Христа не се пренесува на природата и законот на реалноста. Навистина, слегувањето од небото е доброволно, Воплотувањето, бременоста [на Дева Марија] се доброволни, времето, раѓањето, растењето [на телото], доењето, гладот, жедта, уморот, спиењето, слободните страсти, Крстот, смртта, Воскресението се доброволни; Да претпоставиме дека ништо од ова нема да припишеме на дефиницијата за суштина или природа, туку ќе ги класифицираме како изглед и имагинација по наша слободна волја. Не само ова, туку и целото видливо и замисливо создание што го создал доброволно, па да претпоставиме дека ништо нема да припишеме на дефиницијата, законот и структурата на природата. Мани беше првиот што го измисли ова: на крајот на краиштата, кога рече дека она што се случува доброволно и економски не се пренесува на законот или дефиницијата за природата и не е целосно препознатливо, тогаш тој ја сметаше целата економија на Воплотувањето за појава. 2. Да се ​​свртиме, конечно, на друга нивна апорија, поточно на апсурдноста и збунетоста 53 што им ги пренесе фрлениот од височините на Господ и Цар, пасе египетски свињи, кој вели: „Светите Отци велат дека по неописливо соединување, Христос секогаш, секаде или покомплексно, врши божествено дејство, во сите околности“. Почеток на нивното соборување нека биде Самиот Христос, кој е клеветен од нив, Кој вели: „Никој не се вознесе на небото, освен Синот Човечки, кој слезе од небото, кој е на небото“ 54 . Овде Христос, живеејќи на земјата, Самиот вели дека е на небото и пред Неговото Вознесение од земја на небо. Како, кажи ми, дали Тој дејствува на небото пред да се вознесе во телото на небото? Дали е побожно или како Бог и единствено? И ако тој ви каже дека според божествената, или општа, или сложена [енергија], тогаш тој е осуден затоа што рекол дека доктрината за Воплотувањето е појава, бидејќи на земјата и на небото телото Христово било очигледно; ако [Христос] дејствува на небото пред Вознесението од земјата само со Божествена неограничена енергија, тогаш се уништуваат и уништуваат твоите апсурдни митови кои тврдат дека по Воплотувањето Христос секогаш, секаде и во сите околности делата со божествена и сложена енергија. Кога природата и енергијата на Неговото свето тело беа само во Јудеја, а енергијата на Бога Словото ја исполни вселената и беше насекаде, тогаш кажи ми, што тој храбро произвел во источните или западните и влажните земји, на островите и континентите, во пустини и во внатрешноста на земјата, во кои Христос никогаш не видел во телото и никого? На крајот на краиштата, иако Човекот е соединет со неограничениот Бог Словото, како и ние, Тој на никаков начин не се менува во Својата неограниченост и сеприсутност. На крајот на краиштата, Бог Словото и Неговата енергија, исполнувајќи го небото и земјата, дејствува насекаде; а ограничениот човек соединет со Него со ипостас, кога бил во утробата на Богородица, никако не дејствувал надвор од утробата; и кога Христос се роди од утробата, тогаш Неговото тело, конечно, немаше влијание во утробата; кога е во Назарет, Христос не постапува божествено мажествено во Сион; кога беше во јаслите, не постапуваше побожно во Египет; кога беше во Египет, не постапуваше побожно во Сирија; кога беше на Крстот, не беше присутен како побожен човек во Назарет; кога беше во гробот, не постапуваше побожно во гробот, имајќи активни телесни сетила мртви; и воопшто, кога беше на земјата, не постапуваше побожно на небото; и сега, кога ограниченото тело е на небото, Тој сега дејствува на земјата не на богоугоден начин, туку според Неговата Божествена, секосмичка и неограничена енергија. Како ќе ги разберат [зборовите] оние кои велат дека Христос дејствува и остварува со една божествена енергија: „Воскресна, не е тука“ 55? Каде нема Божествена енергија? Како ќе ги разберат [зборовите]: „Лазар, нашиот пријател... умре, а јас се радувам за тебе што не бев таму“ 56? Со која енергија не беше тој таму: со Божествена енергија, со човечка енергија или со сета Негова божествена енергија? Ако не го кажете првото, тогаш сигурно кажете го второто, а ако не се согласувате со второто, тогаш во секој случај кажете го последното. Повторно, како ги разбираме [зборовите]: „Но, не Ме имаш секогаш со тебе“ 57? Оние кои велат дека во Христа има една и иста енергија, имено Божествена, очигледно ја немаат Неговата Божествена енергија меѓу себе; Ние велиме дека Христос е сега со нас не поради просторно ограничената природа и енергија на телото, туку по Неговата Божествена енергија, Исус Христос живее во нас, доаѓа и се пребива со нас, како што вети: „Јас и Отецот ќе дојдеме и ќе се преселиме кај вас“ 58 . 3. И кажи ми, каква е оваа твоја сложена енергија во Христа? Дали е навистина создадено, или несоздадено, или сигурно создадено-несоздадено, половина Божествено, а половина човечко? Дали учите дека е ограничен, или неограничен, или нужно ограничен-неограничен? Дали изјавувате дека има почеток или е без почеток? Очигледно, тоа е и почеток и без почеток. [...] зашто, кога [еретикот] објавува една енергија или природа, тогаш е апсолутно неопходно да се каже дека е или сето создадено или сето несоздадено; или сите ограничени или сите неограничени; Или е целосно почеток, или сето тоа е без почеток. Понатаму, мислејќи дека никој од разумните луѓе нема да се противи на тоа, тие се обраќаат, како што веруваат, кон отците, тврдејќи според обичајот дека човечката волја и енергија Христова се обожени и по обожението веќе не може да се зборува за две волји или две енергии. На оваа нивна апорија, поточно збунетост 59, да го кажеме следново: божествениот Григориј, нарекувајќи ја човечката волја Христова обожена, рекол на ист начин како што се обожува Неговото тело, односно нашата природа. Конечно, ако обожението на волјата ја намалува нејзината количина, тогаш очигледно е дека по обожението на природата две природи станале едно. На крајот на краиштата, тој вели дека Христос е една од двете спротивности, односно Божество и тело, од кои Едното е обожено, а другото е обожено 60. На ист начин, тој вели дека Неговата сесвета душа е посредник помеѓу Неговата Божественост и слабоста на телото 61. Значи, ако таа нема волја и енергија, тогаш како може да посредува? Впрочем, она што посредува посредува, се разбира, со желба и енергија. Како тагувала и копнеела разумната Христова душа? 62 На крајот на краиштата, тагата и меланхолијата не се појавуваат ако нема лишување од волја, односно неуспех [во постигнување] на она што е блиско до срцето, она што го посакува душата, бидејќи зборот „тага“ доаѓа од „напуштени“ 63. Затоа, да се биде во своја смисла и навистина истосуштински со нашата [душите] непристојни и чисти души, поседувани од нас нестабилна и чиста душа. и, во согласност со соодветните околности, ги користеше во вистински чувства - рационални, пожелни и ефективни [чувства]. Па кажи ми, како Христос тагуваше за смртта на Јуда 64, за смртта на оние што Го распнаа 65 и за уништувањето на Ерусалим 66, за кој тагуваше со вистинска тага и со чувство на размислување и сочувствително срце? Ако не е така, тогаш кажи ми - се вели: „Не навредувај го Светиот Дух со Кого си запечатен“ 67 - а Христос рекол: „Душата ми е тажна до смрт“ 68. Дали се слични тагата на несоздадениот Свети Дух и тагата на Христовата создадена душа? Не. На крајот на краиштата, неиздржлив, бидејќи Тој е несоздадениот Бог, Светиот Дух не тагува, ниту копнее, ниту е загрижен, ниту вознемирен; Разумната душа се карактеризира со тага за доброто што и е дадено од Бога, или тага заради Бога, како што вели Павле, е застапник за спасение 69 . На крајот на краиштата, тагата, страста, гневот и сè слично во Божественото се зборува како туѓо и анагогично, но во разумната душа се сметаат за природни, дадени од Бога со добрина, затоа што е добро да се лутиш и да се налутиш од злото. Како резултат на тоа, за Христос се вели дека ги гледал Евреите со гнев 70. Но, сепак, гневот Христов не е како нашиот гнев, Неговата тага не е како нашата тага, Неговата меланхолија не е како нашата меланхолија, и сè друго човечко што е во Него и за што се зборува во однос на Него. На крајот на краиштата, ние сме нужно подложни на природните потреби на телото, а Христос, како Бог, Господ и Творец на природата, контролирал сè што е карактеристично за [човечката] природа, кога сакал и како сакал. Ако некои од отците рекле дека Христос не знаел [нешто] и дека тагува како човек, не ги карајте овие неуметнички изрази, туку истражувајте кога, кому и со каква цел е кажано тоа. Впрочем, сè што се однесува на Христа е длабоко и неразбирливо 71 . Не само еднаш, туку и двапати и трипати и четири пати ја избегна смртта: прво, избега од Ирод во Египет 72, второ - од Архелај во Назарет 73, трето - од оние што сакаа да Го каменуваат 74, четврто - од оние што ќе Го фрлат од планината 75, не затоа што се плашеше од сите луѓе што со смртта ги подигнува и им дава здив на гробот. збор, туку затоа што Он доброволно асимилира и лекува се што се вовлекла во нас поради непослушноста. Затоа, немојте да се чудите ако Тој, откако ја прифатил нашата клетва и станал проклетство 76 , накратко дозволил смртната мака да се манифестира во Неговото тело 77 , зашто е уште понавредливо и понедостојно отколку да се зборува за смртна мака да се каже дека Христос бил придружуван и искушуван од ѓаволот четириесет дена во пустината 78 . Ако непријателот ми каже дека бил искушуван заради нас за да победиме и да не бидеме искушувани 79 и стана заклетва 80 за да ја излечи нашата клетва, ве молам: следете го истото правило за човечката волја и енергија во Христа и заклучете дека Оној кој заради нас ја прифатил заклетвата 81 и искушението на ѓаволот 82, ја прифатил и божествената природа на другите за да лечи. всадена од Бога во душата за да ја исцели, за да не сака и да не врши ѓаволски и телесни волји, туку да се поклонува и да ја посакува Божествената волја. На ист начин, Тој ја асимилираше нашата енергија, создадена според Неговиот лик, за да ја научи да не прави или прави ништо што не му е угодно на Бога. На крајот на краиштата, заклетвата не е создадена од Бога, ниту гревот, ниту искушението од ѓаволот, ниту смртната меланхолија; Бог не ја создал смртта, расипаноста или распаѓањето на струите на човечкото тело. Велиш дека Христос го прифатил сето тоа за да исцели. Значи, ако она што е спротивно на природата и она што не го создал, го зел, го прифатил и асимилирал, а она што го создал во душата според Својот лик и подобие - неговата посакувана и активна сила, не ја прифатил, туку го отфрлил како зло, тогаш она што Бог го создал ќе испадне позлобно и понечисто од заклетвата, гревот и искушението на ѓаволот, како што не само што е необврзано и отфрлено од Бога. неизлечени. Ако нашата духовна волја и енергија останат неприфатени и неизлечени, тогаш сме непростени и неизлечени, бидејќи посакуваме грев и дејствуваме преку нашата неизлечена волја и дејство. Цитати од Свети Дионисиј Ареопагит, кои јасно покажуваат дека и без човештвото Христос има различни енергии според божественоста на зборот 1. Од Посланието до Тит, во кое за Бога говори вака: „... и ни мирување, ни движење, туку, ако можам така да кажам, провиденитни енергии во единственоста 84 и неподвижност во промисла неразделно и целосно поседување“ 85. Бидејќи вака рекол апостолскиот учител за Божеството, тогаш ако кажат дека Христос е потполно совршен во Божеството, тоа значи дека според совршеното Божество на Словото Тој има Божествени енергии: Тој има провидентни енергии, ги има разумните енергии на Словото, ги има Своите свети енергии, има непоколебливи енергии, има нескротливи енергии, има енергии, има конечни енергии. 86 енергии кои потекнуваат од Бог, ги има првата, средната и последната енергија 87 . Затоа, ако тој што зборува за две енергии во Христа именува две лица, тогаш тој што зборува за толку многу енергии ќе се најде да именува безброј лица во Него. Но, изненадувачки е што учителот именува многу различни енергии не само во Божествената природа, туку и во ангелската суштина, и во човечката, и, општо земено, во целата природа, бидејќи е очигледно дека таквата ирелевантна изјава: „Смртта на природата е слабост и недостаток на природни својства, енергии и сили“ 88 укажува на природата на сè. И ако е така, а тоа е така, зошто тогаш решивме да мислиме дека секоја суштина има една природна енергија? Ако постои еден, тогаш зошто Дионисиј еден го нарекува многу енергии? Ако има многу од нив, тогаш зошто многумина може да се сметаат за едно? Така, како што се нарекува Бог 89 природата на огнот и една е неговата сеопфатна и главна природна сопственост, односно моќ на палење, но покрај тоа, во оваа природна особина се видливи одредени гранки и други својства на огнот, односно да свети, да се стреми нагоре, да биде нематеријален, топол, да дава живот, прочистува, 90 толку побожно мисли дека сите природи имаат најзначајна енергија од секој најсеопфатен извор на енергија. генеративниот корен, конкретната, така да се каже, енергиите на оваа сеопфатна и суштинска енергија, исто така, се гледа дека потекнуваат. И ако сакате, дозволете ни да земеме збор повторно и да почнеме да истражуваме. Ние самите сме поучени од Божествениот глас дека месечината има една суштинска енергија - сјајот што ја осветлува ноќта, за која е создадена 91 . Но, во оваа најважна, сеопфатна и најопшта суштинска енергија на Месечината, покрај тоа, видливи се и други енергии кои придонесуваат, како гранки и гранки од нивната мајчинска енергија, на пример: движење, движење во вселената, раѓање еднаш месечно, растење секој ден, намалување по полнота, и не само ова, туку и контролата на Месечината врз морските води, нивното опаѓање на телото, како и растот и одливот на рибите. месечината. Не само ова, туку природата на дрвјата, поради лунарната енергија, се повлекува и согледува се зголемува и намалува. Гледате ли дека една природа и една природна енергија, згора на тоа, оваа бездушна, неразумна и бесчувствителна, има многубројни и безброј приватни енергии? Затоа, божествено инспириран и мудро, божествениот Дионисиј вели дека секоја природа има свои различни природни енергии: „Смртта на природата е слабост и недостаток на природни својства, енергии и сили“ 92. На крајот на краиштата, испитувајќи поединечно, според моделот на шпекулациите испитани погоре и прикажани во врска со месечината, разумниот ќе открие дека секоја природа има најсеопфатна енергија и во нејзината најсеопфатна енергија, енергии кои се раѓаат и потекнуваат од него. Зашто, земјата добила од Бога едно суштинско име на енергија, именувано од Бога, кое Него го нарече суво. 93 Но, погледнете што (произлегува) од оваа најважна и единствена енергија; колку приватни енергии гледаме во сувата суштина на земјата: енергијата на растот на растенијата, енергијата на раѓањето на телата, енергијата на исхраната на животните, енергијата на појавата на изворите; енергијата на земјата е една - оплодува, друга - прави неплодна, ова - дава соленост 94, ова - дава здравје, ова - деструктивна, ова - исцелувачка, а ова - смртоносна, на пример, таканаречениот хемок 95 и скамониум 96 и многу други добри работи, бакар сулфат и сулфур 97. На ист начин, во една суштинска и најсеопфатна енергија на водата, која се состои во тоа што таа обезбедува пијалок и живот, се гледаат различни парцијални енергии: енергијата на водата е чистење, енергијата на водата е солена и горчлива, друга, пак, оплодува, а друга е мртвото и неплодно море; некои води се лоши, како во Ерихон, 98 едни предизвикуваат болест, други се непогодни за пиење, некои стагнираат, други течат и немирни; некои имаат енергија што се крева од земјата, други течат како реки, паѓајќи надолу. И во природата на воздухот ќе откриете безброј разлики, мешавини и енергии на воздухот, вака или онака, на места и земји: тука животворната, а таму разурнувачката енергија на воздухот. На ист начин, мора да се размислува и да се разбере за суштинската волја, имено: секоја разумна духовна природа има една единствена волја, желна и посакувана способност и моќ, но дополнително, според сликата на сеопфатната енергија, сеопфатната волја е поделена и продолжува на многу и различно именувани волји. Мислам на ова: Знаеме дека најопштата, главна и сеопфатна волја на Божествената природа е да сака сите луѓе да се спасат и да дојдат до спознанието за вистината 99 . Значи, ние ги знаеме различните Божји волји кои произлегоа од оваа сеопфатна волја: Бог, по своја волја, го поучи Адам за спасоносниот закон 100, со своја волја го воспостави законот на Ное 101, со својата волја му даде обрежување на Авраам како знак на обожавање на Бога, 102 со својата волја тој го објави пророкот30 со пророкот на својот пророк. за спасение, по Неговата добра волја Господ на сите е Бог. Словото дојде на земјата за спасение на сите и, откако се воплоти, стана човек. И така, на ист начин, размислувајте, разумно, за многуте и различните Божји волја, за кои се зборува во Божественото Писмо, како, на пример, кога Бог вели: „Најдов човек по моето срце, Давид, синот на Јесеј, кој ќе ги исполни сите Мои желби“ 104, и: „Му го кажав на Мојсеј неговиот пат, на синовите на Израел и праведните: во собранието на големото дело Господово, усовршено во сета Негова волја“ 106. Ако е потребно да се каже, следејќи го правилото за енергиите што го благослови Дионисиј спомнати во Бога, тогаш во Бога се видливи Божествените волји, како и Божествените енергии: волјите на промислата, како и енергиите, како и енергиите, како и интелигентните, интелигентните, казните. волји, убедувачки волји, утешни волји, но сите тие за спасение и преобраќање на луѓето се појавија од Бога и беа зачнати од Бога, кој сака сите луѓе да се спасат и да ги постигнат вистините на знаењето 107. 2. Ако ти, противникот, ме прашаш, велејќи: „Ако е така, тогаш зарем не би било подобро да зборуваш за многуте волји и многуте енергии на Божественоста и хуманоста на Христос, а не за две или една?“ - тогаш слушај. Со помош на најсеопфатните и најважните суштински способности и својства, побожниот збор содржи и секогаш опфаќа сè посебно и множина што се гледа и размислува за природата. Затоа, мноштво свети отци нè научија да размислуваме за две природни својства на Божеството и човечноста Христова, иако за оној што се труди да размислува побожно, постојат на некој начин различни (особини). Значи, ако кажам дека Христос, според Божеството, ја има најсеопфатната волна и активна семоќна и неопислива способност на Божествената природа на суштинска волја и енергија, ова го содржи и го опфаќа секое име и мисла на Бога и волјата и заедно - енергијата. На ист начин, во човештвото, соединето со Него со ипостас, ја нарекуваме нашата сеопфатна волева способност и силата на разумната душа создадена од Бога и чисто човечка волја во Христа. Исто така, виталната и суштинска енергија на душата, преку која телото живее, се дава живот и се формира, ја исповедаме и проповедаме како човечка енергија во Христа. Па кажи ми, противник, што е главното, несомненото, што нужно е вклучено и е знак на каква било духовна или рационална природа, ако не нејзината суштинска волја и енергија? На крајот на краиштата, Божествената природа, по волја и дејство, опфаќа и содржи сè, а ангелската природа со своја желба и енергија врши богослужба, пеење и служење на Бога. На ист начин, човечката природа преку разумна желба, волја и енергија доаѓа да ги прави и создава Божјите заповеди. И затоа Дионисиј рекол дека уништувањето на целата природа е губење на нејзините природни својства, енергии и сили 108. Но, што, пак, ќе одговорат на ова театарските басни и погребните танци на противниците? На крајот на краиштата, тие, можеби, засрамени од апостолскиот сопруг Дионисиј, ќе речат: „Зборуваме за многу енергии во Христа, кои учителот сега ги наброја, но не зборуваме за две енергии“. На ова ти објавувам големо проклетство, кое ќе биде над сиот твој народ, 109 зашто ако зборуваш за многу и безброј енергии, но не зборуваш за две, тогаш си осуден поради фактот што зборуваш за многу природи во Христа, но не зборуваш за две, и за многу природни својства. 3. „Сепак“, велат тие, „Дионисиј не размислувал за енергиите на начинот на кој вие ги толкувате“. Како? Дајте ни ја татковската дефиниција за енергија - и ние ќе ја следиме и ќе ја прифатиме. Ние мислиме на енергијата, како што ја дефинираше побожниот Григориј Ниски во своето писмо до Зинодор, така размислуваме и ја проповедаме, велејќи: „Потврдуваме дека енергијата е суштинската и природна сила и движење на секоја суштина, кај интелигентните луѓе - разумот, во размислувањето - размислувањето, во никулците - растот, во движењето - движењето - движењето, повторното летање, лебдењето. ползење, и, со еден збор, знакот на секоја суштина е енергијата, наречена природна, од која недостасува само непостоење, на крајот на краиштата, нешто е вклучено во одредена суштина со учество во енергијата што ја манифестира оваа суштина. Затоа, отецот, користејќи го ова свое правило, кога ги толкува [зборовите] „Блажени се оние што гладуваат“ 111 во создавањето „На блаженствата“, за Христос Синот Божји вели дека „Од четириесет дена без храна, Тој „на крајот огладнува“ 112: зашто, кога сакаше, ѝ даде време на природата да го прави она што е достојно на Х. 113 Ако сакате да знаете колку време, тогаш евангелистот ве учи, сведочејќи дека Христос триесет години ја дал Својата човечка природа, која е како нас, освен гревот 114, да го прави она што е карактеристично за него 115 и дека не покажувал никаков знак на луѓето пред крштевањето и пред бракот во Кана 116. мнозинството, сè што е кажано од апостолот за Христос важи за секое прашање, тогаш подобро е да го исповедаш Христос во рок од триесет години отколку во рок од три години по крштевањето“. Слушајте сите, добри луѓе! Но, ако Христа го сметате за совршен во Божественоста и исто така совршен во човештвото, едносуштински со Отецот во Божественост и на ист начин истосуштински со нас во човештвото, тогаш не можете, следејќи го муабетот на Манихејците и Аполинарите, да ја отфрлите намерната моќ на Неговата разумна и света душа, [создадена] според сликата на нејзиниот суштински живот и говорење. На крајот на краиштата, токму овие рационални својства и само тие ја разликуваат нашата разумна душа од душата на неми животински. И за да не им се чини на нашите противници дека градиме некои посебни учења и мислења во согласност со нивните басни, како што кажавме на други места, па сега повторно ќе речеме: божествениот апостол во скоро сите свои посланија ја нарекува нашата смрт сон, но смртта на Христос никогаш не ја нарече сон, туку смрт, за да покаже дека навистина го прифатил разделувањето на душата од смртта. Значи, тој ја доживеа оваа смртност и неподвижност на телото во гробот, отсуството на видот, здивот и душата, неактивноста на екстремитетите и телесните сетила со сета Негова побожна енергија, или половина, или третина од неа? На крајот на краиштата, вие дефинитивно треба да кажете или дека целата Негова божествена енергија била мртва, или дека половина од неа, или дека кога се одвоило од енергијата на животворната душа, телото Христово станало мртво и неактивно. А дека животворната енергија на нашата разумна душа го оживува телото, сведочи и Божественото Писмо кое вели: „И Бог дувна во неживата прашина, која заслепи, здивот на животот, и човекот стана жива душа“ 117 . Затоа, божествениот Соломон, осудувајќи ги злите, вели: „Неговиот живот е погрозен од нечистотија, зашто не го познаваше оној што им дал активна душа и во него вдахнал дух на живот“ 118; исто како што Самиот Христос вели за нашата животворна духовна енергија дека „Телото нема никаква корист, а духот оживува“ 119 . Оваа животворна енергија на душата, за која Тој посведочи, ја исповедаме како човечка енергија во Него, гледајќи дека Неговото сесвето тело, дури и ако примило анимирање од Светата вечна Богородица на крајно нов и необичен начин во однос на границите и законите на природата без семе, сепак се гледа дека е анимирано, повторно создадено од Неговата природа, веднаш по Неговиот закон на природата. разделба од неа на крстот, мртва, неподвижна и неактивна, како нашата. Понатаму, благодарение на враќањето на душата на третиот ден, познато е дека човекот во Господа е животворен, движечки, воскреснат, воскреснат од гробот и совршен човек. И благодарение на анимацијата по смртта, Тој повторно објавува говор, повторно, како жив, зборува преку живата и интелигентна енергија на Својата разумна душа, поучува повторно по анимирање - што не го изговорил во гробот поради бездушното уморување, лишување и раздвојување на виталната енергија на душата. На крајот на краиштата, Божествената непроменлива и безгрешна енергија не умира, не молчи, не се смирува, не престанува, не умира, не оживува, не се откажува од духот, не оживува повторно, не преминува од расипаност во нераспадливост. Не застанува и не започнува повторно, не е ограничен, не излегува од телото и не влегува повторно во него, и не на таков начин што некогаш гледа, а понекогаш не гледа, како што се затворале мртвите очи Христови. За Дионисиевата дионизиска енергија во Христа 1. Но, кога долго го објаснувам и кажувам ова, непријателот често ме пика со раката во страна, шепотејќи, потсетувајќи и разоткривајќи ја побожната енергија на Дионисиј. Затоа, ајде накратко да погледнеме нешто за неа, бидејќи дојде време. Така, барем ми се чини дека овој Гај Терапеј, на кого божествениот Дионисиј му пишувал за побожната енергија, не многу промислено го открил теолошкото значење на економијата на Христос, туку како да размислувал за Него на малку приземен начин; учителот, водејќи го, го издигнува на нешто побожествено. Затоа, во текот на целото второ и четврто послание, тој го нарекува Христос Најсуштински 121, Супер-Добро 122 и над човекот 123 и во исто време човек и усогласен со човекот 124. Откако рече дека Он над човекот го прави она што му е достојно на човекот 125, тој не рече: „сè што е доликувано на човекот“, туку укажа на бессеменото Воплотување од Дева, за кое во друго поглавје рече дека тоа е реализирано од девствената крв на природата на Светата Дева Марија 126; исто така укажа на Христовото одење по водите за да го претстави Неговото Божество 127 . Слушајќи го ова, еден од спорните ми одговори, велејќи: „Па што? Бидејќи многу други светци одеа по водите, дали навистина ќе ги нарекуваме богови? На крајот на краиштата, Самиот Исус рече: „Не само што оние што веруваат во Мене ќе го прават она што јас го направив, туку и поголеми работи од овие“. 128 На ова повторно Дионисиј зборува подолу за Христос: „И, да речеме накратко, Тој не беше човек, не во смисла дека не беше човек, туку како човек кој стана таков човек од луѓето, Кој е навистина надвор од луѓето и над човекот, и, конечно, не како Бог кој извршил божествени работи, а не како човечки човек, туку бидејќи Бог станал нов Бог за нас, живеејќи во некоја нова енергија 29 за нас“. 2. Така вели божествениот учител. А како театарските хорови на еретиците ги разбрале предложените изреки, ова треба да се каже. Имено: Теодор Антиохиски, Диодор од Тарс и нивниот ѓавол, гаден змеј, халдејска асирска свиња, глушец што посегнува по Небесниот леб, Христос, Несториј - непријателот на Бога и Божеството, волк, мразител на безгрешната Дева Марија, која ја раскажува мрзливоста. го раскина Добриот Пастир Несториј, навистина полош од Евреите - зашто тие, гледајќи ја голата незашиена туника Христова, мислам на пресветото тело на Бога Словото, се сожалиа на овој спектакл и рекоа: „Нема да го распарчиме“ 130, како пророчки да му велат на Несториј: „Не го раскинуваме телото на Христос. Да не го раскинуваме телесното од Божественоста на Словото Да не го раскинеме на две ипостаси. Да не го раскинуваме на две волји кои се спротивни една на друга. Да не го раскинуваме на две енергии спротивни една на друга“. Но, тоа се духовните Евреи кои достојно поверуваа во Христа, од кои беше фарисејот кој вели: „Христос не се раздели“ 131; а јазикот на учителот - [јазикот] мечот му е остар 132 - Несториј изјавува: „Јас ги споделувам природите Христови“; навистина одвоен од Бога по природа и навистина оној кој, откако го слушна Дионисиј како вели дека „по Воплотувањето, тој повеќе не го правеше божественото како Бог“, 134, земајќи го овој израз како смрдливо куче како некаква извонредна поткрепа за својата ерес, тврдеше: „Бог Словото, откако се воплоти, веќе не се обожуваше како порано. херувик како порано, повеќе не држеше сè со словото на Неговата сила 135, повеќе не исполнуваше сè како Бог и не дејствуваше во целото создание, веќе не беше создаден од непостоење во битие со Божествена енергија, повеќе не беше испратен од небото, да се биде на земјата, ангели да служат како Бог, повеќе не беше во прегратките на Отецот, како порано, соработник3 и божествен соработник. Татко, но откако се понизи себеси и се соедини со телото, како Бог, веќе не се остварува на небото, на земјата, во морињата и во сите бездни, како Бог, божествената со Својата неопислива, универзална и врвна енергија“. Вака злиот, поточно безбожен, Несториј беснеел на зборовите: „Не како што Бог го постигна божественото“. Понатаму, вториот израз, кој гласи: „Не како човек“ 137 . Мани, навистина разгневен 138 Персиец, творец на одвратното идолопоклонство и обожавање на жената, несреќниот Евтихиј 139 и, конечно, Севирус и неговите потомци, слабо разбирајќи го овој израз, кој гласи: „Не како човек од човек“, го затемни, негираше дека нашето ништо не прави ништо. иста суштина со нас, ни тело, ни душа, ни слика, ни изглед, ни живот, ни исхрана, ни пиење, ни сон, ни раст, ни промени, ни тек, ни тага, ни перфорација, ни опипливост, ни рани, ни смрт, ни промени, но се се случи имагинарно и сениште. „Затоа“, велат тие, „великиот Дионисиј рекол дека Христос не постапил како човечко суштество, туку откако Бог станал човек, живеејќи за нас како еден вид нова божја енергија“ 140. 3. Новите ученици на старите Манихејци и Севиријци лошо го протолкувале сиот овој израз на манихејски начин и рекле: „Сè што рекол и направил Христос по соединувањето се покажува дека е побожно, заедничко за Неговата Божественост и човештвото и е постигнато со побожна енергија. победата на посилниот, го промени телото и сè телесно во Божествена енергија. Почетокот на побивачката комедија упатена до нив мора да биде направен оттука: Божествените списи нè учат дека Божествената природа на воплотениот Бог Словото и Неговата Божествена енергија е непроменлива и непроменлива, без дефект и секогаш иста, и не се преобразува или менува вака или онака. 1) Значи, оние што велат дека сè и секогаш со Христа е побожно и побожно се остварува, нека ни кажат: кога пресветото тело Христово било живо пред страстите, тогаш очигледно е дека Христос ги гледал луѓето на богоугоден начин; понатаму, кога умре на Крстот и кога Јосиф и Никодим дојдоа да Го погребаат, тогаш Христос ги гледаше побожно, како порано, или само божествено, бидејќи телесната визуелна енергија на очите беше одземена? Ако Христос го видел Јосиф на божествен начин, тогаш очигледно ја прогласувате Неговата смрт за имагинарна и илузорна; ако го видел Јосиф со Божествената, будна и бесмртна енергија на Бог Словото, и ништо повеќе, тогаш веќе не може да се каже дека сè што прави Христос е побожно. 2) Пророкот Исаија нè учи дека 141 Христос бил во агонија кога Евреите му ја проболе кичмата со рани 142 . Значи, кога Го удираа по кичмата, како да е жив пред крстот, и кога Го прободеа со копје во страната по смртта, дали со истата енергија чувствуваше мачење или не? Очигледно не. Затоа, Христос ја немал истата енергија и не богочовечко чувствувал болка, а не богочовечност стекнал смртна бесчувствителност. 3) Кога Христос, допирајќи ја својата рака до ќерката на водачот на синагогата, ја воскресна, тогаш очигледно е дека го направил ова чудо со општата енергија Божја. Понатаму, кога Он, мртов, закопан од рацете на Никодим, ги допре овие раце, тогаш Неговите раце имаа божествен допир и енергија, како порано? Во никој случај, туку само Божествена. Затоа, во никој случај сè во Христа не може да се нарече богоугодно. 4) На крајот на краиштата, повторно, не како побожен човек покојниот Христос, обвиткан во плаштеница околу неговите нозе, го загуби движењето, туку како маж. Зашто постојано движечката енергија на Бога, Словото во телото беше неврзано и непречено, се ширеше насекаде дури и кога Господовото тело беше мртво. 5) Како треба да ја наречеме силата на слухот на Христос во гробот? Дали навистина слушал човечки говор со побожни уши? Во никој случај, туку само со Божествена енергија. Затоа, не може сè во Христа да се смета за побожно. 6) Но Христос немал божествен глас во гробот, туку само Божествен, неискажлив, неискажлив и нечуен. 7) Но Неговото молчење не беше побожно, туку само мажествено. 8) Но, тоа не беше побожен живот, туку само божествен, што го имаше Христос во гробот. Зашто божественото се нарекува она што постои во Неговите две природи, се остварува преку две природи, е зачнато во полнотата Христова и е поврзано и изразено со Неговата Божественост и човечност заедно во двете Христови природи. 9) Луѓето не го созерцуваа Христос на богобојазлив начин - на крајот на краиштата, никој никогаш не го видел Бога 143 - иако со ипостас, несомнено, и душата во телото и целиот Бог Словото беше неописливо целосно едно со својата душа и тело во секое време, на сите места и во сите дела. Но, не во целост, за да не паднеме во замките на аријанството, потчинувајќи го беспрекорниот и непотребен Бог на Словото на нашите човечки природни страсти и потреби. Благодарение на ова, сè што е карактеристично за Христос не го нарекуваме Богомаж, бидејќи не може сè што е негово својство да се подигне до полнотата на Неговите две природи и така да се размислува. 10) Малата големина на Христовото тело, завиена во јаслите и чесното зачнување што се случило порано, не ја нарекуваме богобојазно. 11) Не богобојазно - растечкиот раст на телото, бидејќи Божественото е такво зголемување што не прифаќа зголемување. 12) Постепениот раст на косата, ноктите и забите не беше побожен. 13) Не побожно - допирот Христов 144, бидејќи Божественото е нематеријално и неповредливо. 14) Оние кои не се побожни - глад, сон и исцрпеност, бидејќи Светото Писмо вели дека „Бог нема да биде гладен, ниту ќе се измори“ 145 и нема да спие. 15). 16). 17) Не богомажена смрт, бидејќи вечно живиот Бог Словото е бесмртен, иако телото неразделно од Него умре. 4. И да речеме накратко како големиот Амвросиј Милански во неговиот збор за Воплотувањето, зашто овој божествен Амвросиј го вели токму ова: „Она што е кажано за Воплотувањето на Словото во Христа не може да се каже и да се припише и на Отецот и на Сесветиот Дух, сето тоа е карактеристично, прикладно и достојно за нашата човечка сиромаштија 146. Затоа, човечкиот Христос не го нарекуваме божествен: да беше божествен, ќе беше нераскинлив во секоја работа; Меѓутоа, она што е невозможно суштински да се размислува за Божеството, ние не го нарекуваме ниту богоничко ниту чисто мажествено, туку знаци и ознаки на обоженото 147 тело и душа. „Меѓутоа, Бог го асимилираше Словото“, вели тој, „сè што е телесно и, конечно, сè е поврзано со Него“. Дали го добивте? Како, кажи ми: ментално 148 и со снисходење? Или, дали Словото во суштина го претрпе ова во својата природа? Нема да се случи! На крајот на краиштата, Бог Словото е неиздржлив и бесмртен. Значи, немојте да учите дека економската снисходливост е промена на Божествената суштина. Иако Тој ги асимилираше нашите гревови 149, Тој остана туѓ на сите гревови 150; на ист начин, Тој го асимилираше нашето проклетство 151, но се покажува дека е над секое проклетство, како да му дал благослов на целиот свет; Исто така, Тој ја усвои нашата смрт, но Бог Словото е туѓ и не е вклучен во секаква смрт и расипаност. Значи, не разбирајте со асимилација промена на природите, туку секое нешто останува и се мисли на она што е својствено во природата 152. 5. И кога ќе го изнесам ова и ќе ги забележам слабите точки на еретиците, големата светлина и името на бесмртноста Атанасиј, приближувајќи се, ме поттикнува да се осмелам, бидејќи и тој се придржува до истата мисла и истото мислење. На крајот на краиштата, откако го прифати, како побожен водач на Православието, семето на побожноста од врховниот Петар и подигнувајќи го во непогрешливо правило дека Христос пострада во тело 153, отецот го умножува, велејќи дека како што „Христос пострада во тело“, така и „Христос огладне 154 Христа во телото, 5 во телото“. „Христос спиеше 156 во тело“, „Христос извика 157 по тело“, „Христос се молеше во тело“, „Христос беше уморен 158 во телото“ 159. Но, едното значи „тело“, а другото значи „бого-телесно“, бидејќи „телото“ означува „телесно“ човечкото дизајнирање, и „го“ природи на Христос. Но, дури и да кажеме дека Христос ги поднесува сите човечки страсти во тело, не велиме дека е прост по тело - нека не биде! - но тело и душа, неразделно соединети со Божественото во нив во секое време, на секое место и во секоја работа. Зашто, не се причестуваме само со човечкото тело, туку во телото Божјо и вистинската Божја крв. И затоа Богородица ја нарекуваме Богородица и Нејзиното чедо се поклонуваме како Дете Божјо, и признаваме дека јаслите е Бог, дека повивањето е Бог и дека сè во Христа е Бог, вистинскиот Бог, бидејќи веруваме во Него како вистински Бог, бидејќи проклет е секој што има надеж во обичен човек 160. И за никој, откако се разгневи како Манихеј, да не мисли дека ние ја негираме Христовата Божественост и Го прогласуваме за прост човек, ќе речеме дека она што Тој го направил и направил чуда како Бог во правилна смисла и вистински божествено како Отец, ни најмалку не помогнал ниту го допрел Неговото Господово тело. Таков е издигнувањето на ѕвездата за мудреците и нивно одведување до Него 161, просветлувањето на пастирите кои биле во полето 162, пофалбите на ангелите при Неговото раѓање 163, исцелувањето на слугата на стотникот, на кого Христос не му дошол во телото 164, оздравувањето на ќерката на Кана, не го видел затемнување на сонцето на распнувањето 166, расцепување на камења 167, кинење на црковната завеса 168, отворање на гробовите 169, воскресение на мртвите, земјотрес на распнувањето 170, уште еден земјотрес кога бил во месото, или не бил во гробот. прст. На крајот на краиштата, кога на некој начин заеднички правел чуда, односно истовремено како Бог и со помош на телото, тоа е она што божествениот Дионисиј го нарекува богобојазно дејство, на пример, Неговото чудесно раѓање од Богородица 172 и Христовото одење по морето биле побожни, кога Божеството ја зацврстило водата, а спојот се зацврстил од местото на телото и телото1. односно побожни биле наведени од божествениот Дионисиј. Божествената акција беше давање на вид на слепите преку плукање, 174 и исцелување со прстите на Христос на глувите 175 и воскресение на ќерката на владетелот на синагогата преку допирање на раката 176 - и сè слично на ова, кога Божественото Слово заедно со Неговите свети и обожени чуда прават 177. Оние кои велат дека со една божествена енергија Христос прави, постигнува и поднесува сè, навистина се принудени, дури и против нивната волја, да кажат дека побожниот, според Неговата Божественост и човечност, тој страдал, бил исцрпен, бил во агонија пред смртта, растел, напредувал, гладувал, жел, бил видлив, опиплив, издупчен и издржан за сè друго, умрел. Божествено, она што е злобно и глупаво и се знае дека е така; и ако треба да користиме примери, нема да се двоумиме. Сре: Матеј 26:39; Лука 22:42. Потребното вметнување го направи уредникот на критичкото издание Утеман. Тука има празнина во ракописот. Спореди: Иса.1:11–15; Ер.7:21-34; Пс.50:8-13. Спореди: Излез 20:12; 5:16; Матеј 15:4, 19:19; Марко 7:10, 10:19; Лука 18:20; Еф.6:2. Сре: Матеј 26:26–29; Марко 14:22–25; Лука 22:15–20; 1 Коринтјаните 11:23–26. Сре: Матеј 8:24; Марко 4:38; Лука 8:23. сре: Лука 7:12–15; Јован 11:43–44. ср. Јован 4:14, 10:28, 11:25, 14:6. Овде во ракописот има оштетувања. Сре: Матеј 26:6–44; Марко 14:32–41. Сре: Матеј 26:67; Марко 14:65; Јован 18:22, 19:3. Сре: Матеј 27:35; Марко 15:24; Лука 23:34; Јован 19:23–24. Сре: Матеј 27:2–26; Марко 15:1-15; Лука 23:1–7; Јован 18:28–19, 16. Сре: Јован 20:25; Пс.21:17. Сре: Матеј 24:27; Лука 17:24. Најверојатно, според оваа „надворешна“ пр. Анастасиј значи Несторијанец Марон од Едеса. Во „Водичот“ (Anastasius Sinaita. Viae dux 13, 10, 105–106) Синаита ги цитира неговите зборови: „Има ли место, безумни, каде што не е присутна неограничената Божественост? Од молитвата „До небесниот Цар“: „Кој е насекаде и исполнува сè“. Споредете: Исус одговори и им рече: Уништете го овој храм и за три дена ќе го подигнам. На тоа Евреите рекоа: Овој храм траеше четириесет и шест години за да се изгради, а ќе го подигнеш за три дена? И зборуваше за храмот на Неговото тело (Јован 2:19-21). Така, го преведовме значењето на употребениот збор на руски. Анастасиј игра со зборовите: ἄπορον (= ἀπορία) - апорија, тешкотија, збунетост, ψυχρόν - студен, сенишен, ἄπειρον - неучен, безгранична. Матеј 26:11; Марко 14:7; Јован 12:8. Игра со зборови слична на почетокот на вториот дел од ова поглавје: ἀπορία - апорија, тешкотија, збунетост, ἀπειρία - неискуство, незнаење Свети Григориј Богослов. Омилија 38, на Богојавление, или на Рождеството на Спасителот, 13 (Григориј Богослов, св. 1912. стр. 529). Св. Анастасиј зборот λύπη (тага, тага, тага) го изведува од глаголот λείπω (заминување). сре: Матеј 4:1–11; Марко 1:12–13; Лука 4:1-13. сре: Матеј 4:1–11; Марко 1:12–13; Лука 4:1-13; Евреите 2:18. Спореди: Григориј Богослов, св. 1912 година. Стр. 10. Ἐν μονότητι. Па овде кај Света Анастасија. Во печатените изданија на Ареопагитскиот корпус: „во тишина“ (ἐν μονιμότητι), иако истото четиво како и Света Анастасија, е посведочено и во голем број ракописи. Спореди: Дионисиј Ареопагита. Epistula 9, 3:10-1 (Heil, Ritter 1991. S. 201-202). Овде и понатаму, свештеникот Анастасиј го цитира Ареопагитскиот корпус. Дионисиј Ареопагита. De Divinis nominibus 2, 1 (Suchla 1990. S. 123–124). Спореди: Дионисиј Ареопагита. De Divinis nominibus 9, 9 (Suchla 1990. S. 213). Дионисиј Ареопагита. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Ἀπόθου. Издавачот на Поглавјата против монотелитите, Утеман, веројатно ја добива оваа форма од изразот: ἀπὸ Θεοῦ. Спореди: Дионисиј Ареопагита. De coelesti hierarchia 15, 2 (Heil, Ritter 1991. S. 51–52). Тоа е, суво. ср. 1. Мој. 1:9–10. Ἕξαλμον. Редок збор, кој го нема во речниците што ни се достапни. Претпоставуваме дека доаѓа од комбинација на зборовите ἕξις и ἅλμη. Или шипки. Неговиот сок се користел за труење на оние кои биле осудени на смрт во Античка Грција. Конкретно, Сократ бил осуден на таква смрт. Еден вид трева, чиј сок се користел како лаксатив. Свети Анастасиј ги спротивставува овие два земни дарови (хемлак и скамониум), од кои едниот убива човек, а другиот лекува. И тука се спротивставуваат својствата на бакар сулфат за заштита на дрвото од гниење и запаливоста на сулфурот. ср. Излез 20:1–17; 34:1–28. Дионисиј Ареопагита. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Парафраза на Лука. 2:10: Ангелот им рече на пастирите: „Ви носам радосна вест за голема радост што ќе биде за сите луѓе“. Свети Анастасиј повторно употребил игра на зборови, користејќи го наместо зборот χαρά (радост) зборот ἀρά (тука: проклетство, несреќа, несреќа, уништување). Фрагменти од посланието на св. Григориј Ниски до Зинодор (или Ксенодор) се зачувани во „Водич“ и „Поглавја против монотелитите“ од Света Анастасија и свети Максим Исповедник. Грегориј Нисен. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237: 6–7. Грегориј Нисен. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237:7. Лит.: „Господов човек“. Дионисиј Ареопагита. Послание 3, 1:3; 4, 1:5 (Heil, Ritter 1991. S. 159–160). Дионисиј Ареопагита. Послание 2, 1:3 (Ibid. S. 158). Спореди: Дионисиј Ареопагита. Послание 4, 1:6 (Ibid. S. 160). Спореди: Дионисиј Ареопагита. Послание 4, 1:6 (Ibid. S. 160). Дионисиј Ареопагита. Послание 4, 1:9–10 (Ibid. S. 160). Спореди: 2, 9. Дионисиј Ареопагита. De Divinis nominibus 2, 9 (Suchla 1990. S. 133–134). Дионисиј Ареопагита. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161). Пс.56:5. Спореди: Иса.49:2; Отк.1:16; Отк.2:12. Свети Анастасиј иронично го нарекува Несториј „јазик на учителот“, очигледно значи Теодор Мопсуестиски како учител. Следново е разбирањето на Несториј за оваа фраза: „По Воплотувањето, Тој не го постигна Божественото како Бог“. Спореди: Дионисиј Ареопагита. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161). Сре: Дионисиј Ареопагита. Epistula 4 (Ibid. S. 160–161). Игра на зборови заснована на согласката на името Мани (Μάνης) и партиципот „збеснат“ (μανείς). Се игра и името на ересиархот Евтихиј, што значи „среќен“ (Εὐτυχής) и антиномично на сродната придавка „несреќен“ (δυστυχής). Ἐν πόνῳ εἶναι (Иса. 53:4). Сре: „да се породи“ (Елизаб.); „Се наоѓа во неволја“ (Јунгеров). Сре: „Го дадов мојот рбет да бидам ранет“ (Ис. 50:6, прев. Јунгеров). Сре: Лука. 24:39 ; 1 Јован 1:1. Е. 40:28 (прен. Јунгерова). Во преживеаните дела на свети Амвросиј, овој цитат не се наоѓа. Λογιστικῶς. Често се спротивставува на прилогот „всушност“ (πρακτικῶς) (PGL. P. 807). Свети Анастасиј овде, со малку поинакви зборови, ја прави истата разлика што ја има светителот. Јован Дамаскин, кој вели дека има „две асимилации: едната е природна и суштинска, а другата е лична и релативна“ (Јован Дамаскин, Ст. 2002. стр. 282). Спореди: Бог го испрати Својот Син во подобие на грешното тело [како жртва] за гревот и го осуди гревот во телото (Евр. 8:3); Христос умре за нашите гревови (1. Кор. 15:3); Тој што не знаеше грев за нас го направи [жртва за] гревот (2. Кор. 5:21); Христос, за да не доведе до Бога, еднаш пострада за нашите гревови (1. Пет. 3,18). Сре: Немаме првосвештеник кој не може да сочувствува со нас во нашите слабости, но кој бил искушуван во сè како [нас], но без грев (Евр. 4:15); Тој не направил грев (1. Петрово 2:22). Сре: Христос нè откупи од проклетството на законот, станувајќи клетва за нас - зашто е напишано: Проклет е секој што виси на дрво (Гал. 3,13). Теодор (Јулаев), свештеник. 2010. Стр. 37. Сре: Јован 11:35; Лука 19:41. Спореди: Атанасиј Александрен. Контра аријан 3, 34, 1:4; 2:4–5 (К. Мецлер, К. Саввидис. Б. - Њујорк, 2000 г. Bd. 1. Lfr. 3. S. 345.) Сре: Проклет да е човекот кој има доверба во човекот (Ерем. 17:5). Сре: Матеј 8:5–13; Лука 7:1-10. Сре: Матеј 15:21–28; Марко 7:24–30. Сре: Матеј 27:45; Марко 15:33; Лука 23:44–45. Сре: Матеј 27:45; Марко 15:38; Лука 23:45. Спореди: Дионисиј Ареопагита. Epistula 4 (Heil and Ritter 1991). Сре: Матеј 14:24–33; Марко 6:47–52; Јован 6:16–21; Порака 4. сре: Марко 8:22–26; Во. 9:1–7. сре: Матеј 9:23–25; Марко 5:38–42; Лука 8:51-55.
🔑Најава 📖Молитвеник 🕊Жива молитва 📨Испрати вест 👥Пријатели 💬Групи ⛪Мојата парохија 🕯Виртуелен храм 🙏Молитви по договор 🗓Календар ☦Житија на светиите ✏️Катихеза 📚Библиотека 🌍Преглед на православниот свет 🎧Жива музика ⚖Канони 📜Свето Писмо 🧭Карта на православието ✅Провери се 🔔Известувања ➕Моите претплати 🛍Продавница 💬Поддршка