Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών

Ο Σεβασμιώτατος Αναστάσιος Σιναΐτης. Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών: Κεφάλαια 1–2 Ηγούμεν Αντριάν (Πασίν) Ο Σεβασμιώτατος Αναστάσιος Σιναΐτης. Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών: Κεφάλαια 3–4 Ηγούμεν Αντριάν (Πασίν) Ένα κεφάλαιο που δείχνει με παραδείγματα ότι ένα πράγμα είναι φυσικό, άλλο είναι σαρκικό και, πάλι, άλλο είναι το Θείο θέλημα Έτσι, μέσα από πολλά που έχουν ειπωθεί, διδαχθήκαμε ότι ένα πράγμα είναι Θεϊκό, άλλο είναι ανθρώπινο και, πάλι, άλλο είναι το θέλημα του διαβόλου, με άλλα λόγια, σύμφωνο με τη φύση, αφύσικο και υπερφυσικό. Δηλαδή: σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση, να αγαπάς τη ζωή και να αντιστέκεσαι στον θάνατο. Δεν είναι μάταιο ότι από τη φύση του η ανθρώπινη φύση αγαπά τη ζωή και μισεί τον θάνατο, αλλά επειδή ήταν από την αρχή αθάνατη και άφθαρτη. Λοιπόν, στη δικαιοσύνη, αγαπά την αθανασία, στην οποία αναστήθηκε, και αντιτίθεται στον θάνατο, στον οποίο δεν αναστήθηκε. Γι' αυτό ο ευσεβής Βασίλειος και ο άγιος Κύριλλος δεν έλεγαν το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού φοβούμενος τον θάνατο, αλλά αγαπώντας τη ζωή. Πράγματι, για δύο λόγους αρμόζει στον άνθρωπο να διψά για ζωή μέσα Του: πρώτον, ο άνθρωπος δημιουργήθηκε από την αρχή για ζωή, και δεύτερον, ως ένας που γεννήθηκε χωρίς σπορά από τη ζωή του Θεού Λόγου, ο οποίος ήταν ουσιαστικά ένας της ζωής και επικοινωνούσε με την ίδια τη Ζωή και ενωμένος με την Αθανασία και την αφθαρσία και την αφθαρσία και τον θάνατο σε όλη τη ζωή. Σε συμφωνία με τη φύση, η φυσική βούληση είναι [αυτός είναι ο γάμος, η αφύσικη, σαρκική θέληση] 3 είναι η πορνεία, και η υπερφυσική, η Θεία βούληση είναι η παρθενία. Και επομένως ο Χριστός ανακαίνισε τη φύση, ενσαρκωμένη χωρίς γάμο και σπόρο από την Παναγία [...] 4, γιατί η γη δεν είχε ακόμη ερημωθεί από το αίμα των θυσιών 5. Και, πάλι, σύμφωνα με τη φύση, αυτό είναι να επιθυμούμε τα υπάρχοντα αγαθά, επειδή δημιουργήθηκαν για χάρη του ανθρώπου, το σαρκικό θέλημα είναι να χρησιμοποιούμε τα χαρίσματα του Θεού για το κακό και το Θείο θέλημα είναι να παραμελούμε όλα τα αγαθά για χάρη του Θεού. Το να τιμάς τον πατέρα και τη μητέρα 6 και να αγαπάς τους συγγενείς είναι φυσικό και άψογο θέλημα, το να τους περιφρονείς είναι σαρκικό και κακό θέλημα, και για χάρη του Θεού να τους εγκαταλείπεις, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, ο οποίος είπε: «Αν κάποιος δεν εγκαταλείψει πατέρα, μητέρα και παιδιά και δεν με ακολουθήσει 7, δεν είναι άξιός μου 8», - αυτή είναι η θεϊκή, καλή, αληθινή θέληση. Κατά τον ίδιο τρόπο, η τροφή που δημιουργεί ο Λόγος είναι αναγνωρίσιμη ως φυσική και θεόδοτη επιθυμία, σύμφωνα με αυτό που ειπώθηκε: «Θα φάτε από κάθε δέντρο του κήπου» 9 . Ομοίως, το πόσιμο είναι αμόλυντο και δημιούργημα του Θεού, διαφορετικά ο Χριστός δεν θα μας έδινε το πανάγιο Σώμα και το Αίμα Του για φαγητό και ποτό. Έτσι, αν η επιθυμία για φαγητό και ποτό είναι θεόδημιουργη και άψογη, μέσω της οποίας ζει και δημιουργείται η φύση του σώματος, τότε όταν ακούτε τον Χριστό στον σταυρό να λέει: «Διψάω», 11 μη φοβάστε να πείτε ότι η επιθυμία να πιείτε είναι το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού, γιατί η πηγή της ζωής - η Θεία - δεν διψά ούτε πεινά για πάντα. Με τον ίδιο τρόπο, όταν Τον βλέπετε από το μονοπάτι να κάθεται, να εργάζεται και να αναπαύεται, 12 μη φοβάστε να πείτε ότι αναπαύθηκε οικειοθελώς καθισμένος, σύμφωνα με την επιθυμία του κουρασμένου σώματος να ξεκουραστεί. Και όταν Τον βλέπετε να κοιμάται στο κεφάλι, 13 μην αρνηθείτε να πείτε ότι κοιμήθηκε οικειοθελώς, σύμφωνα με την ενέργεια του σώματος. Ωστόσο, δεν μπαίνεις στις πόρτες, δηλαδή στις ανθρώπινες, του Χριστού, αλλά μπαίνεις στο εσωτερικό πίσω από το πέπλο 14, στα Άγια των Αγίων 15 της Θεότητάς Του, και ξέρεις ότι είναι, αν και περιορισμένος στη μήτρα ως άνθρωπος, αλλά και ο φύλακας των μωρών στη μήτρα ως Θεός. Και Αυτός, που γεννήθηκε μικρός κατά σάρκα, μεγαλώνει τους πάντες ως Θεός. Και Αυτός, σπαρμένος σάρκας σε μια φάτνη 16, σφύριξε την άβυσσο με το σκοτάδι 17 όπως ο Θεός. Και Αυτός, πιπιλίζοντας το στήθος της Μητέρας, όπως αρμόζει σε ένα μωρό, δίνει ζωή στους ανθρώπους, όπως αρμόζει στον Θεό. Και Αυτός, που κοιμάται σαρκικά στη βάρκα 18, ξυπνά τους νεκρούς με τη Θεία δύναμη 19. Και Εκείνος, κουρασμένος σαν άντρας 20, φωνάζει: «Ελάτε σε μένα, όλοι εσείς που κοπιάζετε και είστε φορτωμένοι, και θα σας αναπαύσω 21 όπως ο Θεός». Και αυτός που φωνάζει: «Διψάω» 22 είναι ο Θεός που λέει: «Αν κάποιος διψά, ας έρθει σε μένα και ας πιει, 23 γιατί εγώ είμαι η πηγή της ζωής» 24 . Και Αυτός, που οικειοθελώς πείνασε ως άνθρωπος, είναι το ψωμί που κατέβηκε από τον ουρανό 25 και έδωσε [...] 26 Σε Αυτόν - Ο Χριστός, που έσκυψε τα γόνατά του και προσευχήθηκε τρεις φορές κατά τη διάρκεια του Πάθους 27 όπως αρμόζει σε έναν άνθρωπο, κάθε γόνατο στον ουρανό, στη γη και κάτω από τη γη προσκύνησε 28 ως στον Θεό. Αυτός, που οικειοθελώς υπομένει τους ξυλοδαρμούς σαν άνθρωπος, 29 δέρνει και ταράζει τη γη και ρίχνει κεραυνούς σαν τον Παντοδύναμο Θεό. Σε Αυτόν, γυμνοί στον Σταυρό όπως αρμόζει σε έναν άνθρωπο, 30 όλοι στεκόμαστε γυμνοί και ανοιχτοί 31 ως Θεός. Είναι ο Ιησούς, που δοκιμάστηκε από τον Πιλάτο 32, δοκιμάζει τις καρδιές και τις κοιλιές 33 στη δίκη, όντας Θεός - ένας τρομερός Κριτής. Αυτός, τον οποίο οι Εβραίοι λοιδορούσαν ως άνθρωπο, δοξάζεται από όλες τις στρατιές των αγγέλων ως Θεός που αγαπά την ανθρωπότητα. τα πόδια και τα χέρια του Ιησού, τα οποία τρυπήθηκαν με καρφιά 34, με τη βοήθεια αγγέλων δένουν τα χέρια και τα πόδια των Εβραίων και τα παραδίδουν στο εξωτερικό σκοτάδι 35. Το πρόσωπό του, που πάνω στο σταυρό δεν είχε ούτε εμφάνιση ούτε ομορφιά 36, θα λάμψει σαν αστραπή από τον ουρανό και όλες οι δυνάμεις του ουρανού θα ταρακουνηθούν 37. το άγιο σώμα, που δίψασε ανθρώπινα στον σταυρό 38, μιλάει με τέτοιο τρόπο που όλα τα θεμέλια της γης αγανακτούν, φρικάρονται, σκοτίζονται και κλονίζονται. Διότι αυτά ήταν το στόμα του Θεού, τα χέρια του Θεού, τα πόδια του Θεού, η πλευρά του Θεού, η σάρκα του Θεού, και όλα όσα έχουν σχέση με τη σάρκα του Θεού. Αλλά ας μην καταδικάσει ο αιρετικός αυτά τα λόγια, γιατί δεν είπα «το σώμα της Θεότητας», αλλά «το σώμα του Θεού Λόγου», και επίσης «το αίμα του Θεού», και όχι «το αίμα της Θεότητας». «ο λόγος του Θεού», όχι «ο λόγος του Θείου». «Το στόμα του Θεού», όχι «το στόμα του Θεού». «Τα πόδια του Θεού» και όχι «τα πόδια της Θεότητας», γιατί ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε μαζί μας, 40 δηλαδή με υπόσταση ενώθηκε με τη δική του, αγία, τίμια, ζωηρή και λογική ανθρώπινη σάρκα. Κεφάλαιο στο οποίο εξηγούμε ευσεβώς τις αντιθέσεις των αντιπάλων μας 1. «Εφόσον η Θεότητα του Λόγου», λέει, «είναι στη σάρκα και την κατέχει, τότε όλη η δύναμη και η ενέργεια της ανθρωπότητάς Του, που ονομάζεται ενιαία σύνθετη ενέργεια, μεταφέρεται σε Αυτόν». Σε αυτήν την αντίθεσή σας, ακούστε τι μας είπε κάποιος απ' έξω 41: «Για πού», λέει, «σε ποιο μέρος δεν είναι η απεριόριστη Θεότητα του Θεού Λόγου, που γεμίζει ουρανό και γη και περιορίζει όλα τα έθνη - σαν μια σταγόνα από έναν κουβά 42; Άλλωστε, η θεότητα του Λόγου δεν περιορίζεται στη σάρκα, γιατί είναι Αυτός που λέει τη γη 43 Παντού υπάρχει και γεμίζει τα πάντα, 45 προφανώς λόγω της απεριόριστης ουσίας Του, λοιπόν, αφού γεμίζει τον ουρανό και τη γη, την άβυσσο και κάθε ορατό και φανταστικό δημιούργημα, σε αυτό το βαθμό όλη η ενέργεια των αγγέλων, των πουλιών, των ψαριών και των φυτών μεταφέρεται στη θεϊκή Του φύση; Περαιτέρω, όταν φέρουμε αντίρρηση σε αυτό και δηλώνουμε ότι όχι όπως στην υπόλοιπη δημιουργία ήταν ο Θεός Λόγος σε ψυχή και σάρκα ενωμένος αχώριστα μαζί Του, αλλά στην ουσία ο Θεός Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας, 46 είπε απαντώντας τα εξής, λέγοντας: «Μα πώς αυτός ως Θεός γεμίζει ουρανό και γη; ουσία, έτσι ο Θεός γεμίζει και δίνει ζωή σε οτιδήποτε είναι στον ουρανό, και στον ουρανό και στη γη στην ουσία». Εάν, όμως, ο Θεός Λόγος υπάρχει ουσιαστικά μόνο στον άνθρωπο ενωμένο μαζί Του στην ουσία, τότε πείτε μας, στο θάνατο του Χριστού ο άνθρωπος που ενώθηκε μαζί Του χωρίστηκε στα δύο, αφού το σώμα βρισκόταν πάνω στον τάφο στη γη, και η ψυχή κατέβηκε στον κάτω κόσμο, στην κόλαση. Αν λοιπόν η ουσία της Θεότητας του Λόγου δεν βρισκόταν πουθενά στη γη παρά μόνο στην ψυχή και το σώμα που ενώνονταν μαζί Του, τότε είναι φανερό ότι ήταν επίσης χωρισμένη στα δύο, ώστε να μην χωριστεί από την ψυχή ή από το σώμα όταν εγκαταλείφθηκαν από τη Θεότητα και έγιναν άδεια. Πράγματι, η κάθοδος από τον ουρανό είναι εκούσια, η σάρκωση, η εγκυμοσύνη [της Παναγίας] είναι εκούσια, ο χρόνος, η γέννηση, η ανάπτυξη [του σώματος], ο θηλασμός, η πείνα, η δίψα, η κούραση, ο ύπνος, τα ελεύθερα πάθη, ο Σταυρός, ο θάνατος, η Ανάσταση είναι εθελοντικά. Ας υποθέσουμε ότι δεν θα αποδώσουμε τίποτα από αυτά στον ορισμό της ουσίας ή της φύσης, αλλά θα το κατατάξουμε ως εμφάνιση και φαντασία με δική μας ελεύθερη βούληση. Όχι μόνο αυτό, αλλά και όλη την ορατή και νοητή δημιουργία που δημιούργησε οικειοθελώς, ας υποθέσουμε λοιπόν ότι δεν θα αποδώσουμε τίποτα στον ορισμό, το νόμο και τη δομή της φύσης. Ο Μάνης ήταν ο πρώτος που το επινόησε: εξάλλου, όταν είπε ότι ό,τι συμβαίνει οικειοθελώς και οικονομικά δεν μεταφέρεται στο νόμο ή στον ορισμό της φύσης και δεν είναι πλήρως αναγνωρίσιμο, τότε θεώρησε ότι ολόκληρη η Οικονομία της Ενσάρκωσης είναι εμφάνιση. 2. Ας στραφούμε, τέλος, σε μια άλλη απορία τους, πιο συγκεκριμένα στον παραλογισμό και την αμηχανία 53 που τους μετέφερε αυτός που πέταξε από τα ύψη του Κυρίου και Βασιλιά, που βοσκούσε αιγυπτιακά γουρούνια, που λέει: «Οι άγιοι Πατέρες λένε ότι μετά από μια απερίγραπτη ένωση, ο Χριστός κάνει πάντα, παντού ή πιο κοινή, μια θεϊκή πράξη και σε όλες τις περιστάσεις». Όταν η φύση και η ενέργεια της αγίας σάρκας Του ήταν μόνο στην Ιουδαία, και η ενέργεια του Θεού Λόγου γέμισε το σύμπαν και ήταν παντού, τότε πες μου, τι παρήγαγε με θάρρος στις ανατολικές ή δυτικές και υγρές χώρες, σε νησιά και ηπείρους, σε ερήμους και ενδοχώρα, όπου ο Χριστός δεν είχε δει ποτέ στη σάρκα και κανέναν; Άλλωστε, αν και ο Άνθρωπος είναι ενωμένος με τον απεριόριστο Θεό Λόγο, όπως εμείς, δεν μεταβάλλεται με κανέναν τρόπο στην απεριόριστη και πανταχού παρουσία Του. Εξάλλου, ο Θεός Λόγος και η ενέργειά Του, γεμίζοντας ουρανό και γη, ενεργεί παντού. Και ο περιορισμένος άνθρωπος που ενώθηκε μαζί Του με την υπόσταση, όταν ήταν στη μήτρα της Παναγίας, δεν ενήργησε με κανέναν τρόπο έξω από τη μήτρα. Και όταν ο Χριστός γεννήθηκε από τη μήτρα, τότε το σώμα Του, τελικά, δεν είχε καμία επίδραση στη μήτρα. Όντας στη Ναζαρέτ, ο Χριστός δεν ενεργεί θεϊκά αρρενωπώς στη Σιών. Όταν ήταν στη φάτνη, δεν ενήργησε θεοσεβώς στην Αίγυπτο. Όταν ήταν στην Αίγυπτο, δεν ενήργησε θεοσεβώς στη Συρία. Όταν ήταν στον Σταυρό, δεν ήταν παρών ως ευσεβής στη Ναζαρέτ. Όταν ήταν στον τάφο, δεν ενεργούσε θεοσεβώς στον τάφο, έχοντας τις ενεργές σωματικές αισθήσεις νεκρές. και γενικά, όταν ήταν στη γη, δεν ενεργούσε θεοσεβώς στον ουρανό. Και τώρα, όταν η περιορισμένη σάρκα είναι στον ουρανό, ενεργεί τώρα στη γη όχι με θεϊκό τρόπο, αλλά σύμφωνα με τη Θεϊκή, πανκοσμική και απεριόριστη ενέργεια Του. Πώς θα καταλάβουν [τα λόγια] εκείνοι που λένε ότι ο Χριστός ενεργεί και ολοκληρώνει με μια θεία ενέργεια: «Ανέστη, δεν είναι εδώ» 55; Πού δεν υπάρχει Θεία ενέργεια; Πώς θα καταλάβουν [τα λόγια]: «Ο Λάζαρος, ο φίλος μας... πέθανε· και χαίρομαι για σένα που δεν ήμουν εκεί» 56; Με ποια ενέργεια δεν ήταν εκεί: με τη Θεία ενέργεια, με την ανθρώπινη ενέργεια ή με όλη τη θεϊκή Του ενέργεια; Αν δεν πείτε το πρώτο, τότε πείτε οπωσδήποτε το δεύτερο, και αν δεν συμφωνείτε με το δεύτερο, τότε πείτε οπωσδήποτε το τελευταίο. Και πάλι, πώς καταλαβαίνουμε [τις λέξεις]: «Μα δεν με έχεις πάντα μαζί σου» 57; Όσοι λένε ότι στον Χριστό υπάρχει μια και η ίδια ενέργεια, δηλαδή η Θεία, προφανώς δεν έχουν τη Θεϊκή Του ενέργεια μεταξύ τους. Λέμε ότι ο Χριστός είναι τώρα μαζί μας όχι από τη χωρικά περιορισμένη φύση και ενέργεια της σάρκας, αλλά από τη Θεϊκή Του ενέργεια, ο Ιησούς Χριστός ζει μέσα μας, έρχεται και κατοικεί μαζί μας, όπως υποσχέθηκε: «Εγώ και ο Πατέρας θα έρθουμε και θα κατοικήσουμε μαζί σας» 58 . Σ' αυτήν την απορία τους, ή μάλλον την αμηχανία 59, ας πούμε τα εξής: ο θείος Γρηγόριος, αποκαλώντας θεοποιημένο το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού, είπε με τον ίδιο τρόπο που θεώνεται η σάρκα Του, δηλαδή η φύση μας. Τέλος, αν η θέωση της θέλησης μειώνει την ποσότητα της, τότε είναι φανερό ότι μετά τη θέωση της φύσης δύο φύσεις έγιναν μία. Άλλωστε, λέει ότι ο Χριστός είναι ένα από τα δύο αντίθετα, δηλαδή Θεότητα και σάρκα, από τα οποία ο ένας θεώνεται και ο άλλος θεοποιείται 60. Ομοίως, λέει ότι η παναγία ψυχή Του είναι ο μεσολαβητής μεταξύ της Θεότητάς Του και της αδυναμίας της σάρκας 61. Αν λοιπόν δεν έχει θέληση και ενέργεια, τότε πώς μπορεί να μεσολαβήσει; Άλλωστε ό,τι μεσολαβεί μεσολαβεί φυσικά με πόθο και ενέργεια. Πώς θρήνησε και ποθούσε η λογική ψυχή του Χριστού; 62 Άλλωστε, θλίψη και μελαγχολία δεν προκύπτουν αν δεν υπάρχει στέρηση θέλησης, δηλαδή αποτυχία [στην επίτευξη] ό,τι είναι κοντά στην καρδιά, αυτό που επιθυμεί η ψυχή, γιατί η λέξη «λύπη» προέρχεται από το «εγκαταλείπεται» 63. Επομένως, όντας με τη δική της έννοια και αληθινά ομοούσιοι με τις [ψυχές] μας ανυπόστατες και αγνές ιδιότητες. και, σύμφωνα με τις κατάλληλες συνθήκες, τα χρησιμοποίησε σε αληθινά συναισθήματα - λογικά, επιθυμητά και αποτελεσματικά [συναισθήματα]. Πες μου, λοιπόν, πώς θρήνησε ο Χριστός για το θάνατο του Ιούδα 64, για το θάνατο εκείνων που Τον σταύρωσαν 65 και για την καταστροφή της Ιερουσαλήμ 66, την οποία θρήνησε με αληθινή θλίψη και με το αίσθημα μιας σκεπτόμενης και συμπονετικής καρδιάς; Αν δεν είναι έτσι, τότε πες μου - λέγεται: «Μην προσβάλεις το Άγιο Πνεύμα με το οποίο είσαι σφραγισμένος» 67 - και ο Χριστός είπε: «Η ψυχή μου θλίβεται μέχρι θανάτου» 68. Είναι παρόμοια η θλίψη του ακτίστου Αγίου Πνεύματος και η λύπη της κτίστου ψυχής του Χριστού; Όχι. Άλλωστε, απαθής, αφού είναι ο άκτιστος Θεός, το Άγιο Πνεύμα δεν θρηνεί, ούτε λαχταρά, ούτε ανησυχεί, ούτε ανήσυχο. Η λογική ψυχή χαρακτηρίζεται από λύπη για το καλό που της έδωσε ο Θεός, ή λύπη για χάρη του Θεού, όπως λέει ο Παύλος, είναι μεσίτης για τη σωτηρία 69 . Άλλωστε, η θλίψη, το πάθος, ο θυμός και όλα τα παρόμοια λέγονται στο Θείο ως ξένα και αναγωγικά, αλλά σε μια λογική ψυχή θεωρούνται φυσικά, δοσμένα από τον Θεό από την καλοσύνη, γιατί είναι καλό να θυμώνεις και να ερεθίζεσαι από το κακό. Ως αποτέλεσμα, λέγεται για τον Χριστό ότι κοίταξε τους Εβραίους με θυμό 70. Αν κάποιοι από τους πατέρες είπαν ότι ο Χριστός δεν ήξερε [κάτι] και θρηνούσε ως άνθρωπος, μην επιπλήξετε αυτές τις άτεχνες εκφράσεις, αλλά ερευνήστε πότε, σε ποιον και για ποιο σκοπό ειπώθηκε αυτό. Άλλωστε ό,τι αφορά τον Χριστό είναι βαθύ και ανεξιχνίαστο 71 . Όχι μόνο μία, αλλά και δύο και τρεις και τέσσερις φορές γλίτωσε τον θάνατο: πρώτον, έφυγε από τον Ηρώδη στην Αίγυπτο 72, δεύτερον - από τον Αρχέλαο στη Ναζαρέτ 73, τρίτον - από αυτούς που ήθελαν να Τον λιθοβολήσουν 74, τέταρτον - από εκείνους που θα τον ρίξουν από το βουνό 75, όχι επειδή φοβόταν όλους τους ανθρώπους που αναπνέουν από τον θάνατο. μια λέξη, αλλά επειδή οικειοθελώς αφομοιώνει και θεραπεύει ό,τι έχει εισχωρήσει μέσα μας λόγω ανυπακοής. Μην εκπλαγείτε λοιπόν αν Εκείνος, αφού αποδέχτηκε την κατάρα μας και έγινε κατάρα 76 , επέτρεψε για λίγο να εκδηλωθεί η θνητή αγωνία στη σάρκα Του 77 , γιατί είναι ακόμη πιο προσβλητικό και πιο ανάξιο από το να μιλάμε για θανάσιμη αγωνία να πούμε ότι ο Χριστός συνοδεύτηκε και πειράστηκε από τον διάβολο για σαράντα ημέρες στην έρημο 78 . Αν ο εχθρός μου πει ότι μπήκε στον πειρασμό για χάρη μας για να νικήσουμε και να μην πειρασθούμε 79 και έγινε όρκος 80 για να θεραπεύσει την κατάρα μας, ρωτάω: ακολούθησε τον ίδιο κανόνα για την ανθρώπινη θέληση και ενέργεια στον Χριστό και συμπέρασμα ότι Αυτός που για χάρη μας δέχθηκε τον όρκο 81 και τον πειρασμό του διαβόλου 82 δέχθηκε και τη θεία φύση μαζί με τους άλλους. ενστάλαξε ο Θεός στην ψυχή για να τη θεραπεύσει, ώστε να μη θέλει και να μην διαπράττει διαβολικά και σαρκικά θέλημα, αλλά να υποκλίνεται και να επιθυμεί το Θείο θέλημα. Με τον ίδιο τρόπο αφομοίωσε την ενέργειά μας, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Του, για να τη διδάξει να μην κάνει και να μην κάνει τίποτα δυσάρεστο στον Θεό. Άλλωστε, ο όρκος δεν δημιουργείται από τον Θεό, ούτε η αμαρτία, ούτε ο πειρασμός από τον διάβολο, ούτε η θνητή μελαγχολία. Ο Θεός δεν δημιούργησε τον θάνατο, τη φθορά ή την αποσύνθεση των ρευμάτων του ανθρώπινου σώματος. Λέτε ότι ο Χριστός τα δέχτηκε όλα αυτά για να θεραπεύσει. Εφόσον αυτό είπε ο αποστολικός δάσκαλος για τη Θεότητα, τότε αν λένε ότι ο Χριστός είναι τελείως τέλειος στη Θεότητα, σημαίνει ότι σύμφωνα με την τέλεια Θεότητα του Λόγου έχει θεϊκές ενέργειες: έχει προνοητικές ενέργειες, έχει τις λογικές ενέργειες του Λόγου, έχει τις ιερές του ενέργειες, έχει ακλόνητες ενέργειες, έχει ακλόνητες ενέργειες, έχει ακλόνητες ενέργειες, Θεοπροέλευση 86 ενέργειες, έχει την πρώτη, τη μέση και την τελευταία ενέργεια 87 . Και αν θέλετε, αφήστε μας να ξαναπάρουμε τον λόγο και να ξεκινήσουμε την έρευνα. Εμείς οι ίδιοι έχουμε διδαχτεί από τη Θεία φωνή ότι το φεγγάρι έχει μια ουσιαστική ενέργεια - τη λάμψη που φωτίζει τη νύχτα, για την οποία δημιουργήθηκε 91 . Αλλά σε αυτήν την πιο σημαντική, καθολική και γενικότερη βασική ενέργεια του φεγγαριού, επιπλέον είναι ορατές και άλλες συνεισφέρουσες ενέργειες, σαν κλαδιά και κλαδιά από τη μητρική τους ενέργεια, για παράδειγμα: κίνηση, κίνηση στο διάστημα, γέννηση μία φορά το μήνα, ανάπτυξη κάθε μέρα, μείωση μετά την πληρότητα, και όχι μόνο αυτό, αλλά και ο έλεγχος της σελήνης των θαλασσινών υδάτων, η μείωση του σώματος τους με την άμπωτη και τη ροή. φεγγάρι. Όχι μόνο αυτό, αλλά η φύση των δέντρων, λόγω της σεληνιακής ενέργειας, υποχωρεί και αντιλαμβάνεται αυξήσεις και μειώνεται. Βλέπετε ότι μια φύση και μια φυσική ενέργεια, επιπλέον, αυτή η άψυχη, παράλογη και αναίσθητη, έχει πολυάριθμες και αμέτρητες ιδιωτικές ενέργειες; Διότι η γη έλαβε επίσης από τον Θεό ένα ουσιαστικό όνομα ενέργειας, που ονομάστηκε από τον Θεό, και ονομάστηκε ξηρά από Αυτόν. 93 Αλλά κοίτα τι (προέρχεται) από αυτή την πιο σημαντική και μοναδική ενέργεια. πόσες ιδιωτικές ενέργειες βλέπουμε στην ξηρή ουσία της γης: την ενέργεια της ανάπτυξης των φυτών, την ενέργεια της γέννησης των σωμάτων, την ενέργεια της διατροφής των ζώων, την ενέργεια της εμφάνισης των πηγών. η ενέργεια της γης είναι μία - γονιμοποιητική, άλλη - κάνει άγονη, αυτή - δίνει αλατότητα 94, αυτή - προσφέρει υγεία, αυτή - καταστροφική, αυτή - θεραπευτική και αυτή - θανατηφόρα, για παράδειγμα, το λεγόμενο κώνειο 95 και το σκαμμώνιο 96 και πολλά άλλα καλά πράγματα, θειικός χαλκός και θείο 97. Με τον ίδιο τρόπο, σε μια βασική και πιο ολοκληρωμένη ενέργεια του νερού, που συνίσταται στο γεγονός ότι παρέχει ποτό και ζωή, φαίνονται διάφορες μερικές ενέργειες: η ενέργεια του νερού είναι καθαριστική, η ενέργεια του νερού είναι αλμυρή και πικρή, άλλη, με τη σειρά της, γονιμοποιεί και άλλη είναι η νεκρή και άγονη θάλασσα. Μερικά νερά είναι κακά, όπως στην Ιεριχώ, 98 άλλα προκαλούν ασθένειες, άλλα είναι ακατάλληλα για πόση, άλλα είναι στάσιμα, άλλα ρέουν και ανήσυχα. Μερικά έχουν ενέργεια που ανεβαίνει από το έδαφος, άλλα ρέουν σαν ποτάμια και πέφτουν κάτω. Και στη φύση του αέρα θα ανακαλύψετε μυριάδες διαφορές, μείγματα και ενέργειες του αέρα, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, σε μέρη και χώρες: εδώ τη ζωογόνο και εκεί την καταστροφική ενέργεια του αέρα. Με τον ίδιο τρόπο, πρέπει κανείς να σκεφτεί και να κατανοήσει την ουσιαστική βούληση, δηλαδή: κάθε λογική πνευματική φύση έχει μια μοναδική βούληση, επιθυμητή και επιθυμητή ικανότητα και δύναμη, αλλά επιπλέον, στην εικόνα της ολόπλευρης ενέργειας, η ολόπλευρη βούληση διαιρείται και προχωρά σε πολλές και διαφορετικά ονομαζόμενες θελήσεις. Αυτό που εννοώ είναι το εξής: Γνωρίζουμε ότι το πιο γενικό, κύριο και περιεκτικό θέλημα της Θείας φύσης είναι να θέλει όλοι οι άνθρωποι να σωθούν και να έρθουν στη γνώση της αλήθειας 99 . Έτσι, γνωρίζουμε τα διάφορα θελήματα του Θεού που προήλθαν από αυτό το πολύ περιεκτικό θέλημα: ο Θεός, με τη δική του θέληση, δίδαξε στον Αδάμ τον σωτήριο νόμο 100, με τη θέλησή του καθιέρωσε το νόμο του Νώε 101, με τη θέλησή του έδωσε περιτομή στον Αβραάμ ως ένδειξη λατρείας του Θεού, 102 με το θέλημά του αποκάλυψε τον προφήτη30 από τον νόμο του για τη σωτηρία, με την καλή του θέληση ο Κύριος όλων είναι ο Θεός. Ο Λόγος ήρθε στη γη για τη σωτηρία όλων και, αφού ενσαρκώθηκε, έγινε άνθρωπος. 2. Αν εσύ, ο αντίπαλος, με ρωτήσεις, λέγοντας: «Αν είναι έτσι, τότε δεν θα ήταν καλύτερο για σένα να μιλήσεις για τις πολλές θελήσεις και τις πολλές ενέργειες της Θεότητας και της ανθρωπότητας του Χριστού, και όχι για δύο ή μία;» - τότε άκου. Με τη βοήθεια των πιο περιεκτικών και σημαντικότερων ουσιαστικών ικανοτήτων και ιδιοτήτων, ο ευσεβής λόγος περιέχει και αγκαλιάζει πάντα κάθε τι ιδιαίτερο και πληθυντικό που φαίνεται και σκέφτεται για τη φύση. Επομένως, μια πλειάδα αγίων πατέρων μας δίδαξαν να σκεφτόμαστε δύο φυσικές ιδιότητες της Θεότητας και της ανθρωπότητας του Χριστού, αν και για εκείνον που αγωνίζεται να σκέφτεται ευσεβώς, υπάρχουν κατά κάποιο τρόπο διαφορετικές (ιδιότητες). Έτσι, αν πω ότι ο Χριστός, σύμφωνα με τη Θεότητα, έχει την πιο ολοκληρωμένη βουλητική και ενεργητική παντοδύναμη και απερίγραπτη ικανότητα της θείας φύσης της ουσιαστικής θέλησης και ενέργειας, αυτό περιέχει και αγκαλιάζει κάθε όνομα και σκέψη του Θεού και της θέλησης και μαζί - ενέργεια. Με τον ίδιο τρόπο, στην ανθρωπότητα, ενωμένη μαζί Του με την υπόσταση, ονομάζουμε την ολοκληρωμένη βουλητική μας ικανότητα και τη δύναμη της λογικής ψυχής που δημιουργήθηκε από τον Θεό και καθαρά ανθρώπινη θέληση εν Χριστώ. Ομοίως, η ζωτική και ουσιαστική ενέργεια της ψυχής, μέσω της οποίας το σώμα ζει, δίνεται ζωή και διαμορφώνεται, την ομολογούμε και την κηρύττουμε ως ανθρώπινη εν Χριστώ ενέργεια. Πες μου λοιπόν, αντίπαλε, ποιο είναι το κυριότερο, το αναμφισβήτητο, που αναγκαστικά περιλαμβάνεται και είναι σημάδι οποιασδήποτε πνευματικής ή λογικής φύσης, αν όχι η ουσιαστική βούληση και ενέργεια του; Άλλωστε η Θεία φύση με θέληση και δράση αγκαλιάζει και περιέχει τα πάντα και η αγγελική φύση με τη δική της επιθυμία και ενέργεια κάνει λατρεία, ψάλλει και υπηρετεί τον Θεό. Με τον ίδιο τρόπο, η ανθρώπινη φύση, μέσω της λογικής επιθυμίας, θέλησης και ενέργειας, έρχεται να κάνει και να δημιουργήσει τις εντολές του Θεού. Και γι' αυτό ο Διονύσιος είπε ότι η καταστροφή όλης της φύσης είναι η απώλεια των φυσικών της ιδιοτήτων, ενεργειών και δυνάμεων 108. Τι θα απαντήσουν όμως με τη σειρά τους οι θεατρικοί μύθοι και οι νεκρικοί χοροί των αντιπάλων; Άλλωστε αυτοί, ίσως, ντροπιασμένοι για τον αποστολικό σύζυγο Διονύσιο, θα πουν: «Μιλάμε για πολλές εν Χριστώ ενέργειες, τις οποίες τώρα απαριθμεί ο δάσκαλος, αλλά δεν μιλάμε για δύο ενέργειες». Σε αυτό σου ανακοινώνω μια μεγάλη κατάρα, που θα είναι πάνω σε όλο το λαό σου, 109 γιατί αν μιλάς για πολλές και αμέτρητες ενέργειες, αλλά δεν μιλάς για δύο, τότε είσαι καταδικασμένος για το γεγονός ότι μιλάς για πολλές φύσεις εν Χριστώ, αλλά δεν μιλάς για δύο και για πολλές φυσικές ιδιότητες. 3. «Ωστόσο», λένε, «ο Διονύσιος δεν σκέφτηκε τις ενέργειες με τον τρόπο που τις ερμηνεύεις». Πως; Δώσε μας τον πατρικό ορισμό της ενέργειας - και θα τον ακολουθήσουμε και θα τον αποδεχτούμε. Σκεφτόμαστε την ενέργεια, όπως την όρισε ο ευσεβής Γρηγόριος Νύσσης στην επιστολή του προς τον Ζηνόδωρο, έτσι τη σκεφτόμαστε και την κηρύττουμε λέγοντας: «Επιβεβαιώνουμε ότι η ενέργεια είναι η ουσιαστική και φυσική δύναμη και κίνηση κάθε ουσίας, στους έξυπνους ανθρώπους - λογική, στη σκέψη - σκέψη, στα βλαστάρια - ανάπτυξη, σε κίνηση - κίνηση, σε κίνηση, σε αιώρηση, σε αιώρηση. σέρνεται, και, με μια λέξη, το σημάδι κάθε ουσίας είναι η ενέργεια, που ονομάζεται φυσική, από την οποία λείπει μόνο η ανυπαρξία, κάτι που εμπλέκεται σε μια ορισμένη ουσία απαραίτητα με τη συμμετοχή στην ενέργεια που εκδηλώνει αυτή την ουσία. Επομένως, ο πατέρας, χρησιμοποιώντας αυτόν τον κανόνα του, όταν ερμηνεύει [τις λέξεις] «Μακάριοι όσοι πεινούν» 111 στη δημιουργία «Επί των Μακαρισμών», λέει για τον Χριστό τον Υιό του Θεού ότι «Σαράντα μέρες χωρίς φαγητό, «επείνασε επιτέλους» 112: γιατί όταν ήθελε, έδωσε στη φύση χρόνο να κάνει ό,τι έπρεπε. 113 Αν θέλεις να μάθεις για το χρόνο, τότε ο Ευαγγελιστής σε διδάσκει, μαρτυρά ότι για τριάντα χρόνια ο Χριστός έδωσε την ανθρώπινη φύση Του, που είναι σαν εμάς εκτός από την αμαρτία 114, να κάνει αυτό που ήταν χαρακτηριστικό της 115 και ότι δεν έδειξε κανένα σημάδι στους ανθρώπους πριν από το βάπτισμα και πριν από το γάμο στην Κανά 116. κατά πλειοψηφία, ό,τι λέγεται από τον Απόστολο για τον Χριστό ισχύει για κάθε ερώτηση, τότε μάλλον πρέπει να ομολογήσεις τον Χριστό μέσα σε τριάντα χρόνια παρά μέσα σε τρία χρόνια μετά το βάπτισμα». Ακούστε όλοι καλοί άνθρωποι! Αλλά αν θεωρείς τον Χριστό τέλειο στη Θεότητα και επίσης τέλειο στην ανθρωπότητα, ομοούσιο με τον Πατέρα στη Θεότητα και με τον ίδιο τρόπο ομοούσιο με εμάς στην ανθρωπότητα, τότε δεν μπορείς, ακολουθώντας τη φλυαρία των Μανιχαίων και των Απολλιναρίων, να απορρίψεις τη θεληματική δύναμη της λογικής και αγίας ψυχής Του, [δημιουργημένη] κατ' εικόνα της βασικής ενέργειας και έμπνευσης [του Θεού]. Άλλωστε, αυτές ακριβώς οι λογικές ιδιότητες και μόνο αυτές είναι που διακρίνουν τη λογική ψυχή μας από την ψυχή των βουβών ζώων. Και για να μην φαίνεται στους αντιπάλους μας ότι οικοδομούμε κάποιες ειδικές διδασκαλίες και απόψεις σύμφωνα με τους μύθους τους, όπως είπαμε και σε άλλα μέρη, έτσι τώρα θα ξαναπούμε: ο θείος Απόστολος σε όλες σχεδόν τις επιστολές του αποκαλεί τον θάνατό μας ύπνο, αλλά ποτέ δεν ονόμασε τον θάνατο του Χριστού ύπνο, αλλά θάνατο, για να δείξει ότι αποδέχτηκε αληθινά τη διάσπαση της ψυχής από το θάνατο. Άρα, βίωσε αυτή τη θανάτωση και ακινησία του σώματος στον τάφο, την απουσία όρασης, πνοής και ψυχής, την αδράνεια των μελών και τις σαρκικές αισθήσεις με όλη τη θεϊκή Του ενέργεια, ή τη μισή, ή το ένα τρίτο; Άλλωστε, πρέπει οπωσδήποτε να πείτε είτε ότι όλη η θεϊκή Ενέργειά Του νεκρώθηκε, είτε ότι η μισή της, είτε ότι όταν αποχωρίστηκε από την ενέργεια της ζωογόνου ψυχής, το σώμα του Χριστού έγινε νεκρό και ανενεργό. Και ότι η ζωογόνος ενέργεια της λογικής ψυχής μας δίνει ζωή στο σώμα μαρτυρεί η Θεία Γραφή που λέει: «Και εμφύσησε ο Θεός στο άψυχο χώμα, που τύφλωσε, πνοή ζωής, και ο άνθρωπος έγινε ψυχή ζωντανή» 117 . Επομένως, ο θείος Σολομών, καταδικάζοντας τους πονηρούς, λέει: «Η ζωή του είναι πιο ποταπή από τη βρωμιά· γιατί δεν γνώρισε εκείνον που τους έδωσε ενεργή ψυχή και εμφύσησε μέσα του πνεύμα ζωής» 118. όπως ο ίδιος ο Χριστός λέει για τη ζωογόνο πνευματική μας ενέργεια ότι «Η σάρκα δεν ωφελεί καθόλου, αλλά το πνεύμα δίνει ζωή» 119 . Αυτή τη ζωογόνο ενέργεια της ψυχής, για την οποία μαρτύρησε, ομολογούμε ως ανθρώπινη ενέργεια μέσα Του, βλέποντας ότι το πανάγιο σώμα Του, ακόμα κι αν έλαβε ζωντάνια από την Παναγία με έναν εξαιρετικά νέο και ασυνήθιστο τρόπο σε σχέση με τα όρια και τους νόμους της φύσης χωρίς σπόρο, φαίνεται ωστόσο να είναι ζωοποιημένο, και πάλι από την ψυχή του, σύμφωνα με το νόμο του Θεού. χωρισμός από αυτήν στο σταυρό, νεκρή, ακίνητη και αδρανής, σαν τη δική μας. 1. Όταν όμως το εκθέτω και το λέω αυτό για πολλή ώρα, ο εχθρός με χώνει συχνά στο πλάι με το χέρι του, ψιθυρίζοντας, θυμίζοντας και εκθέτοντας τη θεϊκή ενέργεια του Διονυσίου. Ας δούμε λοιπόν εν συντομία κάτι για αυτήν, γιατί ήρθε η ώρα. Έτσι, μου φαίνεται, τουλάχιστον, ότι αυτός ο Γάιος Θεραπεύς, στον οποίο ο θείος Διονύσιος έγραψε για τη θεϊκή ενέργεια, δεν αποκάλυψε πολύ στοχαστικά τη θεολογική έννοια της οικονομίας του Χριστού, αλλά φαινόταν να Τον σκέφτεται με κάπως προσγειωμένο τρόπο. ο δάσκαλος, καθοδηγώντας τον, τον ανεβάζει σε κάτι πιο θεϊκό. Ως εκ τούτου, σε ολόκληρη τη δεύτερη και την τέταρτη επιστολή, αποκαλεί τον Χριστό τον Ουσιαστικό 121, τον Υπερ-Καλό 122 και πάνω τον άνθρωπο 123 και ταυτόχρονα άνθρωπο και σύμφωνο με τον άνθρωπο 124. Αφού είπε ότι Αυτός πάνω από τον άνθρωπο κάνει ό,τι αρμόζει στον άνθρωπο 125, δεν είπε: «ό,τι αρμόζει στον άνθρωπο», αλλά έδειξε την άσπερη Ενσάρκωση από την Παναγία, για την οποία είπε σε άλλο κεφάλαιο ότι έγινε από το παρθενικό αίμα της φύσης της Παναγίας 126. έδειξε επίσης το περπάτημα του Χριστού στα νερά για να αντιπροσωπεύσει τη Θεότητά Του 127 . Όταν το άκουσε αυτό, ένας από τους διαφωνούντες μου απάντησε: "Λοιπόν τι; Αφού πολλοί άλλοι άγιοι περπάτησαν στα νερά, θα τους ονομάσουμε πραγματικά θεούς; Άλλωστε, ο ίδιος ο Ιησούς είπε: "Όχι μόνο όσοι πιστεύουν σε μένα θα κάνουν ό,τι έχω κάνει, αλλά και μεγαλύτερα πράγματα από αυτά." 128 Σε αυτό πάλι ο Διονύσιος μιλάει παρακάτω για τον Χριστό: «Και, ας πούμε εν συντομία, δεν ήταν άνθρωπος, όχι με την έννοια ότι δεν ήταν άνθρωπος, αλλά ως άνθρωπος που έγινε από ανθρώπους, που είναι αληθινά έξω από τους ανθρώπους και πάνω από τον άνθρωπο, και, τέλος, όχι ως Θεός που έκανε θεϊκά πράγματα και όχι ως άνθρωπος, αλλά αφού ο Θεός έγινε νέος Θεός για εμάς». 2. Αυτό λέει ο θείος διδάσκαλος. Και πώς οι θεατρικές χορωδίες των αιρετικών κατάλαβαν τα προτεινόμενα ρητά, αυτό πρέπει να ειπωθεί. Δηλαδή: Θεόδωρος της Αντιόχειας, Διόδωρος της Ταρσού και ο δολοφόνος τους, ένας άσχημος δράκος, ένας Χαλδαίος ασσυριακός χοίρος, ένα ποντίκι που καταπατά τον Ουράνιο άρτο, ο Χριστός, ο Νεστόριος - ο εχθρός του Θεού και της Θεότητας, ένας λύκος, ένας μισητής της άσπιλης Παναγίας, ένας σκύλος που κακολογεί. σκίζει τον καλό Ποιμένα Νεστόριο, πραγματικά πιο πονηρός από τους Εβραίους - γιατί αυτοί, βλέποντας τον γυμνό άπλετο χιτώνα του Χριστού, εννοώ το πανάγιο σώμα του Θεού Λόγου, λυπήθηκαν αυτό το θέαμα και είπαν: «Δεν θα το ξεσκίσουμε» 130, σαν να λέμε προφητικά στον Νεστόριο. Ας μην σχίσουμε το χιτώνα από τη Θεότητα του Λόγου Ας μην Τον χωρίσουμε σε δύο υποστάσεις. Ας μην Τον χωρίσουμε σε δύο θελήσεις που είναι αντίθετες μεταξύ τους. Ας μην Τον χωρίσουμε σε δύο ενέργειες αντίθετες μεταξύ τους». Αυτοί όμως είναι οι πνευματικοί Εβραίοι που πίστεψαν δεόντως στον Χριστό, από τους οποίους ήταν ο Φαρισαίος που λέει: «Ο Χριστός δεν χωρίστηκε» 131. και η γλώσσα του δασκάλου - [η γλώσσα] το σπαθί του είναι κοφτερό 132 - Ο Νεστόριος δηλώνει: «Μοιράζομαι τις φύσεις του Χριστού». αληθινά χωρισμένος από τον Θεό από τη φύση του και αληθινά εκείνος που, έχοντας ακούσει τον Διονύσιο να λέει ότι «μετά την Ενσάρκωση, δεν έκανε πια το θείο ως Θεό», 134, εκμεταλλευόμενος αυτή την έκφραση σαν βρωμερός σκύλος ως κάποιο είδος ειδωλολατρικού στήριγμα για την αίρεση του, ισχυρίστηκε: «Ο Θεός Λόγος, αφού ενσαρκώθηκε, δεν ενεργούσε πια στον Θεό όπως πριν. χερουβικό όπως πριν, δεν κρατούσε πια τα πάντα με τον λόγο της δύναμής Του 135, δεν γέμιζε πια τα πάντα όπως ο Θεός και δεν ενεργούσε σε όλη τη δημιουργία, δεν δημιουργήθηκε πια από την ανυπαρξία σε ύπαρξη με Θεία ενέργεια, δεν ήταν πια σταλμένος από τον ουρανό, όντας στη γη, άγγελοι για να υπηρετήσουν ως Θεός, δεν ήταν πια στους κόλπους του Πατέρα, όπως πριν, συνεργάτης και συνεργάτης του Θεού. Πατέρα, αλλά αφού ταπείνωσε τον εαυτό του και ενώθηκε με τη σάρκα, ως Θεός, δεν κατορθώθηκε πλέον στον ουρανό, στη γη, στις θάλασσες και σε όλες τις άβυσσους, ως Θεός, ο θεϊκός με την απερίγραπτη, καθολική και κορυφαία ενέργειά Του». Έτσι ο πονηρός, ή μάλλον άθεος, Νεστόριος οργίστηκε με τα λόγια: «Όχι όπως ο Θεός κατόρθωσε το θείο». Περαιτέρω, η δεύτερη έκφραση, που λέει: «Όχι σαν άνθρωπος» 137 . Ο Μάνης, ένας αληθινά εξαγριωμένος Πέρσης, ο δημιουργός της αποκρουστικής ειδωλολατρίας και της γυναικείας λατρείας, του κακοτυχισμένου Ευτύχη 139 και, τέλος, ο Σεβίρος και οι απόγονοί του, καταλαβαίνοντας ελάχιστα αυτήν την έκφραση, η οποία λέει: «Όχι σαν άντρας», σκοτείνιασε, αρνήθηκε ότι ο Χριστός δεν λέει τίποτα. ίδια ουσία με εμάς, ούτε σώμα, ούτε ψυχή, ούτε εικόνα, ούτε εμφάνιση, ούτε ζωή, ούτε διατροφή, ούτε ποτό, ούτε ύπνος, ούτε ανάπτυξη, ούτε αλλαγή, ούτε ροή, ούτε λύπη, ούτε διάτρηση, ούτε απτή, ούτε πληγές, ούτε θάνατος, ούτε αλλαγή, αλλά όλα έγιναν φανταστικά και φανταστικά. «Γι’ αυτό», λένε, «ο μεγάλος Διονύσιος είπε ότι ο Χριστός δεν ενήργησε ως άνθρωπος, αλλά από τότε που ο Θεός έγινε άνθρωπος, ζώντας για εμάς ως ένα είδος νέας θεϊκής ενέργειας» 140. 3. Οι νέοι μαθητές των αρχαίων Μανιχαίων και Σεβίρων ερμήνευσαν άσχημα όλη αυτή την έκφραση με μανιχαϊστικό τρόπο και είπαν: «Όλα όσα είπε και έκανε ο Χριστός μετά την ένωση αποδεικνύονται θεοσεβή, κοινά με τη Θεότητά Του και την ανθρωπότητα και πραγματοποιούνται με θεϊκή ενέργεια. νίκη του ισχυρότερου, άλλαξε τη σάρκα και όλα τα σαρκικά πράγματα σε Θεία ενέργεια. Η αρχή της αντικρουόμενης κωμωδίας που τους απευθύνεται πρέπει να γίνει από εδώ: Οι Θείες Γραφές μας διδάσκουν ότι η Θεία φύση του ενσαρκωμένου Θεού Λόγου και η Θεϊκή Ενέργειά Του είναι αμετάβλητη και αμετάβλητη, χωρίς ελάττωμα και πάντα η ίδια, και δεν μεταμορφώνεται ούτε αλλάζει έτσι ή αλλιώς. 2) Ο Προφήτης Ησαΐας μας διδάσκει ότι 141 Ο Χριστός ήταν σε αγωνία όταν οι Εβραίοι τρύπησαν τη σπονδυλική του στήλη με πληγές 142 . Όταν, λοιπόν, τον χτύπησαν στη σπονδυλική στήλη, σαν να ήταν ζωντανός πριν από τον σταυρό, και όταν Τον τρύπησαν με ένα δόρυ στο πλάι μετά θάνατον, ένιωσε μαρτύριο με την ίδια ενέργεια ή όχι; Προφανώς όχι. Επομένως, ο Χριστός δεν είχε την ίδια ενέργεια, και δεν ήταν θεάνθρωπος που ένιωθε πόνο, και δεν ήταν θεάνθρωπος που απέκτησε θνητή αναισθησία. 3) Όταν ο Χριστός, αγγίζοντας το χέρι του στην κόρη του αρχηγού της συναγωγής, την ανέστησε, τότε είναι φανερό ότι έκανε αυτό το θαύμα με τη γενική ενέργεια του Θεού. Περαιτέρω, όταν Εκείνος, νεκρός, θαμμένος από τα χέρια του Νικόδημου, άγγιξε αυτά τα χέρια, τότε τα χέρια Του είχαν θεϊκό άγγιγμα και ενέργεια, όπως πριν; Σε καμία περίπτωση, αλλά μόνο Θεϊκή. Επομένως, σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να ονομαστούν θεόσταλτα τα πάντα στον Χριστό. 4) Άλλωστε πάλι δεν έχασε την κίνησή του ο μακαρίτης Χριστός, τυλιγμένος με σάβανο γύρω από τα πόδια του, αλλά ως σύζυγος. Διότι η διαρκώς κινούμενη ενέργεια του Θεού ο Λόγος στη σάρκα ήταν αδέσμευτος και ανεμπόδιστος, εξαπλωμένος παντού ακόμα και όταν το σώμα του Κυρίου ήταν νεκρό. 5) Πώς να ονομάσουμε δύναμη ακοής του Χριστού στον τάφο; Άκουσε πραγματικά ανθρώπινη ομιλία με ευσεβή αυτιά; Σε καμία περίπτωση, αλλά μόνο με Θεία ενέργεια. Επομένως, δεν μπορεί κανείς να θεωρεί τα πάντα στον Χριστό ως θεοσεβή. 6) Ο Χριστός όμως δεν είχε θεϊκή φωνή στον τάφο, αλλά μόνο Θεϊκή, άρρητη, ανέκφραστη και ακουστή. 7) Όμως η σιωπή Του δεν ήταν ευσεβής, αλλά μόνο ανδρική. 8) Αλλά δεν ήταν θεϊκή ζωή, αλλά μόνο θεϊκή, που είχε ο Χριστός στον τάφο. Διότι το θείο ονομάζεται αυτό που υπάρχει στις δύο φύσεις Του, ολοκληρώνεται μέσω δύο φύσεων, συλλαμβάνεται στην πληρότητα του Χριστού και σχετίζεται και εκφράζεται με τη Θεότητά Του και την ανθρωπότητα μαζί στις δύο φύσεις του Χριστού. 9) Ο Χριστός δεν ατενιζόταν από τους ανθρώπους με ευσεβή τρόπο - άλλωστε κανείς δεν είχε δει ποτέ τον Θεό 143 - παρόλο που με υπόσταση, αναμφίβολα, και η ψυχή στο σώμα και ολόκληρος ο Θεός Λόγος ήταν απερίγραπτα ένα με τη δική του ψυχή και σώμα σε κάθε στιγμή, σε όλα τα μέρη και σε όλες τις πράξεις. Όχι όμως εντελώς, για να μην πέσουμε στις παγίδες του Αρειανισμού, υποτάσσοντας τον απαθή και περιττό Θεό του Λόγου στα ανθρώπινα φυσικά πάθη και ανάγκες μας. Χάρη σε αυτό, δεν ονομάζουμε καθετί που είναι χαρακτηριστικό του Χριστού Θεοσύζυγο, αφού δεν μπορεί να ανυψωθεί ό,τι είναι χαρακτηριστικό του Χριστού στην πληρότητα των δύο φύσεών Του και να σκεφτεί έτσι. 10) Δεν ονομάζουμε θεϊκό το μικρό μέγεθος του σώματος του Χριστού, στριμωγμένο στη φάτνη, και την τίμια σύλληψη που έγινε νωρίτερα. 11) Όχι ευσεβής - η ανοδική ανάπτυξη του σώματος, γιατί το Θείο είναι μια τέτοια αύξηση που δεν δέχεται αύξηση. 12) Η σταδιακή ανάπτυξη των μαλλιών, των νυχιών και των δοντιών δεν ήταν θεϊκή. 13) Όχι θεοσεβής - το άγγιγμα του Χριστού 144, γιατί το Θείο είναι άυλο και απαραβίαστο. 14) Όσοι δεν είναι ευσεβείς - πείνα, ύπνος και εξάντληση, γιατί η Γραφή λέει ότι «ο Θεός δεν θα πεινάσει, ούτε θα κουραστεί» 145 και δεν θα κοιμηθεί. 15) Όχι ευσεβής - τυχόν μοσχεύματα, ροές ή εκκρίσεις από το σώμα του Χριστού, επειδή το Θείο δεν δέχεται τη ροή ή τη ροή δακρύων, σάλιου, ιδρώτα ή αίματος. 16) Όχι ευσεβής - πληγές από νύχια και διάτρηση χεριών, ποδιών και πλευρών, γιατί το Θείο δεν κόβεται ούτε τρυπιέται. 17) Όχι θεόπαντρεμος θάνατος, γιατί ο αιώνιος Θεός Λόγος είναι αθάνατος, αν και το σώμα που είναι αχώριστο από Αυτόν έχει πεθάνει. 4. Και ας πούμε εν συντομία όπως ο μέγας Αμβρόσιος του Μεδιολάνου στον λόγο του για την Ενσάρκωση, γιατί αυτός ο θείος Αμβρόσιος λέει ακριβώς αυτό: «Αυτά που λέγονται για την εν Χριστώ Ενσάρκωση του Λόγου δεν μπορούν να ειπωθούν και να αποδοθούν στον Πατέρα και στο Πανάγιο Πνεύμα, όλα αυτά είναι χαρακτηριστικά, ταιριαστά και πρέποντα για την ανθρώπινη φτώχεια μας»146. Επομένως, δεν λέμε τον ανθρώπινο Χριστό θεϊκό: αν ήταν θεϊκός, θα ήταν αδιαχώριστο σε κάθε πράγμα. Ωστόσο, αυτό που είναι αδύνατο να σκεφτεί κανείς ουσιαστικά για τη Θεότητα, δεν το ονομάζουμε ούτε θεϊκό ούτε καθαρά αρσενικό, αλλά σημεία και προσδιορισμούς του θεοποιημένου 147 σώματος και ψυχής. «Ωστόσο, ο Θεός αφομοίωσε τον Λόγο», λέει, «κάθε σωματικό και, τέλος, όλα σχετίζονται με Αυτόν». Το πήρες; Πώς, πες μου: νοερά 148 και με συγκατάβαση; Ή μήπως ο Λόγος το υπέστη ουσιαστικά αυτό στη φύση του; Δεν θα γίνει! Άλλωστε, ο Θεός Λόγος είναι απαθής και αθάνατος. Μην διδάσκετε λοιπόν ότι η οικονομική συγκατάβαση είναι αλλαγή της Θείας ουσίας. Αν και αφομοίωσε τις αμαρτίες μας 149, παρέμεινε ξένος σε όλες τις αμαρτίες 150. Με τον ίδιο τρόπο, αφομοίωσε την κατάρα μας 151, αλλά αποδεικνύεται ότι είναι πάνω από κάθε κατάρα, σαν να έχει δώσει ευλογία σε ολόκληρο τον κόσμο. Ομοίως, έχει υιοθετήσει τον θάνατό μας, αλλά ο Θεός Λόγος είναι ξένος και δεν εμπλέκεται σε κάθε θάνατο και διαφθορά. Άρα, μην καταλαβαίνετε με την αφομοίωση μια αλλαγή στις φύσεις, αλλά κάθε πράγμα μένει και συλλαμβάνεται σε αυτό που είναι εγγενές σε αυτό από τη φύση 152. 5. Και όταν το εκθέτω και σημειώνω τα αδύνατα σημεία των αιρετικών, το μέγα φως και το όνομα της αθανασίας Αθανάσιος πλησιάζοντας με προτρέπει να τολμήσω, αφού και αυτός εμμένει στην ίδια σκέψη και την ίδια γνώμη. Άλλωστε, έχοντας δεχτεί, ως ευσεβής ηγέτης της Ορθοδοξίας, τους σπόρους της ευσέβειας από τον ανώτατο Πέτρο και υψώνοντάς τον σε αλάνθαστο κανόνα ότι ο Χριστός υπέφερε κατά τη σάρκα 153, ο πατέρας τον πολλαπλασιάζει λέγοντας ότι όπως «ο Χριστός έπαθε κατά σάρκα», έτσι και «ο Χριστός πείνασε 154 εν σάρκα ο Χριστός». «Ο Χριστός κοιμήθηκε 156 στη σάρκα», «Ο Χριστός φώναξε 157 στη σάρκα», «Ο Χριστός προσευχήθηκε κατά τη σάρκα», «Ο Χριστός ήταν κουρασμένος 158 στη σάρκα» 159. Αλλά το ένα σημαίνει «σάρκα» και το άλλο σημαίνει «θεοσάρκα», επειδή το «σάρκα» υποδηλώνει «ανθρώπινη φύση», «όμοια με τη σάρκα» φύσεις του Χριστού. Αλλά ακόμα κι αν πούμε ότι ο Χριστός υπομένει όλα τα ανθρώπινα πάθη στη σάρκα, δεν λέμε ότι είναι απλός στη σάρκα -ας μην είναι! - αλλά σάρκα και ψυχή, άρρηκτα ενωμένα με το Θείο μέσα τους σε κάθε στιγμή, σε κάθε τόπο και σε κάθε θέμα. Διότι δεν συμμετέχουμε στο σώμα του ανθρώπου, αλλά στο σώμα του Θεού και στο αληθινό αίμα του Θεού. Και γι' αυτό ονομάζουμε την Παναγία Θεοτόκο και προσκυνούμε το Παιδί Της ως Παιδί του Θεού και ομολογούμε ότι η φάτνη είναι ο Θεός, ότι τα σπάργανα είναι Θεός και ότι όλα στον Χριστό είναι Θεός, ο αληθινός Θεός, αφού πιστεύουμε σε Αυτόν ως αληθινό Θεό, γιατί καταραμένος είναι όποιος έχει ελπίδα σε έναν απλό άνθρωπο 160. Και για να μην σκεφτεί κανείς, έχοντας εξοργιστεί σαν Μανιχαίος, ότι αρνούμαστε τη Θεότητα του Χριστού και Τον διακηρύσσουμε απλό άνθρωπο, θα πούμε ότι αυτό που έκανε και έκανε θαύματα ως Θεός με την ορθή έννοια και αληθινά θεϊκά ως Πατέρας, δεν βοήθησε ούτε άγγιξε το Κύριο σώμα Του. Τέτοια είναι η άνοδος του άστρου για τους Μάγους και που τους οδηγεί σε Αυτόν 161, ο φωτισμός των ποιμένων που βρίσκονταν στο χωράφι 162, ο έπαινος των αγγέλων κατά τη γέννησή Του 163, η θεραπεία του δούλου του εκατόνταρχου, στον οποίο ο Χριστός δεν ήλθε με τη σάρκα 164, δεν είδε τη θεραπεία της σάρκας 164. έκλειψη του ηλίου στη σταύρωση 166, το σχίσιμο των λίθων 167, το σκίσιμο της κουρτίνας της εκκλησίας 168, το άνοιγμα των τάφων 169, η ανάσταση των νεκρών, ο σεισμός στη σταύρωση 170, ένας άλλος σεισμός όταν ήταν στον τάφο, ή όχι με αυτό το χέρι, δάχτυλο. Άλλωστε, όταν κατά κάποιο τρόπο έκανε από κοινού θαύματα, δηλαδή ταυτόχρονα ως Θεός και με τη βοήθεια του σώματος, αυτό ονομάζει ο θείος Διονύσιος θεϊκή ενέργεια, για παράδειγμα, η θαυματουργή γέννησή Του από την Παναγία 172 και ο περίπατος του Χριστού στη θάλασσα ήταν θεοσεβής, όταν η Θεότητα στερεοποίησε το νερό, και η άρθρωση από τόπο σε τόπο. δηλαδή ευσεβείς, αναφέρθηκαν από τον θείο Διονύσιο. Η θεία ενέργεια ήταν η όραση στους τυφλούς με το φτύσιμο, 174 και η θεραπεία με τα δάχτυλα του Χριστού των κωφών 175 και η ανάσταση της κόρης του άρχοντα της συναγωγής με το άγγιγμα του χεριού 176 - και οτιδήποτε παρόμοιο, όταν ο Θείος Λόγος μαζί με τα άγια και θεοποιημένα θαύματα Του 177. Όσοι λένε ότι με μια θεϊκή ενέργεια ο Χριστός κάνει, κατορθώνει και υπομένει τα πάντα, αναγκάζονται πραγματικά, ακόμη και παρά τη θέλησή τους, να πουν ότι θεοσεβής, σύμφωνα με τη Θεότητά Του και την ανθρωπιά Του, υπέφερε, εξουθενώθηκε, αγωνιούσε πριν από το θάνατο, μεγάλωσε, ευημερούσε, πείνασε, δίψασε, ήταν ορατό, απτό, τρύπησε και άντεξε τα άλλα, πέθανε. Θεϊκό, τι είναι κακό και ανόητο και είναι γνωστό ότι είναι έτσι. και αν χρειαστεί να χρησιμοποιήσουμε παραδείγματα, δεν θα διστάσουμε. Τετ: Ματθαίος 26:39; Λουκάς 22:42. Η απαραίτητη εισαγωγή έγινε από τον επιμελητή της κριτικής έκδοσης, Utemann. Υπάρχει ένα κενό εδώ στο χειρόγραφο. Πρβλ.: Ησ.1:11–15; Ιερ.7:21-34; Ψαλμ.50:8-13. Πρβλ.: Έξοδος 20:12; Δευτ. 5:16; Ματθαίος 15:4, 19:19. Μάρκος 7:10, 10:19. Λουκάς 18:20. Εφεσ.6:2. Τετ: Ματθαίος 26:26–29; Μάρκος 14:22–25. Λουκάς 22:15–20. 1 Κορινθίους 11:23–26. Τετ: Ματθαίος 8:24; Μάρκος 4:38; Λουκάς 8:23. Τετ: Λουκάς 7:12–15; Ιωάννης 11:43–44. Νυμφεύομαι. Ιωάννης 4:14, 10:28, 11:25, 14:6. Υπάρχει ζημιά εδώ στο χειρόγραφο. Τετ: Ματθαίος 26:6–44; Μάρκος 14:32–41. Τετ: Ματθαίος 26:67; Μάρκος 14:65; Ιωάννης 18:22, 19:3. Τετ: Ματθαίος 27:35; Μάρκος 15:24; Λουκάς 23:34. Ιωάννης 19:23–24. Τετ: Ματθαίος 27:2–26; Μάρκος 15:1-15. Λουκάς 23:1–7. Ιωάννης 18:28–19, 16. Τετ: Ιωάννης 20:25; Ψαλμ.21:17. Τετ: Ματθαίος 24:27; Λουκάς 17:24. Πιθανότατα, κάτω από αυτή την «εξωτερική» πρ. Αναστάσιος σημαίνει τον Νεστοριανό Μάρωνα της Έδεσσας. Στον «Οδηγό» (Anastasius Sinaita. Viae dux 13, 10, 105–106) ο Sinaita παραθέτει τα λόγια του: «Υπάρχει μέρος, ανόητοι, όπου η απεριόριστη Θεότητα δεν είναι παρούσα; Μετά από όλα, γεμίζοντας τον ουρανό και τη γη και ήταν παρών παντού, όπως και σε όλη τη δημιουργία, ήταν σίγουρα ο Ιησούς». Από την προσευχή «Προς τον Ουράνιο Βασιλιά»: «Που είναι παντού και εκπληρώνει τα πάντα». Πρβλ.: Ο Ιησούς απάντησε και τους είπε: Καταστρέψτε αυτόν τον ναό, και σε τρεις ημέρες θα τον υψώσω. Σε αυτό οι Εβραίοι είπαν: Αυτός ο ναός χρειάστηκε σαράντα έξι χρόνια για να χτιστεί, και θα τον υψώσετε σε τρεις ημέρες; Και μίλησε για τον ναό του σώματός Του (Ιωάννης 2:19-21). Έτσι μεταφράσαμε την έννοια της χρησιμοποιούμενης λέξης στα ρωσικά. Ο Αναστάσιος παίζει με τις λέξεις: ἄπορον (= ἀπορία) - απορία, δυσκολία, σύγχυση, ψυχρόν - ψυχρός, απόκοσμος, ἄπειρον - αμαθής, απέραντος. Ματθαίος 26:11. Μάρκος 14:7; Ιωάννης 12:8. Ένα παιχνίδι με λέξεις παρόμοιο με την αρχή του δεύτερου μέρους αυτού του κεφαλαίου: ἀπορία - απορία, δυσκολία, αμηχανία, ἀπειρία - απειρία, άγνοια Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος. Ομιλία 38, τα Θεοφάνεια, ή τη Γέννηση του Σωτήρος, 13 (Γρηγόριος ο Θεολόγος, Στ. 1912. Σελ. 529). Ο άγιος Αναστάσιος αντλεί τη λέξη λύπη (λύπη, θλίψη, θλίψη) από το ρήμα λείπω. Τετ: Ματθαίος 4:1–11. Μάρκος 1:12–13. Λουκάς 4:1–13. Τετ: Ματθαίος 4:1–11. Μάρκος 1:12–13. Λουκάς 4:1-13. Εβραίους 2:18. Πρβλ.: Γρηγόριος ο Θεολόγος, Στ. 1912. Σ. 10. Ἐν μονότητι. Εδώ λοιπόν στην Αγία Αναστασία. Στις έντυπες εκδόσεις του Αρεοπαγιτικού Σώματος: «εν ησυχία» (ἐν μονιμότητι), αν και η ίδια ανάγνωση με την Αγία Αναστασία, μαρτυρείται και σε πλήθος χειρογράφων. Πρβλ.: Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 9, 3:10–1 (Heil, Ritter 1991. S. 201–202). Εδώ και περαιτέρω ο Σεβ. Αναστάσιος παραθέτει το Αρεοπαγιτικό Corpus. Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De Divinis nominibus 2, 1 (Suchla 1990. S. 123–124). Πρβλ.: Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De Divinis nominibus 9, 9 (Suchla 1990. S. 213). Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Ἀπόθου. Ο εκδότης των Κεφαλαίων κατά των Μονοθελητών, Ούτεμαν, προφανώς αντλεί αυτή τη μορφή από την έκφραση: ἀπὸ Θεοῦ. Πρβλ.: Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De coelesti hierarchia 15, 2 (Heil, Ritter 1991. S. 51–52). Στεγνό δηλαδή. Νυμφεύομαι. Γεν.1:9–10. Ἕξαλμον. Μια σπάνια λέξη που δεν βρίσκεται στα λεξικά που έχουμε στη διάθεσή μας. Υποθέτουμε ότι προέρχεται από συνδυασμό των λέξεων ἕξις και ἅλμη. Ή κώνειο. Ο χυμός του χρησιμοποιήθηκε για να δηλητηριάσει τους καταδικασμένους σε θάνατο στην Αρχαία Ελλάδα. Συγκεκριμένα, ο Σωκράτης καταδικάστηκε σε τέτοιο θάνατο. Είδος ζιζανίων, ο χυμός του οποίου χρησιμοποιήθηκε ως καθαρτικό. Ο Άγιος Αναστάσιος αντιπαραθέτει αυτά τα δύο χαρίσματα της γης (κώνειο και σκαμώνιο), από τα οποία το ένα σκοτώνει τον άνθρωπο, το άλλο θεραπεύει. Και εδώ αντιπαραβάλλεται η ιδιότητα του θειικού χαλκού να προστατεύει το ξύλο από τη σήψη και την ευφλεκτότητα του θείου. Νυμφεύομαι. Έξοδος 20:1–17; 34:1–28. Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De Divinis nominibus 4, 25 (Suchla 1990. S. 173). Παράφραση Λουκά. 2:10: Ο άγγελος είπε στους βοσκούς: «Σας φέρνω καλά νέα για μεγάλη χαρά που θα είναι σε όλους τους ανθρώπους». Ο Άγιος Αναστάσιος χρησιμοποίησε πάλι λογοπαίγνιο, χρησιμοποιώντας αντί για τη λέξη χαρά (χαρά) τη λέξη ἀρά (εδώ: κατάρα, συμφορά, συμφορά, καταστροφή). Αποσπάσματα από την επιστολή του Αγίου Γρηγορίου Νύσσης προς τον Ζηνόδωρο (ή Ξενόδωρο) σώζονται στον «Οδηγό» και στα «Κεφάλαια κατά των Μονοθηλιτών» της Αγίας Αναστασίας και του Αγίου Μάξιμου του Ομολογητή. Γρηγόριος Νυσσηνός. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237: 6–7. Γρηγόριος Νυσσηνός. Orationes de beatitudinibus 4 // PG 44, 1237:7. Λιτ.: «Ο άνθρωπος του Κυρίου». Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 3, 1:3; 4, 1:5 (Heil, Ritter 1991. S. 159–160). Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 2, 1:3 (Ibid. S. 158). Πρβλ.: Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 4, 1:6 (Ibid. S. 160). Πρβλ.: Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 4, 1:6 (Ibid. S. 160). Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 4, 1:9–10 (Ibid. S. 160). Πρβλ.: 2, 9. Διονύσιος Αρεοπαγίτα. De Divinis nominibus 2, 9 (Suchla 1990. S. 133–134). Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161). Ψαλμ.56:5. Πρβλ.: Ησα.49:2; Αποκ. 1:16; Αποκ. 2:12. Ο Άγιος Αναστάσιος αποκαλεί ειρωνικά τον Νεστόριο «γλώσσα του διδασκάλου», εννοώντας προφανώς τον Θεόδωρο Μοψουεστία ως δάσκαλο. Ακολουθεί η κατανόηση αυτής της φράσης από τον Νεστόριο: «Μετά την Ενσάρκωση δεν ολοκλήρωσε το Θείο ως Θεό». Πρβλ.: Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 4 (Heil, Ritter 1991. S. 160–161). Τετ: Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 4 (Ibid. S. 160–161). Ένα λογοπαίγνιο βασισμένο στο σύμφωνο του ονόματος Μάνης (Μάνης) και της μετοχής «έξαλλος» (μανείς). Παίζεται και το όνομα του αιρετικού Ευτυχή, που σημαίνει «ευτυχής» (Εὐτυχής) και αντινομικό στο συγγενικό επίθετο «δυστυχής». Ἐν πόνῳ εἶναι (Ησα. 53:4). Τετ: «να είσαι σε τοκετό» (Elizab.); «είναι σε στενοχώρια» (Γιουνγκέροφ). Τετ: «Έδωσα τη ραχοκοκαλιά Μου για να πληγωθώ» (Ησ. 50:6, μτφρ. Γιουνγκέροφ). Τετ: Λουκ. 24:39 ; 1 Ιωάννη 1:1. Είναι. 40:28 (μτφρ. Yungerova). Στα σωζόμενα έργα του Αγίου Αμβροσίου, αυτό το απόσπασμα δεν βρίσκεται. Λογιστικῶς. Συχνά έρχεται σε αντίθεση με το επίρρημα «στην πραγματικότητα» (πρακτικῶς) (PGL. P. 807). Ο άγιος Αναστάσιος εδώ, με λίγο διαφορετικά λόγια, κάνει την ίδια διάκριση που έχει ο άγιος. Ιωάννη του Δαμασκηνού, που λέει ότι υπάρχουν «δύο αφομοίωση: η μία είναι φυσική και ουσιαστική, και η άλλη είναι προσωπική και σχετική» (Ιωάννης Δαμασκηνού, Στ. 2002. Σελ. 282). Πρβλ.: Ο Θεός έστειλε τον Υιό Του με ομοίωση αμαρτωλής σάρκας [ως θυσία] για την αμαρτία και καταδίκασε την αμαρτία στη σάρκα (Εβρ. 8:3). Ο Χριστός πέθανε για τις αμαρτίες μας (Α' Κορ. 15:3). Έκανε αυτόν που δεν γνώριζε αμαρτία για εμάς [θυσία για] αμαρτία (Β Κορ. 5:21). Ο Χριστός, για να μας οδηγήσει στον Θεό, υπέφερε κάποτε για τις αμαρτίες μας (Α' Πέτ. 3:18). Τετ: Δεν έχουμε αρχιερέα που να μην μπορεί να μας συμπονεί στις αδυναμίες μας, αλλά να έχει δελεαστεί σε όλα τα πράγματα όπως [εμείς], αλλά χωρίς αμαρτία (Εβρ. 4:15). Δεν διέπραξε καμία αμαρτία (Α' Πέτρου 2:22). Τετ: Ο Χριστός μας λύτρωσε από την κατάρα του νόμου, γινόμενος κατάρα για εμάς - γιατί είναι γραμμένο: Καταραμένος είναι όποιος κρέμεται σε δέντρο (Γαλ. 3:13). Θεόδωρος (Γιούλαεφ), ιερέας. 2010. Σελ. 37. Τετ: Ιωάννης 11:35; Λουκάς 19:41. Πρβλ.: Αθανάσιος Αλεξανδρινός. Contra arianos 3, 34, 1:4; 2:4–5 (K. Metzler, K. Savvidis. B. - New York, 2000. Bd. 1. Lfr. 3. S. 345.) Τετ: Καταραμένος είναι ο άνθρωπος που εμπιστεύεται στον άνθρωπο (Ιερ. 17:5). Τετ: Ματθαίος 8:5–13. Λουκάς 7:1–10. Τετ: Ματθαίος 15:21–28; Μάρκος 7:24–30. Τετ: Ματθαίος 27:45; Μάρκος 15:33; Λουκάς 23:44–45. Τετ: Ματθαίος 27:45; Μάρκος 15:38; Λουκάς 23:45. Πρβλ.: Διονύσιος Αρεοπαγίτα. Epistula 4 (Heil and Ritter 1991). Τετ: Ματθαίος 14:24–33. Μάρκος 6:47–52. Ιωάννης 6:16–21. Μήνυμα 4. Τετ: Μάρκος 8:22–26; Σε. 9:1–7. Τετ: Ματθαίος 9:23–25; Μάρκος 5:38–42. Λουκάς 8:51–55.