Композиција расправа „Друге збирке светог Исака Сирина” и њени деструктивни делови. део 1

Апстракт: Чланак даје преглед издања критички и некритички објављених текстова Другог зборника Светог Исака Сирина. Утврђена је чињеница: већина научних радова посвећених различитим аспектима учења светог Исака Сирина, користила је базу података некритички објављених текстова, што, заузврат, смањује ниво објективности ових радова, чији се закључци могу ревидирати ако је потребно. Састав расправа Друге збирке је хетероген. Ова чињеница указује на интервенцију писара који су нарушили првобитни састав расправа. Објектив студије првог дела чланка је 3. расправа „Поглавља о знању”. Текстуални преглед и упоредна анализа садржаја овог дела откривају трагове интерполације и несагласности са учењем светог Исака Сирина. У чланку се указује и на претпостављеног аутора састава трактата Друге збирке – несторијанског монаха Симеона Прогоњеног, који је живео у манастиру Рабан Ишо, где је настао корпус текстова под називом „Друга збирка“. За доказ ове тезе наводе се стил и друге књижевне карактеристике овог писца, које су се приметно одразиле у неким расправама Друге збирке. И поред тога што је половина расправа Друге збирке, у којима је С. Брок видео хомогену композицију, објављена критички, детаљнији преглед ових расправа доводи у сумњу порекло неких од њих од Светог Исака. Други део студије биће посвећен прегледу ових сумњивих расправа. Делови догађаја морају бити пресавијени тако да са престројавањем или уклањање једног од делова би се променило и цела је била узнемирена, јер тада, присуство или чије је одсуство неприметно, није део целине. Преглед издања и публикација Оригинални налаз рукописа Друге збирке припада Полу Бејану, који је њене фрагменте објавио 1909. године у додатку Првој збирци (Исаацус Нинивита, 1909, 582–600). Нажалост, рукопис је касније изгубљен. Године 1983. Себастијан Брок је открио још један рукопис Друге збирке у Бодлејанској библиотеци. Датира из 13.–14. века. (Бодлеиан сир. е. 7) 1 . С. Брок је 1995. приредио критичко издање расправа 4–41, које су чиниле скоро половину целокупне збирке (Исак Нинивски, 1995) 2 . Две године касније, 1997. године, у часопису „СОБОРНОСТ” објавио је превод недостајуће 1. и 2. расправе, што представља почетак рукописа. Ова публикација не испуњава неопходне стандарде критичке публикације [Брокц, 1997]. Из енглеског превода С. Брока у поређењу са сиријским текстом [Муравјов, 2016, 79] Мет. Иларион (Алфејев) направио је руски превод Другог сабора. Текст је објављен 1998. године, а потом је прештампан седам пута (Исак Сиријац, 2013). Превод 3. Беседе, или „Поглавља о знању“ (у даљем тексту „ЦХ“), је обимно дело које садржи скоро половину Друге збирке и представља сложену композицију од четири „века“ 3 [Кессел, 2015, 252], при чему сваки појединачни „век“ има 100 „столећа“ – 5 секунда п. поглавља, - објавио италијански научник П. Бетиоло 1985. на италијанском језику (Исаццо ди Ниниве, 1985). Ова публикација, као и 1. и 2. разговори, не испуњава стандарде критичке публикације. Тако можемо претпоставити да је од 1997. године читав корпус тзв. Друга збирка, приписана ауторству светог Исака Сирина. Руски превод „ГЗ“ (фрагмената) извршио је Мет. Иларион (Алфејев) (Исак Сирин, 2013, 75–85). Превод са сиријског 1. стогодишњице урадио је С. С. Туркин (Туркин, 2014). Публикације наведених руских превода „ГЗ“, као и италијанска верзија, не задовољавају стандарде критичке публикације. Група стручњака - М. Г. Калињин, Т. Б. Лидскаиа, А. М. Преображенски и С. С. Туркин, поново је објавила 10 поглавља 1. стогодишњице са сиријским текстом, на основу превода који је претходно завршио С. Туркин (Калинин ет ал., 2020). Превод са сиријског (користећи италијански, енглески и руски) одабраних поглавља 2. стогодишњице заједно са сиријским текстом извршио је А. Д. Макаров (Макаров, 2018). Важно је напоменути да је истински научни рад на идентификовању Друге збирке као дела које припада перу светог Исака Сирина, извршио оксфордски научник С. Брок на само половини збирке 4. Остатак Друге збирке никада није критички објављен скоро 30 година. Ипак, у научној заједници, упркос фрагментираности и преурањености половине објављених превода Друге збирке, објављена издања наишла су на позитиван пријем. Што је, пак, изнедрило масу разноврсних истраживачких и научних публикација које се односе на цео корпус Друге збирке. Тако је у року од 20 година од објављивања Другог зборника број научних радова који су користили његову грађу, укључујући и дисертације, премашио неколико стотина. Уз сво поштовање према оваквој истраживачкој научној делатности, нажалост, потребно је констатовати значајну мањкавост насталог дела – из разлога што је огроман број студија заснован на некритички објављеним преводима Другог зборника. А ова чињеница, наравно, не може дати никакву пуну гаранцију за научни квалитет и објективност резултата ових студија, јер „ниједно проучавање теологије овог или оног аутора није могуће без присуства критички објављених текстова, јер само критичко издање омогућава отклањање изобличења која су продрла у текст у процесу његовог рукописног преношења током векова” [Кессел, 07, 5] некритички објављени текстови у дисертацијама и научним радовима могу изазвати јавно изношење нетачних и исхитрених закључака. Из тог разлога, ревизија објављених радова који садрже ову научну ману може у неким случајевима постати неопходна. Наше истраживање је аналитичке природе, има за циљ да изврши критички преглед и ревизију појединих текстова Другог зборника ради њиховог садржаја и приписивања ауторству светог Исака Сирина. Резултати студије ће, верујемо, допринети унапређењу и координацији даљег научног развоја обимног наслеђа сиријског мистика. Наш метод ревизије и идентификације текста засниваће се на три критеријума, од којих неке предлаже сам преподобни. Исак Сирин на самом почетку Првог и Другог сабора (Исак Сиријац, 2016, 269; Исак Сирин, 2013, 49) 6. 1) Очигледне противречности 7 везане за аскетску праксу, епистемологију, ангелологију и космологију. 2) Разлика у егзегетским методама, с обзиром на озбиљност овог проблема у источносиријској традицији. 3) Присуство догматских и полемичких текстова, узимајући у обзир чињеницу да Свети Исак категорички забрањује читање такве литературе. 1. Хетерогеност расправа Друге збирке Другу збирку дела светог Исака Сирина чини 41 трактат, укључујући и Посланице; Писма; Реченице које се састоје од четири „века”, или стотине: „ГЗ”, Молитве, Разговори, које су снимили ученици (Исак Сиријац, 2013, 235); као и полемичке и догматске списе. Приликом прегледа тако широке разноврсности жанрова у Другој збирци, неминовно се поставља питање да ли постоји логичка веза између расправа. Из ког разлога су уредници или писари одлучили да саставе и садржај тако различито дело споје у јединствену целину? Ако покушамо да откријемо тематске везе између расправа, моћи ће се идентификовати њихово првобитно језгро, око којег су се касније формирали и груписали даљи делови збирке. Верујемо да су слична питања забринула и професора Себастијана Броку, издавача критичког текста Друге збирке. Критичко издање тачно половине текстова Друге збирке указује да су критеријуми за такву одлуку били уједначеност садржаја и логичан след расправа. У ствари, истраживачи примећују да се стил и садржај 3. расправе „ГЗ“ веома оштро разликују по „коришћењу сложене синтаксе, као и присуству тешко преводивих језичких структура“ [Макаров, 2018, 39], користи „дуге и сложене пасусе, пуне пауза и понављања, који понекад могу да збуне и збуњују“. [Бетиолло, 1985, 13]. Овај знак указује на очигледну интервенцију пописивача. Из тог разлога, С. Броцк сасвим оправдано оставља по страни овај сумњиви део Друге збирке и објављује главни део, који садржи мање-више логичан низ расправа. Као што је већ поменуто, две године касније научник са Оксфорда допуњује ово издање са две недостајуће расправе, које представљају почетак рукописа Друге збирке. У том облику трактати Друге збирке постоје већ 30 година. Одсуство „ГЗ“ не изазива неку посебну срамоту у научној јавности, утисак да нешто недостаје, иначе из ког разлога ова поглавља, која садрже скоро половину Друге збирке, остају критички необјављена толико година? Напротив, видимо да је научни консензус прихватио Други зборник без „ГЗ” као целовито дело. Није без интереса и мишљење Алексеја Владимировича Муравјова, који је 3. трактат „ГЗ” прикладно дефинисао као „Трећу збирку” [Муравјов, 2016, 109], чији састав и обим не изазивају много сумње да је реч о засебном делу. Међутим, вратићемо се детаљнијој анализи „ГЗ” како бисмо показали њихову вештачку укљученост у корпус Друге збирке и размотрићемо несигурну аутентичност овог дела. 1.1. Тематски састав расправа Друге збирке Да бисмо идентификовали тематско језгро око којег су груписане преостале расправе Друге збирке, следићемо логику издавача критичког текста. Главни тематски блок Друге збирке, који је С. Брок одабрао и на коме је извршио значајна истраживања, су расправе 4–41. Овој групи расправа Себастијан Брок је накнадно додао још два трактата који садрже почетак рукописа. Укупно има 40 расправа, чија је аутентичност била ван сумње међу оксфордским истраживачима. Заиста, анализа садржаја ових расправа открива, углавном, њихово тематско јединство. Изузетак је неколико расправа: 11, 14, 38–41, чији садржај нарушава тематски низ и ствара засебне семантичке блокове. Ови трактати су полемичке и догматске природе, садрже анахронизме и, судећи по стилу и егзегетским методама, имају јасан знак свог ауторства. У другом делу наше студије биће представљена анализа и анализа садржаја ових расправа. 1.2. Тематско језгро расправа Други сусрет Светог Исака Сирина је наставак и развој оних тема и питања која су покренута и изречена на Првом сабору. Како исправно примећује А. Венсенк, први сусрет светог Исака Сирина „много је више повезан са стањем очишћења и просветљења него са стањем савршенства и јединства“ [Венсинцк, 1923, 27]. Главна тема која повезује трактате Друге збирке у јединствену целину посвећена је ћутању и методама или праксама којима се мора подвргнути пустињак да би постигао циљ ћутања, односно описује „стања савршенства и јединства“ са Богом. Сврха тишине је постизање унутрашњег просветљења ( ) или осећања Бога ( и ) Духом Светим, налазећи се у непрестаном задивљењу и радости пред Богом, Који излива ток Божанских тајни на делатеље свештене тишине. Ова пнеуматолошка тема расправа представља највишу тачку достигнућа у патристичком писању и захтева најпажљивије проучавање. Главни блок расправа, који садржи детаљну методологију аскетске праксе, уз помоћ које се остварује и остварује драгоцено искуство општења са Богом, састоји се од 32 трактата. Користићемо нумерацију расправа коју је предложио С. Броцк, а која се одразила и на руски превод. То су следеће расправе: 1–2, 4–10, 12–13, 15, 8, 18–37. Први трактат Друге збирке је обимна посланица, у којој се, као у повоју, налазе практично све теме које су детаљније изложене у корпусу Друге збирке. Сматрамо да је ова порука створила услове захваљујући којима је настала преписка и духовна комуникација између Светог Исака и групе пустињака. Следећи део студије подразумева разјашњавање главне идеје св. Исак - за коју сврху се пишу трактати, које теме је дозвољено да буду укључене у њих, а које не треба ни изговарати, и како се спроводи метод читања. Читање за светог Исака је „почетак пута живота“ (Исак Сирин, 1911, 4). Као и молитва, метод читања 9 служи као средство јединства са Богом, „јер без читања је немогуће да се ум приближи Богу“ (Исак Сирин, 2013, 210). Искуство читања помаже променљивој природи да одржи духовну равнотежу и избегне малодушност (Исак Сиријац, 2013, 260). Монах Исак читање сматра леком којим ум „према својој болести или здрављу тражи вербалну исхрану која би му дала материјал за контемплацију“ (Исак Сирин, 2013, 260). Пошто читање може донети не само корист, већ и штету – помућење ума, свети Исак упозорава свог адресата која дела не треба да чита. „Не читајте ( )“, поручује он, „које садржи лаж, или оно што неселективно поучава монахе и мирјане, или што вам говори о догађајима и сукобима који су се десили у Цркви, или полемичке речи и побијања мишљења једне или друге стране. Читање такође не би требало да скаче „са једне теме на другу“ (Исак Сиријац, 2013, 48–49). 1.4. Забрана читања догматске литературе Преосвећени Исак је строг према читању литературе која говори о догматима Цркве и учењу других конфесија. „Чувајте се читања јеретичких учења (δογματα), јер ово, више од свега другог, наоружава дух хуле на вас“ (Исак Сирин, 2024, 503; Ισαακ ο Συρος, 2012, 2012, 2012, 2012, 2012, 2012, 2012, 2012, 2012, 2012. учење о вери је корисно за чишћење савести и фокусирање мисли Већина књига које садрже назнаке догмата нису корисне за очишћење“ (Исак Сирин, 2024, 382). Само две врсте читања су од духовне користи — оне „преузете из Светог писма, или из списа великих учитеља Цркве. Опет, има људи којима ни читање о економији не доноси никакву корист или помоћ. Углавном постају још више помрачени, јер им је много више потребно читање о томе како смирити страсти“ (Исак 210). Мора се додати да молитвено и духовно искуство св. Исак је заправо створио услове под којима је ум монаха могао „тајанствено продрети у Божанску Светињу над светињама“ и у созерцању примити „истинско знање о величанственој природи [Божије] величине“ (Исак Сирин, 2013, 261). Међутим, ово богооткривено искуство, чији осећај и доживљај није у потпуности одражен у Светом писму, пречасни отац је сврстао у забрањену тему, баш као и догматске списе. Јер „дешава се да их због њихове тајанствености није дозвољено усудити записати. А дешава се да, пошто нису ни записани, о њима је немогуће говорити” 11 (Исак Сирин, 2013, 262). Дакле, методика аскетског читања коју је зацртао сам св. Исак Сирин у назначеним трактатима Друге збирке је лакмусов папир уз помоћ којег се лако откривају трактати и фрагменти који не припадају перу ове последње. Заправо, појава расправа у којима се покрећу забрањене теме (у овом случају то су „исповедна полемика”, „догматска”, „тајанствени увиди и божанска откровења”, о којима је „недозвољено усудити се записати”), затим „оно што поучава монахе и мирјане”, као и садржај, који „разматра” збуњујуће скачући са једне теме на другу” – вето на чије читање је наметнуо сам преподобни. Исак, буквално у првој и претпоследњој расправи Друге збирке (Исаак Сиријац, 2013, 48–49, 261), природно показује да су ове расправе у другу збирку касније додали наредни писари. 2. Деструктивни делови Друге скупштине 2.1. Кратак преглед садржаја „ГЗ” Пређимо на анализу најобимнијег трактата Друге збирке, који се зове „Поглавља о знању“, или „Гностичка поглавља“, а по нумерисању је трећа расправа. Ово дело је несразмерно великог обима (видети: [Кессел, 2015, 253]) и чини скоро половину целе Друге збирке. Сама структура 3. трактата показује да је реч о посебном делу, који се састоји од четири „столећа”-столећа тзв. максиме, или поглавља. Нека поглавља о аскетизму у великој мери дуплирају оно што је већ речено у разним расправама Друге збирке. Садржај поглавља, упркос хаотичној природи и недостатку логичког следа (нема математичког реда у другој стогодишњици), у многоме подсећа на „гностичка поглавља“ Евагрија. Састављач или састављачи (као што ће се касније видети) јасно су следили циљ имитације овог дела и поставили су себи задатак да направе синтезу – споје космолошко и есхатолошко учење Евагрија и концепт два века Теодора Мопсуестијског. Резултат је био „дело прилично тешко разумети и превести” догматске и космолошке природе, „представљено у дугачким реченицама користећи сложену синтаксу 12, као и присуство тешко преводивих језичких структура. Систематизација поглавља, као и доследан развој мисли од једног поглавља до другог, практично изостаје” [Макаров, 2018]. Други издавачи описују сличне филолошке "симптоме": "Текст није нимало једноставан. Параграфи су понекад дугачки, сложени, пуни заморних слика и понављања. Његово учење може изгледати сложено и тешко. Нема еволуције ни унутар центуриона ни између њих. Чак и ако често једна максима следи другу, настављајући дату тему, у овом случају, аргумент је субјекат између њих. може се драматично променити, али текст одређене изјаве можда нећемо разумети, будући да је представљен у сажетом и не сасвим јасном облику” [Бетиолло, 1985, 17]. Ова драгоцена запажања објавитеља подстичу нас да се усредсредимо на упозорења и упутства самог светитеља. Исака, што чини на почетку Другог сабора, буквално пре трактата „ГЗ“ (Исаак Сирин, 2013, 48–49) 13. Орден светог Исака директно приписује садржај „ГЗ“ забрањеној литератури, коју пустињак или монах не треба да чита. Ипак, таква очигледна чињеница, која лежи на површини и не захтева много доказа, практично се игнорише или, да тако кажемо, већина научника не примећује. 2.2. Рукописна традиција "ГЗ" Тренутно је рукописна традиција текста „ГЗ“ прилично добро проучена (видети: [Кессел, 2013, 245–247; Туркин С. 2014, стр. 113–115; Калињин и др., 2020, 18–20]. Вредно је напоменути да ЗЗ садржи једну одлику „мушкарца“: у приказу Г. у целини (405 поглавља) ово дело се налази само у једном од њих (Бодлеиан сир. е. 7) и даље је ревидиран и текст „ГЗ” је „осуђен на сталну редукцију” (Кессел, 2013, 254). не прелази 60, минимум је једно поглавље од 405 поглавља! С тим у вези, намеће се следећа теза: сама рукописна традиција служи као добар показатељ аутентичности текстова који се налазе у „ГЗ“. Сматрамо да је просејана грађа која није забележена рукописном традицијом јак знак да је текст сумњив. 2.3. Прекид у композицији Друге збирке и фрагмент интерполације За почетак ћемо показати композициону празнину коју је уметање 3. трактата „ГЗ” направило између 2. и 4., а такође ћемо размотрити неуредне трагове интерполације и оштећења текста које су оставили преписивачи, а затим прећи на анализу самих поглавља. Друга расправа у Другој збирци посвећена је теми непрестаног слављења Бога: „Душа, која је непрестано заокупљена слављењем Бога, остаје у створености своје природе“, а кроз овај „стални разговор хвале Богу“ открива се души „слава Божанске природе“ (Исак 271). На крају разговора се понавља иста теза: „Као што сам већ рекао у овом разговору, када се душа покрене на уживање славе, захваљујући непрестаном разговору са Њим, и буде срећна да у њој (разговору) непрестано остане, она ће благодаћу Духа Светога знати у шта ће се на крају обући“ (Исак2013). Нешто више, монах упозорава да „онај који предаје знање својим ученицима не треба да их води ка савршеном знању од самог почетка, а да их претходно не научи правилно словима азбуке и како да читају у низу“ (Исак Сирин, 2013, 73). Тако је 2. трактат својеврсни увод у наредни, посвећен теми молитве. И заиста, у 1. пасусу 4. расправе чује се наставак „азбучне“ теме: „Наша намера је да организујемо разговоре о унутрашњој молитви и да их доследно приказујемо по азбучном реду“ (Исак Сирин, 2013, 87). Трактат 4 затим наставља са упутствима о сврси молитве, завршавајући позивом да „уживамо у самој заједници са Богом у молитвеним размишљањима која ћемо управо саставити“ (Исак Сиријац 2013, 89). 5. трактат садржи молитве са абецедним акростихом. Са становишта тематске композиције, 4. и 5. трактат чине јединствену целину, пошто 4. служи као предговор следећем. 2.4. Колективно ословљавање У „ГЗ“, као и у следећем фрагменту, где су интерполацију вршили преписивачи, истиче се замена и адресата и адресата са личног на колективно. Од 1. до 4. расправе, монах пише у своје име и обраћа се свом адресату „брате мој“. Као што је горе напоменуто, пречасни Исак Сирин је за живота уживао веома велики ауторитет, па се у својим списима појављује као прво лице, понекад пишући о себи у трећем лицу. Међутим, колективно обраћање, са оштрим прелазима из првог лица и назад у множину, није типично за цео корпус светитељевих дела и налази се само у „ГЗ“. Приликом читања ових фрагмената, природно се намеће мисао да постоји оштећени текст. Погледајмо ближе какве су трагове уметања оставили писари. Тако су између 2. и „4.“ 14 трактата, променивши нумерацију, убацили есеј који се по жанру, стилу и обиму упадљиво разликује од свих расправа из Друге збирке. Схвативши да би тако очигледна недоследност, која нарушава складну композицију књиге, могла да изазове збуњеност код читаоца, писари су пре 4. расправе направили следећи натпис: „Речи истог Мар Исака, друга дела која је он саставио после „Поглавља о знању“ (наш курзив - Хиером у вези с упутствима. Н.) У делу где постоји непрекидна нумерација поглавља, нема потребе објашњавати да после 3. трактата долази 4., тим пре што таквих објашњења нема у натписима на другим трактатима Друге збирке. Сматрамо да таква примедба може указивати на промену првобитне нумерације расправа. Размотримо детаљно трагове писара. У 1. пасусу 4. расправе пишу: „Сада смо, милошћу Божијом, Спаситеља нашег, завршили ( ) (курзив овде и испод је наш - Хиером. Н.) ова „Поглавља о знању“, у којима се налази велика сила, - уосталом, моја милост је, уосталом, јасно наложила да их тестирам. ) да енергија [садржана] у њима није из наше људске снаге ( ништа не вредимо да се уздигнемо, а да нам то дозволимо да се уздигнемо на такве висине. у овом есеју сада ( ) следимо она „поглавља" написана уз помоћ нашег Господа, ми ( , буквално: нама ) намеравамо да укажемо на [различите врсте] унутрашње молитве и поставимо их узастопним редоследом, 320 абецедним редом; Исак Нинивски, 1995, 1). За контраст, наведимо први ред 2. пасуса: „Требало би и ти да знаш за ово, брате мој“ ( ) (Исак Сиријац, 2013, 87; Исак Нинивски, 1995, 1). Лако је уочити да су текст оштетили преписивачи. Обраћање се овде помера са колективне на личну раван и назад, а у реченици „Недостаје нам знања која нам омогућавају да се уздигнемо до такве висине светих тајни изложених у овом делу“, преписивачи су неприметно пренели своје мисли „на себе“ у текст, позиционирајући своје мисли као мисли светог Исака. У ствари, зар се не чини апсурдним што је свети Исак писао о себи да он (ми) нисмо имали довољно разумевања да разумемо есеј који је он сам написао? Такво признање би се морало сматрати лудилом, а есеј неприкладним за читање. Ради илустрације, ево још једног исквареног одломка у коме су писари оставили трагове свог утицаја: „Они који [се збуне читајући] ову књигу када виде да је било које од ових поглавља знања написано на неким местима књиге изнад редова, нека не мисле да је то учињено грешком. Јер ова поглавља о знању су нека врста објашњења за [дакле] [њиховог] разумевања и због веће удобности читаоца, због чињенице да смо ову књигу написали ми (ঠ) за успомену на наше душе (॥৕ দ) , [на основу] свих учења [садржаних] у С ова поглавља о знању изнад сваког одељка, тако да уз њихову помоћ можемо разјаснити за ум она тешка за читање [места], јер постоје [неке] речи, од којих свака у контексту [ове књиге] има другачије значење: [узето посебно], оне саме по себи имају другачије значење“ (Туркин, 2014, 131). Тешко је не приметити јединство стила преписивача у ова два фрагмента 15 . Недоследност у погледу ословљавања је упадљива, јавља се у малим фрагментима и изражава се у употреби заменица у 1. лицу, било у једнини или у множини: „ја/нас/наши/ми/ме”. Постаје очигледно да књижевници желе да „играју улогу“ светог Исака Сирина. Карактеристично је и то да писари покушавају да „канонизују” своју схолију, убеђујући читаоца „да се не збуни” и „да не мисли да је то грешком”, уверавајући да је то намерно написао сам светац. Исаац. Занимљиво је приметити да се ово упозорење упућено читаоцу појављује у поглављу 41, док коментари почињу буквално од поглавља 2. Међутим, Г. М. Кессел директно каже: „Иако порекло схолија још увек није утврђено, нема сумње да оне не припадају [преподобном] Исаку и да су додане у другом делу [Другог дела К. 2013, 250] 16. Он такође сматра да поделу „ГЗ” на „векове” ​​треба сматрати каснијим уређивачким радом” [Кессел, 2015, 253]. Подсетимо се да је за светог Исака читање метод „приближавања Богу“, у коме се ум „осветљује“ и добија „материјал за созерцање“ (Исак Сирин, 2013, 210, 260). С тим у вези, пречасни Исак стриктно и категорички забрањује читање оне литературе која уноси неред у ум, „неразборито поучава и збуњујуће говори, скачући са једне теме на другу“: резултат таквог читања биће само помрачење ума (видети: (Исак Сирин, 2013, 2013). „ГЗ“ спада у ову категорију забрањеног читања. Овај закључак потврђују не само издавачи „ГЗ”, чија смо мишљења горе навели, већ и сам садржај овог рада: „Јер постоје речи од којих свака у контексту има различито значење, саме по себи имају другачије значење” (Туркин, 2014, 131). Таква „јасна“ аргументација је карактеристична за већину „ГЗ“. Из овога произилази неколико закључака: прво, „ГЗ” је есеј од оних које свети Исак не препоручује читање, он то буквално забрањује (ठॐ પ); друго, овај рад је у природи колективног стваралаштва, што потврђују груби трагови уредничког рада; и, треће, ово дело су каснији писари додали оригиналном саставу Друге збирке. Трагови интерполације одражавају текстове расправа између којих је уметак направљен. Пређимо на даљу потврду ове тезе и размотримо значајне противречности које аутор „ГЗ” има са Другом, као и Првом, збирком Светог Исака Сирина. Да бисмо јасно приказали разлике у мишљењима аутора „ГЗ” и др. Исака и показали противречности међу њима, упоредићемо њихово учење о Богу и анђелима, као и изјаве о аскетизму и антропологији. Цитати из „ГЗ“ ће бити дати из извора преведених на руски, што ће, заузврат, омогућити читаоцу да самостално провери и упозна се са текстом, као и да објективније сагледа његово значење, пошто су објављени текстови „ГЗ“ у руском преводу прошли одређену научну редакцију. Оба аутора Бога називају Оцем и Творцем универзума, а разлика је у самом чину стварања. Ат Ст. Исаака Бог твори све из ничега, тада како у аутору «ГЗ» не только ангели рождаутса Отцом (о чему ће бити приказано ниже), но и буквално све творение рождаетса Отцом благодатьу: «Бог есть поистине Отец, Коториј породил все благодатьу (субсител ܐܝܠܘܬܡܠܘܬܡܠܘܬܡܠܘܬܖܠܘܬܡܠܘܬܡܠܘܬܡܠܘܬܡܠܘܬܡܠܘܬܡܠ Исаак Сирин , 2013, 81). Штавише, према концепту Теодора Мопсуестијског, овај рођени свет аутора „ГЗ“ је у грешном стању и несавршености. Аутор „ГЗ“ у 4. стогодишњици наводи: „Бог, мудар у свему [и] Господар васељене, лепо је осмислио овај свет у [његовој] слабости. И желео је да га створи [тачно] онако како сада тече, а не желећи да [створи] нешто друго: било да је то безгрешност или одсуство искушења, или слабост није прешла на промену и слабост [преко овога света]. воље, у нешто друго, док би [Бог] желео да она тече другачије“ [Бумажнов, 2012, 181]. Слична мисао се може наћи у 3. стогодишњици: „Постали смо смртни не зато што смо згрешили, већ смо били склони да грешимо зато што смо били смртни“ [Каввадос, 2016, 140]. Из наведених поглавља постаје јасно да аутор „ГЗ“ верује да је свет створио Бог већ са грехом и искушењем, а људска природа склона греху само из разлога што је већ била смртна, односно била у страсном стању, јер га је, према аутору „ГЗ“, управо таквим створио Бог. Истраживачи ових фрагмената сасвим исправно су приметили да је такво учење „несумњиво позајмљено од Теодора Мопсуестијског“ [Каввадос, 2016, 140; Бумажнов, 2012, 177–178]. Додајмо и да концепт „два века” у оном облику у коме се огледа код Теодора Мопсуестијског и источносиријских следбеника овог учења, укључујући и аутора „ГЗ”, код светог Исака Сирина потпуно изостаје. Његова чувена реченица: „Свет се помеша са Богом, и створење и Творац постадоше једно!“ 17 (Исак Сирин, 2013, 97) и слични искази (видети: (Исак Сирин, 2013, 46, 48, 101, 110)) јасно указују да у мисли светог Исака нема таквог учења 18; слични изрази су у природи идеје о „два света“ – оног изнад и испод. Космолошко и антрополошко учење светог Исака Сирина упадљиво се разликује од идеја Теодора Мопсуестијског 19. Монах Исак тврди да је „Бог, по свом једином задовољству, изненада све из непостојања довео у постојање, и све се пред Њим појавило у савршенству“ (Исаак 2509; Сиријац, 1911, 101). „Јер у ономе што је Бог створио нема нереда, него Он даје потпуну умереност и ред природи“ (Исак Сирин, 2013, 42). Стање Адамове природе пре његовог злочина било је у савршеном здрављу, светости и нетрулежности, тако да је чак „од Адама избијао мирис пре његовог злочина“ (Исаак Нинивита, 1909, 577; Исак Сирин, 1911, 253). Због тога се са усана светог може чути поштени прекор од Исака: „Дакле, нека нико не хули на Бога, као да је страсти и грех унео у природу“ (Исаак Нинивита, 1909, 26; Исак Сирин, 1911, 21). У ствари, пречасни Исак учење Теодора Мопсуестијског и његовог следбеника, аутора „ГЗ“, назива богохуљењем! 20. Наведимо још један пример космолошких промишљања аутора „ГЗ“: „Време се креће тамо где постоји деловање тела; где нема тела, нема промена; где нема промене, нема времена; где нема времена, нема тела, нема ничега изнад или испод једне ипостаси (кнома), али у свакој ипостаси постоји једнакост ( ) 21 , као једнакост ипостаси ( ) у неограниченим ентитетима“ [Иларион, 2017, 95]. Митрополит Иларион у својој студији ставља ово поглавље у одељак „Створени свет“ и даје свој коментар: „У почетку беше само Бог, једна од три једнаке ипостаси“ итд. [Иларион, 2017, 95]. У новом преводу, група преводилаца је одлучила да у ово поглавље убаци свој додатак, који је, како нам се чини, далеко од размишљања аутора „ГЗ“ и, у ствари, искривљује првобитну идеју овог поглавља. Аутор овог поглавља прати евагријску космологију и описује будуће монадно јединство ипостаси, чија ће се разноликост састојати само од облика и боја. Група преводилаца, из непознатог разлога (такав разлог није у контексту и садржају овог поглавља), додатним фразама и реченицама преводи мисао овог поглавља у антрополошки план. Вот фрагмент предложене интерпретације: «Там, где нет тел, нет висших и низших в одној ипостаси [то есть лудеј в их нинешнем устроении: с тонкој душој и материјалним телом], но в свакој из постасеј [обнаруживаетса] равнество [души и низших], подобно равнеству ипостаси и енциклопедији ( сут. �����������), [чьи] сусности нису повезане (дословно „у неповезаним ентитетима.“ – појашњење аутора дато у фусноти. – Хиером. Н.)“ (Калинин ет ал., 2020, 27). Чини нам се да оваква тумачења, упркос „погодности“ аутора, пре него што су „погодности“ оригиналног читања диспозиционирале ауторе. разјаснити њен садржај. Христологија аутора „ГЗ“ је у блиској и равномерној, могло би се рећи, подређеној форми и вези са ангелологијом, и следи концепт Оригена и Евагрија: сакупљање палих умова у монаду. Уредници „ГЗ“ правили су паралеле са „гностичким поглављима“ Евагрија, стављајући нека од његових поглавља директно у текст „ГЗ“ (Туркин, 2014, 125). Према учењу аутора „ГЗ“, „Христос је првосвештеник не само за људе, већ и за анђеле. Његови свети обреди нису ограничени на овај свет. Они ће се наставити до спасења свих живих бића“ [Конференција: Апокатастасис у сиријској традицији, 2014, 184]. Слика Христа у „ГЗ“ обавља услужну функцију Ориген-евагристе есхатологије и упадљиво се разликује од понизног лика Христа који се налази у списима светог Исака (видети: (Исак Сирин, 1911, 33 233–235, 237–238, Исаац тхе 37; 186)), из сећања на Кога „човек има смирење срца“ (Исак Сирин, 2013, 186). Христолошко учење аутора „ГЗ“ заснива се на схеми Теодора и Несторија „Реч – човек“. Последица оваквог става је увођење аутора „ГЗ” четврте ипостаси – „Човека Исуса” – у крило Свете Тројице, „где су Отац, Син и Дух неодвојиво смештени, а посредник Човека Исуса, који је од нас” (Туркин, 2014, 143). Међутим, показали смо да је свети Исак Сирин у оквирима александријског христолошког става: „Реч је тело“ (видети: [Никон Скарга, 2024]). На основу овог става, учење светог Исака Сирина не искривљује догмат о Светој Тројици; Ипостас Сина дословно пролази кроз процес оваплоћења ( ) и сагледава људску природу у Својој Ипостаси. Овако о томе пише Санкт Петербург. Исак: „Не мислимо на веру којом човек верује у разлику између часне и божанске Ипостаси, у искључиву и јединствену природу самог Божанства и у дивну диспензацију остварену у човечанству опажањем наше природе. (👒👐👢👫👘👑👑👑👑👑𝑟𝑑𝑟𝑑𝑟𝑟𝑒𝑟𝑒𝑟 𝑒𝑧𝑑𝑧𝑑𝑧𝑑𝑧𝑑𝑧𝑑𝑧𝑑𝑧𝑧𝑒𝑑𝑒𝑑𝑑)” (Исаак Нинивита, 1909, 376; Исак Сирин, 2024, 64–65). Аутор „ГЗ“, следећи Теодорову традицију, дели концепте везане за Христа као што су „Прворођени“ и „Јединорођени“. Први концепт означава Христа као човека, други као Бога: „Господ Христос је Прворођени и Јединородни. Једно и друго не постоје у једној природи, јер „прворођени” подразумева много браће, док „јединорођени” не претпоставља ниједно друго биће, рођено пре Њега или после Њега” (Исак Сиријски, 277). Међутим, за пречасног Исака, наиме „Исус Христос (За разлику од аутора „ГЗ“, свети Исак збирно именује својства људске природе. – Јером. Н.) – Јединородни из утробе Твоје“ (Исак Сирин, 2013, 93). Ова теолошка позиција сеже до светог Јефрема Сирина, за кога су појмови „Прворођени“ и „Јединородни“ били синоними. Исто тако «учение о втором, другом (���������), рождениа предвечениа Сина авлаетса принципиально важном положением христологии [прп.] Ефрема» [Заболотниј, 2020, 118–120], а отсуда и принципиально важној и уникальној христологии прп. Исака Сирина, другачије од христологије аутора „ГЗ“ 22. Ангелологија светог Исака Сирина је веома добро проучена (видети: [Конференција: Ангелологија светог Исака Сирина, 2014, 137–161; Иларион, 2017, 97–101]). У овим делима нису забележене противречности између учења светог Исака Сирина и аутора „ГЗ“. Можда једноставно нису примећени, јер су истраживачи имали другачији задатак, па ћемо покушати да попунимо ову празнину. Почнимо са анализом учења о анђеоској хијерархији. Једна од првих и очигледних контрадикција је да аутор „ГЗ“ нема јасну представу о анђеоској хијерархији. Када се упознате са поглављима у којима се помињу анђеоске силе, приметићете да се аутор „ГЗ” придржава учења Оригена и Евагрија о отпаду умова од Једног и њиховом повратку у Монаду. У овом јеретичком учењу концепт хијерархије практично изостаје, па аутор „ГЗ“ наводи: „Нека вербална бића немају имена, док друга имају много имена. Они без имена [су створени] први“ (Трећи Центурион, 2019, поглавље 3). Учење светог Исака Сирина се не слаже са учењем аутора „ГЗ“. Прво, учење о анђелској јерархији светог Исака директно је позајмљено из расправе „О небеској јерархији“ Дионисија Ареопагита (видети: [Иларион, 2017, 97; Боле, 2021, 218]). У овој расправи деветостепена хијерархија анђела је стриктно подељена на групе и имена (уп.: (Исаацус Нинивита, 1909, 187–188; Исак Сирин, 1911, 70–71)). Друго, влч. Исак, супротно читавој сиријској традицији, на прво место ставља серафиме [Боле, 2021, 218], што се двоструко не слаже са мишљењем аутора „ГЗ“, који тврди да прва вербална бића „немају имена“. Из даљих разматрања аутора „ГЗ” постаје јасно да он не познаје учење о тумачењу имена анђеоске јерархије, које Санкт Петербург наводи у својим списима. Исак Сирин. Тако он опет каже: "У [анђелским] световима нема имена, нема именовања, нема читања међу разумљивим природама у односу на било које [анђелско] биће, већ сви они постоје у свом свету без имена и имена. И све те бесконачне количине њихових светова, безбројне [анђеоске] природе, разумеју се мимо ових разлика између имена и кроз високо слово" 2019, гл. Може се приметити да се аутор „ГЗ“ не слаже са св. Исака, не само што се тиче доктрине анђеоске хијерархије, утиснуте именима, већ и чињеницом да виши рангови поучавају ниже, а да нижи чинови немају приступ знању које поседују виши рангови (видети: (Исак Сиријац, 1911, 75); [Конференција: Исаак Сиријац, 1911, 75); Али хајде да се окренемо доктрини о даљем постављању 23 анђела, коју предлаже аутор „ГЗ“. Аутор „ГЗ“ тврди да се „познавање Оца светих анђела остварује визуелно (࡯ບ𝑡)“ (Туркин, 2014, 131), док Свети Исак каже да село у коме Невидљиви Бог обитава „отупљује очи Серафима, али имају довољно да гледају не само кроз видљивост, него да гледају само кроз видљивост“ безоблично ( ) опажање те непознате Суштине“ (Исаак Нинивита, 1909, 518; Исак Сирин, 2024, 519). Такође постаје интересантно да аутор „ГЗ“ анђели, као и људи, говоре „чулним говором“: „Главне природе су најпре научиле од самог Творца да користе чулни говор ( Такође, и ми, обично, сензуалан звук, примили смо од људи. ( )'' (Исак Сирин, 2013, 75) У исто време, анђели преподобног Исака Сирина „говоре без усана ( уши“ (Исак Сиријац, 2013, 130), имају „тихе покрете и бестелесна осећања“ (Исаак Нинивита, 1909, 518; Исак Сиријац, 1909, 518; 2024, 519). И на крају, на крају осврта је неопходно додати и анђелог порекла. анђела аутора „ГЗ“ има догматску карактеристику: „Бог је заиста Отац за разумна бића која је родио ( ) по својој доброј вољи“ (Туркин, 2014, 120) Према учењу аутора „ГЗ, Бог је директно рођен“). Св. Исак Сирин „чудесне анђеоске, вербалне и интелигентне природе, из ничега је изненада створио 24 ( ) у деветостепеним редовима ( 1909, 187–18). Уопштено говорећи, можемо рећи да аутор „ГЗ“, очигледно, иако је упознат са учењем Дионисија Ареопагита о анђеоској хијерархији, његове идеје о њој потичу из других извора. Такође развијеније учење светог Исака Сирина о унутрашњој епистемолошкој функцији анђела (видети: [Конференција: Ангелологија светог Исака Сирина, 2014, 145–150]) је непознато аутору „ГЗ”. Доктрина о пореклу анђела, како то показује А. Р. Фокин, аутор „ГЗ“ највећим делом позајмљује од Евагрија и Оригена, заснива се на теорији распадања и склапања у „монаде“ или „генаде“ „чистих умова“, али код аутора „ГЗ“ „овај оригенистички систем није јасан и није јасно изражен као егријевски“ [Конференција: Апокатастасис у сиријској традицији, 2014, 187]. Ради јасноће, навешћемо једно поглавље из друге стотине, које одражава учење аутора „ГЗ” о распаду и склапању „генаде”. Издавачи и преводиоци „ГЗ“ на руски радије остављају такве фрагменте непреведене у сврху, како верујемо, како не би открили очигледан шарм и заблуду у учењу аутора „ГЗ“ и тиме не би отуђили читаоца. Биће речи о паду и обнављању палих анђела: „Погледајте светлост, која је, од прве складне чистоте и лепоте, покренула прве редове, и прослављена својим првим творевинама, ова иста светлост је помрачила и одузела јој јасноћу када је реч о другој браћи, са бројним појединачним поделама, настављајући да буде самим крајем светла, прослављеном кретњом првога светла. тај свет, одећа Онога који је циљ свега створења“. [Φωτοπουλος, 2010, 210]. Протопрезвитер Јован Фотопудос даје објашњење за ово поглавље: „потамњена светлост је пали Луцифер“, која ће касније постати одећа „у коју ће се Христос обући? (знак питања аутора – Јероним Н.)“ [Φωτοπουλος 2010, 210]. Ако се осврнемо на списе светог Исака Сирина, видећемо супротну изјаву: „Демони су крајње нечисти“ и суштина „декана таме“ (𝑠𝑠𝑠𝑠𝑠𝑠𝑠𝑧𝑧𝑠𝑧𝑧𝑠𝑧 𝑠𝑠𝑠𝑠𝑠𝑠𝑠𝑠𝑠𝑠𝑠𝑒𝑖𝑖𝑖 𝑖𝑖𝑖𝑖𝑖𝑖𝑖𝑖𝑖𝑖𝖠𝖠𝖠𝖠𝖠 𝖠𝖠𝖠𝖠𝖠𝖠𝖠𝖠𝖠𝖠𝖠𝖅𝖠𝖅𝖅 Јер је немогуће да се синови таме ( ) приближе светлости“ (Исаак Нинивита, 1909, 184–196; Исак Сирин, 1911, 69–72). Деница: „Бог те није створио неприступачним за жалосне, да ако желиш божанство, не би наследио исто што и првобитна Деница, која је касније постала Сатана за злочин“ (Исаак Нинивита, 1909, 187–188; Исак Сирин, 1911, такође, на почетку рата, 299). о непријатељству демона, „припремајући уништење“ (Исак Сиријац, 2013, 50–51). Он се сам моли за оне „који подносе жестоке борбе са демонима“, и моли Господа: „Ти сам обориш преда мном гордост непријатеља мога, уништиш силу његових лукавстава против мене, понизиш његову узвишену гордост“ (Исак Сирин, 2013, 100, 97–98). Наведени примери не дозвољавају да се помире са одушевљеном есхатологијом аутора „ГЗ”; напротив, служе као јасан знак да је учење аутора „ГЗ“ супротно учењу светог Исака Сирина. Размотримо аспекте аскетизма аутора „ГЗ“ – учења о страстима и врлинама, и да видимо колико се они слажу са учењем светог Исака Сирина. У другој стотине, аутор „ГЗ“ дотиче се питања концентрације и расејаности ума. Понизност је за њега „граница концентрације ума“, док страсти распршују ум кроз слике (Макаров, 2018, 48). Даље, аутор „ГЗ“ наводи: „Кад год се ум распрши, припадници 25 ( ) понизности се отргну“ (Макаров, 2018, 48). Сасвим чудна формулација, која није типична за учење светог Исака о врлини смирења. Даље, аутор „ГЗ“ наводи: „Ако, међутим, кажете да мисао сабрана у себи може да мисли зло, онда ми покажите бар једну од злих страсти која се јавља у уму без слика“ (Макаров, 2018, 48). Окренимо се учењу о страстима светог Исака Сирина и да видимо да ли монах може да покаже аутору „ГЗ“ страсти које немају или не производе слике. Авва Исак Сирин каже: „Не боре се све страсти нападом на мисли. Јер има страсти које показују само тугу: немар, малодушност, туга не нападају нападом мисли и задовољства, већ само наносе тежину души“; и опет: „Страсти се побуђују или неким сликама, или осећањем без слика и памћењем без страсних покрета и мисли, и тада не производе раздраженост, раздраженост, иритацију. 484–485 Исак Сирин, 1911, 190–191 Наведени цитати у поређењу стварају утисак да аутор „ГЗ“ никада није читао учење светог Исака Сирина. За дубље поређење, ево изјаве аутора „ГЗ” о врлини. У другој стогодишњици он пише: „Ми пустињаци смо закључали своја врата не да бисмо практиковали врлину, већ да бисмо постали мртви за самој врлини“ [Иларион, 2017, 128]. На ову радикалну изјаву светог Исака Сирина може се наћи следећи одговор: „Ми, монаси, не поштујемо тишину без милости“ (Исаак Нинивита, 1909, 566; Исак Сирин, 1911, 247). Штавише, пречасни Исак учи да управо у тишини почињу да цветају врлине и да, напротив, „разговор са људима сагорева корен ума, који је из себе почео да производи зрно врлина ( )“ (Исаак Нинивита, Исаак Синивита, 11920; 1911, 355). А сама „врлина безмолвија“, како свети Исак Сирин (Ισαακ ο Συρος, 2012, 532; Исак Сирин, 1911, 112), у низу врлина не заузима прво место у погледу: него је у поретку љубави, „од Бога је у трећем поретку“. код Њега, а молитвено размишљање и поучавање се постижу безмолвије, безмолвије – несреброљубље, несреброљубље – трпљење...“ (Исаак Нинивита, 1909, 440; Исак Сирин, 1911, 167). Дакле, идентитети у доктрини врлине код аутора „ГЗ” и др. Исак Сирин није пронађен. Ако у учењу о страстима аутор „ГЗ” показује своје непознавање или слабо познавање дела светог Исака, онда у учењу о врлини аутор „ГЗ” искривљује идеју монаха и покушава да изгледа паметније од њега 26. 4. Разлог уврштавања „ГЗ” у Други сабор и ауторство идеолошког састављача – Симеона Прогоњеног? На крају студије потребно је решити још једно загонетно питање: из ког разлога је тако хетерогено дело по свему, готово по обиму превазилазећи целу Другу збирку, уврштено и интерполирано у састав ове збирке? По нашем мишљењу, одговор на ово питање може се дати откривањем идентитета писара и идентификовањем његових идеолошких ставова. С тим у вези, пажњу привлачи низ публикација Александра Валеријевича Тамразова посвећених једном мало познатом аутору Симеону Гониму. Може се повући неколико занимљивих паралела између личности Симеона Прогоњеног и стварања корпуса расправа Другог зборника: 27. 1) У манастиру Рабан Ишо, у време када је Симеон био тамо, настаје корпус текстова који се приписују Мар Исаку, епископу Ниниве, и означавају као Други сабор (видети: [Тамразов, 2025, 236]) 28. 2) А.В. Тамразов даје неколико књижевних детаља који карактеришу Симеонов стил и стил писања. Сличан карактеристичан стил се огледа у текстовима „ГЗ” који су уврштени у Другу збирку: а) „азбучна и нумеричка симболика”, која се огледа у „ГЗ” поделом стотина на „векове”. Присуство „интерпретација”, „графичког израза” које се огледа у разним симболичким „елементима и другим графичким детаљима”, „шолија” 29 – све „ове технике су осмишљене да створе ауру максималне мистерије. Симеон Прогоњени јасно гравитира ка томе” [Тамразов, 2025, 221–222]. б) У уводу 4. трактата, који следи после „ГЗ“, може се уочити слична стилска „симптоматологија“ коју је забележио Александар Валеријевич: „Деиксис увода... где примедбе у првом лицу нису окружене контекстом карактеристичним за индиректни говор, омогућава нам да Симеону привучемо пажњу на део деика. (лам), који се, између осталог, користи за увођење индиректног говора или цитата“ [Тамразов, 2025, 226]. Слични „симптоми” забележени су и у 41. поглављу прве стогодишњице, где аутор „ГЗ” у име светог Исака покушава да читаоцу усађује мисао да је тумачења-шолије смештене у тексту поглавља дао сам пречасни отац 30. Квалитет Цитати хипостазе о „уредничком делу” директно упућују на „Симовинско дело” Прогоњени. 3) Симеон Прогоњени се афирмисао као „велики састављач” и творац псеудепиграфа [Тармазов, 2025, 257]. А.В. Тамразов је убедљиво показао како Симеон присваја, односно преписује под својим именом разна дела других аутора. Тако им је Бабаи Велики доделио „Књигу јединства” [Тамразов, 2022, 150–157; Тамразов, 2025, 227]. Седам мемр-центурита пронађених у рукопису из Мосула из 907., који се приписују извесном „мар Исаку“, саставио је Симеон (у неким рукописима је сачувана атрибуција Симеона), као и два велика трактата укључена у Пету збирку псеудо-Исаака, Прогоњени под сопственим именом, [20] 207, 229]. 4) И на крају, последњи детаљ, који је, можда с правом, учинио овог писца Прогоњеним. Симеон има две крајности: с једне стране, он је ревносни проповедник несторијанске јереси, који нарочитим изразом пише текстове у одбрану ове доктрине, а са друге стране, Прогоњени има велике симпатије према јереси апокатастазе – учења о свеопштем спасењу. Горе наведени псеудепиграфи које је креирао овај аутор садрже све ове теме. Сумирајући истраживање Дакле, извршили смо кратак преглед прва три трактата Друге збирке светог Исака Сирина, који су до данас критички необјављени. Главни предмет проучавања била је 3. расправа, која се по својој структури и садржају оштро разликује од свих расправа Друге збирке и заправо чини половину целе збирке. Његова структура и садржај имају сва обележја посебног дела, које су неки истраживачи с правом означили као „Трећи том“. Стил трактата, који на многим местима потврђује присуство колективног стваралаштва у његовом стварању, ау појединим фрагментима одражава очигледан фалсификат, кога аутори-приређивачи приписују коментарима Светог Исака и признају да не разумеју сам текст трактата, даје јасну представу о његовом вештачком уврштавању у Други сабор. Трагове оваквог вештачког увођења потврђује присуство следећих чињеница. Прво, поремећен је развој мисли у 2. и 4. расправи, повезаних заједничком идејом. Друго, открива се оштећење текста, које се манифестује у траговима интерполације уведеним у наслову 4. расправе (за више информација видети одељак 2.3). Треће, упоредна анализа учења светог Исака Сирина и аутора „ГЗ“ показала је присуство озбиљних несугласица међу њима у питањима аскетизма и догматике. Разилажење мишљења о овим питањима даје јасну представу о различитим парадигмама мишљења међу ауторима који се проучавају. Четврто, између „ГЗ” и оригиналних дела Светог Исака постоје стилске разлике, о чему говоре скоро сви истраживачи који су покушали да преведу „ГЗ”. И коначно, пето, на самом почетку Другог сусрета Свети Исак забрањује читање литературе попут „ГЗ“. Читање за светог Исака Сирина је главни инструмент којим он балансира своја духовна стања, па систем који је развио, или боље речено, „хигијена” читања, не дозвољава пустињачком уму да се сусреће са таквим хаотичним информацијама, што је главни низ „ГЗ”. Можда можемо додати шесту, значајну текстуалну чињеницу - ово је рукописна традиција „ГЗ“. Верзија „ГЗ“ у целини од 405 поглавља није одражена ни у једном од познатих рукописа! Познавање овог дела код писара их је приморало да изаберу „најбољи“ или онај који је у складу са мислима светитеља. Исак Сирин. На основу ових чињеница потребно је изнети следећу тезу – сведочећи о „аутентичним” поглављима, што се са великим опрезом и даљом провером може приписати перу светог Исака Сирина, може деловати и сама рукописна традиција. Учесталост присуства истих копираних поглавља у различитим рукописима може бити додатни аргумент у прилог аутентичности текста. Остатак низа „ГЗ“, који је остао изван оквира нама познатог рукописног предања, после додатне провере, мора се пренети у категорију фалсификованих текстова који се приписују светом Исаку Сирину. Откривене паралеле, конкретни цитати, књижевна обележја и идеолошка схватања Симеона Прогоњеног највероватније нам омогућавају да у личности овог „великог састављача” видимо творца и пројектанта хетерогене композиције расправа Друге збирке. Наравно, признајемо да су у формирању расправа могли учествовати и његови претходни истомишљеници и његови потоњи ученици, али главни идеолог таквог састава, који је до нас дошао у једином рукопису (Бодлеиан сир. е. 7), који садржи „потпуну” верзију Друге збирке, по нашем мишљењу, јесте Симеон Прогонитељ. На основу идеолошких ставова писца који је добио „говорећи“ надимак, можемо претпоставити и оцртати разлоге за уврштавање у Други зборник расправа које није написао свети Исак Сирин, чиме је „велики састављач“, односно Симеон Гоњени, желео да својим ставовима да неку логичку заокруженост: 1) Уврштавање „ГЗ“ у Другу збирку, по нашем мишљењу, није ништа друго до други покушај да се створи пројекат великих размера сличан Евагријевим „Гностичким поглављима“ (верзија С 2), који садржи јеретичке ставове овог писца. Симеон је, као што је горе речено, очигледно имао симпатије према таквим идејама. Управо је укључивање „ГЗ” у Други сабор под ауторитативним именом Свети Исак, по Симеону, обезбедило позитивну судбину ширења и прихватања ових идеја међу читаоцима. На срећу, може се рећи да је рукописна традиција, као иу случају Гностичких поглавља (верзија С2), одбацила ово маргинално дело; 2) Уврштавање у други том 11. (христолошких) 31. и 14. (антимесалијских) расправа које не припадају перу светог Исака Сирина, обезбедило је, с једне стране, заташкавање наглашеног „александријског“ христолошког става светог Исака Сиринаца, са друге стране, израженог обличја об тхецургуе, с једне стране. „Месалијски” погледи пречасног оца 32; 3) Додатак телу Друге збирке последњег блока расправа (38–41), који садржи детаљну доктрину о апокатастази 33, такође одговара плану Симеона Прогоњеног. Стилистика ове групе расправа, присуство анатеме 34 против оних који не поштују Теодора Мопсуестијског 35 и карактеристичне егзегетске методе омогућавају нам да их сматрамо фалсификованим текстовима 36 . По завршетку првог дела студије, оцртали смо хетерогене контуре Другог сабора, идентификовали места интерполације и уочили значајне разлике између учења светог Исака Сирина и садржаја текстова сумњиве природе. Резултат нашег истраживања подстиче да је 3. трактат, или „Поглавља о знању“, објављен под именом Светог Исака Сирина, у овој фази пребачен у категорију фалсификованих текстова. Приликом припреме критичког издања овог рада потребно је узети у обзир чињенице изнете у овој студији. Претходно смо назначили и идејног аутора ове композиције – „великог састављача” Симеона Гонимија. Упознајући се са књижевном делатношћу овог писца, може се претпоставити да је манастир Рабан Исхо, где је настао корпус текстова под називом „Друга збирка Мар Исака Сирина, епископа Ниниве“, активно учествовао у стварању псеудепиграфа. Ова посведочена чињеница није могла а да се не одрази на настанак корпуса текстова Друге збирке. У другом делу студије наставићемо детаљну анализу сумњивих текстова и покушати да идентификујемо оригиналну верзију Другог зборника – аскетску композицију расправа светог Исака Сирина, у чију аутентичност, верујемо, неће бити сумње. 1. Аристотел (2007) – Аристотел. Реторика. Поетика. М.: Лавиринт, 2007. 2. Атанасије Александријски (2015) – Атанасије Велики, Св. М.: Сибирска благозвоница, 2015. Т. 1. 3. Исак Сирин (1911) – Исак Сирин, Св. Сергијев Посад: Вид. Ст.-Тр. Сергијева лавра, 1911. 4. Исак Сирин (2013) – Исак Сирин, Св. О божанским тајнама и духовном животу: новооткривени текстови / Прев. са сире., напомена, предговор. и после. митрополит Иларион (Алфејев). Санкт Петербург: Издавачка кућа Олега Абишка, 2013. 5. Исак Сирин (2016) - Исак Сирин, Свети Исак Сирин, Св. (Мар Исхак Нинивски). Књига о успону монаха: Прва збирка (трактати И–ВИ) / Опште. ед. и трака са сиријског, арапског, грчког А. В. Муравиова. М.: Ед. кућа "Иаск", 2016. 6. Исак Сирин (2024) – Исак Сирин, Свете подвижничке речи, приказане по растућој врлини: нови превод / Ком. монах Дамаскин (Милис), прев., коментар. анд ед. јером Никон (Скарги), прев., прев. и белешка. јерома Силуана (Константинов). Козелск; Санкт Петербург: Введенски ставропигијални мушки манастир Оптина Пустин; СПбДА, 2024. 7. Калинин ет ал. (2020) - М. Г. Калињин. „Поглавља о знању“ Исака Сирина. И део / Господине. текст, прев. и ком. М. Г. Калинина, Т. Б. Лидској, А. М. Преображенски, С. С. Туркин // Библија и хришћанска антика. 2020. бр. 2 (6). стр. 15–33. 8. Макаров (2018) – А. Д. Макаров. Одабрана поглавља друге речи о знању. Преподобни Исак Сирин / Предговор, публ. и трака са господине. А. Д. Макарова // Богословска дела. 2018. Вол. 47–48. стр. 38–53. 9 . Туркин (2014) - С. С. Туркин. Прво слово о познању светог Исака Сирина: увод и превод // Црква и време. 2014. број 3 (68). стр. 109–146. 10. Трећа стотина (2019) – Трећа стотина поглавља о познавању Исака Сирина, (1–13) / [Електронски извор]. УРЛ: хттпс://хесицхасм.ру/форум/индек.пхп?топиц=4031.0 (датум приступа: 05.06.2025.). 11. Атанасије Александрин (1965) – Атанасије Александрин. Де инцарнатионе //Атханасиана сириаца. Парт И/Ед. аутора Р. В. Тхомсона. Лоуваин: Сецретариат ду Цорпус СЦО, 1965 (ЦСЦО. Вол. 257; Сцрипторес сири. Т. 114). 12. Брок (1997) – С. П. Брок. Два необјављена текста Светог Исака Сиријана // Еастерн Цхурцхес Ревиев. 1997. Вол. 19.Но. 1. П. 7–33. 13. Исак Нинивита (1909) – Мар Исак Нинивита. Де перфецтионе религиоса / Ед. пар П. Беђан. П.; Лајпциг: Ото Харасовиц, 1909. 14. Исаццо ди Ниниве (1985) – Исаццо ди Ниниве. Дисцорси спиритуали: цапитоли сулла цоносценза, прегхиере, цонтемплазионе сулл’аргоменто деллф геххена, алтри опусцоли / Трад. П. Беттиоло. Магнано: Кикајон, 1985. (Падри ориентали). 15. Исак Нинивски (1995) – Исак Нинивски (Исак Сиријац). „Други део“, поглавља ИВ–КСЛИ / ур. анд трансл. од С. П. Брока. Лоуваин: Пеетерс, 1995. (ЦСЦО. Вол. 554–555; Сцрипторес сири. Т. 224–225). 16. Ισαακ ο Συρος (2012) – Ισαακ ο Συρος, οσιος . Λογοι ασκητικοι / Κριτ. εκδ. М. Πιραρ. Αγιον Ορος: Ιερα μονη Ιβηρων, 2012. 17. Кесел (2015) – Г. М. Кесел. Исаац оф Нинивех’с Цхаптерс он Кновледге // Антологија сиријских писаца из Катара у седмом веку / ур. од М. Козах ет ал. Писцатаваи (Њ): Горгиас Пресс, 2015. (Горгиас Еастерн Цхристиан Студиес. Вол. 39). П. 263–280. 18. Боле (2021) - Боле Р. Безоблична светлост: Увод у проучавање источносиријске хришћанске мистичне традиције. М.: Издавачка кућа. Кућа "Спознаја", 2021. 19. Бумазхнов (2012) – Бумазхнов Д. Ф. Свет леп у својој слабости. Свети Исак Сирин о Адамовом паду и несавршености света према необјављеном тексту Центуриа 4, 89 // Символ. 2012. бр. 61. стр. 177–194. 20. Дунаев (2002) – Дунаев А.Г. И део АУТОР // Свети Макарије Египатски. Духовне речи и поруке. Збирка типа И (Ватиц. граец. 694) / Прев., прев., коментар, индекс, А. Г. Дунаева. М.: Индрик, 2002. 21. Иларион Алфејев (2017) – Иларион (Алфејев), Мет. Духовни свет светог Исака Сирина. Санкт Петербург: Издавачка кућа Олега Абишка, 2017. 22. Заболотни (2020) – Заболотни Е. А. Сиријско хришћанство између Византије и Ирана. Санкт Петербург: Наука, 2020. 23. Каввадас (2016) – Каввадас Н. Тхе Антиоцхиан фоундатион оф Исхак’с тхеологи // Исаац тхе Сириан, Ст. (Мар Исхак оф Нинивех). Књига о успону монаха: Прва збирка (трактати И–ВИ) / Опште. ед. и трака са сиријског, арапског, грчког А. В. Муравиова. М.: Ед. кућа „Јаск“, 2016. стр. 137–142. 24. Конференција: Ангелологија светог Исака Сирина (2014) – Серафим Сепала, свештеник. Ангелологија светог Исака Сирина // Преподобни Исак Сирин и његово духовно наслеђе. Материјали Првог међународног патристичког скупа општецрквених постдипломских и докторских студија по имену Светих Ћирила и Методија. М.: [Церквене постдипломске и докторске студије им. Кирило и Методије], 2014. стр. 137–161. 25. Конференција: Апокатастаза у сиријској традицији (2014) – А. Р. Фокин. Апокатастасис у сиријском хришћанском предању: Евагрије и Исак // Преподобни Исак Сирин и његово духовно наслеђе. Материјали Првог међународног патристичког скупа општецрквених постдипломских и докторских студија по имену Светих Ћирила и Методија. М.: [Церквене постдипломске и докторске студије им. Кирило и Методије], 2014. стр. 173–187. 26. Макаров (2018) – А. Д. Макаров. [Предговор] Одабрана поглавља друге речи о знању. Преподобни Исак Сирин / Предговор, публ. и трака са господине. А. Д. Макарова // Богословска дела. 2018. Вол. 47–48. стр. 38–40. 27. Муравјов (2016) - А.В.Муравјов. Аскетски речник Мар Исхака // Исак Сирин, Св. (Мар Исхак из Ниниве). Књига о успону монаха: Прва збирка (трактати И–ВИ) / Опште. ед. и трака са сиријског, арапског, грчког А. В. Муравиова. М.: Ед. кућа „Јаск“, 2016. стр. 379–390. 28. Никон (Скарга) (2020) – Никон (Скарга), Хиером. Утицај светог Јефрема Сирина на светог Исака Сирина // Диакритис. 2020. бр. 2 (6). стр. 83–107. 29. Никон (Скарга) (2021) – Никон (Скарга), свештеник. Преподобни Исак Сирин и Теодор Мопсуестијски: савез или неслагање? (Приказ 1. сусрета светог Исака Сирина) // Хришћанско читање. 2021. бр. 3. стр. 276–294. 30. Никон (Скарга) (2022) – Никон (Скарга), свештеник. „Откривење скривеног”: осврт на цитате Теодора Мопсуестијског у Првој збирци светог Исака Сирина према сиријским изворима // Хришћанско читање. 2022. бр. 2. стр. 25–51. 31. Никон (Скарга) (2024) – Никон (Скарга), свештеник. Христолошке одлике и проблем ауторства 11. трактата из Друге збирке светог Исака Сирина // Хришћанско читање. 2024. бр. 4. стр. 26–36. 32. Тамразов (2022) – А.В. Тамразов. Симеон Прогоњени и његова „Књига јединства”: преглед рукописног наслеђа. Напомене које претходе критичком издању // Тхе Библе анд Цхристиан Антикуити. 2022. број 2 (14). стр. 170–183. 33. Тамразов (2024) – А.В. Тамразов. Новооткривени фрагмент из „Цонтра магос” и раније необјављени сиријски цитати из других дела Теодора из Мопсуестије. Уводни чланак, критички текст, руски превод и коментар // Тхе Библе анд Цхристиан Антикуити. 2024. бр. 2 (22). стр. 15–35. 34. Тамразов (2025) - А.В. Тамразов. Ажурирани подаци о писаној баштини Симеона Прогоњеног: до проблема састава и ауторства „Пете збирке“ Исака Сирина. Детаљан опис рукописа доминиканске браће из Мосула из 907: запажања и коментари // Библија и хришћанска антика. 2025. бр. 1 (25). стр. 202–239. 35. Венсинцк (1923) – А. Ј. Венсинцк. Увод // Мистични трактати Исака Нинивског / Прев. од А. Ј. Венсинцка. Ам., 1923. П. КСИИ–КСВИ. 36. Бетиоло (1985) – П. Бетиоло. Цапитоли // Дисцорси спиритуали: цапитоли сулла цоносценза, прегхиере, цонтемплазионе сулл’аргоменто деллф геххена, алтри опусцоли / Трад. П. Беттиоло. Магнано: Кикајон, 1985. П. 17–36. 37. Брок (1995) – С. П. Брок. Увод // Исак Нинивски (Исак Сиријски). „Други део“, поглавља ИВ–КСЛИ / ур. анд трансл. од С. П. Брока. Лоуваин: Пеетерс, 1995. (ЦСЦО. Вол. 555; Сцрипторес сири. Т. 225. П. КСКСКСВИИИ–КСЛ). 38. Кесел (2013) – Г. М. Кесел. Невски рукописни сведоци другог дела Исака Нинивског // Студиа патристица. 2013. Вол. 64. П. 245–257. 39. Φωτοπουλος (2010) – Φωτοπουλος Ι., πρωτοπρεσβ . Αββας Ισαακ ο Συρος. Ο αδικημενος αγιος. Αθηναι: Εκδοσις „ΤΗΝΟΣ“, 2010. Александар Валериевич Тамразов је ревидирао датирање овог рукописа, видети: [Тамразов, 2025, 236]. Ова публикација послужила је као основа за превод на шест страних језика. Истраживачи радије називају ове такозване „векове“ „вековима“. Нажалост, метод С. Броце, који је користио терминолошке парове, односно стабилне фразе, као јединицу анализе текста Прве и Друге збирке, остаје недовољан без узимања у обзир терминологије „ГЗ”. У овим поглављима можете пронаћи фразе које се не налазе у терминолошкој бази светог Исака Сирина (видети: [Броцк, 1995, КСКСКСВИИИ–КСЛ; Муравјов, 2016, 379–390]). Ова чињеница може довести у сумњу одређена поглавља која садрже нову терминологију. Критичко издање Прве збирке, захваљујући којој је Санкт Петербург постао познат у светској књижевности. Исак Сирин објављен је са много закашњења 2012, 17 година након критичког издања Друге збирке. Настао је својеврсни „анахронизам“, услед чега је критичко издање Прве збирке као да је гледало унапред, фокусирајући се на критичко издање Друге збирке. Чињеница таквог „обрнутог“ утицаја приметно се одразила у каснијим студијама. Ово такође не узима у обзир хронолошко растојање између два издања, које износи 5 векова. Неопходно је увести додатни метод за откривање фалсификованих текстова, који углавном узима у обзир мишљење самог светитеља. Исак: шта је дозвољено читати, а које текстове није дозвољено ни записивати. Ова методологија умногоме олакшава начин идентификације текстова у новонасталим томовима (3–6), који се у рукописној традицији појављују под именом „Мар Исак“. Основни принцип којим истраживачи потврђују јединство између Прве и Друге и других новостворених збирки приписаних перу Светог Исака Сирина је позивање на паралелна места. Методу откривања противречности и неспојивости идеја у упоредној анализи појединих тема у овим збиркама нико не користи. Такав једнострани приступ може бити испуњен нетачним закључцима. У нашој студији покушавамо да попунимо овај методолошки недостатак. Изузимамо трактате 16–17, који припадају Првој збирци. Детаљније о начину читања из Светог Исака видети: [Иларион, 2017, 259–270]. А. Муравјов даје мало другачији превод: „Чувајте се да читате дела оних који искушавају страховите умове да би их ослабили“ (Исак Сирин, 2016, 269). Можда говоримо о учењу о апокатастази, које је, као ништа друго, способно да ослаби моћ побожности. Лит. „Писана [реч] се не усуђује да их нападне, јер није дозвољена. Г. Кесел говори о „збуњеној синтакси“ [Кессел, 2015, 254]. Видите друге горе у одељку. 1. Очигледан однос између 2. и 4. трактата омогућава нам да претпоставимо да је у оригиналној верзији, пре увођења „ГЗ“, 4. трактат био трећи. Такође признајемо следећи могући процес формирања „ГЗ”: 1. трактат на крају има извесни „додатак”, у који је свети Исак сместио неке од својих мисли за свог адресата. Временом, у процесу рукописног предања, ова „апликација“ је могла бити проширена, допуњена још неким светитељевим исказима. Исака Сирина, које су писари прикупили из разних извора. У некој фази овај „додатак“ је организован у посебна поглавља. Завршна фаза је већ захтевала преношење ове „пријаве“ на другу скупштину. Такав процес формирања „апликације“ није могао да гарантује да сви текстови који су у њој уврштени припадају перу светог Исака Сирина. Сличан стил се може уочити и код Симеона Прогоњеног, видети: [Тамразов, 2025, 226]. У рукопису Кембриџ Ор. 1144, што одражава рану фазу формирања Друге збирке, за разлику од бодлејанског рукописа, схолије су на маргинама, видети: [Кессел, 2013, 256]. Показали смо (видети: [Никон Скарга, 2024]) да мисао светог Исака о „једном телу света“ у контексту где се ова фраза налази сеже до светог Атанасија Александријског (Атханасиус Алекандринус. Де инцарнатионе, §41, 52; Атанасије Александријски, §41, 52; Атанасије Александријски, 120141, 120151, 297). Осврт на проблем у вези са концептом „два века” светог Исака Сирина видети: [Никон Скарга, 2021, 289–290]. За детаљну анализу видети: [Никон (Скарга, 2021). Напротив, видимо да свети Исак учи о „разлици Ипостаси ( ᐐ)“ (Исаак Нинивита, 1909, 374, 376; Исаац тхе 2024). Учење о „једнакости ипостаси“ (૫ธทททททททททททท аутораททททททท) може се наћи код Симеона Прогоњеног до његовог увода Моодовог дела. „Цонтра магос“ (видети: [Тамразов, 2024, 25]). Садржај Теодоровог цитата има много сличности са садржајем овог поглавља „ГЗ“; не искључујемо да би алузија на овај цитат могла послужити као идеолошка композиција за аутора „ГЗ“. Детаљније о христологији светог Исака Сирина и утицају светог Јефрема Сирина видети: [Никон Скарга, 2020; Никон Скарга, 2024]. Приписивање телесних особина анђелима открива присуство код аутора „ГЗ“ трагова Оригеновог учења о силаску ума у ​​тела. Монах Исак Сирин више пута наглашава да су анђели створени пре видљивог стварања: „Он је створио легије анђела, безбројне, из ничега ( ), бивајући у свом сопственом Бићу, када никога није било“ (Исак Сирин, 2013, 2013). Друго што је не само ангелологија, како примећују истраживачи (видети: [Боле, 2021, 218]), већ и шири слој учења светог Исака Сирина у оштрој супротности са источносиријском традицијом, видети: [Никон Скарга, 2021]. Макаров даје погрешан превод: „делови“. Уз то, да укажемо на још једну занимљивост. Аскетска терминологија аутора „ГЗ” веома је слична терминологији Џозефа Хазаија, посебно у терминима „чистота” и „јасноћа”. У четвртој стогодишњици постоје два поглавља у којима аутор „ГЗ” даје јасну разлику између ових појмова, док код Светог Исака Сирина таква подела недостаје. Према Р. Бохлеу, „чистота” и „јасноћа” код Светог Исака – појмови су заменљиви, „више повезани једни са другима и нису предмет јасно дефинисане техничке разлике” [Боле, 2021, 148]. О тексту ова два поглавља Р. Бохле је изнео следећи суд: „треба бити потпуно сигуран да је ово заиста [Св.] Исак, пошто се та разлика код њега не налази на другим местима” [Бохле, 2021, 171, прим. 166]. Заиста, код пречасног Исака, не само да су „чистота“ и „јасноћа“ заменљиви термини, већ се дефиниција и функција ових појмова разликују од оних које је дао аутор „ГЗ“. Напротив, дефиниције ових појмова јасно се уклапају у табелу појмова Јосепха Хаззаиија, коју је предложио Р. Бохле (видети: [Бохле, 2021, 147]). У светлу горе наведеног, а такође и узимајући у обзир синкретичку композицију „ГЗ“, верујемо да ова поглавља могу припадати Џозефу Хазаји. С обзиром на то да је у писаној баштини Џозефа Хазаија постојало дело сличног имена, не искључујемо ни да друга поглавља или чак већина поглавља „ГЗ” могу припадати овом аутору. А.В. Тамразов их назива „интригантним паралелама“ [Тамразов, 2025, 236]. А.В. Тамразов истиче још два рукописа настала у овом манастиру: Мосул 907 и Мингана сир. 544, који садрже текстове који се приписују Светом Исаку. Штавише, неке расправе (бр. 11, 12, 19) из ових законика идентификоване су као да припадају псеудо-Исаку, епископу. Ниниве, и део су „Пете скупштине“. Од њих Симеон себи присваја 11. и 12. трактат, односно преписује их под својим именом (видети: [Тамразов, 2025, 236]). Упореди: (Бодлеиан сир. е. 7, фол. 20, 30, 40, 42, 49в, 59, 54р, 59, 60). Подсетимо се да су ове школе у ​​Кембриџ Ор. 1144 су у пољима. За комплетну анализу овог псеудепитрофа видети: [Никон Скарга, 2024]. Неке „месалске” одредбе светог Исака Сирина су биле анатемисане под католикосом Тимотејем И (видети: [Дунаев, 2002, 235, прем. 635]). Есхатологија светог Исака Сирина, иако има своја изворна обележја, не одговара учењу о апокатастази. У будућности ћемо припремити посебну публикацију на ову тему. Исповедни израз је карактеристична одлика књижевног и полемичког стила Симеона Гоњеног и, напротив, стран је светом Исаку Сирину. Монах Исак Сирин неке аспекте учења Теодора Мопсуестијског назива богохуљењем. Види горе. У првој расправи Другог сабора Светог Исака Сиријац иронично помиње „Тумачи” ( ) (Исак Сирин, 2013, 49). Остали фрагменти цитата Теодора Мопсуестијског у текстовима Друге збирке захтевају посебно проучавање ради интерполације. Видети и посебну студију цитата Теодора Мопсуестијског у Првој збирци [Никон Скарга, 2022]. Потпуни преглед упоредног учења светог Исака Сирина и Теодора Мопсуестијског видети: [Никон Скарга, 2021]. Занимљиво је приметити да Бел у својој књизи „Бесформна светлост“, у делу „Апокатастаза“, указује на следећу чињеницу: „Вредно је пажње да Јосиф Хазаија, да поткријепи ово учење, користи исти аргумент из Светог писма, који се у тексту Соломона из Басре приписује Теодору, [252] [252] фрагмент Теодоровог цитата, који се налази у 39. расправи Друге скупштине (видети: [Боле, 2021, 205]). Заиста, аргументација и стил аутора расправа 38–41 веома су блиски Јосифовим текстовима. Могуће је да се у рукописној традицији овај блок расправа појавио под различитим именима и да је, после уредниковања Симеона Прогоњеног, унесен у текстове Друге збирке.