ავგუსტინეს ფილოსოფიურ აზროვნებაში კურთხეული ცხოვრების მეტაფიზიკის შესახებ

აგრეთვე: წერილი 155, ნეტარ მაკედონიოსს. ავრელიუს ავგუსტინე პუბლიკაცია მოიცავს ავგუსტინეს წერილის 155-ე შესწავლას და თარგმანს. „საეკლესიო პერიოდის“ ამ ნაშრომში ავგუსტინე აკრიტიკებს „ცრუ ფილოსოფოსების“ შეხედულებებს ნეტარების მიღწევის საკითხზე. მაგრამ ეს არ შეიძლება მივაწეროთ ანტიკური ფილოსოფიის მთელ ტრადიციას, როგორც შეიძლება ვივარაუდოთ გავრცელებული მოსაზრების საფუძველზე გვიანი ავგუსტინეს ირაციონალიზმთან ერთგულების შესახებ. წერილისა და მასთან დაკავშირებული სხვა ნაშრომების შინაარსის ანალიზის შედეგად გამოიკვეთა, რომ წერილში ავგუსტინე უარყოფითად აფასებს იდეებს ფილისტიმური ცნობიერებისა და სტოიკური სწავლების ნეტარების შესახებ. ასევე დადგენილია, რომ ის ახორციელებს კრიტიკას ნეოპლატონური პოზიციიდან და ის არ უტევს, არამედ, პირიქით, მხარს უჭერს ანტიკური მეტაფიზიკის ინტელექტუალიზმს. ნეტარების მიღწევა ცენტრალური ფილოსოფიური და თეოლოგიური პრობლემაა. ფილოსოფიური თვალსაზრისით, ეს არის აბსოლუტური ცოდნის, სიბრძნის მოპოვების საკითხი, რაც ნიშნავს, რომ ნეტარების მიღწევა პირდაპირ კავშირშია ჭეშმარიტების ცოდნასთან. ცოდნა ხომ არსებობს ორი ფორმით - თეორიული (ინტელექტი) და პრაქტიკული (ნება), ასე რომ, ჭეშმარიტება არის პირველის საგანი, სიკეთე კი - მეორე, და ლოგიკურად არ არსებობს ნება ფიქრის გარეშე და პირიქით, რის გამოც სიმართლე კარგია და სიკეთე ჭეშმარიტება. სუბიექტის, „სულის“ წინაშე მყოფი ცოდნის მიზანია დაძლიოს სასრულობა, რომელიც განპირობებულია მისი წინააღმდეგობით უნივერსალურ სუბსტანციასთან და მიაღწიოს უსასრულობას. რელიგიურ აზროვნებაში იგივე პრობლემაა, რაც მარადიული სიცოცხლის მიღწევის პრობლემა 1 . და მიუხედავად იმისა, რომ რელიგიური ცნობიერების სახით - წარმოდგენით - ცოდნის მიზანი, როგორც სასრული საგნისა და უსასრულო სუბსტანციის ერთიანობა, ყოველთვის წინ არის, არსებობს მხოლოდ მომავალი, ჩვენ გვაინტერესებს კითხვის არსი, მისი შინაარსი. უნდა აღინიშნოს, რომ მთლიანობაში ავგუსტინეს შემოქმედებაში ფილოსოფია და (ქრისტიანული) რელიგია უპირისპირდება არა „აბსტრაქტულად“, ფორმით, ასე რომ განსხვავება, ვთქვათ, გონიერებასა და ავტორიტეტს, აზროვნებასა და რწმენას შორის, დაფიქსირებულია როგორც ცალმხრივი ანტაგონიზმი, არამედ მხოლოდ „ნამდვილად“, შინაარსით, ე.ი. ფილოსოფია და/ან რელიგია 2 . თუმცა, საერთო შეხედულება ავგუსტინური აზროვნების განვითარების შესახებ ასეთია: როდესაც ავგუსტინე ჩაერთო საეკლესიო ცხოვრებაში, მისმა შეხედულებებმა მთლიანად ცოდნაზე შეიძინა ხასიათი, რომელშიც რელიგიურმა რწმენამ უფრო გადამწყვეტი როლი ითამაშა და ფილოსოფიურმა აზრმა დაკარგა თავისი წინა მნიშვნელობა. შედეგად, ავგუსტინეს სულიერი ევოლუციის ინტერპრეტაციის ეს მიდგომა პოპულარულია უამრავ ავტორიტეტულ მკვლევარში, რომლის თანახმად, მისი ადრეული „იტალიური“ ნაწარმოებები სავსეა ინტელექტუალიზმის პათოსით და ფილოსოფიის ეფექტურობაში დარწმუნებით, როგორც აბსოლუტური ცოდნისკენ მიმავალ გზაზე. ფიდეიზმი და ვოლუნტარიზმი. მაგალითად, ვ. თატარკევიჩი დარწმუნებულია, რომ ავგუსტინე თავის ნაშრომში „გაწყდა ძველ ინტელექტუალიზმს“ და ამტკიცებდა „სულის ირაციონალური ძალების ძალას გონებაზე“ [2, გვ. 302]; რომ, ავგუსტინეს აზრით, „ჭეშმარიტება ღმერთის შესახებ, რომელიც აჭარბებს ადამიანურ შესაძლებლობებს, შეიძლება შეიტყო არა გონიერებით, არამედ რწმენით“ და რომ „რწმენა უფრო მეტად ნების გამოვლინებაა, ვიდრე გონების, და კიდევ უფრო მეტად გრძნობების საკითხი...“ [2, გვ. 302]. ა.ნ. ჩანიშევი, რომელიც ახასიათებს ჰიპო 3-ის მსოფლმხედველობას, ამბობს: "ავგუსტინე ამტკიცებს, რომ ნება უფრო მაღალია, უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე მიზეზი. ნების უმაღლესი აქტი არის რწმენის აქტი. ამიტომ, რწმენა უფრო მაღალია, ვიდრე მიზეზი. ვოლუნტარიზმი ვითარდება ფიდეიზმში" [3, გვ. 400–401]. ა.ა. სტოლიაროვი, ბოლოს და ბოლოს, ასევე დარწმუნებულია, რომ ავგუსტინეს მომწიფებული და გვიანდელი ნაშრომის კრედო იყო რწმენის პრიორიტეტის შეუქცევად დამტკიცება გონიერებაზე [1, გვ. 69]. მართალია ავგუსტინეს ტექსტები ზოგჯერ ამ შთაბეჭდილებას ტოვებს, ეს ზედაპირულია. მაშასადამე, ჩვენი „საბოლოო ამოცანა“ არის გამოვიყენოთ მისი წერილი 155 (413–414) მაგალითი, როგორც საეკლესიო პერიოდის პროდუქტი, რათა დავანახოთ, რომ ავგუსტინე, მიუხედავად მისი ქრისტიანული რელიგიურობისა, დარჩა ძველი მეტაფიზიკის ინტელექტუალური ტრადიციის ერთგული. წერილი 155 ბოლოა ეპისკოპოს ჰიპოს მიმოწერაში იმპერიულ ვიკართან ჩრდილოეთ აფრიკაში - მაკედონია 4. და თუ წინა წერილებში კორესპონდენტები განიხილავდნენ კერძო ეთიკურ საკითხებს, მაშინ ბოლო წერილში ავგუსტინე განიხილავს ეთიკის ზოგად საკითხს - ნეტარების მოპოვებას. ავგუსტინე აღიარებს, რომ განსახილველ საკითხს მრავალი ფილოსოფოსი განიხილავდა, რომელთაც არ ჰქონდათ ნამდვილი კულტი ჭეშმარიტი ღმერთის მიმართ, რადგან ისინი ფიქრობდნენ, რომ მათ შეეძლოთ მიეღოთ კურთხეული სიცოცხლე და არ მიეღოთ იგი ღვთისგან, როგორც ყოველგვარი სიკეთის მომცემი. აშკარა ინტრიგა არის ის, რომ თავის ადრეულ დიალოგებში ავგუსტინეს შეეძლო ეთქვა, რომ კურთხეული ცხოვრება არის ცხოვრება, რომელიც შეესაბამება ადამიანში საუკეთესოს, ანუ გონიერებას [6, 908; 948]; ან რომ იგი მიჰყვება გონიერებას და აღწევს თავის მიზანს, რაც ჭეშმარიტად სრულყოფილი სათნოებაა [6, 876]. ოცდაათი წლის შემდეგ “Revisions”-ში [4, s. 69.] ავგუსტინე ასწორებს თავის წინა გამონათქვამებს და ამბობს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ გონება საუკეთესოა ადამიანში, მაგრამ ნეტარების მისაღწევად მან უნდა იცხოვროს არა მის შესაბამისად (რადგან თურმე ის ცხოვრობს ადამიანის შესაბამისად), არამედ ღმერთთან [6, 586 - 587]. თუმცა, უფრო ადრე - წერილში 155 - ჰიპოპოტამი აშკარად აკრიტიკებს ნეტარების შეხედულებებს, ისევე როგორც მისი ადრინდელი პოზიციები. ახლა, ავგუსტინეს აზრით, სიამაყე და აბსურდია იმის დაჯერება, რომ ადამიანებს, საკუთარი თავის წყალობით, შეუძლიათ სასრულობის, მოკვდავის მდგომარეობაში იყვნენ „ავტორები და, თითქოსდა, თავიანთი ნეტარი ცხოვრების შემქმნელები“ ​​[7, 667]. ფილოსოფიური „ბრძენი“ დალოცვილადაც კი არ შეიძლება ჩაითვალოს, თუ გაუსაძლისი ტანჯვის ატანა მოუწია და ამის შესაჩერებლად თავი მოიკლა. მაშასადამე, ავგუსტინე მოუწოდებს თავის კორესპონდენტს, ისწავლოს კურთხევა ჯერჯერობით მხოლოდ იმედით, რადგან ჭეშმარიტი კურთხევა ღმერთმა მიენიჭა მათ, ვინც ურყევი ღვთისმოსაობა გამოავლინა და ბოლომდე გაუძლო. ასეთი მოწოდების წამყვანი იდეა ის არის, რომ რაც უფრო მეტად ეყრდნობა ადამიანი ნეტარების ძიებისას საკუთარ ძალებს და არა ღვთის წყალობას, მით უფრო მეტ ილუზიაში ჩავარდება: პელაგიუსის სწავლებასთან შეტაკების აშკარა გამოძახილი (411). ასე რომ, მაკედონიუსის სიტყვებზე, რომელმაც ავგუსტინეს ბრძენი უწოდა, მოაზროვნე ამბობს, რომ თუ მას აქვს რაიმე სიბრძნე, მაშინ მან „მიიღო იგი ღმერთისგან და არ წაართვა იგი თავისგან“, და რომ თუ ის „ღირსია რაიმეში ქება, ეს არ არის მისი თანდაყოლილი გონიერებით ან დამსახურებით, არამედ მისი მადლით“ [7, 669]. ამიტომ, ის მოუწოდებს „გადააგდონ ცრუ ფილოსოფოსების ამაოება და გიჟური ტყუილი“, რომლებიც წარმოიდგენენ, რომ ცოდვით დამძიმებულ ადამიანს შეუძლია, კურთხეული გახდეს, დაეყრდნოს საკუთარ თავს, ხოლო მის ბუნებაში საუკეთესოს - გონიერებას - არ შეუძლია გათავისუფლდეს შეცდომებისგან ღვთიური დახმარების გარეშე [7, 669]. თუმცა, ავგუსტინეს აშკარა უარყოფა გარკვეული ფილოსოფიური პოზიციების მიმართ არ უნდა იქნას მიღებული, როგორც მისი დამოკიდებულება ზოგადად ფილოსოფიის მიმართ: ეს ლოგიკური შეცდომა pars pro toto 5 საფუძვლად უდევს მისი მომწიფებული და გვიანდელი ნაწარმოების გავრცელებულ ინტერპრეტაციებს, როგორც ირაციონალიზმის, ფიდეიზმის და ა.შ. ვითომ ფენომენს. ამაში დასარწმუნებლად, უპირველეს ყოვლისა, მივმართოთ ავგუსტინეს მიმართვას ფსალმუნის 144:11 - 5 6. მასში ფსალმუნმომღერალი მიმართავს ღმერთს და ლოცულობს, გაათავისუფლოს იგი „უცხო შვილების ხელიდან, რომელთა ბაგეები ამაოა და მარჯვენა ხელი უსამართლობის მარჯვენაა“ (ფსალმ. 143:1). ეს მიმართვა მიმართულია ყველანაირი მიწიერი კურთხევის მქონე ხალხის წინააღმდეგ, რადგან „უცნაურ შვილებს“ დროებითი ნეტარებით მოსარგებლე ხალხი კეთილად მიაჩნიათ, ხოლო ფსალმუნმომღერალი ამტკიცებს, რომ კეთილები არიან ადამიანები, რომელთა უფალი ღმერთია (ფსალმ. 143:15). ავგუსტინე, ფსალმუნის კომენტირებისას აღნიშნავს, რომ სასრული საქონელი არ შეიძლება იყოს კურთხეული სიცოცხლე და ამით ადასტურებს ფილოსოფიისა და რელიგიისთვის საერთო მეტაფიზიკურ ჭეშმარიტებას: სიკეთე მის უშუალო „სხეულებრივობაში“, სასრულობა (როგორც ფილისტიმური „სიბრძნის“ პრინციპი) ექვემდებარება უარყოფას. თუმცა, ავგუსტინეს აზრით, ჭეშმარიტი სიკეთე არ შეიძლება შემოიფარგლოს ადამიანის სასრული სულით. მაშასადამე, წერილში ის მიუთითებს, რომ მართალია, გონივრულია სიკეთე არ დაუკავშირდეს „ხილულ სხეულებრივ ბედნიერებას“, ხალხმა ის ასევე არ უნდა დააფიქსიროს თავის სულში. ავგუსტინე არგუმენტს კიდევ ერთი ციტატით ავსებს: „დაწყევლილია ყველა, ვინც კაცზე ამყარებს იმედს“. ამავე დროს, ცხადია, რომ მას მხედველობაში აქვს ამ მუხლის გაგრძელება: „და რომელმან დაამკვიდროს ხორცსა მისსა საფუძვლად...“ (იერ. 17:5). ეს კი ნიშნავს, რომ „სული“ ნეტარების მიღწევის მიუღებელ პრინციპად გამოდის, რადგან მან ვერ გადალახა ურთიერთობა სასრულთან, „ხორცთან“, რომლის უშუალო ნეგატიურობა ინარჩუნებს ამ პრინციპს ცვალებადი, გარდამავალი ელემენტში. ამიტომ, ავგუსტინე აცხადებს, რომ ნეტარების პრინციპი შეიძლება იყოს მხოლოდ უნივერსალური, უცვლელი სუბსტანცია - ღმერთი. მაგრამ „სულის“, როგორც ცვალებადი არსების ასეთი შეფასება და არა მარადიულად მყოფი, საკმაოდ ტრადიციულია ანტიკური ფილოსოფიური აზროვნებისთვის და ავგუსტინესთვის მის ადრეულ ნაშრომებში. ამგვარად, ამ წერილამდე ორი ათეული წლით ადრე, ავგუსტინე, თითქოს მიმართავს მის წყარომდე აღმავალ სულს, ამბობს: „...რადგან შენს ბუნებას ცვალებადი ჰგავ, შენც გადაჯვარედინი“ [8, 154] (იხ. აგრეთვე: [6, 1264]). მაგრამ ეს სიტყვები, მათ მეტაფიზიკაში, თანხმდება სიმწიფის პერიოდის იმ დებულებასთანაც კი, რომლის მიხედვითაც, „მოკვდავი კაცი, რომელიც მძიმე ცხოვრებას ეწევა ცვალებადი სულითა და ხორცით“, არ ძალუძს შეცდომებისგან თავის დაღწევა და კურთხევა, „თუ ღმერთი, გონების სინათლე (lux mentium) არ დაეხმარება მას“ [7, 669]. ავგუსტინეს მიერ წერილში გამოყენებული ეპითეტი „გონების სინათლე“ ნეოპლატონური წარმოშობისაა და (გარკვეული ვარიაციით) ავგუსტინეს მთელ ნაშრომში გვხვდება. მისი ყველაზე შესამჩნევი გამოყენება არის ადრეულ სოლში. , როდესაც ავგუსტინე, ღმერთს ევედრებოდა ცოდნის დახმარებას, უწოდებს მას, სხვა საკითხებთან ერთად, "ნეტარების მამას", ასევე "გააზრებულ ნათელს" [6, 870-871]. მოყვანილი მაგალითი ვარაუდობს, რომ შემდგომი დოქტრინა, რომელიც მან შეიმუშავა ღვთაებრივი მადლის შესახებ, როგორც ჭეშმარიტების შეცნობისა და ნეტარების პოვნის პირობა, ცალმხრივად არ ეწინააღმდეგება წინა ფილოსოფიურ კვლევას, არამედ, პირიქით, ფესვები აქვს ძველ ნეოპლატონიზმში. მ. ერლერმა, სხვათა შორის, აჩვენა, რომ ნეოპლატონური თემების არსებობა მადლის ავგუსტინელურ კონცეფციაში გამოიხატება ზუსტად ადამიანის ბუნებრივი სისუსტის შეგნებაში და გარედან მომავალი ხსნის იმედით [5], ხოლო ფ. თავად ავგუსტინე მოგვიანებით კიუში. ამბობს, რომ ნეოპლატონისტები (რომელსაც წარმოადგენდა პორფირი) უდავოდ აღიარებენ ღვთაებრივ მადლს [12, 308] და რომ ამ თვალსაზრისით მათგან განსხვავება მხოლოდ ისაა, რომ მათ არ იცოდნენ ღვთაებრივი მადლი ქრისტეს მეშვეობით. ეს ნიშნავს, რომ წერილში (ფილისტიმურ ცნობიერებასთან ერთად) „ამ ეპოქის ფილოსოფოსების“ [7, 670] კრიტიკით, როგორც მათ, ვინც უმაღლეს სიკეთის სინამდვილეს დაუკავშირა არა ღვთაებრივის უნივერსალურობას, არამედ ადამიანურ შეზღუდვებს, ავგუსტინე არ გულისხმობს მთელ ფილოსოფიას. უფრო მეტიც, თავის ნაშრომებში 7 ის „ამ ეპოქის ფილოსოფოსების“ გვარსაც კი ყოფს ტიპებად და საფუძველი სწორედ სიკეთის დარწმუნებაა. ეს საფუძველი სრულად არის ჩამოყალიბებული და თავად დაყოფა ყველაზე ამომწურავია მის წერილში 118 (410), სადაც ის ამბობს: „ვინც ეძებს როგორ მიაღწიოს კურთხეულ ცხოვრებას, რა თქმა უნდა, ის არაფერს ეძებს, გარდა იმისა, რომ სიკეთის მიზანი მდგომარეობს... ანუ, რომელშიც შედის ადამიანის უმაღლესი სიკეთე“ [7, 438]. გარდა ამისა, აღნიშნულია, რომ სამიზნე სიკეთეს შეიძლება დაეყრდნოს, პირველ რიგში, სხეულს, შემდეგ კი, მოაზროვნის აზრით, მივიღებთ ეპიკურელთა ფილოსოფიურ პრინციპს (წერილში 155 მათ ადგილს იკავებს „უცხო ვაჟები“, რომლებიც განასახიერებენ ფილისტიმურ ცნობიერებას და ახლოს არიან ეპიკურელებთან მათი გრძნობისადმი ერთგულების გამო). მეორეც, უმაღლესი სიკეთე შეიძლება განთავსდეს ადამიანის სულში, შემდეგ კი მიიღება სტოიკოსების ფილოსოფიური პრინციპი (რომელიც შეიძლება იგულისხმებოდეს მხოლოდ 155-ე წერილში, როდესაც გამოიყენება ტერმინი „ამ ეპოქის ფილოსოფოსები“). მაგრამ, ავგუსტინეს თქმით, არიან ისეთებიც, რომლებიც ეპიკურელებსა და სტოიკოსებს უპირისპირდებიან, ღმერთში უმაღლეს სიკეთეს ხედავენ: ესენი არიან ნეოპლატონისტები [7, 438–440]. აქედან ირკვევა, რომ ავგუსტინეს კრიტიკა „ცრუ ფილოსოფოსების ამაო ლაპარაკსა და შეშლილ ტყუილებს“ წერილში 155 არ შეიძლება მიეკუთვნებოდეს ამ უკანასკნელ ტიპს „ამ ეპოქის ფილოსოფოსებს“. აქვე უნდა აღინიშნოს, რომ ეს კრიტიკა ფილოსოფიურ ასპექტში სწორედ ნეოპლატონური პოზიციიდან ხორციელდება. შემთხვევითი არ არის, რომ ავგუსტინე აღიარებდა, რომ არსებობენ „ასევე ამ ეპოქის სხვა ფილოსოფოსებიც“, რომლებიც „ჯერ კიდევ ხედავდნენ ჭეშმარიტებას, ურყევად, უცვლელად, მოუქნელს, რომელშიც ბინადრობს ყველა ქმნილების ყველა იდეა (რაციონი)“ [9, 776]. ასე რომ, როდესაც ის ამბობს, რომ ჩვენთვის საუკეთესო ღმერთია, რომელსაც სული უნდა მიეკაროს, რათა დალოცოს [7, 671–672] და ჩნდება კითხვა ამ ღვთაებრივი სუბსტანციის დარწმუნების, ფორმის შესახებ, მაშინ თავად ავგუსტინეს აქვს პასუხი მომზადებული ნეოპლატონიკოსების მიერ. ამ მოაზროვნეთა რელიგიური „მიოპიის“ გათვალისწინებითაც კი, ავგუსტინეს ეს პასუხი ფილოსოფიურად უზადოა: ღმერთი არის „მარადიული სიცოცხლე, შეუცვლელი, გასაგები, გასაგები, ბრძენი და [სხვების] ბრძენი“ [9, 776]. ეს გვარწმუნებს, რომ მოწიფული ავგუსტინესთვის ღმერთს, როგორც summum bonum 8-ს, უდავო ფილოსოფიური მნიშვნელობა აქვს, რადგან ის განლაგებულია როგორც უნივერსალური თვითშეგნებული ინტელექტი. დაბოლოს, კიდევ ერთი დადასტურება იმისა, რომ ავგუსტინე, თავისი მოღვაწეობის გვიან პერიოდშიც კი არ იცავდა ირაციონალისტურ და ვოლუნტარისტულ იდეებს ღვთიური ბუნების შესახებ, მაგრამ შეინარჩუნა პლატონიზმისთვის დამახასიათებელი ინტელექტუალიზმი, არის მისი შენიშვნა გვიანდელ რეტრში, სადაც ის ამბობს, რომ პლატონი არ ცდებოდა, როცა თქვა, რომ არსებობს უპირველესი გონივრული სამყარო, რომლის მეშვეობითაც ღმერთმა შექმნა უპირველესი გონიერება. [ეს] მშვიდობა. მაშასადამე, ავგუსტინე კი ასკვნის, რომ თუ ვინმე ამას უარყოფს, ეს ნიშნავს, რომ ის ღმერთს თვლის, რომ შექმნა საგნები ირაციონალურად (irrationabiliter) ან რომ ღმერთის შექმნისას ან შექმნამდე მან არ იცოდა რას ქმნიდა, რადგან არ გააჩნდა ქმნილების რაციონალური ცნობიერება (ratio faciendi) [6, 589]. რა არის შედეგი? მიუხედავად იმისა, რომ წერილი 155, როგორც ავგუსტინეს საეკლესიო პერიოდის ნაშრომი, შეიცავს თვალსაჩინო კრიტიკას "ცრუ ფილოსოფოსების ამაო ლაპარაკსა და შეშლილ სიცრუეზე" ნეტარების მოპოვების საკითხთან დაკავშირებით, ის არ უნდა მივაწეროთ ანტიკური ფილოსოფიის მთელ ტრადიციას, ამიტომ გვიანდელი ავგუსტინეს ერთგულება არის ირაციონიზმისადმი მიდრეკილება. თავად წერილის შინაარსის ანალიზით, ისევე როგორც მასთან დაკავშირებული სხვა ნაშრომები დროში და თემაში, გამოიკვეთა, რომ წერილში ავგუსტინე უარყოფითად აფასებს იდეებს ფილისტიმური ცნობიერებისა და სტოიკური სწავლების ნეტარების შესახებ. მაგრამ ისიც დადგინდა, რომ ავგუსტინეს კრიტიკა ფილოსოფიურ ასპექტში, ფაქტობრივად, ნეოპლატონური პოზიციიდან არის განხორციელებული, რაც იმას ნიშნავს, რომ მისი, როგორც რელიგიური მწერლის მუშაობის მაგალითიც კი, არ ესხმის, არამედ, პირიქით, მხარს უჭერს ანტიკური მეტაფიზიკის ინტელექტუალიზმს და სუბსტანციალიზმს. 1. სტოლიაროვი ა.ა. ავგუსტინე ავრელიუსი // ანტიკური ფილოსოფია: ენციკლოპედიური ლექსიკონი. – მ.: პროგრესი-ტრადიცია, 2008 წ. 2. თათარკევიჩ ვ. ფილოსოფიის ისტორია. – პერმი: პერმის გამომცემლობა. უნივერსიტეტი, 2000 წ. 3. ჩანიშევი ა.ნ. ლექციების კურსი ანტიკური და შუა საუკუნეების ფილოსოფიაზე. – მ.: უმაღლესი სკოლა, 1991 წ. 4. ავგუსტინე. Contra Academicos (Vel De Academicis): Buch 1 / Einleitung und Kommentar von K. Schlapbach. – ბერლინი; ნიუ-იორკი: ვალტერ დე გრუიტერი, 2003 წ. 5. Erler M. Die helfende Hand Gottes. Augustins Gnadenlehre im Kontext des Kaiserzeitlichen Platonizmus // Die christlich-philosophischen Diskurse der Spätantike: Texte, Personen, Institutionen. – შტუტგარტი: Franz Steiner Verlag, 2008. – S. 189 – 204. 6. Patrologiae cursus completus: Series Latina / accurante J. – P. Migne. – Parisiis, 1877. – T. 32 [=PL 32]. 13. Risch F. X. Therese Fuhrer (Hg.), Die christlich-philosophischen Diskurse der Spätantike. Texte, Personen, Institutionen, შტუტგარტი: ფრანც შტაინერი, 2008 // Göttinger Forum für Altertumswissenschaft. – 2011. – N14. – გვ 1149 – 1155 წწ. ანდრეი არტემოვიჩ ტაშჩიანი, ფილოსოფიის მეცნიერებათა კანდიდატი, ასოცირებული პროფესორი, ყუბანის სახელმწიფო უნივერსიტეტის ისტორიის, სოციოლოგიისა და საერთაშორისო ურთიერთობების ფაკულტეტის ფილოსოფიის კათედრის პროფესორი; tashchian@gmail.com საილუსტრაციოდ მოვიყვანთ მხოლოდ ავგუსტინეს შემდეგ დებულებებს: „მარადიული სიცოცხლე ჭეშმარიტების ცოდნაა“ [6, 1331]; „...მხოლოდ სიცოცხლე კურთხეულია, მარადიული“ [11, 24]; ასე რომ, მხოლოდ ის სიცოცხლეა კურთხეული, რომელიც არის ჭეშმარიტი სიცოცხლე, და მხოლოდ მარადიულია ჭეშმარიტი“ [10, 1522]. კასიური პერიოდის ავგუსტინეს ყველაზე „ფილოსოფიური“ ნაშრომების მოყვანის გარეშე, უფრო მომწიფებულ და უფრო „თეოლოგიურ“ თხზულებებზე მივუთითებთ: uera rel., 5, 8; მორ., 1, 21, ს., 43, 9; ciu., 22, 22, 4; ადიდებდა. წმ., 2, 5. Aurelius Augustinus Hipponensis, ასევე ცნობილი როგორც წმინდა ავგუსტინე, იყო თეოლოგი, ფილოსოფოსი და ეპისკოპოსი ჰიპო მეფის ნუმიდიაში, რომის პროვინცია ჩრდილოეთ აფრიკაში. - დაახლ. რწმენის ABC. ამ მიმოწერას ეკუთვნის შემორჩენილი ეპ. 152–5, ისევე როგორც ავგუსტინეს დაკარგული პირველი წერილი მაკედონიუსს, რამაც მის დასაწყისი მისცა. „ნაწილი მთელის ნაცვლად“ (ლათ.) – ABC of Faith-ის რედაქცია. აქ და ქვემოთ ძველი აღთქმის ტექსტები აღებულია Vetus Latina ვერსიით. გარდა ep., 155, იხ.: ep., 118, 13–16; ს., 156, 7–8. „უმაღლესი სიკეთე“ (ლათ.) – ABC of Faith-ის რედაქცია.