Περί της μεταφυσικής της ευλογημένης ζωής στη φιλοσοφική σκέψη του Αυγουστίνου

Δείτε επίσης: Επιστολή 155, προς τον μακαριστό Μακεδόνιο. Αυρήλιος Αυγουστίνος Η έκδοση περιλαμβάνει μελέτη και μετάφραση της Επιστολής του Αυγουστίνου 155. Σε αυτό το έργο της «εκκλησιαστικής περιόδου» ο Αυγουστίνος ασκεί κριτική στις απόψεις των «ψευδών φιλοσόφων» για το ζήτημα της επίτευξης μακαριότητας. Αλλά δεν μπορεί να αποδοθεί σε ολόκληρη την παράδοση της αρχαίας φιλοσοφίας, όπως θα μπορούσε να υποθέσει κανείς με βάση τη δημοφιλή άποψη για την προσκόλληση του όψιμου Αυγουστίνου στον ανορθολογισμό. Μέσα από την ανάλυση του περιεχομένου της Επιστολής και άλλων σχετικών έργων, αποκαλύφθηκε ότι στην Επιστολή ο Αυγουστίνος αξιολογεί αρνητικά τις ιδέες για την ευδαιμονία της φιλισταϊκής συνείδησης και της στωικής διδασκαλίας. Διαπιστώνεται επίσης ότι ασκεί κριτική από νεοπλατωνική θέση και ότι δεν επιτίθεται, αλλά, αντίθετα, υποστηρίζει τον διανοητισμό της αρχαίας μεταφυσικής. Η επίτευξη μακαριότητας είναι κεντρικό φιλοσοφικό και θεολογικό πρόβλημα. Με μια φιλοσοφική έννοια, πρόκειται για ζήτημα απόκτησης απόλυτης γνώσης, σοφίας, που σημαίνει ότι η επίτευξη της ευδαιμονίας σχετίζεται άμεσα με τη γνώση της αλήθειας. Άλλωστε, η γνώση υπάρχει σε δύο μορφές - θεωρητική (νοημοσύνη) και πρακτική (βούληση), οπότε η αλήθεια είναι το θέμα της πρώτης και η καλοσύνη είναι η δεύτερη, και λογικά δεν υπάρχει θέληση χωρίς σκέψη και το αντίστροφο, γι' αυτό η αλήθεια είναι καλή και το καλό είναι αλήθεια. Ο στόχος της γνώσης που αντιμετωπίζει το υποκείμενο, η «ψυχή», είναι να υπερνικήσει το πεπερασμένο, που εξαρτάται από την αντίθεσή του στην καθολική ουσία, και να επιτύχει το άπειρο. Στη θρησκευτική σκέψη, υπάρχει το ίδιο πρόβλημα με το πρόβλημα της επίτευξης της αιώνιας ζωής 1 . Και παρόλο που με τη μορφή της θρησκευτικής συνείδησης - στην αναπαράσταση - ο στόχος της γνώσης ως ενότητας του πεπερασμένου υποκειμένου και της άπειρης ουσίας είναι πάντα μπροστά, υπάρχει μόνο το μέλλον, μας ενδιαφέρει η ίδια η ουσία του ζητήματος, το περιεχόμενό του. Πρέπει να επισημανθεί ότι στο σύνολο του έργου του Αυγουστίνου, η φιλοσοφία και η (χριστιανική) θρησκεία αντιπαρατίθενται όχι «αφηρημένα», ως προς τη μορφή, έτσι ώστε η διαφορά, ας πούμε, μεταξύ λογικής και εξουσίας, σκέψης και πίστης, καταγράφεται ως μονόπλευρος ανταγωνισμός, αλλά μόνο «πραγματικά», ως προς το περιεχόμενο, δηλ. πώς αντιτίθεται ένας ορισμένος (ψευδός) και αληθής φιλόσοφος (ψευδ Χριστιανός) φιλόσοφος. φιλοσοφία ή/και θρησκεία 2 . Ωστόσο, η κοινή άποψη για την ανάπτυξη της αυγουστινιανής σκέψης είναι η εξής: καθώς ο Αυγουστίνος ενεπλάκη στην εκκλησιαστική ζωή, οι απόψεις του για τη γνώση στο σύνολό τους απέκτησαν χαρακτήρα στον οποίο η θρησκευτική πίστη έπαιζε όλο και πιο αποφασιστικό ρόλο και ο φιλοσοφικός λόγος έχασε την προηγούμενη σημασία του. Ως αποτέλεσμα, αυτή η προσέγγιση στην ερμηνεία της πνευματικής εξέλιξης του Αυγουστίνου είναι δημοφιλής σε αρκετούς έγκυρους ερευνητές, σύμφωνα με τους οποίους τα πρώιμα «ιταλικά» έργα του είναι γεμάτα με το πάθος του διανοούμενου και την πεποίθηση για την αποτελεσματικότητα της φιλοσοφίας ως τρόπου προόδου προς την απόλυτη γνώση. φιδεϊσμός και βολονταρισμός. Για παράδειγμα, ο V. Tatarkevich είναι σίγουρος ότι ο Αυγουστίνος «έσπασε με τον αρχαίο διανοούμενο» στο έργο του, ισχυριζόμενος «τη δύναμη των παράλογων δυνάμεων της ψυχής πάνω στο μυαλό» [2, σελ. 302]; ότι, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, «η αλήθεια για τον Θεό, που ξεπερνά τις ανθρώπινες ικανότητες, μπορεί να γίνει γνωστή όχι με τη λογική, αλλά με την πίστη» και ότι «η πίστη είναι μάλλον εκδήλωση της θέλησης παρά του νου και σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό είναι θέμα συναισθημάτων...» [2, σελ. 302]. ΕΝΑ. Ο Chanyshev, χαρακτηρίζοντας την κοσμοθεωρία του Hippo 3, λέει: "Ο Αυγουστίνος υποστηρίζει ότι η θέληση είναι υψηλότερη, πιο σημαντική από τη λογική. Η υψηλότερη πράξη θέλησης είναι μια πράξη πίστης. Επομένως, η πίστη είναι ανώτερη από τη λογική. Ο εθελοντισμός εξελίσσεται σε φιδεϊσμό" [3, σελ. 400–401]. Α.Α. Ο Stolyarov, τέλος, είναι επίσης πεπεισμένος ότι η πίστη του ώριμου και όψιμου έργου του Αυγουστίνου ήταν να επιβεβαιώσει αμετάκλητα την υπεροχή της πίστης έναντι της λογικής [1, σελ. 69]. Αν και τα κείμενα του Αυγουστίνου μπορεί μερικές φορές να δίνουν αυτή την εντύπωση, είναι επιφανειακή. Επομένως, το «τελικό καθήκον» μας είναι να χρησιμοποιήσουμε το παράδειγμα της Επιστολής του 155 (413–414) ως προϊόν της εκκλησιαστικής περιόδου για να δείξουμε ότι ο Αυγουστίνος, παρά τη χριστιανική του θρησκευτικότητα, παρέμεινε αφοσιωμένος στην πνευματική παράδοση της αρχαίας μεταφυσικής. Η επιστολή 155 είναι η τελευταία στην αλληλογραφία του Επισκόπου Ιππώνος με τον αυτοκρατορικό εφημέριο στη Βόρεια Αφρική - Μακεδονία 4. Και αν σε προηγούμενες επιστολές οι ανταποκριτές συζητούσαν ιδιωτικά ηθικά ζητήματα, τότε στην τελευταία επιστολή ο Αυγουστίνος αντιμετωπίζει το γενικό ζήτημα της ηθικής - την απόκτηση της ευδαιμονίας. Ο Αυγουστίνος παραδέχεται ότι το υπό μελέτη θέμα συζητήθηκε από πολλούς φιλοσόφους, οι οποίοι, ωστόσο, δεν είχαν γνήσια λατρεία για τον αληθινό Θεό, γιατί φαντάζονταν ότι μπορούσαν να παράγουν μια ευλογημένη ζωή για τον εαυτό τους, και όχι να τη λάβουν από τον Θεό ως δωρητή κάθε καλού. Η φαινομενική ίντριγκα είναι ότι στους πρώιμους διαλόγους του ο Αυγουστίνος θα μπορούσε να πει ότι η ευλογημένη ζωή είναι μια ζωή σύμφωνα με τα καλύτερα του ανθρώπου, δηλαδή με λογική [6, 908; 948]; ή ότι ακολουθεί τη λογική φτάνοντας στο στόχο της, που είναι πραγματικά τέλεια αρετή [6, 876]. Τριάντα χρόνια αργότερα στις «Αναθεωρήσεις» [4, s. 69.] Ο Αυγουστίνος διορθώνει τις προηγούμενες εκφράσεις του, λέγοντας ότι αν και ο λόγος είναι ο καλύτερος στον άνθρωπο, ωστόσο για να πετύχει την ευδαιμονία πρέπει να ζει όχι σύμφωνα με αυτήν (γιατί αποδεικνύεται ότι ζει σύμφωνα με τον άνθρωπο), αλλά με τον Θεό [6, 586-587]. Ωστόσο, ακόμη νωρίτερα - στην Επιστολή 155 - ο άνδρας Ιπποπόταμος προφανώς ασκεί μια ακόμη πιο έντονη κριτική στις απόψεις για την μακαριότητα, παρόμοια με τις προηγούμενες θέσεις του. Τώρα, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, είναι υπερηφάνεια και παραλογισμός να πιστεύει κανείς ότι οι άνθρωποι, χάρη στον εαυτό τους, είναι ικανοί σε μια κατάσταση πεπερασμένου, θνητότητας, να είναι «συγγραφείς και, σαν να λέγαμε, δημιουργοί της μακάριας ζωής τους» [7, ​​667]. Ένας φιλοσοφικός «σοφός» δεν μπορεί καν να θεωρηθεί ευλογημένος αν έπρεπε να υπομείνει αφόρητα βάσανα και, για να τα σταματήσει, αυτοκτόνησε. Ως εκ τούτου, ο Αυγουστίνος προτρέπει τον ανταποκριτή του να μάθει να είναι ευλογημένος προς το παρόν μόνο με την ελπίδα, γιατί η πραγματική ευλογία δίνεται από τον Θεό σε όσους έχουν δείξει ακλόνητη ευσέβεια και έχουν υπομείνει μέχρι το τέλος. Η κύρια ιδέα μιας τέτοιας προτροπής είναι ότι όσο περισσότερο ένα άτομο, στην επιδίωξη της ευδαιμονίας, βασίζεται στη δική του δύναμη και όχι στο έλεος του Θεού, τόσο περισσότερο βυθίζεται στην αυταπάτη: μια ξεκάθαρη ηχώ της σύγκρουσης με τις διδασκαλίες του Πελαγίου (411). Απαντώντας λοιπόν στα λόγια του Μακεδόνιου, που αποκάλεσε τον Αυγουστίνο σοφό, ο στοχαστής λέει ότι αν έχει κάτι από σοφία, τότε «το έλαβε από τον Θεό και δεν το πήρε από τον εαυτό του» και ότι αν «είναι άξιος επαίνου σε κάτι, δεν είναι από την έμφυτη ευφυΐα ή την αξία του, αλλά από τη χάρη Του» [7, ​​669]. Ως εκ τούτου, καλεί να «πετάξουμε τη ματαιοδοξία και τα τρελά ψέματα των ψεύτικων φιλοσόφων», που φαντάζονται ότι ένας φορτωμένος με αμαρτία μπορεί, για να γίνει ευλογημένος, να βασιστεί στον εαυτό του, ενώ ο καλύτερος στη φύση του - η λογική - δεν μπορεί να απαλλαγεί από το σφάλμα χωρίς τη θεϊκή βοήθεια [7, 669]. Ωστόσο, η φαινομενική απόρριψη ορισμένων φιλοσοφικών θέσεων από τον Αυγουστίνο δεν πρέπει να εκληφθεί ως στάση του απέναντι στη φιλοσοφία γενικά: αυτό το λογικό λάθος pars pro toto 5 αποτελεί τη βάση των κοινών ερμηνειών του ώριμου και όψιμου έργου του ως υποτιθέμενο φαινόμενο ανορθολογισμού, φιδεισμού, κ.λπ. Για να βεβαιωθούμε γι' αυτό, ας ασχοληθούμε πρώτα απ' όλα με την έκκληση του Αυγουστίνου στον Ψαλμό 144:11 - 5 6. Σε αυτό, ο Ψαλμωδός απευθύνει έκκληση στον Θεό, προσευχόμενος να τον ελευθερώσει «από το χέρι ξένων γιων, των οποίων τα χείλη είναι μάταια, και των οποίων η δεξιά είναι η δεξιά της αδικίας» (Ψαλμ. 143:1). Αυτή η έκκληση απευθύνεται εναντίον ενός λαού που κατέχει κάθε είδους επίγειες ευλογίες, γιατί οι «παράξενοι γιοι» θεωρούσαν τους ανθρώπους που απολαμβάνουν την προσωρινή ευδαιμονία ως καλούς, και ο Ψαλμωδός ισχυρίζεται ότι οι άνθρωποι των οποίων ο Κύριος είναι ο Θεός είναι καλοί (Ψαλμ. 143:15). Ο Αυγουστίνος, σχολιάζοντας τον Ψαλμό, σημειώνει ότι τα πεπερασμένα αγαθά δεν μπορούν να αποτελέσουν μια ευλογημένη ζωή και έτσι επιβεβαιώνει μια μεταφυσική αλήθεια κοινή στη φιλοσοφία και τη θρησκεία: το καλό στην άμεση «σωματικότητά» του, το πεπερασμένο (όπως η αρχή της φιλισταικής «σοφίας») υπόκειται σε άρνηση. Ωστόσο, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, το αληθινό καλό δεν μπορεί να περιοριστεί στο πεπερασμένο πνεύμα του ανθρώπου. Ως εκ τούτου, στην Επιστολή, επισημαίνει ότι, αν και είναι λογικό να μη συσχετίζεται η καλοσύνη με την «ορατή σωματική ευτυχία», οι άνθρωποι δεν πρέπει επίσης να την καθηλώνουν στην ψυχή τους. Ο Αυγουστίνος συμπληρώνει το επιχείρημα με ένα άλλο απόφθεγμα: «Καταραμένος είναι όποιος εναποθέτει την ελπίδα του σε έναν άνθρωπο». Ταυτόχρονα, είναι ξεκάθαρο ότι έχει στο μυαλό του τη συνέχεια αυτού του χωρίου: «και ο θεμέλιος της σάρκας...» (Ιερ. 17:5). Και αυτό σημαίνει ότι η «ψυχή» αποδεικνύεται απαράδεκτη αρχή για την επίτευξη της ευδαιμονίας, γιατί δεν έχει ξεπεράσει τη σχέση με το πεπερασμένο, με τη «σάρκα», η άμεση αρνητικότητα της οποίας κρατά αυτή την αρχή στο στοιχείο του μεταβλητού, του παροδικού. Επομένως, ο Αυγουστίνος δηλώνει ότι η αρχή της μακαριότητας μπορεί να είναι μόνο μια καθολική, αμετάβλητη ουσία - ο Θεός. Αλλά μια τέτοια εκτίμηση της «ψυχής» ως μεταβλητού όντος, που δεν μένει με αιώνιο τρόπο, είναι αρκετά παραδοσιακή για την αρχαία φιλοσοφική σκέψη και για τον Αυγουστίνο στα πρώτα του έργα. Έτσι, δύο δεκαετίες πριν από αυτή την Επιστολή, ο Αυγουστίνος, σαν να απευθύνεται στην ψυχή που ανεβαίνει στην πηγή της, λέει: «... αφού βρίσκεις τη φύση σου μεταβλητή, σταύρωσε κι εσύ» [8, 154] (βλ. επίσης: [6, 1264]). Αλλά αυτές οι λέξεις, στη μεταφυσική τους, είναι σύμφωνες ακόμη και με εκείνες τις διατάξεις της περιόδου της ωριμότητας, σύμφωνα με τις οποίες «ένας θνητός άνθρωπος, που ζει σκληρή ζωή με μεταβλητό πνεύμα και σάρκα», δεν μπορεί να απαλλαγεί από λάθη και να γίνει ευλογημένος, «εκτός αν τον βοηθήσει ο Θεός, το φως του νου (lux mentium)» [7, ​​669]. Το επίθετο «φως των μυαλών» που χρησιμοποιεί ο Αυγουστίνος στο Γράμμα είναι νεοπλατωνικής προέλευσης και (με κάποιες παραλλαγές) συναντάται στον Αυγουστίνο σε όλο το έργο του. Η πιο αξιοσημείωτη χρήση του είναι στην πρώιμη σολ. , όταν ο Αυγουστίνος, προσευχόμενος στον Θεό για βοήθεια στη γνώση, Τον αποκαλεί, μεταξύ άλλων, «πατέρα της μακαριότητας», καθώς και «καταληπτό φως» [6, 870–871]. Το παράδειγμα που δόθηκε υποδηλώνει ότι το μεταγενέστερο δόγμα που ανέπτυξε για τη θεία χάρη ως προϋπόθεση για τη γνώση της αλήθειας και την εύρεση της ευδαιμονίας δεν αντιτίθεται καθόλου μονομερώς σε προηγούμενη φιλοσοφική έρευνα, αλλά, αντίθετα, έχει τις ρίζες του στον αρχαίο νεοπλατωνισμό. Μ. Ο Έρλερ, παρεμπιπτόντως, έδειξε ότι η παρουσία των νεοπλατωνικών θεμάτων στην αυγουστινιανή έννοια της χάριτος εκδηλώνεται ακριβώς με την επίγνωση της φυσικής αδυναμίας του ανθρώπου και με την ελπίδα της σωτηρίας που έρχεται από έξω [5], και ο F. Risch, αναθεωρώντας τον Έρλερ, τόλμησε μάλιστα να αποκαλέσει τον Ιάμβλιχο «πρόδρομο του αυγουστινιανού δόγματος της χάρης» [12,1]1. Ο ίδιος ο Αυγουστίνος στο μεταγενέστερο ciu. λέει ότι οι Νεοπλατωνικοί (που εκπροσωπείται από τον Πορφύριο) αναγνωρίζουν αναμφίβολα τη θεία χάρη [12, 308], και ότι από αυτή την άποψη η μόνη διαφορά μαζί τους είναι ότι δεν γνώρισαν τη θεία χάρη μέσω του Χριστού. Αυτό σημαίνει ότι επικρίνοντας στην Επιστολή (μαζί με τη φιλισταϊκή συνείδηση) «τους φιλοσόφους αυτής της εποχής» [7, ​​670] ως εκείνους που συνέδεσαν τη βεβαιότητα του ύψιστου αγαθού όχι με την καθολικότητα του θείου, αλλά με τους περιορισμούς του ανθρώπινου, ο Αυγουστίνος δεν εννοεί όλη τη φιλοσοφία. Επιπλέον, στα έργα του 7 χωρίζει ακόμη και το γένος των «φιλοσόφων αυτής της εποχής» σε τύπους, και η βάση είναι ακριβώς η βεβαιότητα του καλού. Αυτή η βάση είναι πλήρως διατυπωμένη, και η ίδια η διαίρεση είναι εξαντλητική στην Επιστολή του 118 (410), όπου λέει: «Αυτός που αναζητά πώς να επιτύχει μια ευλογημένη ζωή, φυσικά, δεν αναζητά τίποτα άλλο από αυτό στο οποίο βρίσκεται ο στόχος του καλού… δηλαδή στο οποίο συνίσταται το υψηλότερο αγαθό του ανθρώπου» [7, ​​438]. Σημειώνεται επίσης ότι το αγαθό-στόχος μπορεί να βασιστεί, πρώτα, στο σωματικό, και στη συνέχεια, σύμφωνα με τον στοχαστή, παίρνουμε τη φιλοσοφική αρχή των Επικούρειων (στην Επιστολή 155 τη θέση τους παίρνουν «εξωγήινοι γιοι», προσωποποιώντας τη φιλισταική συνείδηση ​​και κοντά στους Επικούρειους λόγω της δέσμευσής τους στο αισθησιακό). Δεύτερον, το ύψιστο αγαθό μπορεί να εντοπιστεί στο ανθρώπινο πνεύμα και στη συνέχεια αποκτάται η φιλοσοφική αρχή των Στωικών (η οποία μπορεί να υπονοηθεί μόνο στην Επιστολή 155 όταν χρησιμοποιείται ο όρος «φιλόσοφοι αυτής της εποχής»). Αλλά, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, υπάρχουν και εκείνοι που, εναντιούμενοι στους Επικούρειους και τους Στωικούς, βλέπουν το ύψιστο αγαθό στον Θεό: αυτοί είναι οι Νεοπλατωνιστές [7, 438–440]. Από αυτό είναι σαφές ότι η κριτική του Αυγουστίνου για τις «μάταιες συζητήσεις και τα τρελά ψέματα των ψεύτικων φιλοσόφων» στην Επιστολή 155 δεν μπορεί να αποδοθεί σε αυτόν τον τελευταίο τύπο «φιλοσόφων αυτής της εποχής». Ας σημειωθεί περαιτέρω ότι η κριτική αυτή ασκείται σε φιλοσοφική πλευρά ακριβώς από νεοπλατωνική θέση. Δεν είναι τυχαίο ότι ο Αυγουστίνος αναγνώρισε ότι υπάρχουν «και άλλοι φιλόσοφοι αυτής της εποχής» που «έβλεπαν ακόμα την αλήθεια, ακλόνητη, αμετάβλητη, άκαμπτη, στην οποία βρίσκονται όλες οι ιδέες ( rationes ) όλων των δημιουργημένων πραγμάτων» [9, 776]. Όταν λοιπόν λέει ότι το καλύτερο για μας είναι ο Θεός, στον οποίο πρέπει να προσκολληθεί η ψυχή για να ευλογηθεί [7, 671–672] και τίθεται το ερώτημα για τη βεβαιότητα, για τη μορφή αυτής της θείας ουσίας, τότε ο ίδιος ο Αυγουστίνος έχει μια απάντηση που έχουν ετοιμάσει οι Νεοπλατωνικοί. Ακόμη και αν ληφθεί υπόψη η θρησκευτική «μυωπία» αυτών των στοχαστών, αυτή η απάντηση για τον Αυγουστίνο είναι φιλοσοφικά άψογη: ο Θεός είναι «αιώνια ζωή, αμετάβλητος, κατανοητός, κατανοητός, σοφός και σοφός [9, 776]». Αυτό μας διαβεβαιώνει ότι για τον ώριμο Αυγουστίνο, ο Θεός ως summum bonum 8 έχει αναμφισβήτητη φιλοσοφική σημασία, γιατί τίθεται ως μια καθολική αυτοσυνείδητη διάνοια. Τέλος, μια άλλη επιβεβαίωση ότι ο Αυγουστίνος, ακόμη και στην ύστερη περίοδο του έργου του, δεν προσχώρησε σε ανορθολογιστικές και βολονταριστικές ιδέες για τη φύση του Θείου, αλλά διατήρησε τον διανοούμενο χαρακτήρα που χαρακτηρίζει τον Πλατωνισμό, είναι η σημείωσή του στη μεταγενέστερη αναδρομή, όπου λέει ότι ο Πλάτων δεν έκανε λάθος όταν είπε ότι υπάρχει ένας ορολογικός κόσμος που δημιούργησε έναν ορολογικό και ακατανόητο κόσμο. [αυτή] ειρήνη. Επομένως, ο Αυγουστίνος καταλήγει ακόμη στο συμπέρασμα ότι αν κάποιος το αρνιόταν αυτό, θα σήμαινε ότι θεωρεί ότι ο Θεός δημιούργησε τα πράγματα παράλογα (irrationabiliter) ή ότι όταν ο Θεός δημιούργησε ή πριν δημιουργήσει, δεν ήξερε τι δημιουργούσε, αφού δεν είχε λογική συνείδηση ​​δημιουργίας (ratio faciendi) [6, 589]. Ποιο είναι το αποτέλεσμα; Μολονότι η Επιστολή 155, ως έργο της εκκλησιαστικής περιόδου του Αυγουστίνου, περιέχει ορατή κριτική για τις «μάταιες ομιλίες και τα τρελά ψέματα των ψεύτικων φιλοσόφων» σε σχέση με το ζήτημα της απόκτησης μακαριότητας, δεν πρέπει να αποδοθεί σε ολόκληρη την παράδοση της αρχαίας φιλοσοφίας, επομένως η δημοφιλής άποψη για τη δέσμευση του ύστερου Αυγουστίνου είναι η δέσμευση του irrationalisme,volrectarism. Μέσα από ανάλυση του περιεχομένου της ίδιας της Επιστολής, καθώς και άλλων εργασιών που σχετίζονται με αυτήν χρονικά και θέμα, αποκαλύφθηκε ότι στην Επιστολή ο Αυγουστίνος αποτιμά αρνητικά τις ιδέες για την ευδαιμονία της φιλισταϊκής συνείδησης και της στωικής διδασκαλίας. Αλλά διαπιστώθηκε επίσης ότι η κριτική του Αυγουστίνου στη φιλοσοφική πλευρά γίνεται, στην πραγματικότητα, από νεοπλατωνική θέση, πράγμα που σημαίνει ότι, έστω και ως παράδειγμα του έργου του ως θρησκευτικού συγγραφέα, δεν επιτίθεται, αλλά, αντίθετα, υποστηρίζει τον διανοητισμό και τον ουσιαστικισμό της αρχαίας μεταφυσικής. 1. Stolyarov A.A. Αυγουστίνος Αυρήλιος // Αρχαία φιλοσοφία: Εγκυκλοπαιδικό λεξικό. – Μ.: Πρόοδος-Παράδοση, 2008. 2. Tatarkevich V. Ιστορία της φιλοσοφίας. – Perm: Εκδοτικός Οίκος Perm. Πανεπιστήμιο, 2000. 3. Chanyshev A.N. Μάθημα διαλέξεων αρχαίας και μεσαιωνικής φιλοσοφίας. – Μ.: Ανώτατο Σχολείο, 1991. 4. Augustin. Contra Academicos (Vel De Academicis): Buch 1 / Einleitung und Kommentar von K. Schlapbach. – Βερολίνο; Νέα Υόρκη: Walter de Gruyter, 2003. 5. Erler M. Die helfende Hand Gottes. Augustins Gnadenlehre im Kontext des Kaiserzeitlichen Platonizmus // Die christlich-philosophischen Diskurse der Spätantike: Texte, Personen, Institutionen. – Στουτγάρδη: Franz Steiner Verlag, 2008. – S. 189 – 204. 6. Patrologiae cursus completus: Series Latina / accurante J. – P. Migne. – Parisiis, 1877. – T. 32 [=PL 32]. 13. Risch F. X. Therese Fuhrer (Hg.), Die christlich-philosophischen Diskurse der Spätantike. Texte, Personen, Institutionen, Στουτγάρδη: Franz Steiner, 2008 // Göttinger Forum für Altertumswissenschaft. – 2011. – N14. – Σελ. 1149 – 1155. Andrey Artemovich Tashchian, Υποψήφιος Φιλοσοφίας, Αναπληρωτής Καθηγητής, Καθηγητής του Τμήματος Φιλοσοφίας, Σχολή Ιστορίας, Κοινωνιολογίας και Διεθνών Σχέσεων, Kuban State University; tashchian@gmail.com Για παράδειγμα, θα αναφέρουμε μόνο τις ακόλουθες διατάξεις του Αυγουστίνου: «Η αιώνια ζωή είναι η ίδια η γνώση της αλήθειας» [6, 1331]. «...μόνον η ζωή είναι ευλογημένη που είναι αιώνια» [11, 24]. «Λοιπόν, μόνο η ζωή είναι ευλογημένη που είναι η αληθινή ζωή, και μόνο η αιώνια είναι αληθινή» [10, 1522]. Χωρίς να αναφέρουμε τα πιο «φιλοσοφικά» έργα του Αυγουστίνου της Κασσικής περιόδου, θα επισημάνουμε πιο ώριμα και πιο «θεολογικά» έργα: uera rel., 5, 8; mor., 1, 21, s., 43, 9; ciu., 22, 22, 4; παραδέχτηκε. ιερό, 2, 5. Ο Αυρήλιος Αυγουστίνος Ιππονένσις, γνωστός και ως Άγιος Αυγουστίνος, ήταν θεολόγος, φιλόσοφος και επίσκοπος του Ίππου του Βασιλιά στη Νουμιδία, μια ρωμαϊκή επαρχία στη Βόρεια Αφρική. – περίπου. ABC της πίστης. Σε αυτή την αλληλογραφία ανήκουν τα σωζόμενα ΕΠ. 152–5, καθώς και η χαμένη πρώτη επιστολή του Αυγουστίνου προς τον Μακεδόνιο, που της έδωσε την αρχή. «μέρος αντί του συνόλου» (λατ.) – Έκδοση του ABC of Faith. Εδώ και παρακάτω, τα κείμενα της Παλαιάς Διαθήκης λαμβάνονται στην έκδοση Vetus Latina. Εκτός από το ep., 155, βλ.: ep., 118, 13–16; s., 156, 7–8. «το υψηλότερο αγαθό» (λατ.) – Έκδοση του ABC of Faith.