حول ميتافيزيقا الحياة المباركة في فكر أوغسطينوس الفلسفي

انظر أيضاً: الرسالة 155، إلى الطوباوي مقدونيوس. أوريليوس أوغسطين يتضمن المنشور دراسة وترجمة لرسالة أوغسطينوس رقم 155. في هذا العمل من "الفترة الكنسية"، ينتقد أوغسطين آراء "الفلاسفة الزائفين" حول مسألة تحقيق السعادة. لكن لا يمكن أن يُعزى ذلك إلى كامل تقليد الفلسفة القديمة، كما يمكن الافتراض بناءً على الرأي السائد حول تمسك الراحل أوغسطينوس باللاعقلانية. من خلال تحليل محتوى الرسالة والأعمال الأخرى ذات الصلة، تم الكشف عن أنه في رسالة أوغسطين يقيم بشكل سلبي الأفكار حول نعمة الوعي الضيق والتعاليم الرواقية. ومن الثابت أيضًا أنه يوجه النقد من موقف أفلاطوني محدث وأنه لا يهاجم بل على العكس يدعم عقلية الميتافيزيقا القديمة. إن تحقيق التطويب هو مشكلة فلسفية ولاهوتية مركزية. بالمعنى الفلسفي، هذه مسألة اكتساب المعرفة المطلقة، والحكمة، مما يعني أن تحقيق النعيم يرتبط مباشرة بمعرفة الحقيقة. ففي نهاية المطاف، المعرفة موجودة في شكلين - نظري (الذكاء) وعملي (الإرادة)، فالحقيقة هي موضوع الأول، والخير هو الثاني، ومنطقيا لا توجد إرادة دون تفكير، والعكس صحيح، ولهذا فإن الحق خير والخير هو الحق. إن هدف المعرفة الذي يواجه الذات، "الروح"، هو التغلب على المحدودية، المشروطة بمعارضتها للجوهر الشامل، وتحقيق اللانهاية. وفي الفكر الديني توجد نفس المشكلة مثل مشكلة تحقيق الحياة الأبدية 1 . وعلى الرغم من أنه في شكل وعي ديني - في التمثيل - فإن هدف المعرفة كوحدة الموضوع المحدود والجوهر اللامتناهي يكون دائمًا في المقدمة، لا يوجد سوى المستقبل، فنحن مهتمون بجوهر السؤال ذاته، ومحتواه. يجب الإشارة إلى أنه في عمل أوغسطينوس ككل، فإن الفلسفة والدين (المسيحي) متعارضان ليس "مجردًا"، من حيث الشكل، بحيث يتم تسجيل الفرق، على سبيل المثال، بين العقل والسلطة، والتفكير والإيمان، على أنه عداء من جانب واحد، ولكن فقط "حقيقيًا"، في المحتوى، أي كيف تتعارض فلسفة (كاذبة) معينة و/أو دين (غير مسيحي) مع الفلسفة و/أو الدين الحقيقيين. ومع ذلك، فإن وجهة النظر الشائعة حول تطور الفكر الأوغسطيني هي كما يلي: عندما انخرط أوغسطين في حياة الكنيسة، اكتسبت وجهات نظره حول المعرفة ككل طابعًا لعب فيه الإيمان الديني دورًا حاسمًا بشكل متزايد، وفقد العقل الفلسفي أهميته السابقة. ونتيجة لذلك، يحظى هذا النهج في تفسير التطور الروحي لأوغسطينوس بشعبية كبيرة بين عدد من الباحثين الموثوقين، حيث تمتلئ أعماله "الإيطالية" المبكرة بشفقة الفكر والقناعة بفعالية الفلسفة كوسيلة للتقدم نحو المعرفة المطلقة، وأعماله الناضجة واللاحقة، على العكس من ذلك، تنتقد بشدة المسار العقلاني للمعرفة بل وتؤكد أحكام اللاعقلانية والإيمان والطوعية. على سبيل المثال، V. Tatarkevich متأكد من أن أوغسطين "انفصل عن الفكر الفكري القديم" في عمله، مؤكداً "قوة قوى الروح غير العقلانية على العقل" [2، ص. 302]؛ أنه، بحسب أغسطينوس، "إن حقيقة الله، التي تنمو فوق القدرات البشرية، لا يمكن معرفتها بالعقل، بل بالإيمان" وأن "الإيمان هو بالأحرى مظهر من مظاهر الإرادة وليس العقل، بل إنه إلى حد أكبر مسألة مشاعر..." [2، ص. 302]. أ.ن. يقول تشانيشيف، الذي يصف النظرة العالمية لفرس النهر 3: "يجادل أوغسطين بأن الإرادة أعلى وأكثر أهمية من العقل. أعلى فعل للإرادة هو فعل الإيمان. لذلك، الإيمان أعلى من العقل. تتطور التطوعية إلى الإيمان" [3، ص. 400-401]. أ.أ. أخيرًا، أصبح ستولياروف مقتنعًا أيضًا بأن عقيدة عمل أوغسطين الناضج والمتأخر كانت التأكيد بشكل لا رجعة فيه على أولوية الإيمان على العقل [1، ص. 69]. ورغم أن نصوص أوغسطين قد تعطي هذا الانطباع أحيانًا، إلا أنه سطحي. لذلك، فإن "مهمتنا النهائية" هي استخدام مثال رسالته 155 (413-414) كمنتج لفترة الكنيسة لإظهار أن أوغسطينوس، على الرغم من تدينه المسيحي، ظل ملتزمًا بالتقاليد الفكرية للميتافيزيقا القديمة. الرسالة 155 هي الأخيرة في مراسلات الأسقف هيبو مع النائب الإمبراطوري في شمال إفريقيا - مقدونيا 4. وإذا ناقش المراسلون في الرسائل السابقة القضايا الأخلاقية الخاصة، فإن أوغسطين في الرسالة الأخيرة يعالج القضية العامة للأخلاق - اكتساب النعيم. يعترف أغسطينوس أن الموضوع قيد الدراسة قد ناقشه العديد من الفلاسفة، الذين لم تكن لديهم عبادة حقيقية للإله الحقيقي، إذ تصوروا أنهم يستطيعون أن ينتجوا لأنفسهم حياة مباركة، ولا ينالونها من الله باعتباره المعطي كل خير. المثير الواضح هو أن أغسطينوس استطاع أن يقول في حواراته المبكرة أن الحياة المباركة هي حياة تتوافق مع أفضل ما في الإنسان، أي مع العقل [6، 908؛ 948]؛ أو أنه يتبع العقل ليصل إلى هدفه، وهو الفضيلة الكاملة حقًا [6، 876]. بعد ثلاثين عامًا في "المراجعات" [4، ق. 69.] يصحح أوغسطينوس تعبيراته السابقة، قائلاً إنه على الرغم من أن العقل هو أفضل ما في الإنسان، إلا أنه لكي يصل إلى السعادة يجب عليه أن يعيش ليس وفقًا له (لأنه يتبين أنه يعيش وفقًا للإنسان)، ولكن مع الله [6، 586 – 587]. ومع ذلك، حتى في وقت سابق - في الرسالة 155 - يبدو أن رجل فرس النهر يوجه انتقادات أكثر حدة لوجهات النظر حول التطويب، على غرار مواقفه السابقة. الآن، وفقًا لأوغسطينوس، من الفخر والسخافة الاعتقاد بأن الناس، بفضل أنفسهم، قادرون في حالة من المحدودية والفناء على أن يكونوا "مؤلفين ومبدعين لحياتهم السعيدة" [7، 667]. لا يمكن حتى اعتبار "الحكيم" الفلسفي مباركًا إذا اضطر إلى تحمل معاناة لا تطاق وانتحر من أجل إيقافها. لذلك، يشجع أوغسطين مراسله أن يتعلم أن يكون مباركا الآن فقط على الأمل، لأن النعمة الحقيقية يمنحها الله لأولئك الذين أظهروا تقوى لا تتزعزع وتحملوا حتى النهاية. الفكرة الرائدة لمثل هذا الوعظ هي أنه كلما زاد اعتماد الإنسان في السعي وراء النعيم على قوته الخاصة، وليس على رحمة الله، كلما زاد انغماسه في الوهم: صدى واضح للتصادم مع تعاليم بيلاجيوس (411). لذلك، ردًا على كلام مقدونيوس الذي وصف أغسطينوس بالحكيم، يقول المفكر إنه إذا كان لديه شيء من الحكمة، فهو “نالها من الله، ولم يأخذها من نفسه”، وأنه إذا كان “مستحقًا للثناء في شيء ما، فليس ذلك بذكائه الفطري أو جدارته، بل بنعمته” [7، 669]. ولذلك يدعو إلى "التخلص من غرور وأكاذيب الفلاسفة الكذبة المجنونة"، الذين يتصورون أن الإنسان المثقل بالخطيئة يمكنه، لكي ينعم، أن يعتمد على نفسه، في حين أن أفضل ما في طبيعته - العقل - لا يستطيع أن يحرر نفسه من الخطأ دون مساعدة إلهية [7، 669]. ومع ذلك، لا ينبغي أن يؤخذ رفض أوغسطين الواضح لبعض المواقف الفلسفية على أنه موقفه تجاه الفلسفة بشكل عام: هذا الخطأ المنطقي بأجزاء كاملة 5 يكمن وراء التفسيرات الشائعة لعمله الناضج والمتأخر باعتباره ظاهرة من ظواهر اللاعقلانية والإيمانية، وما إلى ذلك. في الواقع، ظل أوغسطين دائمًا مخلصًا للتقليد الميتافيزيقي للفلسفة القديمة. للتأكد من ذلك، دعونا نتعامل أولاً مع استغاثة أغسطينوس بالمزمور 144: 11 - 5. 6. ففيه يتوسل المرتل إلى الله، ويصلي ليحرره "من يد بني غرباء، شفاههم باطلة، ويمينهم يمين الظلم" (مز 143: 11). هذه الدعوة موجهة ضد شعب يملك كل أنواع البركات الأرضية، لأن "الأبناء الغريب" اعتبروا الشعب الذي يتمتع بالنعيم المؤقت صالحين، ويؤكد المرتل أن الشعب الذي ربه الله صالح (مز 143: 15). يشير أوغسطين، في تعليقه على المزمور، إلى أن الخيرات المحدودة لا يمكن أن تشكل حياة مباركة، وبالتالي يؤكد الحقيقة الميتافيزيقية المشتركة بين الفلسفة والدين: الخير في "جسديته" المباشرة، وتناهيه (كمبدأ "الحكمة" الصغيرة) يخضع للإنكار. ومع ذلك، وفقا لأوغسطينوس، لا يمكن أن يقتصر الخير الحقيقي على روح الإنسان المحدودة. لذلك، يشير في الرسالة إلى أنه على الرغم من أنه من المعقول عدم ربط الخير بـ "السعادة الجسدية المرئية"، إلا أنه لا ينبغي للناس أيضًا تثبيته في نفوسهم. يكمل أوغسطينوس الحجة باقتباس آخر: "ملعون كل من يضع أمله في رجل". وفي نفس الوقت واضح أنه يقصد استمرار هذه الآية: "والذي يثبت الجسد أساسًا له..." (إر 17: 5). وهذا يعني أن "الروح" يتبين أنها مبدأ غير مقبول في تحقيق النعيم، لأنها لم تتغلب على العلاقة مع المحدود، مع "الجسد"، الذي يبقي سلبيته المباشرة هذا المبدأ في عنصر المتغير العابر. لذلك، يعلن أوغسطين أن مبدأ التطويب لا يمكن أن يكون إلا مادة عالمية لا تتغير - الله. لكن مثل هذا التقييم لـ "الروح" ككائن متغير، وغير ملتزم بالأبدية، هو أمر تقليدي تمامًا بالنسبة للفكر الفلسفي القديم ولأوغسطينوس في أعماله المبكرة. وهكذا، قبل عقدين من هذه الرسالة، يقول أغسطينوس، وكأنه يخاطب النفس الصاعدة إلى مصدرها: "... بما أنك تجد طبيعتك متغيرة، اعبر نفسك أيضًا" [8، 154] (انظر أيضًا: [6، 1264]). لكن هذه الكلمات، في ميتافيزيقاها، تتوافق حتى مع أحكام فترة النضج، التي بموجبها "الإنسان الفاني، الذي يعيش حياة صعبة بروح وجسد متغيرين،" لا يستطيع أن يحرر نفسه من الأخطاء ويصبح مباركًا، "ما لم يساعده الله، نور العقول (lux mentium)" [7، 669]. إن لقب "نور العقول" الذي استخدمه أوغسطين في الرسالة هو من أصل أفلاطوني محدث و(مع بعض الاختلافات) موجود في أوغسطين طوال عمله. استخدامه الأكثر شهرة هو في أوائل اليوم المريخي. عندما يصلي أغسطينوس إلى الله طلبًا للمساعدة في المعرفة، يدعوه، من بين أمور أخرى، "أبو السعادة"، وكذلك "أبو النور الواضح" [6، 870-871]. يشير المثال المقدم إلى أن العقيدة اللاحقة التي طورها حول النعمة الإلهية كشرط لمعرفة الحقيقة وإيجاد النعيم لا تتعارض على الإطلاق من جانب واحد مع الأبحاث الفلسفية السابقة، بل على العكس من ذلك، متجذرة في الأفلاطونية الحديثة القديمة. م. بالمناسبة، أظهر إيرلر أن وجود موضوعات الأفلاطونية الحديثة في مفهوم النعمة الأوغسطيني يتجلى على وجه التحديد في الوعي بالضعف الطبيعي للإنسان وفي الأمل في الخلاص القادم من الخارج [5]، حتى أن ف. أوغسطين نفسه في وقت لاحق ciu. يقول أن الأفلاطونيين الجدد (يمثلهم فرفوريوس) يعترفون بلا شك بالنعمة الإلهية [12، 308]، وبهذا المعنى فإن الاختلاف الوحيد معهم هو أنهم لم يعرفوا النعمة الإلهية من خلال المسيح. هذا يعني أنه من خلال انتقاد "فلاسفة هذا العصر" (مع الوعي الفلسطيني) في الرسالة (7، 670) باعتبارهم أولئك الذين ربطوا يقين الخير الأسمى ليس بشمولية الإلهي، بل بحدود الإنسان، فإن أوغسطينوس لا يقصد الفلسفة بأكملها. علاوة على ذلك، فهو في أعماله 7 يقسم جنس "فلاسفة هذا العصر" إلى أنواع، والأساس هو بالضبط اليقين بالخير. وقد تم توضيح هذا الأساس، والتقسيم نفسه هو الأكثر شمولاً في رسالته 118 (410)، حيث يقول: “إن من يبحث عن كيفية تحقيق الحياة السعيدة، لا يسعى بالطبع إلا إلى ما يكمن فيه هدف الخير… أي الذي يتكون منه الخير الأسمى للإنسان” [7، 438]. ويلاحظ أيضًا أن الخير المستهدف يمكن الاعتماد عليه، أولاً، في الجسدي، وبعد ذلك، وفقًا للمفكر، نحصل على المبدأ الفلسفي للأبيقوريين (في الرسالة 155، يحل محلهم "الأبناء الأجانب"، الذين يجسدون الوعي الضيق الأفق وقريبون من الأبيقوريين بسبب التزامهم بالحسي). ثانيًا، يمكن أن يوجد الخير الأسمى في الروح الإنسانية، ومن ثم يتم الحصول على المبدأ الفلسفي للرواقيين (الذي لا يمكن الإشارة إليه ضمنًا إلا في الرسالة ١٥٥ عند استخدام مصطلح “فلاسفة هذا العصر”). ولكن، وفقًا لأوغسطينوس، هناك أيضًا أولئك الذين، معارضين للأبيقوريين والرواقيين، يرون الخير الأسمى في الله: هؤلاء هم الأفلاطونيون الجدد [7، 438-440]. من هذا يتضح أن انتقاد أوغسطينوس لـ “الكلام الباطل والأكاذيب المجنونة للفلاسفة الكذبة” في الرسالة 155 لا يمكن أن يُعزى إلى هذا النوع الأخير من “فلاسفة هذا العصر”. وتجدر الإشارة أيضًا إلى أن هذا النقد يتم تنفيذه من الناحية الفلسفية على وجه التحديد من الموقف الأفلاطوني المحدث. ليس من قبيل الصدفة أن أوغسطينوس أدرك أن هناك “أيضًا فلاسفة آخرون في هذا العصر” الذين “ما زالوا يرون الحقيقة، التي لا تتزعزع، وغير المتغيرة، وغير المرنة، والتي تكمن فيها جميع الأفكار (العقلانية) لجميع الأشياء المخلوقة” [9، 776]. فحين يقول إن خيرنا هو الله الذي يجب أن تلتصق به النفس لكي تتبارك [7، 671-672]، ويطرح السؤال عن اليقين، عن شكل هذا الجوهر الإلهي، فإن أوغسطينوس نفسه لديه إجابة أعدها الأفلاطونيون المحدثون. حتى مع الأخذ بعين الاعتبار "قصر النظر" الديني لهؤلاء المفكرين، فإن هذا الجواب لأوغسطينوس لا تشوبه شائبة من الناحية الفلسفية: الله "الحياة الأبدية، غير قابل للتغيير، واضح، واضح، حكيم ويجعل [الآخرين] حكماء" [9، 776]. وهذا يؤكد لنا أنه بالنسبة لأوغسطينوس الناضج، فإن الله باعتباره خيرًا عظيمًا له أهمية فلسفية لا شك فيها، لأنه يُطرح كعقل عالمي واعي بذاته. أخيرًا، تأكيد آخر على أن أوغسطين، حتى في الفترة اللاحقة من عمله، لم يلتزم بالأفكار غير العقلانية والإرادية حول طبيعة الإله، لكنه احتفظ بالفكرية المميزة للأفلاطونية، هو ملاحظته في النسخة اللاحقة، حيث يقول إن أفلاطون لم يكن مخطئًا عندما قال إن هناك عالمًا واضحًا، وهو المصطلح الذي أطلق عليه السبب البدائي وغير القابل للتغيير الذي من خلاله خلق الله [هذا] السلام. لذلك، يخلص أوغسطينوس إلى أنه إذا أنكر شخص ما ذلك، فهذا يعني أنه يعتبر أن الله خلق الأشياء بشكل غير عقلاني (irrationabiliter) أو أنه عندما خلق الله أو قبل أن يخلق، لم يكن يعرف ما كان يخلقه، لأنه لم يكن لديه وعي عقلاني بالخلق (ratio faciendi) [6، 589]. ما هي النتيجة؟ على الرغم من أن الرسالة 155، كعمل من أعمال الفترة الكنسية لأوغسطينوس، تحتوي على انتقادات واضحة لـ "الحديث الباطل والأكاذيب المجنونة للفلاسفة الكذبة" فيما يتعلق بمسألة الحصول على الغبطة، إلا أنه لا ينبغي أن تُنسب إلى كامل تقليد الفلسفة القديمة، لذا فإن النظرة الشائعة لالتزام الراحل أوغسطينوس باللاعقلانية والإيمان والتطوعية غير صحيحة. من خلال تحليل محتوى الرسالة نفسها، بالإضافة إلى الأعمال الأخرى المرتبطة بها في الوقت المناسب والموضوع، تم الكشف عن أن أوغسطين في الرسالة يعطي تقييمًا سلبيًا للأفكار حول نعيم الوعي الضيق والتعاليم الرواقية. ولكن ثبت أيضًا أن نقد أوغسطين في الجانب الفلسفي ينطلق، في الواقع، من موقف أفلاطوني محدث، مما يعني أنه، حتى كونه مثالًا على عمله ككاتب ديني، فإنه لا يهاجم، بل على العكس، يدعم النزعة الفكرية والجوهرانية للميتافيزيقا القديمة. 1. ستولياروف أ.أ. أوغسطين أوريليوس // الفلسفة القديمة: القاموس الموسوعي. – م.: التقليد التقدمي، 2008. 2. تاتاركيفيتش ف. تاريخ الفلسفة. - بيرم: دار بيرم للنشر. الجامعة، 2000. 3. تشانيشيف أ.ن. دورة محاضرات عن الفلسفة القديمة والوسطى. - م: الثانوية العامة 1991. 4. أوغسطين. Contra Academicos (Vel De Academicis): Buch 1 / Einleitung und Kommentar von K. Schlapbach. – برلين; نيويورك: والتر دي جرويتر، 2003. 5. إرلر إم. داي هيلفيندي هاند جوتس. Augustins Gnadenlehre im Context des Kaiserzeitlichen Platonizmus // Die christlich-philosophischen Diskurse der Spätantike: نص، أشخاص، مؤسسات. – شتوتغارت: فرانز شتاينر فيرلاغ، 2008. – س 189 – 204. 6. Patrologiae cursus completus: Series Latina / Accurante J. – P. Migne. – باريسيس، 1877. – ت 32 [=PL 32]. 13. ريش إف إكس تيريز فوهرر (زئبق)، Die christlich-philosophischen Diskurse der Spätantike. نص، أشخاص، مؤسسات، شتوتغارت: فرانز شتاينر، 2008 // منتدى غوتنغر für Altertumswissenschaft. – 2011. – ن14. – ص1149 – 1155. أندريه أرتموفيتش تاشيان، مرشح الفلسفة، أستاذ مشارك، أستاذ قسم الفلسفة، كلية التاريخ وعلم الاجتماع والعلاقات الدولية، جامعة ولاية كوبان؛ tashchian@gmail.com للتوضيح، سنستشهد فقط بالأحكام التالية لأوغسطينوس: "الحياة الأبدية هي معرفة الحقيقة" [6، 1331]؛ "... إنما تبارك الحياة الأبدية" [11، 24]؛ "فإن الحياة المباركة فقط هي الحياة الحقيقية، ولا يكون الحق إلا الأبدي" [10، 1522]. دون الاستشهاد بالأعمال الأكثر "فلسفية" لأوغسطينوس في فترة كاسيسيان، سنشير إلى أعمال أكثر نضجًا وأكثر "لاهوتية": uera rel., 5, 8؛ مور، 1، 21، ق، 43، 9؛ سيو، 22، 22، 4؛ صلى. المقدسة.، 2، 5. أوريليوس أوغسطينوس هيبونينسيس، المعروف أيضًا باسم القديس أوغسطين، كان لاهوتيًا وفيلسوفًا وأسقف هيبو الملك في نوميديا، وهي مقاطعة رومانية في شمال إفريقيا. - تقريبا. أبجديات الإيمان. تنتمي epp الباقية إلى هذه المراسلات. 152–5، بالإضافة إلى رسالة أوغسطين الأولى المفقودة إلى مقدونيا، والتي أعطت بدايتها. "الجزء بدلاً من الكل" (lat.) – افتتاحية ABC الإيمان. هنا وأدناه، نصوص العهد القديم مأخوذة بنسخة Vetus Latina. بالإضافة إلى الصفحات 155، انظر: الصفحات 118، 13-16؛ ص، 156، 7-8. "الخير الأسمى" (لات.) – افتتاحية ABC الإيمان.