Преподобни Варсануфије Оптински и музичка култура

Историја Цркве Христове, историја монаштва, испуњена је бројним примерима правог православног подвижништва, откривајући свету непролазну лепоту јеванђељске истине до данас. Ипак, савремено доба познаје, можда, мало примера таквог додира светости и света, аскетског дисциплиновања духа са елементима душе, које су „напољу“ (1 Тим 3, 7) открили оптински старци. Пре револуције 1917. године у Руском царству је било више од 1000 манастира и око 100 хиљада цркава. Међутим, тешко је са сигурношћу рећи да ли је икада у Русији у читавој њеној историји било места осим Оптинске испоснице, где се једно друштво људи у толикој мери приближило идеалу хришћанских односа, упркос искушењима, невољама, грешкама, и где би свето братство имало тако обиман освештавајући утицај на свој народ. Главна одлика аскетизма оптинских светитеља била је њихова сенилна служба. Била је то жива вода за којом су људи разних сталежа током једног века прибегавали Оптини, као вишеструком извору: сељаци и представници виших слојева друштва, неписмени занатлије и високообразовани писци, филозофи, уметници, државници, људи изузетне интелигенције и талента. Нико од оних који су дошли искрена срца није остао нечувен. Старији су проналазили приступ души сваког посетиоца, обраћајући му се по потреби језиком који је разумео, понекад сложеним појмовима позајмљеним из филозофије и науке. Све је то учињено да би се „исправила“ душа потиснута гресима, која је у старчевим изрекама препознала глас Оца и, по речи свог Створитеља, преко слуге свога најављивала старцу, повратило здравље – често уз телесно здравље. Тако се догодила задивљујућа појава, могућа само у Православљу: како се повећавала послушност старцу и љубав према њему, тако се повећавала и унутрашња слобода душе, осећајући праву реч Спаситеља: „Ако вас Син ослободи, заиста ћете бити слободни“ (Јн. 8, 36). Оптина Пустин је била нераскидиво повезана са руском културом 19. и почетка 20. века. Тражећи решење за духовне и свакодневне недоумице и препознајући лик нестворене светлости у лицима оптинских светаца, управо су у овај тихи, до тада неугледни манастир долазили многи представници руске културе: Кирејевски, Н.В. Гогољ, В.А. Жуковски, Ф.И. Тјутчев, И.С. Тургенев, П.А. Вјаземски, Ф.М. Достојевски, В.С. Соловјев, С. М. Соловјов, К. Н. Леонтјев (у монаштву Климента), С. А. Нилус, Е. А. Нилус, С. А. Јесењин, В. В. Розанов, И. М. Концевич, Е. Ју. Концевич (у Нектаријевом монаштву). Манастир су посетили П. И. Чајковски и његов брат М. И. Чајковски, Н. Г. Рубинштајн, Гончарови (скоро сви рођаци А. С. Пушкина по супрузи), гроф Л. Н. Толстој, гроф А. П. Толстој, велики кнез Константинович Константинович Религијска академија наука филозоф, драматург, песник), његова деца - велики кнезови: Олег (песник), Игор, Јован, Константин (мучени од бољшевика у Алапајевску), велика кнегиња Татјана (у монаштву Тамара), прмтс. велика кнегиња Елизабета и многи други. Већина наведених лица не само да је посећивала манастир, већ су била духовна чеда оптинских стараца. Сада са пуном сигурношћу можемо рећи да утицај Оптине није ограничен временом, као што ни Јеванђеље јеванђеље није ограничено временом, а наше упознавање са духовним наслеђем оптинских стараца је улазак у благодатни свет живог црквеног Предања, прилика да изнова и изнова долазимо у додир са искуством савршене вере и истинске комуникације са Богом, уметношћу, уметношћу, уметношћу, уметношћу и у исто време. преображење појединца, доводећи до обожења људске природе и јеванђелског савршенства. Међу именима великих оптинских стараца посебно место заузима име светог Варсануфија (Плиханкова). Напустивши свет у поодмаклим годинама по благослову старца Амвросија, бивши штабни официр, пуковник, који је водио морални живот у свету, дошао је на Рождество Христово 1891. године у манастир Оптину и постао искушеник и духовно чедо старца Анатолија. Образован, књижевно надарен, сав управљен ка Богу, одмах је започео подвижнички живот. Не налазећи се у учитељској келији, он је, ипак, три године сваке вечери одлазио код оца Анатолија на дуге духовне разговоре и обуку у умној молитви, а после смрти свог старца, провео је скоро читаву деценију повучено, проучавајући светоотачку литературу. Његово духовно формирање и успон је пут изабраних, јер је убрзо постао исповедник братије, манастирски старешина и, коначно, духоносни старешина, један од духовних светила Русије у најтежем предреволуционарном периоду 1903–1913. Дар пророштва, који је открио схима-архимандрит Варсануфије, спојио се са даром најдубљег разумевања Светог Писма и Предања Православне Цркве. Његова слава се ширила по целој Русији и, као људи који су хрлили у блаженопочивши манастир Оптину, к блаженопочившим манастиру Оптини, к монаху Варсануфију „на исцељење не само тела својих, већ и измучених, грехом изморених душа, тражили су одговор на питање: како живети да би се спасли?“ Видео је људску душу; и његовим молитвама му се откривало оно најскривеније у човеку, и то је омогућавало подизање палих, упућивање са погрешног пута на истински, исцељивање душевних и телесних болести и изгон демона.“ Сам исцрпљен од бројних болних недаћа, све је без одбијања примао, исцељивао, поучавао, упућивао на узан и тужан, али једини спасоносни пут. Али све се то догодило касније, у периоду духовне зрелости и Христовог служења другима кроз дар старања. А пре тога... Кадетски корпус, војни рок, блистава каријера... Упознавање са најбољим делима белетристике и класичног музичког наслеђа, поетски експерименти који сведоче о изузетним уметничким талентима. Према сећањима самог старијег, он је у свету „био велики љубитељ музике и сам је свирао хармониј”, верујући да „клавир не може да пренесе дубину таквог осећања”. Да би побољшао своје свирање, узео је лекције од композитора В. Н. Пасхалова, ученика Н. Г. Рубинштајна. У својим музичким хобијима преферирао је, по његовим речима, „озбиљну музику“ - дела Бетовена, Шуберта и волео је оперу. Што се тиче актуелне „музичке теме“ у духовном наслеђу Светог Варсануфија, она се условно може поделити на неколико тематских целина. Условно јер: прво, сама форма наратива (а то је најчешће духовни разговор, промишљање, који обухвата читав низ питања духовног живота) не подразумева стриктно концептуално излагање материјала, поделу га на делове омеђене одређеном темом; друго, стил и природа учења монаха Варсануфија је веран општем предању учења и просвећења оптинских стараца, који су следили Спаситељеву заповест: „Будите мудри као змије и прости као голубови“ (Мт. 10,16). Отуда безуметност и лакоћа излагања, када једна тема разговора следи из претходне, неприметно се преплићући са другима и органски допуњујући. Ова природа изграђивања је више дух него рационално промишљена презентација материјала. Оне садрже дух светоотачког учења, јасне и најпотребније поуке, а уједно и готово уметничке вербалне илустрације – примере из сопственог живота, из онога што читају не само у духовним, већ и у светским књигама. Анализа анализе дела неких композитора Расправе директно на ову тему монаха Варсануфија су прилично ретке. Они су лаконски по садржају и донекле апстрактни по природи. Дакле, на питање „Зашто постоји толика туга и незадовољство у делима наших писаца и у делима познатих композитора: Бетовена, Менделсона?”, старац одговара: „Зато што не живе животом који прописују јеванђелске заповести. Према речима пречасног, у делима великих писаца и уметника види се „чежња за изгубљеним блаженством“, „али нигде ова туга, слична утехама, није тако снажно изражена као у нашим црквеним песмама и молитвама“. Коришћење примера из области музичке културе за духовна и морална упутства, при разумевању појединих појава духовног живота. Овде наилазимо на задивљујућу способност и благодатни дар монаха Варсануфија да уздиже ум и душу оних који слушају или читају „гору“, од земаљског ка небеском, од духовног ка духовном, од створеног ка нествореном, од привременог ка вечном. Говорећи, на пример, о композитору В. А. Моцарту, он каже: "Сви знају великог композитора Моцарта. Његово име је стекло бесмртност. Једног дана Немац, такође музичар, пожелео је да види Моцарта... и изненада је сазнао тужну вест - Моцарт је умро. Музичар је био у великој жалости, али су се срушили: - Отац је умро, али син живи... - Добро, погледаћу свог сина. Речено му је где се може видети: радио је у банци. Музичар је дошао до њега и затекао га како седи за пултом... – Волите ли музику колико и ваш отац? Да ли сте вероватно већ написали неко бесмртно дело? - Ниједан, уверавам те. Ово је једина музика коју волим“, и Моцартсон је звецкао дукатима, „али не могу да поднесем другу музику“. Разочарани Немац је окупљеним друговима испричао своју посету Моцарту. Сви су размишљали о томе, а један од слушалаца је рекао: „Да, не као мој отац”... Тужна прича! Можда смо склони да осудимо Моцарта, али погледајте боље себе. Сви смо ми деца Небеског Оца и треба да будемо као Он. Шта се дешава у стварности? А за нас можете рећи: „Не у Оцу!“... У Оцу су били светитељи. Они се зову преподобни, односно узвишени као Бог. А ми, грешни, треба да будемо бар као ми, да не изгубимо Живот Вечни“. Размишљајући о тајнама Заједничарења са Богом, о условима за његово спровођење, монах Варсануфије примећује: „Да би пронашли Њега (Бога. - И. Л.), да би ушли у заједницу са Богом, дубље природе теже усамљености, бежећи од људске буке и сујете. Уосталом, да бисте правилно ценили неко дело, потребно је дубоко га усредсредити у неко уметничко дело, за пример. Позната је песма младог песника и љубитеља музике који је обећао да ће бити светионик талента, али је рано умро. У њој песник изражава идеју да куцање, аплаузи, узвици и сл. уопште нису знак добре оцене, већ, напротив, све то показује недовољну продорност у личност која доживљава плен. Постављајући питање зашто нам срце огрубе, зашто човека обузима окамењена безосећајност, читање Светог Писма и молитва постаје обична активност, лишена правих духовних осећања, старешина се присећа следећег догађаја: „Познавао сам једног младића који је страствено волео музику. Када је концерт почео, он је седео у лицу и слушао своје омиљено лице у даљини рукама. музику, не желећи да видимо или чујемо било шта страно, али ми се навикнемо на Свето Писмо и молитву, и они више не утичу на нас...“ Као што видимо, у овим поукама Оптинског старца не налазимо ни проповедничку патетику ни морализирање – све је, напротив, простодушно, умиљато, чак и наизглед обично. Овде мудрост није гола, већ скривена, и саопштава се само љубавном знању, које је неотуђиво од вере. Старчеве изреке које дефинишу његов однос према уметности, уметничком стваралаштву и музичкој култури. Пре свега желим да скренем пажњу на једну веома важну, по нашем мишљењу, примедбу преосвећеног, која сведочи о трезвености и реалистичности старчевих упутстава, ванземаљским крајностима и неоправданом ригоризму. По његовом мишљењу, поред чисто духовног рада, „постоје и овоземаљске радости које оплемењују душу. Нема греха, на пример, уживати у лепотама овога света“. Истовремено, размишљајући о томе зашто су неки подвижници скренули поглед са грешног света, монах Варсануфије објашњава: „Ко је спознао највеће блаженство, неосетљив је на земаљске утехе. Али за ово знање морате имати високу душу. Друга значајна тачка која се дешава у оцени музичке уметности код монаха Варсануфија Оптинског јесте следовање општеотачком предању, по коме „људска душа, уједињена по природи, има два правца, два усмерења: прво, моћ душе, усмерену ка вечности и духовном свету, званом дух...; друго, тако усмерене силе саме земље, које се називају душа. Својства духа укључују религиозно осећање, унутрашњи логос, способност духовне љубави и осећај истине. Својства душе укључују логички разум, способност креативности и маштовитог размишљања, област емоција, снагу воље, област подсвесних урођених нагона. Дакле, област културе, научног и уметничког стваралаштва је област душе. А за нас је овде посебно важно: „Само кроз благодат која пребива у Цркви, силе духа се буде и ослобађају од ропства душе. Управо овакав препород и буђење духовних сила некада је доживео и сам монах Варсануфије. У његовим мемоарима налазимо необичан догађај који нам открива тајну овог препорода, сведочећи о посебном деловању Божијег Промисла и чудесној бризи светих у животу оптинског старца. "Било је то давно, док сам још био Павел Иванович. Једног дана сам отишао у позориште. Хугеноти су први пут шетали. Сео сам са својим шефом. Певају љубавне песме на сцени, па ми падне на памет: "Шта ако сада умрем, где ће моја душа? Сигурно не у рај. Али ако не у рај, где онда?" Осећао сам се уплашено, нисам хтео ни да погледам на бину. А унутрашњи глас каже: "Губи се одавде!" Али како отићи? Шефови седе тамо, непријатно. И мој унутрашњи глас је стално понављао: „Одлази, одлази...“ Устао сам, тихо отишао до врата и изашао... Заиста сам желео да сазнам после неколико година ко ми је помогао да напустим хугеноте. Испоставило се да су хугеноти први пут кренули 4. октобра, када се слави успомена на Светог Варсануфија. Тада сам схватио да ме је овај светац убедио да напустим позориште. На другом месту читамо: "Када сам био у свету, волео сам оперу. Добра, озбиљна музика ми је причињавала задовољство, и увек сам имао претплату - место у тезгама. Касније, када сам научио друге, духовне, утехе, опера је престала да ме занима. Када се вентил за овоземаљска задовољства затвори у срцу, како се онда отвара други вентил за све духовне? за своје комшије...” У овој изреци монаха желим да скренем пажњу на неке значајне тачке: а) својевремено (бити у свету) „добра озбиљна музика причињавала је задовољство“ будућем старцу; б) озбиљну музику сматра утехом, али не духовном, већ духовном; в) световна задовољства и духовна осећања су неспојива, постоји одређени редослед њиховог опажања: од менталног ка духовном; г) способност духовног опажања није обична, природна склоност „старцу“; мора се стећи миром и љубављу према ближњем. Сличан начин размишљања се више пута налази у старчевим учењима. На пример, у једном од својих разговора он описује следећи инцидент: „Управо долазим са концерта, сретне ме познаник и пита: -Одакле долазиш и зашто си тако радостан и свечан? - Био сам на концерту. Каква дивна музика! Какву радост то доноси у душу! - Не, има других виших ужитака, виших од сваког ужитка од музике. Требало би да одеш некоме оваквом, он ће те одвести у другу област, у област заноса од молитве. И није лагао... Па ћеш сада ићи на свеноћно бденије, молити се тамо, трудити се да се молиш добро, покушавај да уђеш и уђеш дубље у себе. На крају крајева, у сваком од вас постоји свет неописиве лепоте, у коме лежи много чистих ужитака, неизрецивих радости. Уђите у себе – и отвориће вам се“. Дакле, крај највећих наслада, неизрецивих радости је изван музике и других светских утеха. Ово је област молитве и комуникације са Богом. Истовремено, према сведочанству светитеља, „у својој чежњи за Градом Господњим, душа понекад налази утеху у музици“. Ово није изненађујуће. Духовно искуство светог Варсануфија је живи пример тога. "Када сам још живео у свету", каже старији, "Био сам једном у једној аристократској кући. Било је много гостију. Разговори су били веома досадни: преносили су вести, причали о позоришту, итд... Један од гостију се обратио ћерки власника са молбом да нешто одсвира. Она се сложила, отишла до чудесног концертног клавира и полетела је усред ноћи на клавир: небо, а он је певао тиху песму. И месец, и звезде, и облаци у гомили слушали су ту свету песму. Он је певао о блаженству безгрешних духова под грмљем Рајских вртова, певао је о великом Богу, а његова слава је била нелазна“, певала је девојка, а околна ситуација је била тако доследна овој песми. Све се то дешавало на великој стакленој тераси, била је ноћ, са прозора се видела стара племенита башта, обасјана сребрном светлошћу месеца... Гледао сам у лица слушалаца и читао на њима концентрисану пажњу, па чак и нежност, а један од гостију, покривши лице рукама, плакао је као дете – а ја га никад нисам видео да плаче. Али зашто је ово певање толико дирнуло све? Мислим да се то догодило зато што је певање отргло људе од овоземаљских овоземаљских интереса и усмерило њихове мисли ка Богу, извору свих благослова. Ове песме је написао Љермонтов, грешни човек, и није их певао светац, али су речи ове прелепе песме оставиле снажан утисак. Тим пре, речи црквених песама (не само Јеванђеља), тропара и канона могу да испуне блаженством душу која још није сасвим заглибила у мору живота. Наведено се може сумирати у речима светог Теофана Затворника, опширан извод из чијих дела налазимо у ћелијским белешкама светог Варсануфија. „Изузетна уметничка дела одушевљавају не само лепотом свог спољашњег облика, већ посебно лепотом унутрашњег садржаја, интелектуалном, идеалном лепотом. Одакле у души такве појаве? То су гости из другог царства, из царства духа. Водећи Дух Божији природно схвата лепоту Божију и тражи да ужива у њој да ужива само у њој и ужива у њој самој и само у њој ужива, а лепота је потреба Бога да би уживао у животу... Небески живот добивши сазнање о њему кроз спајање са духом, душа се заноси за њим и, сагледавајући га у сопственој духовној слици, онда у радости јури на оно што се у свом кругу чини одразом ње саме (аматери), затим сама измишља и изговара ствари у којима ће га део одражавати, онако како се представља (уметници и извођачи). Напомињем да од уметничких дела у ову класу сврставам само она чији је садржај лепота невидљивих божанских ствари, а не она која, иако лепа, представљају исти обично душевни и физички живот или исте корисне ствари које чине увек присутно окружење тог живота. Душа, вођена духом, не тражи само лепоту, већ изражавање у прелепим облицима невидљивог лепог света, где је дух својим утицајем привлачи.” Уопштено говорећи, преподобни Варсануфије сматра: "Неки кажу да наука и уметност, посебно музика, препорађају човека, дајући му високо естетско задовољство, али то није тачно. Под утицајем уметности, музике, певања човек заиста доживљава задовољство, али је немоћан да га препороди." Запазимо, међутим, да се у овим речима великог оптинског старца, који је кроз дугогодишњу борбу са страстима стекао „ум Господњи“ (Рим. 11,34), никако не крије патос културног ратовања или потпуно негирање музичке уметности као такве. Преподобни Варсануфије је, као нико други, знао и разумео да се не може свако потпуно посветити Богу. За такве људе најбоља уметничка дела могу постати она спасоносна нит која ће им помоћи да пронађу неке смернице „у тежњи душе ка граду Господњем“. Ове речи садрже доказ Истине, подсећање људи на стваралачко окружење речи Христа Спаситеља: „Без Мене не можете чинити ништа“ (Јован 15:5). У потврду наведеног, влч. Варсануфије више пута помиње животну трагедију композитора Пасхалова. На часовима свирања на хармонијуму, упркос чињеници да су настава текла добро, будући старешина је био тужан што се Пасхалов потпуно удаљио од Цркве, и више пута је са њим разговарао следећег садржаја: „Ви кажете да уметност препорађа душу, а у стварности испада другачије. Пијете, знате да је лоше, али не можете да одустанете – немате снаге. Развели су се од жене, нису јој остали верни, а Свето писмо каже да ни блудници ни пијанице неће наследити Царство Божије. Пасхалов је размишљао о томе. Очигледно је тај разговор на њега оставио снажан утисак. Прошла су три дана, и Пасхалов је дошао код мене са свеском у рукама. „Дозволите ми да одсвирам свој најновији комад“, рекао је, показујући на свеску. „Молим вас“, одговарам, „али зашто ово друго?“ - Тако се осећам. Недавно сам прелистао књигу Полонског и зауставио се на песми „Бад Деад Ман“, па сам одлучио да је углазбим последњи пут. Никада раније, ни пре ни касније, нисам чуо такве звуке, пуне снаге и надахнућа. „Нећу више да учим музику... Не желим да се раздвојим, осећам да сте у праву“, рекао је Пасхалов, донекле се смиривши, „сећате ли се приче о великом уметнику Ван Дајку?“ Када је отишао у манастир, више није желео да се дели између љубави према Богу и уметности, па је зато, упркос савету игумана, који му је предложио да слика иконе, бацио кист и боје у реку Тејо која тече у близини манастира. Оставићу све и доћи ћу код вас по упутства. „Ма, не“, узвикнуо сам, „не могу да те учим, боље је да одеш код професора Казанске богословске академије, оца Антонија (који је касније постао митрополит петроградски), он ће те упутити“. И што је најважније, престаните да пијете вино! Пасхалов је обећао. Прошло је неколико дана. Одједном долази код мене познаник који је добро познавао Пасхалова. „Долазим код вас са новостима“, почео је. - Пасхалов је умро. Затим је испричао тужне детаље смрти познатог композитора. Пасхалов је испунио своју реч и посетио оца Антонија, који му је, између осталог, саветовао да не одустаје од музике, већ да почне да преписује црквене химне. Такође сам га натерао да обећа да неће пити. Пасхалов није пио три-четири дана, али је петог дана отишао од куће и вратио се касно у ноћ. Слушкиња, која је отворила врата, са ужасом је видела да Пасхалова води нека врста „страшног чудовишта” са огромним светлуцавим очима... Пасхалов је био потпуно пијан. Следећег јутра је утврђено да је извршио самоубиство. А непријатељ се појави једном од композиторових рођака и викну пакленим смехом: "Ах! Хтео је да се спасе! Не, задавићу га!" И заиста га је задавио. Сав Казањ се окупио на сахрану славног композитора... И ја сам био на сахрани и, ходајући иза ковчега, тужно сам помислио: шта ће му сад ово славље, кад му је душа пропала. Наравно, непознато је шта је Божија воља, али нека нас Господ све сачува од такве смрти.” Немогуће је не чути у овим завршним речима великог оптинског старца, испуњеним љубављу и саосећањем, тугу и бол Цркве за изгубљеном душом композитора. На крају бих цитирао речи преподобног Варсануфија Оптинског, који, можда, најбоље може да сумира горе речено: „Да би спасли живот, треба да певате Господу не гласом својим, него самим својим животом. У Светом писму живот у Христу се зове певање. „Господ је сила моја и биће моја песма, и он ће бити моја песма, и он ће бити моја песма117. хвалићу Господа у стомаку своме, певаћу Богу своме док не будем“ (Пс 146,2).