I nderuari Barsanuphius i Optinës dhe kultura muzikore

Historia e Kishës së Krishtit, historia e monastizmit, është e mbushur me shembuj të shumtë të asketizmit të mirëfilltë ortodoks, duke i zbuluar botës bukurinë e pathyeshme të së vërtetës ungjillore deri më sot. Sidoqoftë, kohët moderne njohin, ndoshta, pak shembuj të një kontakti të tillë midis shenjtërisë dhe botës, disiplinës asketike të shpirtit me elementët e shpirtit, që u zbulua "nga jashtë" (1 Tim 3:7) nga pleqtë e Optinës. Para revolucionit të vitit 1917, në Perandorinë Ruse kishte më shumë se 1000 manastire dhe rreth 100 mijë kisha. Sidoqoftë, është e vështirë të thuhet me siguri nëse ka pasur ndonjëherë në Rusi një vend në të gjithë historinë e saj, përveç Hermitazhit të Optinës, ku një shoqëri njerëzish i afrohej në një masë të tillë idealit të marrëdhënieve të krishtera, pavarësisht sprovave, mundimeve, gabimeve dhe ku vëllazëria e shenjtë do të kishte një ndikim kaq të gjerë shenjtërues mbi popullin e saj. Tipari kryesor përcaktues i asketizmit të shenjtorëve të Optinës ishte shërbimi i tyre pleqërie. Ishte uji i gjallë për të cilin njerëzit e klasave të ndryshme iu drejtuan Optinës, si një burim shumëshërues, për një shekull: fshatarë dhe përfaqësues të shtresave të larta të shoqërisë, zejtarë analfabetë dhe shkrimtarë me arsim të lartë, filozofë, artistë, burra shteti, njerëz me inteligjencë dhe talent të shquar. Asnjë nga ata që erdhën me zemër të sinqertë nuk mbeti i padëgjuar. Pleqtë gjenin një qasje ndaj shpirtit të çdo vizitori, duke i folur sipas nevojës në një gjuhë që ai kuptonte, ndonjëherë koncepte komplekse të huazuara nga filozofia dhe shkenca. E gjithë kjo u bë për të "drejtuar" shpirtin e ndrydhur nga mëkatet, i cili njohu zërin e Atit në thëniet e plakut dhe, sipas fjalës së Krijuesit të tij, shpalli nëpërmjet shërbëtorit të tij plakut, rifitoi shëndetin - shpesh së bashku me shëndetin fizik. Kështu, ndodhi një fenomen mahnitës dhe i mundur vetëm në Ortodoksi: ndërsa rritej bindja ndaj plakut dhe dashuria për të, rritej liria e brendshme e shpirtit, duke ndier fjalën e vërtetë të Shpëtimtarit: "Nëse Biri ju çliron, do të jeni vërtet të lirë" (Gjoni 8:36). Optina Pustyn ishte e lidhur pazgjidhshmërisht me kulturën ruse të shekullit të 19-të dhe fillimit të shekullit të 20-të. Duke kërkuar një zgjidhje për hutimet shpirtërore dhe të përditshme dhe duke njohur imazhin e dritës së pakrijuar në fytyrat e shenjtorëve të Optinës, ishte në këtë manastir të qetë, më parë të jashtëzakonshëm që erdhën shumë përfaqësues të kulturës ruse: Kireevskys, N.V. Gogol, V.A. Zhukovsky, F.I. Tyutçev, I.S. Turgenev, P.A. Vyazemsky, F.M. Dostojevski, V.S. Soloviev, S. M. Solovyov, K. N. Leontiev (në monastizmin e Klementit), S. A. Nilus, E. A. Nilus, S. A. Yesenin, V. V. Rozanov, I. M. Kontsevich, E. Yu. Kontsevich (në monastizmin e Nektarios). Manastiri u vizitua nga P. I. Tchaikovsky dhe vëllai i tij M. I. Tchaikovsky, N. G. Rubinstein, Gonçarovët (pothuajse të gjithë të afërmit e A. S. Pushkin nga gruaja), Konti L. N. Tolstoy, Konti A. P. Tolstoy, Duka i Madh Konstantinos, Akademia e Shkencave Romake, Konstantinofi i Shkencave, dramaturg, poet), fëmijët e tij - princat e mëdhenj: Oleg (poet), Igor, Gjoni, Konstantin (i torturuar nga bolshevikët në Alapaevsk), Dukesha e Madhe Tatiana (në monastizëm Tamara), prmts. Dukesha e Madhe Elizabeth dhe shumë të tjerë. Shumica e personave të lartpërmendur jo vetëm që vizituan manastirin, por ishin fëmijë shpirtërorë të pleqve të Optinës. Tani mund të themi me siguri se ndikimi i Optinës nuk kufizohet nga koha, ashtu si ungjilli i Ungjillit nuk kufizohet nga koha, dhe njohja jonë me trashëgiminë shpirtërore të pleqve të Optinës është një hyrje në botën e mbushur me hir të Traditës së gjallë të Kishës, mundësia për të ardhur vazhdimisht në kontakt me përvojën e besimit të përsosur dhe komunikimit të vërtetë me Zotin, artin e brendshëm të artit - artin e brendshëm të artit - në të njëjtën kohë. individi, duke çuar në hyjnizimin e natyrës njerëzore dhe përsosmërinë ungjillore. Ndër emrat e pleqve të mëdhenj të Optinës, një vend të veçantë zë emri i Shën Barsanuphius (Plikhankov). Pasi u largua nga bota në moshë të shtyrë me bekimin e Plakut Ambrozi, ish-oficeri i shtabit, koloneli, i cili bëri një jetë morale në botë, erdhi në manastirin e Optinës në Lindjen e Krishtit në 1891 dhe u bë një rishtar dhe fëmijë shpirtëror i Plakut Anatol. I shkolluar, i talentuar letrar, i gjithi i drejtuar kah Zoti, filloi menjëherë një jetë asketike. Duke mos qenë në qelinë e mësuesit të tij, ai megjithatë shkonte çdo mbrëmje për tre vjet te At Anatoli për biseda të gjata shpirtërore dhe stërvitje në lutjen mendore, dhe pas vdekjes së të moshuarit, ai kaloi pothuajse një dekadë të tërë në izolim, duke studiuar letërsinë patristike. Formimi dhe ngjitja e tij shpirtërore është rruga e të zgjedhurve, sepse shumë shpejt ai u bë rrëfimtari i vëllezërve, prijësi i manastirit dhe, së fundi, një plak shpirtmbajtës, një nga dritat shpirtërore të Rusisë në periudhën më të vështirë para-revolucionare të viteve 1903-1913. Dhurata e profecisë, e zbuluar nga Skema-Arkimandriti Barsanuphius, u kombinua me dhuratën e kuptimit më të thellë të Shkrimeve të Shenjta dhe Traditës së Kishës Ortodokse. Fama e tij u përhap në të gjithë Rusinë dhe, si njerëzit që nxituan në manastirin e bekuar të Optinës në manastirin e bekuar të Optinës te Murgu Barsanuphius "për shërimin jo vetëm të trupave të tyre, por edhe të shpirtrave të tyre të munduar e të lodhur nga mëkati, ata kërkuan një përgjigje për pyetjen: si të jetoni për të shpëtuar?" Ai pa shpirtin e njeriut; dhe nëpërmjet lutjeve të tij, atij iu zbuluan gjërat më të fshehura tek një person dhe kjo bëri të mundur ngritjen e të rënëve, drejtimin e tyre nga rruga e gabuar drejt së vërtetës, shërimin e sëmundjeve mendore dhe fizike dhe dëbimin e demonëve.” Vetë i rraskapitur nga shumë sëmundje të dhimbshme, ai i pranoi të gjithë pa refuzim, i shëroi, i udhëzoi, duke i drejtuar në një rrugë të ngushtë dhe të trishtuar, por të vetmen shpëtuese. Por e gjithë kjo ndodhi më vonë, gjatë periudhës së pjekurisë shpirtërore dhe shërbimit si Krishti ndaj të tjerëve nëpërmjet dhuratës së kujdesit për pleqtë. Dhe para kësaj... Trupa kadetësh, shërbimi ushtarak, një karrierë e shkëlqyer... Njohje me veprat më të mira të letërsisë artistike dhe të trashëgimisë muzikore klasike, eksperimente poetike që dëshmojnë për talente të jashtëzakonshme artistike. Sipas kujtimeve të vetë plakut, në botë ai "ishte një dashnor i madh i muzikës dhe i binte vetë harmoniumit", ndërsa besonte se "piano nuk mund të përcjellë thellësinë e ndjenjës së tillë". Për të përmirësuar lojën e tij, ai mori mësime nga kompozitori V. N. Paskhalov, student i N. G. Rubinstein. Në hobet e tij muzikore, ai preferoi, sipas fjalëve të tij, "muzikë serioze" - veprat e Beethoven, Schubert dhe e donte operën. Për sa i përket "temës muzikore" aktuale në trashëgiminë shpirtërore të Shën Barsanuphius, ajo mund të ndahet me kusht në disa seksione tematike. Me kusht sepse: së pari, vetë forma e rrëfimit (dhe kjo është më së shpeshti një bisedë shpirtërore, reflektim, që mbulon një gamë të tërë çështjesh të jetës shpirtërore) nuk nënkupton një paraqitje të rreptë konceptuale të materialit, duke e ndarë atë në pjesë të kufizuara nga një temë specifike; së dyti, stili dhe natyra e mësimeve të murgut Barsanuphius është besnike ndaj traditës së përgjithshme të mësimdhënies dhe ndriçimit të pleqve të Optinës, të cilët ndoqën urdhërimin e Shpëtimtarit: "Jini të urtë si gjarpërinjtë dhe të thjeshtë si pëllumbat" (Mateu 10:16). Që këtej rrjedh paartifikata dhe lehtësia e prezantimit, kur një temë e bisedës vjen nga ajo e mëparshme, duke u ndërthurur në mënyrë të padukshme me të tjerat dhe duke plotësuar organikisht njëra-tjetrën. Kjo natyrë ndërtimi është më shumë një frymë sesa një paraqitje e menduar në mënyrë racionale e materialit. Ato përmbajnë frymën e mësimdhënies patristike, mësime të qarta dhe më të nevojshme, dhe në të njëjtën kohë ilustrime verbale thuajse artistike - shembuj nga jeta e tyre, nga ajo që lexojnë jo vetëm në librat shpirtërorë, por edhe të kësaj bote. Vlerësimi analizues i veprës së disa kompozitorëve Diskutimet direkt mbi këtë temë nga Murgu Barsanuphius janë mjaft të rralla. Ato janë lakonike në përmbajtje dhe disi abstrakte në natyrë. Pra, pyetjes “Pse ka kaq trishtim dhe pakënaqësi në veprat e shkrimtarëve tanë dhe në veprat e kompozitorëve të famshëm: Beethoven, Mendelssohn?”, plaku i përgjigjet: “Sepse ata nuk bëjnë jetën që përshkruajnë urdhërimet e Ungjillit”. Sipas të nderuarit, në veprat e shkrimtarëve dhe artistëve të mëdhenj mund të shihet "dëshira për lumturinë e humbur", "por askund kjo pikëllim, sidoqoftë, e ngjashme me ngushëllimet, të shprehura aq fort sa në himnet dhe lutjet tona të kishës". Përdorimi i shembujve nga fusha e kulturës muzikore për udhëzime shpirtërore dhe morale, gjatë kuptimit të fenomeneve të caktuara të jetës shpirtërore. Këtu ndeshemi me aftësinë mahnitëse dhe dhuratën e mbushur me hir të Murgut Barsanuphius për të ngritur mendjen dhe shpirtin e atyre që dëgjojnë ose lexojnë "malin", nga tokësor në qiellor, nga shpirtëror në shpirtëror, nga i krijuar në të pakrijuar, nga i përkohshëm në të përjetshëm. Duke folur, p.sh., për kompozitorin W. A. Mozart, ai thotë: "Të gjithë e njohin kompozitorin e madh Mozart. Emri i tij fitoi pavdekësi. Një ditë një gjerman, gjithashtu muzikant, donte të shihte Mozartin... dhe befas mori lajmin e hidhur - Mozart kishte vdekur. Muzikanti ishte në pikëllim të madh, por ata e qetësuan: - Babai vdiq, djali jeton... - Mirë, do të shikoj djalin tim. I thanë se ku mund të shihej: ai punonte në një bankë. Muzikanti erdhi tek ai dhe e gjeti të ulur pas banakut... – E doni muzikën po aq sa babai juaj? A keni shkruar tashmë ndonjë vepër të pavdekshme? - Asnjë, ju siguroj. Kjo është e vetmja muzikë që unë e dua, dhe Mozartson tronditi dukatët, "por nuk mund të duroj asnjë muzikë tjetër". Gjermani i zhgënjyer u tha shokëve të mbledhur për vizitën e tij në Mozart. Të gjithë menduan për këtë, dhe një nga dëgjuesit tha: “Po, jo si babai im”... Një histori e trishtë! Ndoshta jemi të prirur ta dënojmë Mozartin, por shikoni më mirë veten. Ne të gjithë jemi fëmijë të Atit Qiellor dhe duhet të jemi si Ai. Çfarë ndodh në realitet? Dhe për ne mund të thuash: “Jo në Atin!”... Shenjtorët ishin në Atin. Ata quhen të nderuar, domethënë jashtëzakonisht si Zoti. Dhe ne, mëkatarët, të paktën duhet të jemi si ne, që të mos humbasim Jetën e Përjetshme.” Duke reflektuar mbi misteret e kungimit me Zotin, kushtet për zbatimin e tij, Murgu Barsanuphius vëren: "Për ta gjetur Atë (Zotin. - I. L.), për të hyrë në kungim me Zotin, natyrat më të thella përpiqen për vetminë, duke ikur nga zhurma dhe kotësia njerëzore. Në fund të fundit, për ta vlerësuar siç duhet, për shembull, një vepër arti, duhet të shkoni në një vepër arti. Është e njohur një poezi e një poeti të ri dhe dashamirës i muzikës, i cili ka premtuar se do të jetë ndriçues për nga talenti, por ka vdekur herët në të, poeti shpreh idenë se trokitja, duartrokitjet, pasthirrmat, etj. Duke shtruar pyetjen pse zemra jonë bëhet e trashë, pse një person pushtohet nga pandjeshmëria e ngurtësuar, leximi i Shkrimeve të Shenjta dhe lutja bëhet një aktivitet i zakonshëm, pa ndjesi të vërteta shpirtërore, plaku kujton ngjarjen e mëposhtme: "Njohja një të ri që e donte me pasion muzikën. Kur filloi koncerti, ai u ul në distancë me muzikën e tij të preferuar, duke mos dëgjuar plotësisht fytyrën e tij. për të parë ose dëgjuar ndonjë gjë të huaj, por ne mësohemi me Shkrimet e Shenjta dhe me lutjen dhe ato nuk na prekin më...” Siç e shohim, në këto mësime të Plakut të Optinës nuk gjejmë as patos predikues dhe as moralizues - gjithçka, përkundrazi, është mendjelehtë, e dashur, madje në dukje e zakonshme. Këtu urtësia nuk është e zhveshur, por e fshehur dhe ajo i komunikohet vetëm dijes dashurore, e cila është e patjetërsueshme nga besimi. Thëniet e plakut që përcaktojnë qëndrimin e tij ndaj artit, krijimtarisë artistike dhe kulturës muzikore. Para së gjithash, do të doja të tërhiqja vëmendjen për një vërejtje shumë të rëndësishme, për mendimin tonë, të nderit, që dëshmon për maturinë dhe realizmin e udhëzimeve të plakut, ekstremet e huaja dhe rigorizmin e pajustifikuar. Sipas mendimit të tij, përveç punës thjesht shpirtërore, “ka edhe gëzime tokësore që fisnikërojnë shpirtin, nuk ka mëkat p.sh., të shijosh bukuritë e kësaj bote”. Në të njëjtën kohë, duke reflektuar se përse disa asketikë e larguan shikimin nga bota mëkatare, Murgu Barsanuphius shpjegon: "Ai që ka njohur lumturinë më të lartë është i pandjeshëm ndaj ngushëllimeve tokësore. Por për këtë njohuri duhet të kesh një shpirt të lartë". Një pikë tjetër domethënëse që zë vend në vlerësimin e artit muzikor nga Murgu Barsanuphius i Optinës është ndjekja e traditës së përgjithshme patristike, sipas së cilës, “shpirti njerëzor, i bashkuar nga natyra, ka dy drejtime, dy orientime: së pari, fuqia e shpirtit, e drejtuar nga përjetësia dhe bota shpirtërore, e quajtur shpirt...; së dyti, forcat e shpirtit, të quajtura shpirt, të drejtuara drejt tokës”. Vetitë e shpirtit përfshijnë ndjenjën fetare, logot e brendshme, aftësinë për dashuri shpirtërore dhe ndjenjën e së vërtetës. Vetitë e shpirtit përfshijnë arsyen logjike, aftësinë për kreativitet dhe të menduarit imagjinativ, fushën e emocioneve, vullnetin, zonën e instinkteve të lindura nënndërgjegjeshëm. Pra, zona e kulturës, e krijimtarisë shkencore dhe artistike është zona e shpirtit. Dhe ajo që është veçanërisht e rëndësishme për ne këtu është: “Vetëm nëpërmjet hirit që qëndron në Kishë, fuqitë e shpirtit zgjohen dhe çlirohen nga skllavëria e shpirtit”. Pikërisht këtë lloj rilindjeje dhe zgjimi të fuqive shpirtërore e përjetoi dikur vetë Murgu Barsanuphius. Në kujtimet e tij gjejmë një ngjarje kurioze që na zbulon sekretin e kësaj rilindjeje, duke dëshmuar për veprimin e veçantë të Providencës së Zotit dhe kujdesin e mrekullueshëm të shenjtorëve në jetën e plakut të Optinës. "Ishte shumë kohë më parë, kur isha ende Pavel Ivanovich. Një ditë shkova në teatër. Huguenotët po ecnin për herë të parë. U ula me shefin tim. Ata këndojnë këngë dashurie në skenë dhe më vjen në mendje: "Po sikur të vdes tani, ku do të shkojë shpirti im? Sigurisht jo në parajsë. Por nëse jo në parajsë, atëherë ku?” Ndihesha e frikësuar, nuk doja as të shikoja skenën. Dhe zëri i brendshëm thotë: "Largohu nga këtu!" Por si të largohesh? Shefat janë ulur atje, të pakëndshëm. Dhe zëri im i brendshëm vazhdonte të përsëriste: "Ik, ik..." U ngrita, shkova në heshtje drejt derës dhe dola ... Doja shumë të zbuloja pas disa vitesh se kush më ndihmoi të largohesha nga Huguenots. Doli se Huguenotët marshuan për herë të parë më 4 tetor, kur kremtohet kujtimi i Shën Barsanuphius. Atëherë kuptova se ky shenjtor më kishte bindur të largohesha nga teatri”. Diku tjetër lexojmë: "Kur isha në botë, më pëlqente opera. Muzika e mirë, serioze më jepte kënaqësi dhe gjithmonë kisha një abonim - një vend në tezga. Më pas, kur mësova të tjera, shpirtërore, ngushëllime, opera pushoi së interesuari. Kur valvula e kënaqësive të kësaj bote mbyllet në zemër, atëherë si i hapet një valvul tjetër kënaqësive shpirtërore? të gjithë, paqe dhe dashuri për fqinjët tuaj…” Në këtë thënie të murgut do të doja të tërhiqja vëmendjen në disa pika domethënëse: a) në një kohë (duke qenë në botë) "muzika e mirë serioze i jepte kënaqësi" plakut të ardhshëm; b) muzikën serioze e konsideron ngushëllim, por jo shpirtëror, por shpirtëror; c) kënaqësitë e kësaj bote dhe ndjesitë shpirtërore janë të papajtueshme, ekziston një renditje e caktuar e perceptimit të tyre: nga mendore në shpirtërore; d) aftësia për perceptim shpirtëror nuk është një predileksion i zakonshëm, i natyrshëm për "plakun"; ajo duhet të fitohet nëpërmjet paqes dhe dashurisë për të afërmin. Një linjë e ngjashme mendimi gjendet vazhdimisht në mësimet e plakut. Për shembull, në një nga bisedat e tij ai përshkruan incidentin e mëposhtëm: “Sapo vij nga një koncert, më takon një i njohur dhe më pyet: -Nga vini dhe pse jeni kaq i gëzuar dhe solemn? - Unë isha në koncert. Çfarë muzike e mrekullueshme! Sa kënaqësi i sjell shpirtit! - Jo, ka kënaqësi të tjera më të larta, më të larta se çdo kënaqësi nga muzika. Duhet të shkoni te dikush i tillë, ai do t'ju çojë në një zonë tjetër, në zonën e ekstazës nga lutja. Dhe ai nuk gënjeu... Pra, tani do të shkosh në vigjiljen gjithë natën, do të lutesh atje, do të përpiqesh të lutesh mirë, do të përpiqesh të hysh dhe të futesh më thellë në vetvete. Në fund të fundit, në secilin prej jush ka një botë me bukuri të papërshkrueshme, në të cilën gjenden shumë kënaqësi të pastra, gëzime të papërshkrueshme. Hyni në veten tuaj - dhe ata do t'ju hapen." Pra, zona e kënaqësive më të larta, gëzimeve të papërshkrueshme është përtej muzikës dhe ngushëllimeve të tjera të kësaj bote. Kjo është fusha e lutjes dhe komunikimit me Zotin. Në të njëjtën kohë, sipas dëshmisë së shenjtorit, "në dëshirën e tij për qytetin e Zotit, shpirti ndonjëherë gjen ngushëllim në muzikë". Kjo nuk është për t'u habitur. Përvoja shpirtërore e Shën Barsanuphius është një shembull i gjallë i kësaj. "Kur ende jetoja në botë," thotë i moshuari, "isha një herë në një shtëpi aristokratike. Kishte shumë të ftuar. Bisedat ishin shumë të mërzitshme: ata përcillnin lajme, flisnin për teatrin, etj. ... Një nga të ftuarit iu drejtua vajzës së pronarit me një kërkesë për të luajtur diçka. Ajo pranoi, u ngjit në koncertin e mrekullueshëm dhe filloi të luante një piano të mrekullueshme dhe filloi të luante një piano. ai këndoi një këngë të qetë. Dhe hëna, yjet dhe retë në një turmë e dëgjuan atë këngë të shenjtë. Ai këndoi për lumturinë e shpirtrave të pamëkat nën shkurret e Kopshteve të Edenit, ai këndoi për Zotin e madh dhe lavdërimi i tij ishte i pahijshëm," këndoi vajza dhe situata përreth ishte aq e qëndrueshme me këtë këngë. E gjithë kjo ndodhi në një tarracë të madhe xhami, ishte natë, nga dritaret mund të shihej kopshti i vjetër fisnik, i ndriçuar nga drita e argjendtë e hënës... Shikova fytyrat e dëgjuesve dhe lexova vëmendje të përqendruar dhe madje butësi mbi to, dhe një nga të ftuarit, duke mbuluar fytyrën me duar, qau si fëmijë - dhe nuk e kisha parë kurrë c. Por pse kjo këngë i preku kaq shumë të gjithë? Mendoj se kjo ndodhi sepse kënga i largoi njerëzit nga interesat tokësore dhe i drejtoi mendimet e tyre te Zoti, burimi i të gjitha bekimeve. Këto poezi i ka shkruar Lermontovi, një njeri mëkatar dhe nuk i ka kënduar ndonjë shenjtor, por fjalët e kësaj poezie të bukur lanë përshtypje të fortë. Aq më tepër, fjalët e himneve të kishës (jo vetëm të Ungjillit), tropareve dhe kanuneve mund të mbushin me lumturi një shpirt që ende nuk është zhytur plotësisht në detin e jetës.” Sa më sipër mund të përmblidhet në fjalët e Shën Theofanit të Vetmit, një ekstrakt i gjerë nga veprat e të cilit gjejmë në shënimet e qelizës së Shën Barsanuphia. "Veprat e shkëlqyera të artit kënaqen jo vetëm me bukurinë e formës së tyre të jashtme, por veçanërisht me bukurinë e përmbajtjes së tyre të brendshme, bukurinë intelektuale, ideale. Nga vijnë në shpirt fenomene të tilla? Këta janë mysafirë nga një mbretëri tjetër, nga sfera e shpirtit. Fryma udhëheqëse e Zotit e kupton natyrshëm bukurinë e Perëndisë dhe kërkon ta shijojë atë vetëm... dhe jeta e qiellit, pasi ka marrë njohuri për të përmes kombinimit me shpirtin, shpirti tërhiqet pas tij dhe, duke e perceptuar në imazhin e tij shpirtëror, pastaj me gëzim nxiton në atë që në rrethin e tij duket se është pasqyrim i vetvetes (amatorë), pastaj shpik dhe shqipton gjëra në të cilat një pjesë do ta pasqyrojë atë, siç u paraqit (artistët dhe interpretuesit). Vërej se nga veprat e artit i klasifikoj në këtë klasë vetëm ato, përmbajtja e të cilave është bukuria e gjërave të padukshme hyjnore, dhe jo ato që, megjithëse të bukura, përfaqësojnë të njëjtën jetë zakonisht mendore dhe fizike ose të njëjtat gjëra të dobishme që përbëjnë mjedisin gjithmonë të pranishëm të asaj jete. Shpirti, i udhëhequr nga shpirti, nuk kërkon vetëm bukurinë, por shprehjen në format e bukura të botës së bukur të padukshme, ku shpirti e tërheq atë me ndikimin e tij.” Në përgjithësi, Imzot Barsanuphius beson: "Disa thonë se shkenca dhe arti, veçanërisht muzika, rigjenerojnë një person, duke i dhënë atij kënaqësi të lartë estetike, por kjo nuk është e vërtetë. Nën ndikimin e artit, muzikës, të kënduarit, njeriu vërtet përjeton kënaqësi, por është i pafuqishëm ta rigjenerojë". Megjithatë, le të vërejmë se në këto fjalë të plakut të madh të Optinës, i cili me shumë vite luftë me pasionet fitoi “mendjen e Zotit” (Rom. 11:34), nuk fshihet aspak patosi i luftës kulturore apo mohimi i plotë i artit muzikor si i tillë. Imzot Barsanuphius, si askush tjetër, e dinte dhe e kuptoi se jo të gjithë mund t'i përkushtohen plotësisht Zotit. Për njerëz të tillë, veprat më të mira të artit mund të bëhen ajo fije shpëtimtare që do t'i ndihmojë ata të gjejnë disa udhëzime "në përpjekjen e shpirtit për qytetin e Zotit". Këto fjalë përmbajnë dëshmi të së Vërtetës, një kujtesë për njerëzit e mjedisit krijues të fjalëve të Krishtit Shpëtimtar: “Pa mua nuk mund të bëni asgjë” (Gjoni 15:5). Në konfirmim të sa më sipër, Rev. Barsanuphius përmend vazhdimisht tragjedinë e jetës së kompozitorit Paskhalov. Gjatë mësimeve për luajtjen e harmonisë, përkundër faktit se mësimet po shkonin mirë, plaku i ardhshëm ishte i trishtuar që Paskhalov ishte larguar plotësisht nga Kisha dhe vazhdimisht kishte biseda me të me përmbajtjen e mëposhtme: "Ti thua se arti rigjeneron shpirtin, por në realitet del ndryshe. Ti pi, e di që është keq, por nuk mund të heqësh dorë - nuk ke forcë. Ata u divorcuan nga gruaja e tyre, nuk i qëndruan besnike asaj dhe Shkrimi i Shenjtë thotë se as kurvarët dhe as pijanecët nuk do të trashëgojnë Mbretërinë e Perëndisë. Paskhalov mendoi për këtë. Mesa duket biseda i ka lënë përshtypje të fortë. Kaluan tre ditë dhe Paskhalov erdhi tek unë me një fletore në duar. "Më lejoni të luaj pjesën time të fundit," tha ai, duke treguar fletoren. "Të lutem," përgjigjem, "por pse kjo e fundit?" - Kështu ndihem. Kohët e fundit kam shfletuar librin e Polonsky dhe jam ndalur te poezia "Bad Dead Man", kështu që vendosa ta muzikoj për herë të fundit. Asnjëherë më parë, as më parë e as më vonë, nuk kam dëgjuar tinguj të tillë, plot fuqi dhe frymëzim. "Unë nuk do të studioj më muzikë ... Nuk dua të ndaj mendjen time, mendoj se keni të drejtë," tha Paskhalov, duke u qetësuar disi, "e mbani mend historinë për artistin e madh Van Dyck?" Kur shkoi në manastir, ai nuk donte më të ndahej mes dashurisë së Zotit dhe artit, dhe për këtë arsye, megjithë këshillën e abatit, i cili i sugjeroi të pikturonte ikona, ai i hodhi penelin dhe bojërat e tij në lumin Tagus që rrjedh pranë manastirit. Unë do të lë gjithçka dhe do të vij tek ju për udhëzime. "Oh jo," bërtita, "Unë nuk mund t'ju mësoj, ju më mirë shkoni te profesori i Akademisë Teologjike të Kazanit, At Anthony (i cili më vonë u bë Mitropoliti i Petrogradit), ai do t'ju udhëzojë." Dhe më e rëndësishmja, ndaloni të pini verë! Paskhalov premtoi. Kaluan disa ditë. Papritur një i njohur që e njihte mirë Paskhalovin vjen të më shohë. "Unë vij te ju me lajme," filloi ai. - Paskhalov vdiq. Më pas ai tregoi detajet e trishta të vdekjes së kompozitorit të famshëm. Paskhalov e përmbushi fjalën e tij dhe vizitoi At Anthony, i cili, ndër të tjera, e këshilloi të mos hiqte dorë nga muzika, por të fillonte të transkriptonte himnet e kishës. Gjithashtu e bëra të premtonte se nuk do të pinte. Paskhalov nuk piu për tre ose katër ditë, por në ditën e pestë u largua nga shtëpia dhe u kthye vonë natën. Shërbëtorja, e cila hapi derën, pa me tmerr se Paskhalov po udhëhiqej nga një lloj "përbindësh i frikshëm" me sy të mëdhenj shkëlqyes... Paskhalov ishte plotësisht i dehur. Të nesërmen në mëngjes u zbulua se kishte kryer vetëvrasje. Dhe armiku iu shfaq një prej të afërmve të kompozitorit dhe bërtiti me të qeshura djallëzore: "Ah! Ai donte të shpëtohej! Jo, do ta mbytem!" Dhe ai me të vërtetë e mbyti atë. I gjithë Kazani u mblodh për varrimin e kompozitorit të famshëm... Edhe unë isha në varrim dhe, duke ecur pas arkivolit, mendova me pikëllim: ç'i duhet tani për tani kjo festë, kur i ka rënë shpirti. Natyrisht, nuk dihet se cili është vullneti i Zotit, por Zoti na shpëtoftë të gjithëve nga një vdekje e tillë.” Është e pamundur të mos dëgjosh në këto fjalë të fundit të plakut të madh optinas, të mbushur me dashuri e dhembshuri, pikëllimin dhe dhimbjen e Kishës për shpirtin e humbur të kompozitorit. Si përfundim, do të doja të citoja fjalët e Rev. Barsanuphius of Optina, i cili, ndoshta, mund të përmbledhë më së miri atë që u tha më lart: "Për të shpëtuar jetën, duhet t'i këndoni Zotit jo me zërin tuaj, por me vetë jetën tuaj. Në Shkrimet e Shenjta, jeta në Krishtin quhet këndim. "Zoti është forca ime dhe kënga ime, dhe ai do të jetë lutja ime111:1". Zotin në barkun tim, unë do t'i këndoj Perëndisë tim deri sa të jem" (Ps 145:2).